卷一 说
昭穆说
礼以义起。义者，宜也，谓必合乎天理，协乎人情，止于至善，一定不易。如天高地卑，日昼月夜，江河源上流下，令人不可倒置其间，而后始可以行之万古不悖。若事与天理违、人情乖，犹得曰礼云乎哉？如昭穆之说，由来旧矣。然或以子居昭，或以父居穆；或以南为穆，或以北为昭；致其位竟有东向西上之说，纷纷聚讼，是不可不为之说也。试以天子诸侯庙制言之，周礼建国之神位，左宗庙五，庙皆在公宫之东南外，为都宫门。太祖之庙在北，始封之君居之；如武王五庙，后稷是也。二昭二穆同班，二昭在左，二穆在右。又以上下为北南，上者为北，下者为南。昭之北庙，二世之君居之；如武王五庙组绀是也。穆之北庙，三世之君居之；如武王五庙太王是也。昭之南庙，四世之君居之；如武王五庙王季是也。穆之南庙，五世之君居之；如武王五庙文王是也。皆南向，各有门堂寝室；墙宇四周，一世自为一庙，非如汉明同堂异室之陋也。由是观之，左为昭，右为穆；父为昭，子为穆。左为阳，阳者昭明之义；右为阴，阴者幽穆之义。一定不易之说，此昭穆之正也，自其祧法言之则变矣。太祖之庙，百世不迁；其余四庙，六世后每一易世而一迁。其迁之也，新主祔于其班之南庙，南庙之主迁之北庙；北庙之主因亲尽，则迁之太庙室，谓之祧。周礼守祧是也。二世祧则四世迁，如成王五庙组绀祧则王季迁而居昭。四世祧则六世祔，如昭王五庙王季桃则武王迁而居昭。三世祧则五世迁，如康王五庙太王祧则文王迁而居昭。五世祧则七世祔，如穆王六庙，文王为世室则成王祔于其下。昭者祔则穆者不迁，穆者祔则昭者不动；昭常为昭，穆常为穆，《仪礼》所谓祔以其班，《檀弓》所谓祔于祖父之说是也。此昭穆之变也，然而不能无遗议焉。夫左右者，尊卑之定位；父子者，天地之常经。兹一旦祖桃孙迁，孙僭于祖；子昭父穆，子先于父；揆之天理，质之人情，有如是之倒置者乎？而宋儒附会其说，谓宗庙以左右为昭穆，不以昭穆为尊卑，夫岂为通论哉？如云五庙同为都宫，昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序；一世自为一庙，昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊，此则不为无见也。然亦惟天子诸侯行之则可耳，天子庙七，诸侯庙五，一世各专一庙，分门别户，昭穆不见，故有时孙祔于祖，子昭父穆，亦不觉其先僭。若今士大夫家，高、曾、祖、祢之龛，同居一室，昭穆相见，而拘祖桃孙迁、昭穆以班之说，则是孙而僭祖，卫辄可以据位继灵公，子而先父，大舜无妨南面临瞽瞍，此必不可行之事也，而可从哉？又曰凡主在本庙室中，皆东向；及袷于太祖庙，则惟太祖庙东向，自如余群昭之入乎？此者皆列北牖下而南向群穆之入乎？此者皆列南牖下而北向，南向者取昭之义，北向者取穆之义，是又所谓朝三暮四、暮三朝四者也。夫人死之有庙，犹生之有室也。生而端居宫室之中，只闻位北面南而临，未闻位西面东而坐，何以一死即降而居侧乎？如云东向者为生方，则岂南向之为杀方乎？至于南向者取之为昭，北向者取之为穆，则是位列北牖下者吾亦可取之为穆，位列南牖下者吾亦可取之为昭矣，又何定据乎？此皆多歧亡羊之说也。夫人之居处，生与死本无异也。孔子日“事死如事生”，又曰“未知生焉知死，未能事人焉能事鬼”。当其生而为宫室，前南后北，左东右西，定制也。故其庙之向背同生而居室，南面上，北面为下；尊者居左，卑者居右，定礼也，故其庙之昭穆同。及其传位也，只见父死子继，未见祖死孙继，故其祧法亦应同。知其同则可以知其异矣，知其生者之如此。则是即可以知其死者之不如是则非矣，又何左右倒施、南北相向之纷纷哉。此三代以上，不能令人无疑如此。若汉明帝不知礼义之正，务为抑损之礼，遗讯藏主于光烈皇后，更衣别室，竞不一世自为一庙，失其独尊之意，同堂异室以西为上，先皇宗庙之礼至此殆废尽矣。魏晋循之，遂不能革其陋，又岂可胜道乎哉？或曰诗书六经，在孟子时已难尽信；又曰六经遭秦火后，礼乐失其真传，今所行者大半皆汉儒附会之辞，故不可尽信。如是，是亦未可知也。谨抒管见，敢以质之议礼家。
大小宗说
《礼》别子为祖，继别为宗。有百世不迁之宗曰大宗，大宗一；有五世则迁之宗曰小宗，小宗四。此三代封建之制也。后世邱氏谓封建之制与今人不合，于是准其义而衍一图，以始迁、始封者为始祖，长子继之，子孙世世为大宗，统族人祭之，百世而不迁。高祖传至元孙，为继高祖小宗，统三从兄弟祭之，至其子则迁。曾祖传至曾孙，为继曾祖小宗，统再从兄弟祭之，至其孙则迁。祖传至孙，为继祖小宗，统从兄弟祭之，至其曾孙则迁。祢所生子，为继祢小宗，统亲兄弟祭之，至其元孙则迁。皆五世一迁，此大宗、小宗之说也。然法虽非古，而实则古人之遗意也。其以始封、始迁为始祖者，即古之别子为祖是也。其以长子继之者，即古之继别为宗是也。其曰长子子孙世世为大宗者，犹国君继统以嫡承，嫡不绝也。其曰大宗一者，始祖也，犹周之后稷、鲁之周公是也。其曰小宗四者，殆为庶子四代之亲而言，所谓高、曾、祖、祢是也。其曰百世不桃者，祖有功而宗有德也。其曰五世则迁者，以五服之亲既尽，则不敢祀也。所谓礼贵得中，不敢不及，亦不敢太过也。故当其以一人言，则长子大宗也，而支子则小宗矣；及其以一族言，则长房大宗也，而各房则小宗矣。此大、小之正论也。然而又有说焉，以大宗子而主始祖祭，则始祖固大宗也。以大宗子而主一己之高、曾、祖、祢祭，则一己之高、曾、祖、祢，又属小宗矣。何也？以始祖不祧，而一己之高、曾、祖、祢，则皆可桃者也。祧者谓之小宗，谁曰不然？是大宗子家而亦未尝无小宗也，故大宗之家有小宗，而小宗之家无大宗，此定礼也。然亦有之如支子分派，而后其家或遇迁移，或遇封爵，后世子孙又可以为始祖，此又可以类推者也。嗟夫！士大夫家子孙蕃衍，聚族而居，使无大宗，则何以统一族之人？使无小宗，又何以统一支之人哉？然而大宗、小宗皆曰宗子，宗子之法必立嫡，庶子虽长亦不能立；若嫡子亡则立次嫡，如礼所谓世子之同母弟是也；若并无次嫡，始立庶长，此嫡庶之不可不明也。至于宗子世系相承，则嫡子之子即为嫡孙；若无嫡子，则长子之子即为长孙。此为庶长者而言。其他支子之子，虽有年长者，皆不得谓之长孙，此又一定不易之法也。若夫祀法，古人主祭必以宗子，谓有祭必于宗子之家。此古说也，然不可泥。后儒议礼，谓长子之子孙，其世世之长子，不惟不能皆贵，亦不能皆贤。有降在隶庶者，有辱身败名者，安得奉为宗子，以主祭而统族人？昔朱高、安相国讥为渎祖而不可用，其说近是。考之孔子，祭以大夫，葬以士。朱注谓祭用生者之禄，则祭当用爵，礼法俱合，足为宗祀之光；且贵贵尊贤，亦足鼓舞其族人，诚良法也。安溪李文贞公谓今世家庙之祀，当使宗子与爵尊者同主祭，既可用生者之禄，又不失敬宗之谊。临川李穆堂宗子主祭，议谓欲立宗子，当置义田、义学、延师，幼即教以读书立品，长或能致名位则已否，则公举官师给以顶戴，庶不辱先人；可以配贵者而主祭，其或愚劣不可教者，则公废之，择以次当立者嗣焉。此皆酌古准今之论也，可以为式，后之有志讲礼者，当参取云。
排行名字说
排行之说，自古有之。然有合一家而排之者曰小排，如上古八元、八恺，周之八士，伯、仲、叔、季之类是也；有合一族而排之者曰大排，如唐之元九稹，裴十迪，李十二白，刘十五公舆，王十六维，王十七抡，郑十八虔，白二十二乐天，岑二十七参，李二十九晋肃，刘三十二敦质，高三十五适之类是也。然无非明伦长幼有序之道。
吾族生齿繁衍，各房分门别户，有私排而无公排，亦非一道同风之意。今将各子孙年庚名字书出，照依长幼次序排定，间有名字雷同误犯与字义欠妥者，悉为更正，大书一榜，悬之祠堂，俾一目了然，以免紊乱。后有生者，每年八月朔祠堂公祭后，各将所生之人年庚名字书出，交祠长汇清，即书其后，年清年款亦良法也。如此顺理成章，彝伦攸叙，长长幼幼，名正分定，于齐家之道不无小补云。但名有禁忌，《礼》云：“名子者不以国，不以日月，不以隐疾，不以山川。”又云：“入境问禁，人门问讳，见人之讳与禁不可犯也。”又云：“君子以孤不更名，见父命之名不可更也。”今概不讲，殊为非礼。然为子孙命名取字者，须考历代祖父之讳，并一族尊长之名，以及国家讳禁之字，乡党先达之名皆凛不可犯。若字与号不在此例，如孔子字仲尼，子思中庸称之是也。至于称呼父前子名，师前第名，礼也。此外弟兄、朋友皆相呼以字，不可以名。若号则犹有说。古人风俗淳厚，有字无号，如周先贤子贡、子夏是也。降及后世始有号，然非三达尊不能理也。若夫名以人重，非人以名重也。昔冉伯牛、司马牛，皆为大贤名儒，皆以牛名，何尝在名字之美恶哉。凡为子孙者，当顾名思义，敦诗说礼，端品励行，以期名传四海，流芳百世，庶不负先人命名之意，是则余之所厚望也。若徒美其名、美其字，而不知美其人、美其心，此之谓不知务，岂可以为训哉！兹因子弟之请，姑为是说以晓之。
世胄说
余尝遇群少年，争夸世胄。一李生曰：“余太白后裔也。”余闻之不胜胡卢。群问其故。余曰：“白无嗣者也，卒后仅遗孙女二，配于农家。”想当时小人见白之亡，鲜不以为轻狂之报应：尔无后者。孰知今日无后而竟有后哉？孰知后世之争为其后者又如此其荣哉？然则世之有才、有德而无后者，又何必以是戚戚也？吾用是而有叹夫操、莽诸人之有后而不肯认为其后者矣。
世胄说（二）
余在都又见一世胄子弟，动以阀阅傲人，志高气扬，时以祖父官衔悬之颜上，惟恐人不知。问其祖父，则死已久。愚者信其门高而趋奉之，智者鄙其人妄而贱恶之，皆不能破其惑。
一日，有友规之曰：富贵二字，从来齐人只以骄无知之妻妾，而不可以对正人君子。古人乐道忘势，大行不加，穷居不损。曾子曰：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何歉乎哉。”孟子曰：“说大人则藐之，勿视其巍巍然。”在彼者，皆我所不为；在我者，皆古之制，吾何畏彼哉。生者如是，况死者乎？大人如是，况小者乎？此爵位之不足言明矣。即以此言五德之运，当王者贵，四时之气已过者退。旧日祖父之官衔，与今日子孙何涉哉！如以祖父之贱即为浼己，则舜之父瞽瞍、禹之父鲧，皆贱而不肖也。舜、禹皆得荐为天子，未闻因其父贱而浼之也。降而至于汉高祖、明太祖，不特祖父无寸爵之可称，即一己之出身，又何曾有尺土之可阶哉？如以祖父之贵即为己荣，则桀之祖为禹，纣之祖为汤，皆贵而圣人也。桀、纣皆为人所诛灭，未闻因其祖之贵而荣之也。降而至于幽厉，不特下而孝子、慈孙，百世不改，即上而文武、成康，百世又何能改哉？此祖父之贵贱贤否无干于子孙更明矣，何自炫骄人之有哉？人贵自立，芝草无根，醴泉无源，豪杰之士从不因人成事。如狄武襄不认狄梁公为祖父，杨升庵及第自恨生长相国之门，何其高也。然当升庵胪唱归第时，宾客填贺，其父太保公不乐，谓身列宰辅，子魁大廷，盛满已极，此酒阑人散时矣。何其安不忘危，所见甚大而远哉。由是观之，子孙之发达，现在状元、宰相，门户极盛，人犹恐惧不乐，况夫祖父之名位不及，繁华已谢，门户已衰，早已酒阑人散者哉。古人曰：“凡门第高者，一事坠先训即为不肖，有玷先人，是以修己不得不至诚哉。”是言人不自立、自修、自惧，而徒冒祖父之名位以骄人，是无异桀冒禹、纣冒汤、幽厉冒文武，其不致一败涂地为世笑僇者几希？此柳子厚所以有铁炉步之志也夫！其人闻之，不生怒而生愧，愧而知悔，向友拜服，曰“吾不知也，从此改过何如？”其友贺之。自后折节下士，了无从前丑态，校世之负固不服与恬不知耻者，又高一等矣。一时传闻，人皆嘉其友之能谏，与其人之能受而知改也，以为善补过云。
师说
古者，人各有师。神农师悉诸；帝师大挠、大坟、大贞；颛顼师伯夷父绿图；帝喾师照、赤松子；尧师子州父务成子附；舜师尹寿、许由。庄子《天地篇》又云：尧之师曰许由，许由之师曰齿缺，齿缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。禹师西王国大成挚；汤师贷子相成子柏；文王师锡畴子期、铰时子思、鬻熊；武王师吕望、郭叔；周公师虢叔；仲尼师老聃；七十子师孔子；子思师曾子；孟子师子思。自古五帝三王、大圣大贤无不有师以成其学。齐桓师管夷吾；晋文师舅犯、随会；秦穆师百里奚、公孙枝；楚庄师孙叔敖、沈申；吴王师伍子胥、文之仪；越王勾践师范蠡；魏文侯师卜子夏、田子方、干木；鲁缪公师子思；燕昭王师邹子；田子方、叚干木、吴起、禽滑釐之属师子夏；苏秦、张仪、孙膑、庞涓之徒师王诩。自古五霸、王侯、将相，亦无不有师以资其学。《礼》曰：“凡师之道，严师为难。师严然后道尊，道尊然后民知敬学。”是故君之所不臣于其臣者二：当其为尸则弗臣也，当其为师则弗臣也。太学之礼虽诏于天子，无北面所以尊师也，师之为道顾不重哉。学无老少，闻道为先。昔蒲衣八岁为舜师，项橐七岁为孔子师；童师固难，而为弟子者更难，此舜与孔子所以为大圣而超越千古也。文中子亦十五岁为人师，陈留王孝逸先生先达之敖者也，然白首北面师之，岂可以年论乎？韩子曰：“吾师道也，庸知其年之先后生于吾乎？”杨龟山先生登进士后，值河南二程讲孔孟绝学，杨调官不赴，特以师礼见明道于颖昌，相得甚欢。明道卒，又师伊川于洛。时年已四十许，事伊川愈恭。一日大雪与游，定夫侍侧。值伊川瞑坐，二人不敢去，觉则门外雪深三尺。何轻仕重学待先生如此？其忠且敬哉！此皆为人所难为者也。盖其所见者大，则己自小；所重者内，则外自轻也。今天下家自为师，人自为学，从不知古人从师为学之道与古人尊师重道之方，妄自尊大，无惑乎乡有郑康成而不知贤，邻有孔子而不知圣，只以为东家邱，甘为西家之愚夫也夫！（此责在弟子）
师说（二）
天降下民，作之君，作之师。舜使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，师之源也。孔子曰：“弟子人则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力则以学文，此小学也；明德亲民止於至善，此大学也。”孟子曰：“圣人，人伦之至也。”又曰：“君子之所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”圣人千言万语，无非教人正心诚意，将已放之心收入腔子里来。所谓学问之道无他，求其放心而已矣。是故三代庠、序、学校之设，皆所以明人伦；尧舜之道，孝弟而已。《小学》教以洒扫、应对、进退之节，爱亲、敬长、隆师、亲友之道，皆所以为修身、齐家、治国、平天下之本。《大学》教以三纲领、八条目，先后本末有序，内圣外王之学莫备于此，何其善也！然必使其习之于童稚之年者，欲其习与性成，而无扞格之患。陆象山曰：“古者教弟子，自能言、能食即有教，以至洒扫、应对之类皆有习，故长大易从。今人自小只教作对，稍长即教作虚诞之文，皆坏其性质也。”朱子曰：“方其幼也，不习之于小学，则无以收其心，养其德性，而为大学之基；及其长也，不进之于大学，则无以察夫义理，措诸事业，而收小学之全功。”故晚年著《小学》一书，最有功世教人心。人能照此行之，不患不到圣贤地位。许鲁斋曰：“《小学》一书，吾信之如神明，敬之如父母。”诚哉是言！余于陈榕门相国《养正遗规》亦云。然今人自幼失教，毫无小学之功，故于圣贤入门之道，白首无知，甘为门外汉，大可悲也。欲入其门，惟程子主敬一说，可以补小学之阙。盖主敬可以收放心而立大本，大本既立，然后大学功夫可以循序渐进，无往不通。大抵主敬之功贯始终，一动静，合内外，彻上彻下，小学大学，皆无不宜者也，敬之时义大矣哉。然程子曰：“涵养须用敬，进学则在致知。”不主敬固无以收放心而立其体，不致知又何以明其理而大其用？故博学审问、慎思明辨之功不可无，而终之以笃行也。夫圣贤之学，致知力行两大法门，内外交修一定不易者也。然知之匪艰，行之维艰；知得一尺，不如行得一寸。其功非立志不能，非勇不可。故智、仁、勇三达德，又以勇为入德之门。今之学者，利欲薰心，其病最在不立志，委靡不振；其病总在不勇，只以人爵为重，不以天爵为尊；只知作文，不知作人。故于古今之学、义利之间，不能分其界限、察其是非，而无以知其轻重之辨、取舍之宜。圣贤之学至今而绝，此无他，科举干禄之学害之也。朱子曰：“非科举累人，人自累科举耳。”若高见远识之士，读圣贤书，据吾所见而为文以应之，得失利害置之度外，虽日日应举亦不累也。居今之世，使孔子复生，亦不免应举。然进礼退义，得之不得曰有命，岂能累孔子哉？由此观之，今之科举虽不能免，而人品心术断不可不讲。朱子白鹿洞教条、漳州龙岩县学记，与同安县谕学者、谕诸生、谕诸职事，以及林致之谕教读、谕父兄等说，不可不家谕而户晓，不可不熟读而深思也。知此而后可以为人师，亦惟知此而后可以为人之良师。
(此责在师)
师说（三）
余读孟子书：至孔子没三年之外，门人治任将归，入揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归；子贡返，筑室于场，独居三年，然后归；未尝不叹圣门弟子之皆贤，而子贡之天性为尤厚也。夫圣门四科，言语宰我、子贡并称，宰我以父母三年之丧，而犹欲短；子贡以师三年之丧而又加长，其至诚哀痛迫切之心，竟有过于所生。是岂强而致哉？殆受恩深重，真有天性发于不容已者，故如是耳。此又进德行一科，非言语可以尽其量者。或曰：此虽子贡秉性独厚，然非孔子诲人不倦、至诚感人、沦肌浃髓，其能如是乎？故曰：未有仁而遗其亲，未有义而后其君者也。若今之为师弟者，以利相交，转盼即同陌路，若不相识。生且如是，何况于死？哀哉！
(此责在弟子与师)
师说（四）
师不难，而名师难；名师不难，而择名师为难。故有孔子而后有七十二贤，有二程而后有三十高弟，有胡安定设教苏湖与太学，而后弟子散在四方。随其人贤愚，皆循循雅饬；其言谈举止，遇之不问而知为先生弟子。有朱、吕讲学于丽泽书院，而后金华诸贤后先相继，迭出不已。名师之于人大矣。
若今士子不讲圣贤、仁义、道德为己之学，专讲举业、虚文浮词是为人之事也，其师大抵有文者多，有仁者少。择之者，虽以学问为重，而人品则断不可轻。盖师无人品，其何以为多士楷模，又何以实心教人孝弟、忠信者哉？此体之不可无，一也；师无学问，其何以传道解惑，又何以为多见多闻之助也哉？此用之不可无，二也。二者备，师道得矣。然师求称职，则又以勤而严者为第一。勤则无倦，严则认真；有工有课，不假不欺；始终如一，何患不成。此非优于行者不能，此择名师者又当以有行，而勤严者为更全也。是以名师不必执经门下始能获益，即一旦会晤，片言数语，指点大凡，谓某经史子集、某诗古文词，瑜瑕轩轾，可读与否。一经点醒，受益无穷，况终身从游者乎？此所谓“得诀归来好读书”是也，快何如之！然而今天下品学兼优、勤严备至者，固难其人；而从师者又不知择，纵有其人，或畏其名高而不敢近，或惮其地远而不肯从，或吝小费而不知重聘。见小欲速，甘为庸恶陋劣、不学无术之辈，宁不大可悲哉？然而发蒙启聩虽关乎师，专心致志则在乎己。凡天资高者，虽无名师，而勤学好问、孜孜不倦，日与古人为徒，古人之善者即为吾师，不善者即为吾戒，身体力行，有志竞成。是四子、六经、性理、小学、宋儒诸书，即吾师也，何必亲炙其人而后谓之师哉。孔子曰“三人行必有我师”，孟子曰“豪杰之士虽无，文王犹兴”。又如孔子学琴师襄，访乐苌宏，问官郯子，问礼老聃，随其人之一长一艺皆为吾师，而不必有常师，其受益不更多乎！不然有名无实，徒恃乎师奕，徒诲二人奕，何有一之不若哉？（此责在弟子）
师说（五）
弟子固当择师，师亦未尝不择弟子。《史记》云：张良尝闲步游下邳圯上。有一老父，衣褐，至良所，直坠其履圯下，顾谓良曰：“孺子，下取履！”良愕然。为其老，强忍，下取履。父曰：“履我！”良因长跪履之。父以足受，笑而去。父去复还曰：“儒子可教。后五日平明，与我会此。”良因怪之，跪曰：“诺。”五日平明，良往。父已先在，怒曰：“与老人期后何也？”去，曰：“后五日早会。”五日鸡鸣，良往。父又先在，复怒曰：“后何也？”去，曰：“后五日复早来。”五日，良夜半往。有顷，父亦来，喜曰：“当如是。”出一编书，曰：“读此则为王者师矣。”旦日视之，则太公兵法也。良因异之，常习诵读之。后以之事高祖，得封留侯，非以是欤。曩使良遇老父之辱而不跪进其履，受怒而不先往，黄石公其肯授此书乎？良又其能得此而为王者师乎？故凡建非常之业者，必能得非常之师；得非常之师者，必能用非常之心，尽非常之道者也。又闻之罗从彦为惠州博罗县主簿，闻杨时得程氏学，慕之。及时为萧山令，遂徒步往学焉。初见时三日，即惊汗浃背，曰：“不至是，几虚过一生矣。”此所谓信道之笃，“朝闻道夕死可矣”。颖川荀淑遇黄宪于逆旅，时年十四，淑竦然异之，揖与语，终日不能去，谓宪曰：“子吾之师表也，何敢言友。”蔡元定闻朱子名，往师之。朱扣其学，大惊曰：“此吾老友也，不当在弟子列。”遂与对榻，讲论诸经奥义，每至夜分。观此则当师者，虽逆旅少年而不敢与友；当友者，虽从学门下而不敢言师，其虚心忘分为何如哉！我思古人，实获我心。（此责在弟子）
师说（六）
师严而道尊。严者，内严于治己，外严于治人也；道者，仁、义、礼、智之道是也。周子曰：“师道立而善人多。”立者，己立立人，己达达人之谓也。古人正已而后正人，成已而后成物；先有时习之悦，后有朋来之乐；先有仰不愧天、俯不怍人之二乐，后有得天下英才教育之三乐；未有己不立而能立人、己不成而能成物者也。善人多者，有孔子而后有七十二贤。云龙风虎，自然之道也。故曰“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。今之师不论有学无学、有行无行皆为之，何其不立已、成己而自待之轻也。普天之下，自童生以至秀才皆如是，举人、进士不待言矣，师如此其多乎哉！师道之不立由来久矣。及遇人有不尊重，则又皆曰人不重道，独不思已有何道而可重哉？此顾名而不思义者也，如此而望其善人之多得乎？故姗笑者曰“二千五百人为师，从先生者七十人”，言其弟子少而师多也。孟子曰：“人之患在好为人师。”（此责在师）
师说（七）
天下事有一利，即有一弊。师道，义事也。君子以为义者，小人即以为利。孔子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”朱子训曰：“脩，脯也，十艇为束，古者相见必执贽以为礼，束脩其至薄者。”并非言财帛也。又曰：“诲人不倦，无行不与。”颜渊曰：“夫子博我，以文约我，以礼循循然善诱，人何其大公无私、仁至义尽也哉。”降至今日，斯文坠地。义之一字，消磨殆尽；利之一字，病入膏肓；礼有来学，并无往教。古之弟子恒负笈从师，今之师反负笈依弟子。是天下弟子开门馆以奔走天下师。师之一道，昔为传道垂教之事者，今为天下射利糊口之途矣，师云乎哉！及馆于人家也，首必承主人之意向，次必顺子弟之性情，更当虚张子弟之声名，以遂主人之意。否则功课严而子弟不安，批评直而主人不悦，馆不获矣。是今天下师，无异执鞭人役，此等卑鄙失之太顺。其有夜郎自大者，要人奉承，少不如意，即使酒骂座，到处不合从、不终馆者有之；或自己懒惰，东家勤严，彼此相反，冰炭不投者亦有之。此等乖张，失之太逆。今夫教者，宾主两人事也。吕荣公曰：“人生内无贤父兄，外无严师友，而能有成者少矣。”凡人以物付人，犹知照管；有以子弟托人，而父兄全无照管稽查之理？又岂有师一人精神尽能照应、训诲全无错误之事？是故家无贤父兄则已，有则正宜彼此商量，内外稽查，同心协力，无猜无忌；行有不得，反求诸已，庶为平允。今乃一概不论，专执偏见，以为既延师则一切听之，不应兼管，管则怫然。此只知责人，不知责已，不通人情物理之甚者也。然今天下父兄，皆不知择师教子之道，只以富贵望子弟，不以圣贤望子弟。士庶家初不问其学行，首必叩其性情，平易则以为便，于事奉或开门迎之；否则惧事奉维艰，又将闭门拒之。次必问其年齿，长则喜；少则以为不便，子弟谓其年与之夷而心有所不服也。次又必问其脩脯，寡则易从，多则摇手去矣。富贵之家束修在所弗计，而所延者咸科甲中人，以非此不足夸耀乡党里巷，非此不足高子弟身分。只论举人进士，不论文行轾轩，是师之一道，又为斯人势利之府矣。若师而至于训童蒙，在古人以为养正作圣者，今则不论何人皆为之。且不论贫富，佥以为招之可来，麾之可去者也，其患不更胜哉。然今之为师者，又全不知读书为何事，教人为何心，《小学》不知教以洒扫、应对、进退，《大学》不知教以格致、诚正、修齐；六经、诸史、宋儒诸书，固属不观，即朱子《小学》与陈榕门相国《养正遗规》、唐翼修《读书作文谱》等书，皆目未睹。纵有贤主人与之一阅，彼亦视为具文，绝不奉行。四书六经而外，即教人作对、作时文，以博取功名；只科举之学，讲富贵利达，而不讲人品心术。此习俗所染，恒人之失，牢不可破，良可叹也。即如此，教而实心尽道，犹为良士；乃好好先生，毫不认真严厉督课，只知多邀弟子，多弄束脩养家，恬不顾误人子弟。种种不堪，难以枚举。如此师不成其为师，弟子不成其为弟子，而欲望其学问渊博，品行端正，人材蔚起为邦国之光，其可得乎？唐翼修曰：“师之道，首在于严；严则有工课，有成效。”石天基师范云：“人家盛衰在子弟，子弟成败在师长。师长尽心、勒严，则子弟秀良而家道昌；师长不尽心、懒惰，则子弟愚顽而家道替。是师之一身，实人数世所倚赖也。寒士虽不得已借资舌耕，然须常思砚田可以积德，亦可以造孽。盖消磨人馆谷之罪小，而误人子弟之罪大。”诚哉是言！可不加之意哉？不然，只知有利，不知有义，只知有己，不知有人，则上干天怒，下招人怨；不报于身，必报于子孙。欲其家运之昌，必不能矣。此又当清夜自省者也。
兹因内弟谢培之初出设帐，问余为师之道，余恐其为习气所染，故历历告以圣贤教人之道，而欲其法，末又举近今师教之坏，而欲其戒。一法一戒，则得之矣。