卷十五
蕭山毛奇齡字大可又晚晴 稿 蔡德揚德載 盧人宏子遠 較
改經錯
改經之錯，莫過于《大學》一書。自二程氏改後，南宋、元、明競有改本，約數十本。經禍至此亦慘烈矣。但煩不勝載，且辨論亦多卷。是書袛《括略》未能輯及，因識此以俟踵事者。説見《大學証文》及《大學問》、《大學知本圖説》諸書。
瓜祭
陸氏曰：「『瓜』，魯《論》作『必』。」
《禮·玉藻》「瓜祭上環」，以其切圜也。則「瓜祭」二字，正禮祭名，故孔氏註作三物之祭。若陸德明《釋文》，此唐儒冣陋者，而偏引作註，錯矣。據其自言「魯 《論》作『必』」，今何晏註疏本正魯《論》，齊非《論》也，然竝非「必」字。又《南史》顧憲之《終制》引魯《論》曰「雖菜羹瓜祭」，亦非「必」字。
五十以學《易》
劉忠定自言嘗讀他《論》，「加」作「假」，「五十」作「卒」。蓋「加」、「假」聲相近而誤讀，「卒」與「五十」字相近而誤分也。是時孔子年已幾七十矣，「五十」字誤無疑也。
《論語》自魯《論》外，但有齊《論》、古《論》，竝無他《論》之名。且此三《論》中，文異者四百餘字，今皆無可考，安得復有異字爲劉元城所見？錯矣。按：《史·世家》作「假我數年」，然加、假通字，非聲近之誤。若「五十」作「卒」，則字形全不近。五以上下相互爲形，从二从×；卒以衣識各見爲形，从衣从十。使校古文耶，則×與 近乎？校今文耶，則五與衣近乎？此皆大無理者。且朱氏何以知是年夫子將七十也？不過謂夫子贊《易》在七十前耳。經明曰「學《易》」，而註者以贊《易》當之，將謂贊《易》以前，夫子必不當學《易》，豈有此理？蓋學《易》者，六藝之一也。古以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》、《易》爲六藝，亦名六 學。而學之者則自十五人大學始，每三年通一學，至三十而五學已立。惟《易》則無時不學。《漢·藝文志》所云五學者猶五行之更遞用事，而《易》則與天地爲始終。故古者四十强仕，五十服官政，至六十則不親學矣。夫子三十五即游仕齊、魯間，五十而爲中都宰。未至五十，則游仕之際猶思學《易》，所謂《易》則無時不學者。蓋將假此人官之年爲窮經年也，惟恐過此之不親學也。五十者，終學之限也。
三月 「子在齊聞韶」章
《史記》「三月」上有「學之」二字。
此《史記》自爲文，何關脱漏，而註及此？若《大全》載程子謂「三月」是「音」字之誤，則「音」字亦本《史記》「聞韶音」語。然《史記》下文仍云「學之三月」，則「三月」與「音」字各出，非形誤矣。且此亦唐韓退之説，總屬多事。
蒲盧
盧改蘆，説見「物類」條。
雖少
「少」，或作「坐」。
《四書集註補》云：「『少』從無有疑爲『坐』者。況作則坐可知矣，豈立可作乎？」張南士云：「古最輕少者，凡輕其人曰少之，故有『雖』字。若坐，則何難一起而加此矜重之詞？」
臣始至於境，問國之大禁
禮：入國而問禁。
禮：入境而問禁，入國而問俗，入門而問諱。未聞入國始問禁者。此改經也。國有四境。境，即界也。若國，即中國，不惟在境内，且在郊關内矣。禮文是「境」字，《孟子》「臣始至于境」，正是「境」字。乃改作「國」字，使五百年來溥天下老老小小皆有人國問禁一假禮文在其胸中，亦可嘆矣！若謂王囿在郊關之内，必入國後可問禁，則施禁在近，問禁須在遠。幸而孟子問在境耳，萬一如是禮，人國始問， 則郊關之内，去國門尚遠，倘有犯禁，將若何？
子路曰
福州有國初時寫本，「路」下有「反子」二字，以是爲子路反而夫子言之也。
舊儒皆云子路留言以語丈人之二子，蓋即夫子使語之也。此在鄭氏後無異説者。況此係後漢勒石、唐人鐫版之經文，從無異同，可假以宋人寫本謬亂之乎？且此寫本誰見之？
自經於溝瀆而莫之知
莫之知，人不知也。《後漢書》引此文，「莫」字上有「人」字。
「莫之知」，謂無所聞于天下也，與上「管仲」正反。乃又欲增一「人」字。《四書集註補》云：「後漢應劭《奏議》云：『昔召忽親死子糾之難，而孔子曰：經于溝瀆，人莫之知。』是應劭引此文，自增『人』字，非謂《論語》有『人』字也。若然，則應劭無『自』字、『而』字、『也』字，可曰《論語》并無此三字乎？」
黻冕
「黻」，《集註》改「韍」。説見「衣服」條。
三年學，不至於穀
穀，禄也。至，疑當作志。學之久而不志於禄，不易得也。
孔安國解「穀」作「善」，如《洪範》「既富方榖」之「榖」，言學無不至善者。今又解「穀」作「禄」，而改「至」字爲「志」字。無論經字勒于漢學，有碑本傳世，必不當以疑義改本經字。況其説有未可通者。古爲學至入仕，皆有年限。大抵幼年入學，十五年而人大學。其所升進，不過由鄉學入國學而已。是必七年小成，九年大成，《王制》所稱「造士」，造者，成也。夫然後大學正論秀而升諸司馬，始得入仕。此如《漢志》所云「三年通一學，至三十年而學始立」、《内則》所云「四十始仕」。自入學以至服官，必以三十、四十爲學、仕之限。是以漢代限年，非年滿四十，不得察舉，未有三年稱久、三年當志禄者。若《周禮》三年大比，此正司徒 升俊之時。凡升鄉學、升國學、升司馬，皆以三年爲斷。此升賢三年，非學三年也。但三年不至善，當云「不可得」，而曰「不易得」者，曰學之始事，務在至善，《大學》「誠意」所云「盛德至善」是也。特至善無難，學即得之，而阻善之徒必以爲善匪易事，將有學之久而仍不至者，故夫子反言曰：吾欲得其人而正未易也。此有何難解，而必改本經以就己説爲？
張文檒曰：「戰國功名之士，從衡鉤取，始有『期年，揣摩成』之説。然當其求師異地，亦不知凡幾年矣。董江都以文爲學，亦且三年不窺園。若樂羊子游學一年還家，而其妻遣之，即七年不返。豈夫子論學，而謂三年必志禄？殊不然矣。」
民無德而稱焉 「齊景公有馬」章
「無德而稱」，舊本原是「德」字，原無别本。魯《論》并古《論》、齊《論》作「得」字者，惟《泰伯》篇「民無得而稱」是「得」字。今程子欲加「誠不以富，亦祗以異」八字于此章之首，而安定胡氏又欲加八字于「其斯之謂與」之句之上，遂 改「德」字爲「得」字，則何可矣？按：《正義》曰：「此章貴德也。齊景公雖有馬千駟，及其死，而無德可稱；夷、齊雖窮餓，而到今稱之。」其稱何謂？豈非其德之謂與？夫子嘗曰「稱其德」，王肅註此云：「此所謂以德爲稱。」蓋謂即稱也，斯即德也，註解甚明。自宋儒改作「得」字，而近代坊本則仍還「德」字，遂難分辨。惟祁氏東書堂藏書有宋板《集註》本 [1] ，是「得」字，且《集註》于此句竝不註及，若全不知有「德」字者。此何意也？況「誠不以富」似于「千駟」有合，若「亦祗以異」句，仍是費解。豈夷、齊是異與？抑異乎齊景公與？
棠棣
《中庸》引《詩·常棣》篇，註改「棠棣」。説見「物類」條。
宿于晝
「晝」改「畫」。説見「地類」條。
仁也者，人也。合而言之，道也
或曰：外國本「人也」之下，有「義也者，宜也；禮也者，履也；智也者，知也；信也者，實也」，凡二十字。尤延之曰：《孟子》「仁也者，人也」下，高麗本有「義也者」云云。
此直錯增經文，尤宜救正者。《孟子》自五代以板本行後，亦未有他本别出之事。況外國他本偶行中國，必明見史載，如後周顯德中新羅獻《孝經》、宋咸平中日本獻鄭註《孝經》。元祐中詔求高麗百篇《尚書》，不得，爾時高麗使者明言其國無他經本。豈有《孟子》别本見南渡後，而其時不載及者？況人不讀書，信口揑造，古無有以仁、義、禮、智、信分配五行爲五常者也。《洪範》以人之五事分配五行，但云「肅、乂、哲、謀、聖」，而不及其他。至《鄉飲酒禮》始合聖、仁、義、中以配四時。《周官》六德：知、仁、聖、義、中、和。 别以春爲聖爲木、夏爲仁爲火、秋爲義爲金、冬爲水爲中，而無禮、智、信。惟《春秋》穆姜作筮《易》詞，直曰體仁、合 禮、和義、幹事，明明以仁、禮、義、事分解四德，然猶不及智、信。故隋時何妥 [2] 以爲幹事是信，而唐時李鼎祚《易解》 [3] 又曰幹事是智，彼此卜度，以爲「智」、「信」二字，六經無據也。惟鄭康成註《中庸》，其于「天命之謂性」句，謂「木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知」。始五字合出，名爲五常。然未知出自何書，頗類後漢緯書中文，雖或原本古經，然出自後漢，故《白虎通》亦載之。孟子時安得有「信」字？錯極矣。前儒每言《論語》分言仁、義，惟《孟子》合言之，且不特合仁、義，并合禮、智。如「人皆有不忍」章，以仁、義、禮、智爲四心；「口之于味」章，以仁、義、禮、智、聖爲五性。曾及「信」一字否？況合言爲道，指仁與人言。仁即是道，此本《中庸》「修道以仁，仁者人也」來。且以信爲終德，專以信屬五行之土，亦未知起於何時。鄭氏以信屬水，以知屬土，早已大殊。又《禮運》「四靈以爲畜」曰：「北方之靈，信則至矣。」《易乾鑿度》云：冬，陽氣闔閉，信之類也，故北方水爲信。中央土者，可以兼四方之行，知之決也。則 所云中央智、北方信者，在今儒亦未嘗一識。而欲合五者以厚誣《孟子》，不慮爲識者笑乎？
文輝曰：「《中庸》：『仁者，人也；義者，宜也。』《表記》：『仁者，人也；道者，義也。』亦不合智、信言。」
子路共之，三嗅而作
晁氏曰：「石經『嗅』作『戛』，謂雉鳴也。」劉聘君曰：「『嗅』，當作『臭』，古闐反，張兩翅也，見《爾雅》。」
此則改經之尤無謂者。何晏謂子路共雉作食，則「嗅」字必是「齅」字，因作三齅而起，此固稚語不足道。若《集註》引晁以道説，謂「『嗅』石經作『戛』，雉鳴也」，則石經有漢本、魏本、唐本，其中字畫同異，竝可考騐，從未有作「戛」者。且「戛」與「嗅」字形不相類也。若引劉聘君説，謂「『嗅』當作『臭』，張兩翅也，見《爾雅》」，則臭、嗅改字，且張翅非振翅，一張而已，焉得有三？總之，杜撰立説，罕有是處。先仲兄曰：「説經當認字。共者，視也，向也。此古今字書皆 載之。惟不識『嗅』字，遂致明明一書而猜若啞謎。考梁大同年黄門侍郞顧野王作《玉篇》，有『噪』字在口部中，註：『五教反，叫也。』至唐上元年，富春孫强修《玉篇》，又增一『嗅』字，註曰：『古教反，叫也。』則嗅原是叫字，音與義皆同，而其形則或少一豎，或少一撇，實則總此『噪』字，衛恒《書勢》所謂點畫無常制者。是三嗅即三叫，雞唱曰叫，雉以雞類，亦作叫。據此，則子路向視即是色，雉叫而作即是舉。山梁一嘆，前後通徹，豈非快事？
章大來曰：「《吕氏春秋》『子路揜雉，得而復釋之』，此在何晏『共食』外，又是一説，則知此書之不解久矣！若吴澄又欲改『三嗅』爲『三嘆』，則益無理耳。」
* * *
[1] 祁氏東書堂，浙江山陰祁彪佳藏書處。
[2] 何妥，字栖鳳，西城人。隋代音樂家與哲學家。官至國子祭酒。著有《樂要》、《周易講疏》等。
[3] 《易解》，指唐李鼎祚著《周易集解》，凡十卷。
改註錯
射不主皮
皮，革也，布侯而棲革于其中。
舊註「棲皮曰鵠」，竝無棲革者。《集註》欲解「主皮」爲貫革，故先訓「皮」作「革」，竝改棲皮爲棲革。實則皮不是革，布侯棲皮，不得用革，革則去毛，熊、 豹、麋、豻無辨矣。且貫革武射，射有三革：一曰甲革，二曰胄革，三曰盾革，竝非布侯之棲皮者。錯矣！説見「禮樂」條。
傳不習乎
傳，謂受之于師。習，謂熟之于己。
舊註「傳」是「傳于人」，今改作「受于師」，從來無有以「傳」之一字作「受」字解者。傳者，授也，非受也，授、受不得溷。是以傳曰傳業，《漢·儒林傳》「傳業者寢盛」、後漢甄宇三世皆傳業是也；受曰受業，後漢包子良受業長安、杜撫受業于薛漢是也。故「孰先傳焉」，是傳于人，即《曲禮》「七十老而傳」，亦是傳于人。凡單下一「傳」字，總是「授」字。乃以授爲受，以授于人者而反曰受于人，則詁字先錯矣。況古人論學，但恐教非所習，未有受教恐不習者。若受教不習，則直一游惰廢生，三省何有？《正義》曰「傳惡穿鑿」，以當時九家螽起，異術竝作，惟懼有誤，故曰：我傳于人，得毋非素所服習者乎？此如董仲舒傳《公羊春秋》，其所傳弟子，惟東平嬴生不乖所傳，餘即開門受徒，轉相浸易。故申公設敎，勿使傳疑， 疑者即闕而勿傳。此明証也。且此一「傳」字，自漢、唐至宋，從無别解。即朱註所引謝氏，亦是傳于人，如云：「諸子之學，皆出于聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之學，專用心于内，故傳之無弊，觀于子思、孟子可見矣。」其曰「愈遠」，則非當下受傳；曰「傳之」，則正傳于人；曰「觀子思、孟子可見」，則正指曾子所傳之人得其所習。此是舊説，與「受之師」而「熟之己」何涉？而引以爲証，此豈并謝氏所説亦錯解與？
由也喭
喭，粗俗也。
按：「喭」字從無「粗俗」之訓。舊註：子路失于 喭，亦作畔喭。《玉篇》、《廣韻》皆以「喭」字作「失容」解。故《正義》謂：子路性行剛强，嘗失禮容，謂之畔喭；《增韻》曰：畔喭，不恭是也。又王弼云：「喭者，剛猛之貌。」 [1] 大抵是書分 三對：柴、參愚魯是一對，師、由辟喭是一對，回、賜屢空貨殖是一對。其辟喭之對，正謂一修容、一失容也。兩兩對照，天然湊合，天下有字義明而經義竝明者如此！
張文檒曰：「《史記·弟子傳》註引鄭玄曰：『子路之行，失于 喭。』是『喭』字釋詁袛有『剛强失容』一義，而竝無『粗俗』可知矣。乃今作字書者，以剛强粗俗連入之，又不明指爲何人之説，字學尚可問乎？」
蓋有不知而作之者
朱氏答或問曰：「作只是作事。」
包咸註此，謂「時人有穿鑿妄作篇籍者，故云然」，則指定是作文。且又春秋時異學爭出，著書滿天下，各行其説，故言此示戒，正與篇首「述而不作」「作」字相爲發明。若「作事」，則尚幹辦、崇有爲，與知慮聞見不合。且儒者作事，無可張弛，除躬行外，不過日用應接，所云「執事敬」、「臨事而懼」，斯已耳。有何開物成務，當創建大事，須上下千古考據質辨以資其所爲？此妄註也。故此「作」字，從 來無解「作事」者。觀《漢·朱雲傳·贊》云：「世傳朱雲言過其實，蓋有不知而作之者，我無是也。」則實指作文矣。故「多聞、多見」在「干禄」章，則分指言、行，而在此則合指傳述，皆以學問言，不以事言。蓋所見異詞，所聞異詞，其詳見略聞，頗與擇識詳略彼此相合。則舊註不錯，何必又改？乃附和之徒且引《桑柔》詩「予豈不知而作」爲証。夫《詩》之言「而」者，汝也；其言「不知」，謂他人不得知，非己不知也。此不止改註，又改《詩》矣！
束牲載書
陳牲而不殺，匵書加于牲上。
舊註：「束縛其牲，但加載書。」今又别據《穀梁》文，改「書加牲上」，則以「加」字訓「載」字，謂以盟書載牲上也。不知《載書》書名，謂載事之書，《周官》「掌盟載之法」，因盟有載事，以之爲書，然後殺牲取血，坎其牲而加載書于上以埋之。今葵丘之會，竝不殺牲，袛束載書于牲上，故曰「束牲載書」，原是倒句。舊註謂「束縛其牲，但加載書」，則束是束書，不是束牲，仍屬錯解。然曰「加載書」， 則亦當明白。而朱註全然不曉，反疑書因牲而得「載」字，則「加」字複出，不知牲是牲，書是書。春秋鄭子孔聽政，因爲載書。臧武仲據防出奔，使掌惡者啟載書。此時無牲，安從載之？且《榖梁》文「讀書」，亦不是「匵」字。
時日曷喪
桀嘗自言：吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。民怨其虐，故因其自言而寧與俱亡。
桀語他書無考，惟《尚書大傳》曰：桀言：吾之有民，如天之有日，必日亡而天乃亡。此以天自指，以日指民。初未嘗以日自指也。故民即曰願與日亡，謂從此可及天耳。此改「吾之有民」爲「吾有天下」，則以日自指矣。凡《書》有略改數字，而解頓殊者如此！
張文檒曰：「與日偕亡，則天與桀未亡也，故可獨樂。不然，則下文豈能獨樂？説不去矣。」
以費畔
弗擾與陽虎共執桓子，據邑以畔。
孔安國註原云「與陽貨共執桓子，而召孔子」，今改「而召孔子」爲「據邑以畔」，則執桓子在定公五年，據邑畔在定十二年，錯矣。説見「故事」條。
自牖執其手
禮：病者居北牖下。君視之，則遷于南牖下，使君得以南面而視己。時伯牛家以是禮尊孔子，故孔子不敢當，而自牖執手，與永訣也。
此在舊包咸註原云：伯牛病癩，不欲見客，故啟牖執手。此是確註，與國君視疾一禮全無干涉。今此《集註》亦是包咸《鄉黨》「君視疾」註，而孔疏于《喪大記》疏曾襲之，此又襲之。實則《士禮》、《喪大記》、《鄉黨》大文及他禮俱無此文，且與他禮俱不合，此未可信者。古室無北牖，袛有北墉。墉者，牆也。惟亳社屋 之 [2] ，而啟北牖于牆間，謂之死牖。曾病者而居死牖乎？且惟病者氣絶，則别設床于南牖下，下莞上簟，去死衣，而遷尸其間。今未死而先遷之乎？又且室制無南面者，廟祭入室皆東面，出堂始南面。故《鄉黨》君視疾東首，謂病者居北墉，東首西面，與君之入室西立東面者正得相對。惟《漢·龔勝傳》因王莽詔使迎勝，勝以死自居，故爲床南牖下，東首，加朝服拖紳。一似乎遷尸其間者。然且使者入户，南面再拜，行使人禮，亦未嘗曰南面君位，可代之端立視疾也。包氏距勝不遠，或因勝事以爲説，或另有師承，總是錯者。今伯牛問疾原有包註，且原自不錯，乃舍其不錯之註，而偏據其錯註以爲註。覺此註一行，而室禮、寢禮、養疾禮、君視疾禮俱難通矣。此當俟多學人審定之耳。
遠宗曰：「《喪大記》『疾病，寢東首于北牖下』，此『牖』字是『墉』字之誤。舊儒竝能正之，《正義》北墉特音容。」
又曰：「《士禮》『寢東首于北墉下』《喪大記》徹褻衣加新朝服于其上，與《鄉黨》 篇皆記君視疾一節，然皆無遷南牖文。」
今之學者爲人
爲人，欲見知于人也。
如此，則仍是爲己，何云爲人？爲者，助也，如「夫子爲衛君」、《孟子》「所以爲蚳鼃」之「爲」，言助人也。故孔安國舊註：「爲己，履而行之；爲人，徒能言之。」謂但能言學以助人，而躬行不足，謂之爲人。總承上章言，一是行學，一是言學，蓋學必躬行而後言之，徒言則爲人矣。若范曄云：「爲人憑譽以顯物，爲己因心以會道。」則以「爲人」爲表章人物，較遜前説，以與「學者」二字不關切也。若求知于人，何得云爲？即宋人《增韻》詁「爲」作「被」，如《史》「爲人所中」；或詁「爲」作「緣」，如《孟子》「爲肉」、「爲無禮」，總是不合。被人不可，緣人亦不可也。且爲人非易事也，徒以助人爲學，稍不顧己，故稱今學，未嘗謂古學須專己者。乃《集註》于「無爲小人儒」直曰「小人儒爲人」，則誣坐矣。孟子欲去齊，而留之者云：「先名實者，爲人；後名實者，自爲。」夫古所謂名實者，謂具道德之名，必有 治國安民之實，故聖賢居人國，惟名實竝具，而後可爲人，否則自私自利，獨善其身已耳。是爲人者，上能匡君，下能濟民，謂之加上下。此説經舊文，而謂小人儒乎？即唐人言道，猶曰：「爲己順而祥，爲人愛而公。」又曰：「爲己患過多，爲人患過少。」而小人乎？
喪致乎哀而止
舊註原云：「喪恐滅性，故致哀而止，毋過情也。」此孔安國説也。今改「而止」爲「而已」，謂致哀而已，則廢禮文矣。然且既改舊註，而又訾子游以簡略細微之獒，豈非冤事？説見「貶抑聖門」條。
畜君何尤
尤，過也。言晏子能畜止其君之欲，宜爲君之所尤，然其心則何過哉？故孟子釋之，以爲臣能畜止其君之欲者，乃是愛其君者也。
舊註：「畜，愛也。」《蓼莪》詩「拊我畜我」，謂父母愛好之。故君臣相悦，即以 愛君爲悦君，曰畜君何尤，趙註所云：「臣悦君，謂之好；何尤者，無過」是也。蓋古「畜」字原訓「愛」，乃又出「嬸」字，自《説文》、《玉篇》、《廣韻》、《集韻》，俱訓作「媚」，即《詩》「媚于天子」之「媚」。然媚近于暱，似乎過當，故曰「何尤」。今曰畜止也，謂畜止其君之欲也。則此詩本太師矢歌，借古樂以譜此君臣相悦之詞，而其領句即云君有欲而臣止之。則招君之過尤且不免，安得相悦？況詩袛「畜君」二字，有何理欲？而必于「畜」下添「止」字、「君」下添「之欲」二字，此何憑何據？何見何聞？謂「君」下必有一「欲」字，直改悦君之畜而不之顧，豈不是錯？
爲諸侯憂
諸侯者，謂附庸之國，縣邑之長。
附庸或可稱諸侯。若縣邑之長，則稱都君、縣君、邑大夫，庸有之，未聞有稱諸侯者。《集註》疑此「諸侯」與上文「諸侯」不同。上文「游、豫」指天子，故「爲諸侯度」，可爲五等諸侯所法式。此「方命虐民」，實指諸侯。則「爲諸侯憂」當 降等矣。不知此亦錯解者。所云方命，非如註所解「逆王者命」也。趙註原云「違先王之命」，一曰先王，則後王與諸侯同在中矣。且不特趙註，本文不又曰「先王無流連之樂、荒亡之行」乎？夫以放命虐民、流連荒亡者，而總以行、不行歸之先王，則此諸侯者，仍是天子之諸侯，不必諸侯下又諸侯也。況「爲諸侯憂」，向使後王佚遊，則爲諸侯患；諸侯自佚遊，則諸侯自爲患。逸樂死亡亦可憂事也。若曰諸侯下又有諸侯，則封建以來總無此制也。
諸侯失國，而後託于諸侯
託，寄也。古者諸侯出奔他國，食其廩餼，謂之寄公。
舊註：「託，寄也。」諸侯失國而寄託他國，謂之寄公，亦謂之寓公。然無食他國廩餼者。《禮記》「諸侯不臣寓公」；又君喪，爲寄公設位；又《儀禮》寄公爲所寓國君制服。然無給廩餼之事。即《春秋傳》黎侯寄衛、衛侯寄齊，皆無此禮。若魯昭寄齊，齊景欲致以書社，子家覉恐其臣齊而辭之；及寄晉，晉侯不禮，致從人殺馬以食，而竝無問者。苟有廩餼，子家子將據而爭之矣。此但當註曰寄公已耳，焉得 鑿鑿以「食其廩餼」四字加之？
四海困窮，天禄永終
四海之民困窮，則天禄其永終矣。戒之也。
此堯命舜之辭，書傳無考。惟舜命禹辭，則在《大禹謨》有此數句，然其文不同。在《大禹謨》，則「四海」二句與上「允執其中」四字不屬，故孔安國註《尚書》，謂知四海有困窮之民，則天之禄位長終汝身。在《論語》，則「允執其中」屬之「四海」二句，故包咸註此文，謂「信執其中，則能窮極四海，天禄所以長終也」。窮者，極也。雖兩註各異，而總作勉詞，不作戒詞。縱「困窮」二字可有異義，而「永終」則俱解永長，竝不得作永絶解者，以此二字是經史中係體要典語，不容同異。其在經，如《金縢》曰「惟永終是圖」、《周易·歸妹》象詞「君子以永終知敝」。而在史，則如班彪《王命論》云「福祚流于無窮，天禄其永終矣」 [3] 、雋不 疑謂暴勝之曰「樹功揚名，永終天禄」、《韋賢傳》匡衡曰「其道應天，故天禄永終」 [4] ，凡措諸語詞，前後一轍，不更僕也。乃漢、魏以還，遇有封立詔册，每直用其文，而以漸移易，遂致謬誤。此實經籍文體升降前後一大關鍵，凡讀書學人所當大爲儆省者。嘗考漢武立齊王閎策曰：「允執其中，天禄永終。」 [5] 靈帝立皇后詔曰：「無替朕命，永終天禄。」漢獻禪位于魏册曰：「允執其中，天禄永終。」吴大帝告天册曰：「左右有吴，永終天禄。」魏使鄭沖奉册于晉王曰：「允執其中，天禄永終。」此皆用《堯曰》文作永長解者。及三國以後，《魏志》：「山陽公深識天禄永終之運，禪位文皇帝。」 [6] 又曰：「山陽公昔知天禄永終于己，深觀曆數久在聖躬。」因詔禪位于晉，稍抄變其語。而嗣後宋、齊、梁、陳其文一轍，皆曰：「敬禪神器，授帝位于爾躬。四海困窮，天禄永終。於戲！王其允執厥中，儀刑前典，以副昊天之望。」一似貶此，一似頌彼，而于是策書變，而《論語》亦不可讀矣！何晏註《論語》，則適當抄 變之際，宜從變説，而反録包註，以救此千百年典册之一綫。乃偏改舊註以作異解，然則《集註》之不如《集解》，已有明証，而況其他乎？
語之而不惰
顔子聞夫子之言，心解力行，造次顛沛，未嘗違之，何有于惰？此羣弟子所不及也。
此又與舊註正相反者。舊註云：惟顔淵能解，故無惰語之時。惰語，謂語者惰也。蓋敎不欲惰，故有「敎不倦」之文；然不得不惰，故又有「先傳」、「後倦」之文。若受教者，則必如《曲禮》侍坐于長者，聽必恭，毋怠荒。豈有師語之而可惰之理？陳咸惟聽父教諂，故假寐而首觸屏風；否則狂如曾點，鼓瑟未終，亦且備聞三子之撰。若謂聖門惟回不惰，則視七十子之徒匪人類矣。《學記》曰：古之教者，時觀而勿語，必力不能問然後語之，語之而不知則舍之。舍即惰也，受教者無是也。
文輝曰：「裁語即力行，亦無解。」
夫子温良
良，易直也。
舊註：「行不犯物謂之良。」即善也，不知何據，又改作「易直」之解。考《説文》諸書，有賢良、精良、安良諸釋，而總是善義。如《周禮》良車是精車，《儀禮》良席是安席，《尚書》以賢君爲元良，《孟子》以善於倡率者爲良人、善于調御者爲良工，從無以「易直」解者。蓋簡易、伉直、善良各自爲義。故孔子《經解》以「易」字、「良」字竝出，如「廣博易良」，不可謂之廣博良良；師乙論樂，以「直」字與「良」字竝出，如正直宜歌《風》，肆直宜歌《商》，温良宜歌《齊》，未可謂歌《齊》宜良、歌《風》與歌《商》亦宜良也。若《樂記》，則又以「易直」與「良」三字竝出，如「樂以治心，則易直慈良之心油然以生」，假如所註，則良良慈良，一連三良心，非笑話乎？
張文彬曰：「《樂記》『易直子諒』，原讀慈良，陳澔《集註》謂是朱氏説，已不可解。及考之，謂朱氏初不信有此讀，及見《韓詩外傳》竟以『子諒』作『慈良』字，始信不疑，則已非朱氏説矣。且朱氏既解『良』字，且親見《韓詩外傳》 文，而註《論語》又自相矛盾，何也？」
見善如不及
真知善惡而誠好惡之。
善、不善不着人，就自己身上理欲説。
明曰「見善」、「見不善」，而改「見」作「知」，且曰「真知」，已悖誕矣。然且謂己之善惡，則未有己善而如不及者。學未得于己，故可曰「如不及」，此不及誰也？孔安國謂探湯喻藥疾，邢疏謂如試熱湯。大抵如不及喻恐遠，如探湯喻恐近，若在己身，則遠、近兩喻俱不通矣。如謂「見善」無「人」字，則「見賢思齊」焉有「人」字乎？
不得乎親
得者，曲爲承順以得其心之悦而已。順則有以諭之于道，心與之一，而未始有違，尤人所難也。
「不得」是不相能，如虐子、殺子類，順則悦之矣。故毛晃《增韻》以順訓和 悦，即下文「底豫」所謂底致、悦豫是也。朱註以得爲悦，以順爲諭親于道，不惟「順」字添出，諭道支離，將下文「底豫」，亦必添「烝乂」、「允若」諸語，大無理矣。《孝經》：「以敬事長則順。」《毛詩》：「克順克比，比于文王。」敬長固難諭道，幾見文王可諭以道者？且本文明云「舜盡事親之道，而瞽瞍底豫」，則悦親之由全在舜自盡其道，與《中庸》「順乎親有道」正同。乃欲使親盡道，則舜之盡道與《中庸》「順親有道」諸「道」字皆繆亂矣。況諭道何易？順親必諭道，天下尚復有順子乎？
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[1] 「王弼」，原作「王肅」，據皇侃《論語義疏》卷六「王弼云：『喭，剛猛也』」改。
[2] 「屋之」，疑爲「之屋」之訛。
[3] 「無窮」，《漢書》卷一百上《敘傳》作「子孫」。
[4] 「天禄」，《漢書》卷七十三《韋賢傳》作「福禄」。
[5] 「閎」，原作「冏」，據《漢書》卷六十三《武五子傳》改。
[6] 此文載嚴可均《全上古三代秦漢三國六朝文》卷九《諡山陽公爲孝獻皇帝詔》。