卷十四
蕭山毛奇齡字老晴又初晴 稿 樓宅中象明 王崇炳虎文 較
引書錯
仲弓問子桑伯子
《家語》記伯子不衣冠而處，夫子譏其同人道于牛馬。
《家語》竝無此文，此見之劉向《説苑》，而註錯引作《家語》者。且「同人道于牛馬」，亦非夫子所譏語。
徯我后，后來其蘇
此《商書·仲虺之誥》文也。
徯我后，后來其無罰
已見前篇。
「后來無罰」，是《商書·太甲》篇文，與《仲虺之誥》「后來其蘇」别是一篇。乃云「見前篇」，錯矣。
衛君待子
是時魯哀公之十年，孔子自楚反乎衛。
孔子自楚反衛在哀公六年，非十年也。
不得罪于巨室
麥丘邑人祝齊桓公曰：「願主君無得罪于羣臣百姓。」意蓋如此。
此事見《晏子春秋》，是麥丘封人祝齊景公者。劉向作《新序》，錯以此移之桓公，而《集註》又承其錯而錯之。一錯堪再錯乎？
蘧伯玉寡過
莊周稱伯玉行年五十而知四十九年之非，又曰：行年六十而六十化。
《莊子》竝無五十知非之文，袛云：「蘧伯玉行年六十而六十化。未知今之所謂是之非五十九非也。」其後言孔子亦如之。大抵謂人生善遷，六十即變，未審六十之所謂是不即五十九之所謂非也。非不是過，知非不是改過。且是旁人知是非，非己知是非。且是六十知五十九，非五十知四十九。又且伯玉、孔子皆六十化，不是伯玉一故事。惟淮南王安錯讀《莊子》，有「蘧伯玉年五十而知四十九年非」語，而《集註》襲之，且不云《淮南子》而云《莊子》，錯又錯矣。今天下皆認是伯玉事，且直以知非爲五十典故。嗟乎！冤至此。
楊子拔一毛
列子稱其言曰「伯成子高不以一毫利物」是也。
此與楊子何與？《四書集註補》云：「禽子問楊子曰：『去子體之一毛以濟一世， 汝爲之乎？』楊子曰：『世固非一毛可濟也。』曰：『假濟，爲之乎？』楊子弗應。」
墨之治喪
莊子曰：「墨子生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨。」
《四書集註補》云：「既註《墨子》，當引《墨子·節葬》篇『棺三寸，足以朽骨；衣三領，足以朽肉。掘地之深，下無苴漏，則止矣。』此真《墨子》。何得舍此引他人書乎？且不歌、不服，何與焉？」
《堯典》
《虞書》篇名，今此文乃在于《舜典》，蓋古《書》二篇合爲一耳。
此亦錯者。據伏生《尚書》，原只《堯典》一篇，以《舜典》亡其半，而其半即溷合之《堯典》之中。故東晉梅赜獻《尚書》孔傳，亦無《舜典》。至齊姚方興得古文「曰若稽古帝舜」二十八字于大杭頭，始攙其字于「釐降二女」之下、「慎徽五典」之上，分作二《典》，而篇亂矣。二《典》分于「二十有八載，帝乃殂落」一 節，已前是《堯典》，已後是《舜典》。特《舜典》在「月正元日」前又脱落半卷，略見《史記》，其原文不可得耳。故《舜典》「二十八載」前俱是《堯典》，如後漢張純奏：二月巡狩，宜遵《堯典》。章帝時陳寵奏：唐堯著《典》，「眚災肆赦」。即《前漢·王莽傳》所引十有二州，皆稱《堯典》。西晉武帝初，幽州秀才張髦上疏，引「肆類上帝」諸文，亦稱《堯典》。況《孟子》所引「二十八載」，則正《堯典》分界處。是二《典》古文原是二篇，袛因後人妄分，遂致淆亂，竝非古合爲一，如註所云也。朱氏于孔壁古文悉指爲僞，焉辨分合？此在好學者自考証耳。
張文檒曰：「《史·堯紀》自『放勳』至『二十八載』中，有舉舜、降二女，與『慎和五典』連文，則『二女』、『五典』不得中分顯然也。但《舜紀》又有賓四門、入大麓、烈風雷雨不迷節，豈二《典》原兩載其文，蕭齊以誤分而刪其一耶？」
神農之言
神農，炎帝神農氏，教民稼穡者也。爲其言者，史遷所謂農家者流也。
神農之言，則豈是農家者流？《管子》有「神農數」，《文子》所引有「神農法」，故《漢·藝文志》有《神農》二十篇，實有其書。若《吕氏春秋》引其言，有云：「士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣；女有當年而不織者，則天下或受其寒矣。是故身親耕，妻親織，所以致民之利也。」此則神農之言之可據者。
據書錯
學文
文，謂《詩》、《書》、六藝之文。
宋人不識六藝，袛據《周官》，以禮、樂、射、御、書、數六物當之，不知此非六藝，係晚周言禮者一家之言，徧考之群經，無一合者。間按其實，古有六藝家，取先聖所傳經文而解斷之，定之爲六，名曰「六藝」。孔子《經解》有《詩》教、《書》教、《易》教、《禮》教、《樂》教、《春秋》教，共六教，皆以藝名。《淮南·泰族訓》云「六藝異科而同道」，《經解》六教是也。但六教所解，其文甚夥，孔子前後各有所遺。劉向校其簡編，令其子歆輯成之，名《六藝略》。而班固作《藝文 志》，尚得核其數目，有云：「凡六藝一百三家，序爲九種，其説有三千一百二十三篇。」此在周、秦間目睹手輯，兼有編册可指數，竝非儒者一言可以彼我各見爭是非者。是以《孔子世家》謂孔子成六藝，序《書》，質《易》，刪《詩》，定《禮》，正《樂》，修《春秋》，六藝全備。而以之教人，則通《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十二人。謂通四經者多，而通六經者寡也。乃自漢以後，凡通一經者謂之通一藝。《儒林傳》「博學乎六藝之文」、《淮南·主術訓》篇「孔丘通六藝之論」， [1] 皆指六經言。自鄭康成與林孝存爭《周官》得失，偏袒《周官》，謬于《少儀》、《學記》中「藝」字，凡藝文之藝，皆註作《周官》藝物之藝，以致徐幹作《藝記》，直實以六物。而宋人無學，但知彼不知此矣。朱註既註《詩》、《書》，又註六藝。假古六藝耶，則《詩》、《書》在六藝中，焉得《詩》、《書》又六藝？今六藝耶，則禮、樂有文，射、御、書、數未必有文也。此皆不識兩六藝而隨意引據者。況小學習書、數，但習其事，未聞學其文。若禮、樂、射、御，則禮，二十始學。 《禮》：「長曰能御，幼曰未能御。」恐非弟子職矣。
遠宗曰：「《周官》六物竝列，顯與經悖。據《射義》，天子以射進諸侯、卿大夫、士，因而飾之以禮樂。則以射本藝物，須禮、樂飾之。此正與《論語》『冉求之藝，文之以禮樂』同是禮、樂，非射、御等矣。況《禮運》明云：『禮者，本乎天，殽乎地，逹乎喪祭、射御、冠昏、朝聘。』是射、御袛禮中之物，必由禮逹，安得有禮、樂、射、御竝列之事？」
五逹道
逹道，即《書》所謂五倫，《孟子》所謂「父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信」是也。
五逹道竝非五倫。自此一錯據，而溥天之下老老小小，但知逹道五者爲五倫，而不知三代以前有真五倫，亦一笑話。嘗讀孔安國註《虞書》「慎徽五典」曰：「五典者，五常之教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝五者是也。」至「五品不遜」，《正義》謂五品即父、母、兄、弟、子五者。「敬敷五敎」，《正義》謂五教即教之義、慈、友、恭、孝五者。以至《皋陶謨》「敕我五典」、《周書·君牙》「弘敷五典」註 皆如此 [2] 。每竊疑之：何以同一五倫，而六經之註與《中庸》必不相合，豈五倫有同異乎？及讀《春秋》文十八年「莒弑其君庶其」《傳》，季文子引臧文仲之言，使史克告曰：「高辛氏舉八元，使布五教于四方。」「父義、母慈、兄友、弟恭、子孝」謂之五教。而杜預註云：「契作司徒，五教在寛，即在此八元之中。」是當時五倫只父、母、兄、弟、子五者，有天合而無人合。而其爲教，則又與《春秋》義方、《大學》慈孝、《康誥》友恭相左証。自唐、虞、夏、商以及周之末季，皆只此數。是以春秋臧孫辰、季孫行父二人皆賢大夫，而史克又熟于掌故，竝作此言。即《史·五帝紀》述古五敎，亦無異詞。惟《孟子》所言，以戰國人所傳倫類異名推記契教，此不必合一者。且是人倫，非五倫；是長幼有序，非兄弟有序 [3] 。從來長幼以官府、僚友、鄉党、齒序爲言，竝非兄弟。故《禮運》十義，以兄、弟、長、幼判作四義。則五逹道之必非五倫，即「長幼」二字有明証也。是以漢、唐儒者皆在宋以前，竝不知有以五逹道爲五倫之説，且亦竝不使《孟子》人倫闌入一字。而朱註溷而爲一，移 甲作癸，從此五百年來，直混沌别出一世界矣！
古經重名實，凡立一名，必各舉實數，不得相混。如《管子》稱六親，衛石碏稱六順，《王制》稱七教，晏嬰稱十禮，《禮運》稱十義，《祭統》稱十倫，自爲名義，亦自爲部目。雖朝三暮四，總此物數。而十倫非十義，五道非五常，《中庸》三德斷非《洪範》之三德。如謂名目小事，無關得失，宋後不識五倫，而君臣、父子不絶于世，則始皇焚書，世何嘗竟絶倫行？而千古恨之者，正以此名目得失所關者大也。舊註：逹，通也。謂道之通行有此五者。徐仲山曰：「此即『道不遠人』章『君子道四』之『道』。四道，缺夫婦耳。」
章大來曰：「《孟子》人倫必不可當五倫者，《論語》以長幼之節與君臣之義爲大倫之二。然而以主客爲長幼，則明缺兄弟矣。五倫何可缺兄弟？此與十倫之偏舉長幼不及兄弟者不同。」
《關雎》之亂
亂者，樂之卒章也。《史記》曰：「《關雎》之亂，以爲《風》始。」
既以亂爲「樂之卒章」，而又引《史記》「《關雎》之亂」以亂之。夫《關雎》之亂，在漢時原有二説：一是理亂之亂，謂鄭、衛音作，正樂皆廢而失節，師摯能首定《關雎》一詩，因其亂而爲之理之，則理亂曰亂，故曰《關雎》之亂。此鄭康成説也。一是刺亂之亂，魯申公説《詩》，謂《關雎》本幽、厲昏亂，衽席無度，原是刺詩，而孔子輯爲《風》始，與《鹿鳴》、《文王》、《淸廟》合之爲《雅》、《頌》之始。則是衽席缺失，幽、厲亂也，而《詩》始之，故曰「《關雎》之亂以爲《風》始」。此《史記》説也。今朱註但見《史記》有「《關雎》之亂以爲《風》始」八字，而不讀前文，遂至與己説相悖，而亦不知已疎極矣。然且樂章之亂，竝無明註，不知其所爲卒章者，謂《關雎》爲他詩之卒章耶？抑《關雎》一詩而自有始章、有卒章也？解經须根柢，始可不錯。前儒謂《燕禮》、《鄉飲酒禮》皆有工歌、笙入、間歌諸節，而以合樂爲一備。備者，成也。乃合樂用二《南》六章，竝從《關雎》逓領之，遂疑此是《關雎》之亂。考工歌、間歌各有三終，俱自爲首訖，未有前樂以後樂之詩作終章者。況二《南》六章，《關雎》在首不在卒也。嘗按古樂歌《詩》，必前衍後促，《樂府》所云前爲豔、後爲趨者。故《春秋傳》以《商頌·那》詩一章 爲商樂之首，凡二十二句，分作五章，而以末一章六句爲輯之之亂。輯者，促也，聲轉也。周樂亦然。《大武》以《周頌·武》詩爲首，而《武》袛七句，亦分作四章，而以末一句「耆定爾功」四字爲一章。策書載閔馬父言，至今可考也。今《關雎》一詩，當分五章，而以末四句爲樂之卒章，謂之《關雎》之亂。此如魏文作《豔歌》，本七章，而晉樂判末章爲趨，此似可據者。但不知何時何所，秪奏此一詩，則終未易解也。若《關雎》刺亂，則漢杜欽云「佩玉晏鳴，《關雎》刺之」，《後漢·皇后紀·序》「康王晏朝，《關雎》作諷」，此皆《魯詩》説，漢人説《詩》多本此。
誄
諫者，哀死而述其行之詞也。
此又錯據誄文者。子路以子病請禱，而病者親問，則正當以古禱禮對，而對以諡誄之諫，子路縱不學，亦寧不少爲病者嫌乎？古有禱禮，有諡禮，而總名曰誄。誄者，累也。禱者，累功德以求福；諡則累功德以易名，明分二禮。但以累功德同，故均以「累」字稱之。實則禱曰禱誄，諡曰諡誄。故《周官》大祝作六詞，直分 「五曰禱，六曰誄」，謂禱誄可稱誄，而諡誄必不可稱禱。今明曰「禱爾」，而偏以哀死之諡誄當之，可乎？按：《説文》：「誄，禱也。」《論語》「誄曰：禱爾于上下神祗」是也。而孔安國註《論語》，云：「誄，禱篇也。」徐鍇曰：「即《尚書·金縢》之詞。」鄭司農曰：「即《春秋傅》鐵之戰，衛太子禱于軍中是也。」是誄即是禱。「禱爾」一句，即禱篇之文。註太錯矣。誄，一作讄，見《説文》；一作 ，見《集韻》。總此一字。
書同文
文，書名。《大全》：「文是字形，名是字聲。」
此錯據《秋官》文而合兩爲一者。按：「文，書名」三字出自鄭註，皆訓「作」字。《周官·外史》「達書名于四方」，正「書同文」也。故《聘禮》「束帛加書，百名以上書于策，不及百名書于方」，百名即百字。若謂名是聲，則《秋官·大行人》「諭書名，聽音聲」，明以教文字與譯言語分作兩事，烏得混合？
質勝文則野，文勝質則史
楊氏曰：「文、質不可以相勝。然質之勝文，猶言甘可以受和、白可以受采也。文勝而至于滅質，則其本亡矣，雖有文，將安施乎？」
此據文大錯，不可不急正者。經凡言質、文，皆以質樸與文飾對待爲言，如《尚書大傳》「王者一質一文」類，竝未有言質是本、文是末者。惟宋儒楊時錯讀《禮器》「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮」語，謂甘是和之本、白是采之本、忠信是禮之本，則質是文之本。不知質是質樸，文是文飾，故可相勝。若是本末，則未有末而可勝本者。況本是忠信，不惟不可相勝，宋儒每言文質彬彬爲三分文、七分質，幾見行禮而可有三分無忠信者？讀書須讀全篇，況《禮器》亦容易卒讀。其云「甘受和，白受采，忠信可學禮」，此是質地之質，與文質之質了不相涉。質地猶言胚子，如調和之家以甘味爲胚子，繪畵之家以白色爲胚子，學禮之家以忠信爲胚子。胚子者，本也，故又曰「忠信，禮之本也」。若文質之質，則《禮器》明云「禮有以文爲貴者」，龍袞、黼黻類是也；「有以素爲貴者」，大圭、大路類是也。是文素即文質，文素互貴即文質彬彬。而乃引質地之質作樸質之質，讀「受和」、「受 采」之文，而不讀「以文爲貴」、「以素爲貴」之文，認質爲本，認文爲末，此聖經、聖學之厄。而朱氏一引其説註「林放」章，再引其説註「子夏問素絢」章，三引其説註此章。而至于「棘子成」章，則直以失本末之差貶抑子貢，而其説至再至三，牢不可破矣。錯矣，大錯矣！餘見「貶抑聖門」條。
凱風
《凱風》，衛有七子之母，不能安其室，七子作此以自責也。
婦人不安室，則其過已大，而謂之過小，錯矣。此係《毛詩》説，不足據者。舊三家説《詩》，有以此爲母過責子之詩。故趙氏註此，亦袛云「責子」，而不及其他。蓋「勞苦」、「劬勞」，古凡「勞」字，皆指父母虐子言，《論語》所云「勞而不怨」是也。大抵引《詩》相難，則必取其相類者，惟《小弁》虐子而怨，則與《凱風》之虐子而不怨者明有關合。故同此一過，而但以過之大、小辨之，謂《小弁》虐子事關廟社，《凱風》止父母不我愛耳。廟社事極大，失愛事極小，虐子雖同，而過之大、小有異。當怨，不當怨，辨在乎此。不然，則《孟子》明言「不可磯」。不 可磯者，謂以磯侵水而激水之怒，比之母以事責子而拂子之意，猶言抵觸不得也。假曰不安室，則母自失節，何抵觸于子而曰「不可磯」？錯矣，又錯矣！
朝聘
錯據商朝禮、諸侯相聘禮爲周朝聘禮，見「朝廟」條。
拜下
錯據燕賜、謝拜禮爲朝拜禮，見「朝廟」條。
千乘之國
錯據甸車司馬法爲成車司馬法，見「典制」條。
朝廷不歷位而相與言
錯據職喪禮爲爲位禮，見「喪祭」條。
廛無夫里之布
《周禮》：「宅不毛者，有里布。民無職事者，出夫家之征。」鄭氏謂不種桑麻，使出一里二十五家之布。民無常業，罰之，使出一夫百畝之稅，一家力役之征也。
本文是「夫里之布」，夫、里皆是布，故總承「之」字。若謂里是布，夫是役粟，則「夫」字當句，不成文矣。考《周禮·閭師》「凡無職者出夫布」，布，泉也，謂一夫之口率泉，即今丁錢也。《載師》「凡宅不毛者，有里布」，謂使出一里之口率泉，則不止一家也。一夫一家，一里二十五家也。夫猶是口稅，而罰有輕重，袛以無常職者例有他罰，而不種桑麻則罰止此數。乃其後凡遇民廛，不問有常職、已種桑麻，而槪以是取之，故曰民廛當無之。是此「無」者，無夫、里兩布。《孟子》本文顯然，而《周官·司徒》又明有夫布、里布。顧舍此不引，反引屋粟、夫家之征以亂之。夫旅師掌屋粟，均人掌夫征，廛人掌市布，各有職掌。即載師連載，亦且三罪、三罰竝不相混，屋粟、夫征特罰，案有是耳。今但斷以布，又安得并案及此？
張文檒曰：「此在註疏總不能解，惟鄭註稍有分别。或問鄭：夫布與夫家之征，其異何如？鄭答：夫布是算斂，夫家之征是田稅。是鄭亦明以夫屬布，與夫征異矣。既引《周禮》并鄭註，而又錯，真所不解。」
食夫稻，衣夫錦
《禮》：「父母之喪：既殯，食粥、麤衰。既葬，疏食，水飲，受以成布。期而小祥，始食菜菓，練冠，縓綠，要絰不除。」無食稻、衣錦之理。
此錯據《間傳》文者。《間傳》記喪禮、衣食、變除之節，原有六節。今朱註袛引三節，又無節不錯。《間傳》云：「父母之喪，既殯，食粥。」其袛言變食而不及衣者，以前文記始死節有「斬衰」、「齊衰」，文不必贅也。乃忽增「麤衰」二字，以下節所受是成布，成布以漸而細，則此必麤而未成布者，因即以「麤衰」名之。不知麤衰即疏衰。春秋以前無斬衰，而有疏衰，《左傳》晏嬰居父喪服麤衰、孟子告滕文公齊疏之服、荀子以齊疏爲齊麤衰是也。及三禮繼起，别有一斬衰，而降齊疏爲殺服。且又分齊疏爲二，直以疏衰屬斬衰之後、齊衰之前，謂斬衰父服，疏、齊衰母 服。則其所云「麤衰」者，在春秋以前爲父母正服，而非變服；而在三禮後，則袛爲母之正服，而竝非父與母同變之服。今乃增此衰于父母既殯、兩當變除之受服中，可謂禮乎？
《間傳》又云：「既虞、卒哭，疏食，水飲，斬衰三升，受以成布六升。」今又改「既虞、卒哭」爲「既葬」，以虞與卒哭在葬後也。不知虞與卒哭本有兩節 [4] ：天子以下，卿、大夫以上，則虞亦變服；惟士、庶人不變耳。今合兩節爲一節，則但有士、庶而無卿、大夫，已乖錯矣。然且斬衰三升，成布六升，此升數不可刪抹。據《禮》註：自六升、七升至三十升，皆以成布稱。若止「成布」二字，則何成布也？乃不知緊要，公然刪去，至自爲解説，則又曰：「斬衰三升，如今漆布一般，所以爲未成布。」吾不知宋時漆布是何物，但其所云「既殯，食粥」、未受成布者，是巖衰，非斬衰也。今忽舍麤衰而解斬衰，或者不熟三禮，不識諸衰有沿革，錯認麤衰即斬衰耳。乃《間傳》于「斬衰三升，受以成布六升」下明云「爲母疏衰四升，受以成布七 升」。是一氣讀下，斬之三升即接以疏之四升，受布六升即接以受布七升，斬、疏不同名，三、四、六、七不同數，而乃以三升受六之斬，仍據之解四升受七之疏而不之覺。是攤書據文，袛見半行，而于半行以下即邪視亦不及之，真可駭事也！
《間傳》又云：「期而小祥，食菜菓，練冠，縓緣，要絰不除。」朱註依文抄入之，亦可已矣。乃《大全》引朱註自解，則又云「縓，淺絳色」，則縓與纁類，係黄赤色，非絳色也。又解云：「小祥以緅爲緣。」則小祥明云以縓緣，竝無云以緅緣者。且緅非縓，并非絳也。又解云：「一入爲縓，四入爲緅，亦是漸漸加深耳。」則《爾雅》止云「一入爲縓」，竝無「四入爲緅」之文。惟《考工》染羽，始有「五入爲緅」語，然是染羽，不是染繒，且是五入，竝不是四入。何故舉手必錯如此？
* * *
[1] 「主術」，原作「三術」，據《淮南子》改。
[2] 「周書」，原作「周官」，據《尚書》改。
[3] 「序」，原缺，據文意補。
[4] 「本」，原作「卒」，據文意改。