三昧流口传集卷下
（六十八）两部许可。
无所不至四字印明。
台藏传法大印。释迦钵八字真言。
阿阇梨行位大印。
次三身说法印（前三昧初说金界三身说法印真言也。僧都里云。此三）（身金界中可有云。此界三身印二手可梵箧也）。
金刚初三昧耶会大日印明。
次羯磨会大日真言。次摄一切如来阿阇梨行位印真言（如前）次金刚萨埵印真言二手内相叉。各以禅智捻进力。
大原僧都御里书云。进力甲背合。大指捻头指初分也。
●●●●●●●●●●
唵缚日罗俱舍冒地节多吽。已上一说云。私云。此说清凉流也又说。台藏五印如前。
高大夫说法身印（可用大惠刀印）报身（可用不空成就）应身印（谓文殊同寿命印也。印者大指合。余八指开敷也）。
不空成就佛印者。外缚二空二地并立。如莲花三昧耶印置顶。诵其佛真言也。余四佛加持。
金刚印二手外缚。二大二小直立当心。印外缚二火直立当心。印外缚当心。
已上三印同顶上散之。
次三身印。前三昧初说台藏后三身说法印真言也。
又说台藏初无所不至印明（印二手虚心合掌初心）（真言如文）。
次三身说法印。二手各空火端相捻。令火背立也。各令水风少屈。各令地直立。惠手向外当乳也。定手印仰安心上。是名吉祥印。是应身如来说法相也。此印相令是报身如来说法相也。此印相反定惠。火甲立合。以空押火。俱是法身如来相也。
三昧样初说。台藏初三身真言也。
真言。
金刚。初三昧耶大日印相。
次三身印相（前三昧初说。台藏后三身印真言也）
（已上三说。康平七年九月十一日。于中道房传受）。
三部许可。
一说（同中道初说）。
一说台藏四字印（剑印）八字印（释迦钵印）。
次三身印有二说（一者通用外缚二者二身各别）。
法身印（左右大指头指相捻左仰右覆）报身（如前法身印但大指中指相捻）化身（如前大指无名指相捻）。
又说法身印（前化身印也）。报身（如前）。化身印（前法身印也）。
次三身赞。
金界五印（如初说。真言又如初说）。
一说（山本）台藏三身印。并三身说法印（如三昧初）（说）
台藏次阿阇梨行位印真言八字印（如前）。
金刚羯磨会大日印真言。法身。
三昧耶会大日印真言。报身。
羯磨印（外缚二小二大各立缚●曰罗●羯磨●●婆●应身。
摄一切如来阿阇梨行位印（如前）
已上三说并苏悉地印等。康平七年八月十一日。于上房传受。
许可作法。
先南面佛前敷二座。
一坐北近佛前敷之。师坐也。
一坐其南从师坐后敷之（弟子坐也
）。师云。坐前置高抔一本（其上安种种物烧香香水五?）。次师资威仪具足。共向佛前坐其座。
次师资共起礼佛三反（师曰。称南无归命顶礼摩诃毗卢遮那佛）。次师取五胡加持香水。
若授两部密印时。用大日五字真言。但授台藏密印时。用入佛三昧耶真言。但金刚界密印时。用普贤三昧耶真言。
次启白事由。次召弟子近于师前。
若台藏时。师向西弟子向东。长跪合掌候于师前。若金界时。师向东弟子向西。长跪合掌候于师前。
次师以左手把弟子合掌之末。右手取散杖灌弟子顶。
次师结内缚五胡印称●。弟子随同结印称●（自灌顶也）。
次师结外缚五胡印称●。弟子又同结印称●（他灌顶也）。
次师取五胡插合掌之端。捧持唱颂曰（三反。弟子取次第）颂曰。
诸佛金刚灌顶仪汝已如法灌顶竟
为成诸佛体性故汝应授此金刚杵
次师以五胡授弟子（云云）受五胡竖插合掌。三反拜（不起乍居）次二手横持五胡杵拜（三反）。
次师云。汝从今日已后。可称金刚号。
或以其本名无金刚子称某甲金刚（云云）已上作法通两界
次授两部密印真言三身赞（广略在师意广狭在）（弟子机）
次授台藏密印。次弟子起拜师（三反）。
次授金刚界密印（先师向东坐。次弟子请师前礼拜三反）。次授密印等（广略如前）。次甘语（有三昧耶偈。以此为四重）（禁戒）
佛子汝从今。不惜身命故。不应舍正法。
舍离菩提心。悭吝一切法。不利众生行。
佛说三昧耶。汝善住戒者。如护自身命。
护戒亦如是。
次诫云。敬师如佛。不可惜身命。何况世间财宝。如是坚守师迹。莫断佛种。向无三昧耶人。辄不可令说闻此一偈一句一字（云云）若无印之佛结其印。若无真言之佛作其真言。任意可勤修。无佛之世以此人为佛故也。
偈云。
若于此教法解斯广大义正觉大功德说名阿阇梨诸佛不出世此人即名佛持诵此教法成大日如来。
弟子受此教已顶礼师足曰。如师教诲。我誓修行奉报佛恩。为大师恩不敢背师命。亦不违教理（云云）。
起拜三反。从佛前出后。师往平常居所坐。弟子随候师前。尔时师手取持印信。次弟子拜三反。次授印信。弟子赐印信捧持。当受拜师三反了。师云。授印信有二样。一说师向弟子自授之。二说以使者送弟子本房（已上作法诸说皆同之）
又作法（清凉传）。
先可备阏伽一前。次五瓶水并散杖。次阿阇梨着座（向北坐）次师弟共礼佛。次师启白。次略供养法。次师以杵加持五瓶次印明。各复加持（四菩萨中台）。次灌顶（次左手把弟子合掌末。则以散杖灌顶。五瓶次第可有次第）。
次次作法如常（印明）授密印等了。次拜师（已上台了）（次呼弟子向西坐。师向东。次加持五瓶。次以五佛印加持之。
次灌顶（作法如前）。次授密印。次师启白。
事由等（云云）已上作法北谷传受
（六十九）合行密印
先以一界修行法。若以台藏界修行供养法之时。布字八印。次可结金刚界五智印。若以金刚界修供养法之时。
三摩耶会后可结台藏八印（云云）最秘密努努。
五智者北说云。三昧耶五佛印真言也。
慈觉大师。玄昭律师。义海和尚。法增阿阇梨。源恩大德。延殷法桥。尧圆大德。宗禅阿阇梨润庆。
许可灌顶阿阇梨位印。合行。
金界始自大日至长宴十八代。长宴授宗禅。宗禅授润庆。
台藏始自法身如来至同阿阇梨十七代。长晏授宗禅。宗禅授润庆。
初虚心合掌屈二头指。捻二大指端。二头指一麦许不相至。当心诵真言。想成大日合身也。
●●●●●●●●●●
次内五?印举顶上。想戴五佛宝冠。真言曰●●●●●●●●●●
次二手各作金刚拳。左拳安左腰。右拳安眉间诵真言。想成大日。真言曰。
●●●●●●●●●●
治历四年五月十九日传法阿阇梨大法师在判。
已上北谷传受。
金刚界印可见两部根本印之处。
（七十）神袋
作法以师右袖覆弟子肩也。是则以如来衣付弟子之心也。或以灌顶诸支物道具等入袋。付属弟子之心也。或本袖代（云云）已上谷流。
又袖袋者。练绢七尺许。表（赤）里（白）入绵覆受者左肩。已上中道说。
件事二说不同也。诸文云神袋。瞿醯云。神袋末学不知。以何可为指南者也传闻。于池上御室人人云。三井寺袖袋有表里之袋用（云云）阇梨（池上）被示云。不知案内。即如此用欤（云云）南说。
（七十一）置次第（(取次第)）
又取作法台藏未申角取之。金刚界从丑寅取之。以上皆中道传也。
已上作法。康平七年秋九月三日。三昧和尚御忌日曼荼罗供。导师中道房阿阇梨所被勤仕也。阇梨予道具。仍如教敕
一二共入道具样如此。大略置次第被入欤。非可必一准欤。
治历四年九月比。圆融房僧都。于大原胜林院被修逆修善也。结愿日十月二十九日也。同曼荼罗供导师大原律师。以快算令置道具次第如此。
呗师赖昭阿阇梨。洒水快算。长音唱礼师赖昭阿阇梨等。赞众十人也。
赞众等事。注置虽无益事。次故所注也。北谷被示云。件道具置次第。庆誉律师说也（云云）又云。或以东为始。或以西为始。多说也。不同也（云云）。
玄鉴和尚说。五智瓶可置灌顶坛上。不可置曼荼罗供（云云）置道具样。
一说。如常行人向方虽不定。铃杵之方无改变。
一说。行人虽向何方。行人坐方置五胡铃也。是依智藏护摩仪轨之意也。轨云。行人南方座。金刚应在南。宝部而在西。法契当北面。羯磨在东方（云云）
大原僧都说云。私云。此轨随法回曼荼罗也。准此铃杵可回欤。
（七十二）本命日事
普通说。生年支干为本命日。令甲子年生人。以甲子日为本命日。仍每年六个日也。师说云。次本生日为本命日假令正月一日生人。以件日为本命。仍每年一个日也。延命轨云。三长齐月或月本生日。异本轨云。
三长齐月或月本生日（云云）以此为证欤（云云）。已上南说传承之。
巡礼记第二云。齐时当寺有齐。今日尚书即君生日设长命齐（青州龙兴寺也。郎君者当州狎卫也。开成三年四月一日也）第三―六月十一日。今上降诞日。于内里设齐。会昌元年也。
（七十三）六观音事
要法门下卷云。止观第二云。六观世音。即是二十五三昧。
所谓大慈观世音（破地狱道三）（障）。大悲观世音（破饿鬼道三障）。师子无畏观世音（破畜生道三障）。大光普照观世音（破阿修罗）（道三障）。天人丈夫观世音（破人道三障）。大梵深远观世音（破天道三障）。
有云。六道司命记云。大悲大慈等。如次圣·千手·马头·十一面·准胝·如意轮。或云。悲千手慈圣（云云已上惠心要法门）又一说。除不空加准胝（云云）是则法住房圆贺僧都说耳。
有先德注六观音中。除准胝加入不空罥索。又仁海僧都六观音捡文在别纸。
已上义胤供奉被书集也。
注进。六观音像事。
大慈观音者正观变也（救地狱道。身色青白也。左手取青莲花。）（异例莲花。右手施无畏也）。
大悲观音者千手变也（救饿鬼道。身色黄金色也。六面左手取红莲花。）（右手施无畏也）。
师子无畏观音者马双变也（救畜生道。身色青。右手取莲）（花。莲花上有梵箧。左手施无畏也）。
大光普照观音者十一面变也（救阿修罗道。身色肉色。右手取红莲花。花上有瓶。自瓶口出独古杵。左无畏也）。
天人丈夫观音者准提佛母变也（救人道。身色绀青。右手取青莲花。左手施无畏也）。
大梵深音观音者如意轮变也（救天道。身色白。左手红莲）（花。花上立三古杵。右手施无畏）。
右六观音名号及所变异名出摩诃止观。但形体色像取物等。依先师传所注进如件。
治安三年三月二十二日。权律师仁海。
池说云。六观音事。见六字验记。但件书文义俱不明。只仰信而已。祖师相承书也。六观音号。大底自六字起欤。
（七十六）二胡四胡事
石泉云。三昧和尚云。金刚界中摧罪印。以二火指竖相磨。是二胡印也。
法性房台藏记云。吽迦罗印者。降三世印。合掌二水外缚。二风舒散不相着。二空着二风侧小不相到胡印。
件二个印义供奉注也。
七十五（有下）祭文事。
六（有上）祭文次礼拜。
七（三角等奉送）。
八炽盛决（记文结本尊印观曼陀罗者。先结智拳印诵一字真言三反）（而后观之也）。
九调和。
八十冥道。
八十一无垢净光。
七有下。
（八十二）三身印明（六十七）
法身印。二手各风空相捻。左仰右覆。如梵箧印不相着●●●●●
报身印如前。但火空相捻●●●●●应身印如前。但水空相捻●●●●●已上三身印真言。承历四年八月五日。于定林房奉受。又随他人所受。可见三部密印之处。
（八十三）法花事（二十一）
本尊普贤也。可安置法华经于坛中事等。如前南说。但修护摩之时。即坛者立别案于坛奥方。可奉安置也。本尊段颂要偈。可投芥子等也。若合物之时可投之欤。本迹二门或四要品。若三因佛性文等欤
二十四流幡。宇治殿三尺许令缝给。幡色随方色可造欤。白赤黄青黑色也。除白色以残四色如次可悬东南西北也。一方六流。即四方并二十四流也。但正方五流。四角各一流即盖悬也
发愿。
至心发愿唯愿大日妙法莲花
真净法门本尊界会普贤大士
三部五部诸尊圣众（乃至云云）
卷数。
奉读法花经二十一部（七日定）
奉念大日真言卫护本尊真言。乃至复加持发愿后。寿量品偈三反（如前注之）。
已上承历四年八月五日。于定林房奉受。（八十四）四个真言
（八十五）大原许可
（八十六）两部根本印
台藏若受八印之又。可用无所不至。若五?印可任心也。若未受八印之人。可用五?印。若又可结密印。若存略时不必示也。但次说澄也。若未受八印之人。
可用五?印。已上金刚一说三昧耶会印明（北说）但所据后日可捡（云云）私云。三摩地法可见之。一说三昧耶会印羯磨会明（南说并大原说）。
但金刚萨埵仪轨观自在王如来仪轨六见之。所据甚多。修习三摩地法云（清信士马烈述）八供养印明。前供养时羯磨会真言三摩耶会印。
复供养时三摩耶会真言。羯磨会印（大夫同）又五相成身本尊印羯磨会印三摩耶会明。金刚界五佛根本印结三摩耶会印诵羯磨会明。谓三摩耶会五佛真言。
唯皆云金刚智（缚日罗惹耶南）无五佛之差别用之（见诸轨等之中）但四波罗蜜已去三十余尊。皆以三昧耶会印明为根本印明。其明皆有各别之义。故金界以下池说大记也。
金刚行法时结根本印。先诵百字明。次诵根本真言。问。苏悉地可有根本印明耶答。一说别此部根本印不可有也。其所以者。苏悉地是两部羽翼两部成就法也。仍修此法时。依两部可用之也。故师阇梨御说如此。已上南说（云云）
一说依金刚界可用之。观自在王佛仪轨等此者见。依苏悉地行法。用金刚界印。别尊仪轨此样甚多也。今以之案之。苏悉地行法根本印。可金刚界印也已上大原说
（八十七）相应物
盐事南传云。故阿阇梨云。息灾不用何妨耶。文不见故也（云云）禅定僧都云。自古有之。何除之哉。准世间法。万物和之。此亦可然也（云云）。
大原云。四种坛皆可用之。增益用之。经说有者也（云云）可捡之。
丸香事。
大原传云。护摩必可用之。当坛相应香以可葛煎丸之。而香类多多难得之。内只甘葛限虽丸之破者也。仍曾久比相和可丸之。大如呵梨勒丸也。之木美香白檀等相加丸之。
团丸事。
大云。是敬爱相应物也。粉丸以之木美香等。赤色染也。本尊段七许可用欤。又团粉无者。代用赤小豆（云云）或不用粳米。用赤小豆（云云）
南云。敬爱米赤染可用也。钩召亦如此。又不用。无有何事哉。
稻糠（禅）
南云。是只调伏用之也（モミノカワナリ世云モミヌカ）大说亦同之。
稻谷花。
南传云。谷煎花样令充也。世谓之是也。是只息灾用之欤。
智证大师私记。建立轨心也（云云）
大传云。稻谷花如此也。是花代用之也。依求闻持轨心者。乔麦等煎可用也（云云）
南传云。烧油可用芥子油子细也。但此国件物希也。仍芥子磨碓可加入油也（云云）
大传云。降伏出铁之汁。和皀荚加入也。息灾增益胡麻米也。
已上六条是传闻也。
（八十八）护摩余（三十七）
南云。火天段念大日者。火天即是大日字智火也。仍奉念大日也（云云）
别不请大日。但觉超僧都别可请大日样被示（云云）大说亦同之。别不请大日。只大日智火也。如此可观也。内护摩观心即然也（云云）
南云。曜段主（佛眼）宿段（一字金轮）本尊段主（部主）世天段主（四臂不动）。
私记云。释迦者与金轮同佛故尔云欤。私记偈口传者。即劝请词可相加。此等主也（云云）十二宫曜宿段奉请也。义释见。大云。二说也。南云。依乌苾轨心者。本尊段部主前相对本尊可观欤。
二圣俨而对（云云）但本尊背行者坐给。颇不相顺也。然者不可必依此轨说也。相并可观也。部主尤左本尊右。大云。南说同（云云）委被示随向不背云。金刚界部主皆向诸方给。以之思之。本尊段二圣相并观有何事。南云。本尊段主部主。随三部五部等可异也。虽然只以大日为其主也。通部主故。又依鸟枢轨心。既以大日为主。余法可准知之也。北斗等可相异欤。
南云。建立轨心大坛护摩坛别也。
大云。炉对曼荼罗（云云）或云。所供如大坛（云云）瑜伽轨心。是即坛也。师说依瑜伽即坛建立六段也。即坛心者。炉回可观圣众。又从彼可奉请入炉也。
是说又炉奥方可奉观曼荼罗也（云云）又一说。师说用后说为宜（云云）依前说者。供养物从圣众上投越。不心通事欤。但事供养理观相妨。尔者有何事哉
大云。即坛行者前方圣众小许倚奇可观也。供物其中可投也。故文云。炉苏器自身不云圣众者也是也。南云。所供如大坛者。坛供等如大坛置之也。但取上不供养也。是只坛上庄严欤。大坛阿阇梨入念诵时。护摩坛阿阇梨初登先加持供物等。次修护摩。护摩后可坐。更不修供养法。南说。
南说云。乳木末向佛方投也。但调伏末向我方投说有之。
而横川僧都云未见证文（云云）今捡一字佛顶等云书见件事。恐彼僧都不见给欤。
南云。故阿阇梨御私记。部母次成事业身者。五供养前如供养会。先以不动辟除等成金刚身也。其后可供养也。故阿阇梨面授如此（云云）
和尚被示云。三井寺样。世天段不置中尊者也。即又从大师御时之师说。更不置中尊。只奉供十二天者也。慈觉大师御门徒。被供中尊四臂不动之由传承之。
不知其意趣传（云云）即和尚向件人被示云。慈觉大师。大师御门徒。中尊四臂不动奉供者也。其故从大师御时师说也。但非无其所以。护摩仪轨。大师将来给。是二本也。世流布本不置中尊。但安中尊之本。唐院御座者也。大师依彼本给欤。次云。师说即依大师御说也ナレト云シカハ件人云。安中尊之本更不见闻传。慥件本御座スルニテハ安中尊之说。大道理ニコソ传侍ナントナム（云云）
（八十九）踏舍睹嚧事（有下永保二年六月六御物语也）（九十）部母坐所事
军轨云。瑜伽者即观。此圣者在本尊前坐莲花台（云云）
师云。部母面向本尊。背后行者可观也（云云大原说也）
金刚部如此。余二部准知之。
（九十一）诸佛集会（有下）
（九十二）念诵时五大愿事
故君被示云。欲入念诵之时。加持珠之后。发五大愿。是师说也（云云）仍予其后行法时。虽不见说所。依用之师说。但后日披阅阿弥陀仪轨之次。见付件由者也。即又云。加持已即捧珠顶戴。心发是愿云。一切有情所求世间出世间殊胜大愿速得成就（云云）
（九十三）两部悉地大日（理智法身）
凡台藏者。是自受法乐之理佛故。观莲花之八叶。金刚界者。是仪式说法之佛故。观满月之一轮。理观时用莲花。智观时用日月轮。凡本尊求于胎藏中。眷属求金刚界中。故先入胎藏灌顶。后入金刚界灌顶。其次第如此。降三世主金刚界。不动尊主台藏。理智之用有其司耳。
又师说云。学密教者。先可知其门。三部大法门门各别。言门异者。台藏金刚两部。以理为正而兼事也。苏悉地以事为正而兼理。谓之门别也（云云）
或人云。理法身者台藏法身也。智法身者金刚界法身也。仍理出台真言。智用金真言。是则私案得。后闻师说如此（云云）
（九十四）台藏五佛印相
典侍上毛野朝臣宅造台藏金刚界两部曼タラ。所定台藏八叶东方北方佛位事。右蒙师说曰。案本经云。东方宝幢佛（乃）（至）北方不动佛。一行阿阇梨义释云。前云北方阿閦者经误也。今以鼓音佛为定（已上本文）余曾于灵溪闻有说曰。西天昙谨底阿阇梨。以瑜伽中阿閦佛为东方宝幢佛。乃至不空成就佛为天鼓音佛（此国胡阿阇梨说也）今捡旧例。以瑜伽中阿閦佛为北方佛。以不空佛为东方。唐朝本国。且相承此样。是且一义也。所以皇大后宫御愿曼タラ供。依古图之者。此依昙谨师说。以垂臂触地为东方佛。以施无畏为北方佛。近来宗睿阿阇梨。又同斯说。谛莫遣编者。恐后代成寒热。故奉口决。记录如件。
贞观九年岁次丁亥八月己酉二十五日。
秘密留学大法弟子延历寺传灯大法师位。原传灯大法师献宪。
义释第三云。次于北方观不动佛。作离热清凉。住于寂定之相此是如来涅槃智。是故义云不动。非其本名也。本名当云鼓音如来。天鼓都无形相亦无住处。而能演说法音警悟众生。大般涅槃亦复如是。非如二乘永寂都无妙用。故以为喻也。
（九十五）净珠真言
如意轮不空轨云。即持念珠。
于掌中以心中心真言加持一遍（云云）准之以本尊真言可用加持珠欤。可闻师说。
金轮时处轨。以览●字真言为净珠明（云云）
（九十六）中间时奉送用不事
中道阇梨云。结愿时不用之。
问。云何故尔耶。答云。行法一期之间奉请安道场。一期行法毕奉送本尊也（云云）若尔者。最初时用劝请。后时不用之欤答。不尔。每时用劝请印明也
问。奉送劝请可例。何故劝请时时用之。奉送者结愿时用之耶答。本尊奉请极难。故时时用劝请。发遣最易。故结愿时。用奉送也。此等即师说也（云云）但都表如意轮轨。时时用奉送（云云已上中道面授也。都表文第）（四帖书之。可见之）。
（九十七）搩量肘量
高大夫护摩私记云。搩者自大指头至中指头。甚舒取量是也（兴善寺和尚之所传也）。
或书云。一搩者五寸也。可捡之。
一搩（吒革反）中书云。一为借音（云云）
陀罗尼集经六云。如来一搩（常人一肘）
甫正记二云。三肘半四肘者长尺。准姫周尺为定尺。南州也
东春二云。肘长一尺八寸。准姫周尺南八。东丈六。西三丈。北六丈（文为知肘量书）（此等文也）。
四分律抄中明坐具云。四分长佛二搩二行半交本注也。谓展大母指与中指相去也。此字应法。搩字手边桀也。足边桀者。此磔字也。痴革反。谓是一举为磔。二タヒ举为步。二义各别也（已上注）手广一搩手半。广长更增半搩手诸部论搩不定。今依五分。佛一搩手长二尺。准唐尺者。则一尺六寸七分强。北用二尺。为搩手。准姫周尺也。北通阴阳诸国。常准不改。即唐人之云。尺者周一尺二寸为尺也。但随流浴则不空量（就之唐国用尺有五六种不同）。
明了论云。人长八尺。佛则倍之丈六是也。又云。五分肘量长短不定。佛令随身分量。不必依肘。
（九十八）焰摩天
大日梵天帝释焰摩后太山府君五道大神暗夜神（已上二千一百反）焰摩王（六千三百反）银钱供（二十一度）腊烛供（二十一步度）金刚般若（二十一卷）。
此焰摩天供卷数也（七日宜也）。
（九十九）不动
决秘要义云。无动药厕抳使者（唐云勇健神云）像一身四手（云云）委可见文。
陀罗尼集经第九云。五夜叉像法一身四手（云云在青面金刚之中）私云。此二像图样全同之。古说云。阿?煘唅即配立为本迹四尊种子。阿●字为古里迦罗种子。●字矜迦罗制吒迦种子。●●二字不动种子。又以●字为不动根本种子（云云）
义释云。览字回印成不动明王。住三角曼荼罗中（云云）是任古说也。可闻师说。
（百）芥子烧事（可见第一帖）
请仰事。
右恐望之间。忝赐恩礼喜悦不少。抑去年登山之比不御坐也之间。已不蒙处分罢还修者也。但所被仰芥子烧之事。定样不候。只人师心也。大体除乳木烧供等。只用芥子胡摩等也。自余如护摩作法。来月上旬之顷白地可罢登。待其次万事上启。而已不宣。
三月十八日。僧皇庆状
从良源阿阇梨许所被奉消息御返事也。
（百一）大日事
毗卢遮那略修（护身并供养法种种作法皆如无量寿）。
仪轨心真言（印二手作拳。但舒左手头指以右手执手当心诵七反）。
唵缚日罗驮都鑁。
种子。●（金刚界●台藏界）
但召请奉送咒印。如不动尊观音。
念诵略修（用无量寿仪轨印召请印是。已上私记法性房御说云云）。
瑜祇经云。时金刚界如来。复说率都婆法界普贤一字密言曰●鑁
又云。若作曼荼罗。及画瑜伽像。结率都婆印诵明加四处。普贤三昧耶屈进力如钩檀惠禅智合。是名彼大印。次诵一字明。结大羯磨印。时时不间断三十七圆满。
疏云。以五?印为一字心根本印。大日根本印用五?印。以此经说为本书（云云）南说也。
又云。台藏用五?印未见其本书。是只师说也。但此经既为大日印。以之得心台藏用之（云云）
无所不至印依台藏用之。智拳印依金界用之。剑印依金刚界用之。但真言有异说。一说用三摩耶会真言（云云）
又五字真言法结此印诵五字真言。
毗卢遮那五字真言修习轨云（不空译也）毗卢遮那五字剑印。二手合掌屈二头指相着如剑形。真言曰。
那莫三曼多没驮南阿尾罗吽欠
圣观音轨云（可见第四帖）师说是。无所不至印也（云云）诵五字真言摩利支天法（云云）结佛部心印诵五字真言。名毗卢遮那佛。委可见上三十一遍也。
（百二）护摩相应物之代物
若无瞿摩夷者。麻花及白纸以之交。若无苏者用油。若无密用糖。若无乳者麻子散。已上古说。可闻师说。
（百三）示三昧耶印事
大日七支念诵法云。左转无动力。解前所结护。还呈本尊契。顶上散开之。心送于圣天。五轮投地礼。
私云。今文以本尊印为尔三昧耶印欤。可闻师说。
（百四）别置圣天坛事
古说行法时。必别安置圣天坛奉供者也。是则行法之时。毗那夜迦作障碍。仍别奉供之欤。但别置圣天坛事。见持世别行法。则彼法云。将像于舍利塔前。面向西安置像。前敷设种种香花百味饮食。而为供养。其毗那夜迦。别在一边。还作种种饮食供养（云云）
（百五）成身观事（百九不必观三昧耶形）
台藏传法私记（阿弥陀房疏）云。念。中台有阿字。其色黄金。放光照其尊位。各种子分明现在也。
次念。中台阿字变成大日如来。放金色光。普照三重诸尊种子。其种子皆变。各成尊形也。
师云。如是之观法。此钝根人观法。若利根人。观种子及三摩耶形尊像。一一分明（云云）私云。对受记云。意大德说（云云）
凡曼荼罗观之时。先结其本尊印诵其真言。而后观之。台藏先结五?印诵阿字明。而后观曼荼罗（云云）或时先结无所不至诵阿字明。而后观之。
凡曼次下文池上说大原记也。
（百六）埋五宝事
埋五宝作法（或说以供具供之云云）。
先加持香水。次洒净坛上
次坛中穿一小坑（陀罗尼集经五宝云云）次加持五宝等瓶子先以地天真言加持一百八反。次以如来慈护真言加持一百八反。次以无能胜真言加持一百八反。既加持已安置坑中。填筑令平正。
护摩抄云。其杵佉陀罗木等作作之筑之。
建立轨云。于坛内掘一肘。不动明加持五宝等。定圣尊位五佛四菩萨。
准泥轨云（不空）又取诸药七宝并五谷各少分。掘坛中心深一肘。安诸药及七宝。复取旧土填满平治。以右手按诵地天偈三反（云云）
依准（不空）轨意者。填坑复可诵地天偈也。
又受求土记有此说。
次涂拭坛上。
次可有洒净。
文殊八字轨云。以白檀香磨作涂香如面。更取精白龙脑薰陆等。复取汁如乳。和涂香磨涂坛（云云）
如意轨云。以白檀香泥以涂坛（云云）取意。慈氏云。流水香郁金香。真言加持。更涂坛中心（云云）取意
陀集云。即须香泥涂其上。即成坛法（云云）
次涂地印明。
次扫地印明。
陀罗尼集十二云。此宝物等一下以后。永不得出。从此而起金绳界地。七宝合成诸佛居上。演说大乘转法轮处。即以此地将佛堂最为第一。凡人居上一无利益。
陀经四云。以一行绪共裹宝谷。以五色线系绢埋（云云）
先加持香水
次洒净坛上
次穿水坑
次加持瓶子
次地天真言
次慈护
次无能胜
次置坑中
次涂拭坛上
次地天偈
次洒净
次以白檀香
次涂地印明
次扫地印明
次加持供物
次启白
次神分
次九方便
次供养法乃至回向等
已上二说大原御说。以永保三年九月二十五日第二转书写
（百七）对大曼陀罗移本尊事
义释十二云曰。凡作余佛坛。如作弥陀坛。即移弥陀入中。其大日佛移就弥陀位。若是二乘诸天等。即不令坐八叶花。当去之。但于方坛中坐其本坐。八叶上佛菩萨。各移稍近外。各依方所也。其大日佛。当与宝幢并在一处。左右无在。然亦须在中台院内耳。如次以焰摩入中者。其外院本位。但表地印而供养之也。口传药师之处书之可见。日野庄安置五佛。但以阿弥陀为中尊。以大日安置弥陀本位。但阿閦在东南。余佛如次（云云）是则大原僧都奉居给也。
（百八）血脉次第图
受法人虽有数。非祖师人不注之
依海云记注之。海云者义操弟子也。燕公子。
台朱金黑苏紫也。此图依印信注之。依对加也。
大师于义真元政所。俱受五瓶灌顶中见也。
大原八部台界除安惠。
唐土人人如上。
中道仙阳。两界俱不除安惠。
合行。
唐土人人如海云记。
善无畏―义林阿阇梨―顺晓―传教―广智―德圆―智证―遍昭―安然―最圆―玄静―大惠―法三宫―宽昭―长邻―景云―皇庆―长宴―良祐法全（台界）―义真（台界入灌顶苏悉道场）―全雅（金界灌顶）―（惟谨）元征―元政（金界五瓶灌顶）―海云（或元简ノ一说アリ）―（唐ノ）宗睿（悉昙）―宝月（悉昙）已上八个阿阇梨大师在唐之时秘教之师也已上出对受记
青州判官。姓箫。名庆中（大师随之受禅法）
志远和尚（随之受学止观）
天台第八弟子宗颖（随之研学止观微旨）
惟谨传云。此等皆不惜秘局。
为之指授灯和尚（顺晓付法）海和尚（惠果付法）圆仁和尚（法全付）（法）圆行和尚（义操付法）依顺礼记从义真受法（云云）
惠运和尚（义操付法）常晓（大元文璨阿阇梨付法）圆珍（法全付法）宗睿和尚（圆觉寺粟田寺法名也禅林寺内有此寺云云）。
（百九）本尊观事（百五）。
观大日者法身。本尊者应身。我身者化身。具足三身住诸佛位。广作佛事利益众生（云云）。
杂反古中有此说。今见尊胜轨。与此意合。仍书之。轨文可见第四帖护摩观想篇之。
中道云行法中道观场之处。所观本尊者是法身也。即理身也。所召请之身者报身。即智身也。今则理智合也。故三身可圆满欤（云云）。
私云。台藏之五轮成身。金刚界之五相成身。以此等义能能可案得也。
安然和尚说。五轮成身五相成身是一致也。而来以五合五可寻之。但以五轮成身以五相成身。犹是意同欤。
又五轮成身。是因中修行之。五相成身是正成正觉之时行也。
安然以下文。池上说大原记也。
师云。本尊观之时。本尊坐曼荼罗。谓诸尊如曼荼罗位我围绕。又我示曼荼罗诸尊本四方围绕也。本尊随方光出生诸尊。我随放光。亦出生我四方诸尊也（云云）入我我入者。先观我身本尊不二也。谓本尊住曼荼罗。我亦成本尊身了。从我身影现曼荼罗。于我八方如本位安布诸尊。而本尊入我我入本尊也。谓如明镜浮影像又显现无障碍也（已上二段同前）。
（百十）百光王事
中道云。百光王暗●字置顶上。是定水也。安立无垢眼。心置无上句。是慧眼也。
定惠具足故成菩提也（云云）十字佛顶布字法云（前唐院相承中有之）观百光遍照王心所谓暗字。放光满于顶中色。如净月流注甘露。内外灌洒（内灌外洒）及于骨髓百脉。无所不遍。下至足指。即于两眼中各置蓝●字。犹如灯焰。其两灯焰作两条光。从头中并下。直注心月轮中。合而为一。便右旋照佛心月。其轮令不断绝。其轮中光有阿字。行者宜谛观。因此暗字。皆是毗卢遮那如来身。令一切真言皆得成就。亦名不死句。
（百十一）唱礼事（又九方便）
唱礼出台藏界。谓惊发地神之处云。
先当为一切如来作礼（云云）此即受地之一具文也。先为三宝作礼唱名也。乃至九方便三部被甲。乃至持地印等。皆是受地作法也。以字烧字以后。正是行法也。故一卷轨（金刚智）初以字烧字以下出之。故无受地作法。别尊之诸法。不可必用唱礼也。只为世间闻耳。为庄严用之也。全非其法之意也。
又金刚界无唱礼。但是准台用之。但礼忏是青龙童蒙等例时作法也。故是别卷之书也。非彼界之正意也。但于金界五悔。是普贤行愿故用之。又别尊法九方便用之。普贤行愿故也。
已上池上说大原记之。
良命阿阇梨云。大和尚云（无道寺）三昧和尚。别尊唱礼多用三身等（云云）同人记之。
（百十二）香象事
先年圆融房和尚。于胜林院被修逆修善根。结愿之日曼荼罗供也。导师定林房僧都也。先参堂时。以十弟子一人令抱香象。在导师后。至堂前时。徐徐步进立置香象。于门前即导师越象入堂（云云）又古私记。十弟子持物之内列香象之也。
和尚（圆融）为导师之时。以香象兼令立门前。十弟子不令抱之。已上随见私记之。
门前香象（或安门内）昔如来在世有香象薰大会。从此已来用香象（云云）门前以下。池上说大原记也。
（百十三）捧供物次第
供养法时先供果次饭次汁。
或先饭次果次汁（云云池上ノ说大原ノ记）。
（百十四）臂肘差别
师曰。文臂者肩下至臂尻也。肘者臂尻至腕也。池上说大原记。
（百十五）触秽之时观
入秽之时。顶上●字。放火光。谓火头金刚身（不净金刚）下体（●●）字（左右）。
略出经有短吽。池上说大原记。
（百十六）台藏之杂事。
三重第一重智门。第三重悲门。第二重悲智二门中也。即兼悲智也。台藏意说手印处。动引用经说三昧耶形之文。是常事也（云云）。
良命阿阇梨云。义释云。三藏是释。禅师是集。无极无心事也。一行非凡夫。额有光（云云）而即文中云。疏主谬也。
云若是智严词欤。一行者从三藏前灭。仍后付智严。智严问三藏次次等（云云）善无畏一行等（云云）
二十五反不动（立印说）。
北公被示云。二十五反中道房被寻之事也。处处文等被书集。有但自思。二十五反是常途事也。处处皆有此文者也。
求闻持轨见。已上北公说。
苏悉地轨上卷三部心真言。皆注二十五反私勘之。台轨上云。大安乐不空金刚三昧宝。是古点也。但推之误欤。所以者何。延命菩萨名大安乐不空真实三昧耶也。
仍此二句举延命菩萨也若尔者宝字可实字欤被心得侍。已上中道房说也。
中道房云。五色糸前栋木中引也。
苏悉地经中并陀罗尼经曼荼罗品见タリ。又栟线法从东北。糸引也。与例五色糸颇别也。又云。四大护第一重门置也。又云。莲华坐次金刚大惠印是莲华之茎也。故可用内缚五?印也。可准道场观所也。已上中道房说也。
器界建立花藏印次五印。观曼荼罗之前可用之（北说也）。
曼荼罗供时。导师只可诵法身赞许欤。念诵大日真言许欤。
曼荼罗供时。后供养了若申佛名者。别不可申回向也。是显教平坐作法也。已上北云说也。
供养法了。次三解脱观。次圆明观。次种子若布字观故。成本尊也。若不动者十九观有ヘキ欤。次根本印等（云云）已上中道说。
（百十七）金界杂事
大供养会十六尊印内缚也。北云说。
金刚界五供养。
一说阏伽香花灯涂（谓云五供养）。
一说除阏伽加饭食。是普通说也。
印明。
八供养印明（用三昧耶会）。
五供养印明。一说用台藏五供养印明。一说用金刚界大供养会印明。
饭食印明。一说用台藏饭食印明。一说用金刚界萨埵三昧耶印明。
唵萨缚怛他哦多缚日路（二合）波摩三（去）摩地婆（引）缚娜（引）幡那胃惹那缚婆那布惹迷伽三母捺罗萨发（二合）罗拏三（云）摩曳吽。
普供养印明。一说用台藏普供养印明。
一说用阿弥陀轨广大不空摩尼供养印明。
（百十八）劝请总别印明之事
凡依大法修别尊法之时。总劝请之次可用别劝请也。若依台藏修别尊者。大钩召印明之次不用别劝请印明也（大原口决）。
（百十九）别尊轨杂事
马头轨云。面惹者敌也。
补沙星者鬼宿也。见ウス沙摩二卷经。卫护本尊真言。部母真言也（见苏悉地经下卷）。
安悉香（桃ノヤニ）安息香（乌瓜ノ实也）龙脑香（水下卧杨中根也）。
活儿子者菩提子也。菩提树名活儿树。死タル儿置树下。生活故也（百二十欤已下准之）。
（二百）灌顶杂事
三结修多罗诵战拏摩诃路左那吽咒三结。北云说齿木付花事。フトキ方可付也。
中道房说云。此国作法杨枝。フトキ方ヲカム。仍细方可付花也（云云）。
北云说准天竺之作法者。犹细方可付花也。
五瓶台中央四方金中央四方。坐上置之。
北云说环以茅三メクリシテヒトトコロヲ结也。部心咒自所持明以可加持也。北云说瓶入五宝等。用部尊主真言。或用部母真言。加持百八反也。苏悉地印若五瓶。以五佛真言加持欤。
（二百一有下）放印信（云云）
（二百二）敬爱炉事
建立轨云。炉如八叶莲（内炉八角）开敷具台蕊（云云）池上。六坛ノ图内外俱八角也。即此文被书付。但谷点本内炉八角之注。以朱八字傍注六字。是即前唐院点本被移也（云云）
大原僧都于平等院被涂置阿弥陀坛。既内炉六角也（云云）井房阇梨御说。亦以如是六角可涂（云云）后日见在唐记云。外缘八角内炉六角（云云）委可见彼文。
毗沙门种子事。
六观音事。
（二百三）本尊观
金刚王轨云。前所观者为之法身。今所观者为之智身。相合表一体故。次应以此心供养开庄严世界。中道房示给云。道场所观居之佛者是法身。劝请之佛是智身也。新生之理性佛。旧成之智佛请入也。是则佛形像造立神奉入之心也者。今以金刚王轨文相叶先师口决也。
（二百一）授灌顶后放印信作法
先洒水。次授法生印（亮海。私云。法生恐入佛三摩耶乎）然后请台藏轨上下卷。端二三行奥二三行。又洒水。次授普贤三昧印后读。
金轨端二三行读。
次又洒水授外缚五?印。明吽●吽●。
然后读苏轨端奥。其后放三部传法印信了。但若是本随我不部三部之人事欤。若本自随习人者不必然欤。
予奉从大原僧都受许可时。未广被授三部密印之前。被授件三印也。了后广授之。后日被仰云。苏悉地传法印。台藏之次授之也（云云）
（二百二）敬爱炉
（三）本尊观
（二百四）九执事
日喻本净菩提心（即是ヒルサナノ自体ナリ）。
月喻菩提之行（白月十五日众行圆满喻成菩萨。黑月十五日众行皆尽喻）（槃涅槃）。
土曜（持中台台藏）。水曜（持右方莲花眷属）。
金曜（持左方金刚部眷属）。木曜（持上方如来果德）
火曜（持下方大力诸明王）。（已上注本云）。
土（信）木（进）金（念）水（定）火（惠）
（二百五）作礼观之文。
疏四云。当观此身遍至一切众圣前。以清净三业至诚作礼。由此因缘获无量福（私云。普贤十愿意欤）。
（二百六）洗浴真言
三卷底利三摩耶中云。洗浴净水印明（在真言）又云。不动金刚着甲印明（在真言）以此等印明加持五处。随意洗浴。
（二百七）行法轨仪
行愿（九方便等）三昧耶（三昧耶）成身（五轮成身等）道场（道场观等）供养（五供等）作业（念诵）三摩波多（五供已下）南泉房云。故师云。一切行法作法如此。诸轨等存略不同也。
台藏生起云。轨文分为三。
一者奉请供养分（谓供养会）二者总别念诵分（从遍知印至念诵后虚空眼印也总谓等）。三者供养奉送分（后五供已下也）就初文又二（初供养前远方便次近方便及共方便也）●●●●●●●●●●●●●●●。
俱时读经毕时（读经时了时也）亦念诵三人一百八反诵了。六人互见合毕经终咒也。经咒了即六人同音唱吽泮吒之音应音响。一结线（谓欲了经咒糸可结样相构应泮吒音）（引坚也）应糸引竖结。亦念诵人中一人打合启。一人洒水于檀越。如是事等皆俱时行之。勿前后。如是若一日二日三日一百日结成者。与檀越令系颈。若亦五六日乃至七日。只百结满时与之。俱七日护摩者早结满了。第四五日与之。时日时不必尔（云云）若檀越病愈。或事平息者。请阇梨令修供养法。而解线（云云）若不解为行者作障解糸者。放咒神欤。其解糸时。先修供养法解之。谓修观音法欤问。何故修读经诵咒。
师云。见本法可读经诵咒故也问护摩六段欤答。五六随意同结线样如何答。如二十一结修多罗结样（云云）。
已上大原被记。治历三年九月六日于北谷传受河临。
长久四年三月八日。奉受河临法。此法似世河临禊。觉大师于唐土受此法秘之。其后大师门徒受传之人。中古殆将绝。故阿弥陀房供奉寻师禀受（师者木寺）（喜书胜内供）。先于檀越之家。
限七日修护摩（作法如先）但先可储护摩七度料供物等（如恒支具）又大火钵一口。阏伽一具。
幕等鑯人形蘖人形嵩人形各四十九枚（每濑各七枚长三四寸许）解绳七束许（四五寸许切束之）菅秡七枚（六月稷用物也）散米省之。伴僧二十人许各伴。虽役人少少（云云）舟二艘一艘者。编二艘为一艘。护摩料也。一艘厨船也。载人之食也。其七日护摩第六日师檀等相共。随身一一物具乘舟。先于流上一濑。于舟上幕中安火炉如常护摩。但伴僧平人之中四人念诵四人读经。念诵人中一人结线（如先）一人打磬。一人洒水檀越。
问。先先七日护摩二三日间结线与檀越（云云）今何第六日河临结线耶。答。先结线未满百。今河临时满之可与之也。其念诵读经间。杂役人中堪能者。令读中臣楔。又一人令解线。中臣稧了。即四人件僧口诵六字咒振铃。四人亦诵咒振锡杖。四人吹螺。又一人不间断打磬诵咒。檀越应发向。即取铁等人形各七枚。取令摩身。吹系息置之。即有一人。茅菅秡一枚被檀越。如六月稧。向后越之。而后以散米加彼人形即解绳。并菅秡人形入流河中。即螺锡磬铃等音止。即护摩等了。次下濑亦如此。七濑亦如此。七濑皆如此。若檀主有力者。每菅秡可脱装也（云云）六字并河临时。洒水檀越不用之。又先师不用之。但檀主来可洒之。河临大鼓二口可有。烦故不记之。
问。自上至下欤。自下至上欤。师云。可寻世法（云云）当日后夜时。如例回向后临河（云云）又日中后无妨。四人铃者铃欤铃欤。师云。于豫州见之。契铃振之。若有金刚铃者亦无妨。唱礼如古记。或准圣观音。此法虽息灾用三类形。此法或加骨炉草。为檀越延命也。
问。弓箭欤镜等安之样何。答。见毗沙门坛于橛处在之。河临时不结线。解线时。修观音法。念诵后解之。更不用辟除。此私记大原上纲记给（云云）
治历三年九月六日于北谷。传受六字河临作法如记文。但涂扇底迦炉。并四面供具等如例。第一濑先供养文唱礼九方便。次略供养法（十八道）次略护摩（段主舍曜宿）此间助修读经诵咒结线。
洒水打金唱发事等如常（每濑咒三百经三卷三结）护摩后助修一人读中臣稧解绳。同助余助修等振锡枝吹螺振铃打磐。此间不断各诵咒。应响以人形等摩身。吹气加散米菅秡等。作法如记文。此次阿阇梨后供养。此间助修唱诵四智赞等。作法如常。次阿阇梨发遣如常。次移他濑。他濑了作法如上。但五悔（云云）
已上作法大原上纲于富家殿被修此法之次书出给（云云）
舟广者不可编。人形存略有一处。三许欤自下至上可修也。记文云后夜。若月中后可修（云云）但初夜后可修也。
曰揭焉故初夜时护摩了后供养以前可可临也河临后还檀处可修后供养也。糸送檀主。檀主结之百结。若檀主远处行者结之。向鬼门结之。神供可修之。糸通途用白色。但六字验记五色糸也。或说了略之。每时之终取烧相应物之灰抹之。食前和粥可用也。糸本法云。三尺五寸。或师云。四尺五寸（实誓僧都记有之）慈恩云。五色糸八尺结线事。可有结不结之二糸也。但不结之说尤吉也（云云）北云说。
河临法支度。
船一艘（一口加厨船一艘）檀一面（四尺二寸）。礼盘一面。胁机二前。
閦伽檀供等七前（四面）。护摩支分七具。锡枝四枝。铃四口。
法螺四口。线一丈。
洒水。打磐。
中臣稧僧一人（伴僧之内）解绳七具。菅拔七具。三类形七具。
大幕等。坛敷（苏密）。
又米十石五斗（濑别一石五斗）油三升五合。
又米七石。油七升。
又三类形七具（枳鑯未毒舂）小大鼓一口（鼓捊已上大原）御修法所（大原）。
奉读。
六字神咒经一百八卷。
奉念。
大日真言二千一百反。
护卫本尊●●●●●。
圣观音二千一百反。
六字●●●十七万反。
息灾护摩●●●●。
三部诸尊●●●●。
诸天曜宿●●●●。
奉供。
大坛。护摩。神供。
六字河临法（大原）。
奉念
大日●●七百反本尊●●二千一百反。
三部诸尊七百反诸天诸天七百反息灾护摩●●●●。
奉供。
大坛供一七度护摩供一七度。
秘密稧法一七度。
右谨依仰命等如常。
一或后供养之前加持百反许。
二白色糸三尺五寸檀主结之百结。坛主若远所住行者结之。行者向鬼门一万反百结。
三三四类形外。或咒咀怨家等。各书其名字。或息灾或降伏。可修烧供并三类形等。乳本薪等如常。
四读经卷。或护摩时令伴僧读之。或时礼盘读之。
桃杨桑弓苇矢等。
（七十四）安镇事。
先庄严道场大坛护摩坛十二天坛（如常）
但依息灾作法。
池上记云。若偏为安镇修之者。可依息灾法。若余增益等可依当法之。若依师说者依增益法（云云）
镇决云。异国军来等时修降伏。但不修八镇。只以神幡向敌镇之。
以八曼荼罗悬大坛北面。
镇决云。神幡之外无别八色幡也。神幡即八色也。次以十六流幡。于大曼荼罗左右悬列之。开眼之后。于坛场八方。不动幡本方天幡。各一流随方悬之。后于坛东为首。东北为终。
不动左。天王右。私云。师云。行者左右也。
开眼供养之后。承仕取之。坛所四方。各各乃计天本位。明王当天二流高シテ鸟头竖之。足金立ヘキ也。大原决云。幡壁边寄立也。
次以九方或八方。镇支物折柜九合。
或八方安置佛前便宜之处（铜轮铁橛金刚镇等兼以供养之具）（作法在别）私云。此供养作法。大原镇决有之。
三昧记云。折柜九合。池上―记九方铭供养道具。作法中大原说此也。
次辨备供物如常（但护摩坛五味香等并随方施主纪乳木等备之）。
次阿阇梨助修整威仪共入堂。
次阿阇梨着坐。加持供物等（如常）。
次新像等开眼及启白。乃至发愿（等如常）。
次供养法若台藏若悉地。
镇决云。依台藏修之。唱礼等如不动法（云云）
种子三形赞等皆如常。
次赞（加诵诸天赞）乃至护摩作法（如常）
但本尊段作法有口传（云云）已上注助修念大日五字真言。至本尊段之初诵不动真言（云云）或师传发愿之后。至世天段诵大日真言。归坛之后诵不动真言（云云）
镇决云。问。户摩并念诵等诵何明耶答。慈救明也。但轨意以大日五字真言为不动明也。又或说云。伴僧等诵五字也。拂坛之后诵不动也。户摩之间同用五字（云云）又云。根本印何。答。不动印如常。但前后供养之间令奏音乐（云云）
正镇事。
先点定九方镇处。依借屋引缦幕隐藏之。
镇决云。问。于第何日点定处云张幕等。又先点定何方耶。答。随宜为之。问。镇处几许耶。答。师说八方也。或说九方也。问。中心修镇耶。答。或说于中心亦修镇。谓九方镇也。即是以镇中心之地。如三昧支度等。今师说不必尔也私云。今师说者池上欤
又镇决云。镇所点定何处耶。答。假于内里修之者。于四方屋垣之外可修之也。先师于与州于垣内修之。又只可随宜有。
大原决云。于内里修之时。只于垣内可点镇处。垣外污秽故也。
次阿阇梨即于镇所。劝请供养地神。其作法（在别）池上记云。第三日午前。阿阇梨至东方镇处。劝请地神供养。
镇决云。问。劝请地天作法云何。答。可依受地法也。如火天户摩记等。三部被甲并如常法者。入佛·法界·转法轮·金―被甲等（乃至）至于惊发地天真言修之。凡如此之事。只随宜以用心修之。前日说也。后日说云。如常备供具。于前可修供养法也。若台藏供养会修之堀地二说。或念诵后堀之或惊发偈之次堀之。供养法或只惊发之偈修之。池上决云。供养者例散米等供养之也。每镇所在之处。
每八方镇所劝请地神供养启白可为之。如护摩坛之时取土作法。深广如轨。
次食前吉祥时堀镇所之穴。
池上决云四角堀之。文云四角散之轨云。堀深三肘广三肘。
三昧记云。兼令堀地。深四尺许。
次阿阇梨先结锹印诵真言。印地三反。然后令驱使堀之。
池记云。供养启白之后。先结锹印诵真言堀之。
镇决云。问。堀地作法云何。答。先结印触地。即锹柄夹二空。结锹印少计堀始之。令驱使堀之。问。自第三日至第五日。每日堀几穴耶。答。随宜为之。问。堀地择土何用耶。答。不择者也。
池记云。此间可诵堀地明（云云）明曰。
●●●●●●●●●
唵你佉那缚苏（上）提莎贺
印金刚缚竖禅智进力。并竖是也。
三记云。第七日午后堀九方穴。次涂饰坑内（轨云）以瞿摩夷涂饰。
池记云。此间可诵涂地明。
池决云。涂地印明。如悉地并建立轨云●●●●●●●●●●
唵迦罗（引）梨摩诃罗（引）黎莎诃。
涂饰已于九方镇处储置肘方坛。辨备香花灯明饮食苏乳果子等。
次第五日（可当大阳直日。洒水并礼盘如常相加）。
池决云。蜜日也（撰日事开白吉日并第五日）可当日曜。仍此法阿阇梨撰日也。
大原决云。择日如前。又说正镇之日。不可必当第五日耶。第三四日第六日等。可用中第七日吉。
次初夜时（轨云当于中夜作户摩业）。
镇决云。中夜者初夜时也。
三记云。第七日初夜后修镇事。户摩毕未修五供养之前。
镇决云。彼日初夜时如常。六段修后。未入三摩地未结根本印以前。即镇支物令送八镇所也。但未修前送之无妨。行事僧并承仕等遣。于南殿前。荐三四枚方令敷并。其上敷手作布其上敷绢。
三记云。始自南殿南阶边。点定九方便宜处。可埋镇物之穴堀之。又云。穴前荐。三四枚方令敷。上敷布敷绢。
次阿阇梨助修共护身。即助修各持不动幡天王幡。令承仕等持镇支柜。出坛场行列。帝释为初。乃至伊舍为后（各先）（不动幡。次本方天幡。次镇支物。如之次第行列立）。
池记云。先令承仕持镇支物。送置镇所（云云）
池决云。承仕八人。各令持八所支物。兼テ送之。又阇梨共随身可在人心（云云）
池记云。八口助修。各持二流幢幡。明王天像。各各二流。若助修数多。各持一幡。持幡人各诵不动明本方天明。
池记云。助修在前。诵当天明。帝释为始。大自在为终。
镇决云番僧八口持二幡。天明王也。何只诵天明不诵不动明乎。答。并诵无妨。随意乐。若番僧数多。各持一流各诵其明。谓不动慈救咒是也。行立次第。先王次天次王次天随方次耳。
又云。问。当天明者何乎。答。轨所说八天王明也。大阿阇梨在后诵不动明出堂到南殿前。
池记云。助修阇梨共右一匝。其助修等。始从东方至一一镇所。
镇决云。番僧阇梨。共自八镇所之外右绕之也。如舍利会大行道也。但自垣外可绕也。即第二匝之行道。各随方方留立也。于所敷设绢上。随方立旗幡。但明王天王。皆面向前立之。次镇支物。各置其前
池记云。面向中央持幡起立。各诵当天明（云云）
池决云。面者幡面也。中央者本户摩所也。
三记云。折柜九合记九方铭。各各分入五谷切纸五香七宝等。安置绢上。九方五柜。上置轮橛傍立置银钱币帛。八方如置八方幡。各折柜前供居阏伽饭食灯明等。
律师记云。以方折柜九合先置中心。次置八方。起首自东至东北方耳。次以帛钱各立折柜。其次第如前。次以八色幡亦每柜置之。但悬坛所。初夜以后放取持来。乍卷置柜上也。次以九前阏伽灯明饮食。布烈折柜前坛布上。
次阿阇梨面向北着坐。
三记云。伴僧一人。为导师令案内令着坐。
池记云。其阿阇梨。与一人知法弟子。俱至东方镇所入于幕内（云云）
私云。池记云。此至东方者无中方镇故。
次护身结界等（共也）池三记无之。次加持香水洒净诸物等（洒水储之）。
池记云。先加持香水。次洒净。先自身。次同伴。次坛地。次支物等。皆唱吽发音。
镇决云。记云。洒净唱吽发音者何。
答。洒净有二说。一只唱吽发吒洒之。
一诵吉里吉里（云云）次以辨事明加持诸物等。
镇决云。问。此记云。辨事者何明耶。答。吉里吉里佳矣（云云）次以地天明加持之。
池记云。一百八反明―如台藏。次以如来慈护明加持之。
●●●●●●●●●●●
唵没驮每坦哩耶缚日罗啰乞叉憾。
次以不动明加持之。次结金刚轮印诵真言加持轮。
池记云。以下真言。先结印诵真言。印之然后加持之。
●●●●●●●●●
唵缚日罗斫迦罗吽弱鑁斛。
次结金刚橛印。诵真言加持橛（池决出地结）（真言）次结金刚槌印。诵真言加持槌（池记云。以上加持镇具了）
镇决云。问。槌印明何。答。台界金刚手院锤印明
●●●●●●●●●●●●●●●曩莫三曼多缚日罗赦娑怖吒野缚日罗三波●●●吠ソワカ
印内缚舒竖二大指。以印上右顶边。作将打物势。台轨云。以像槌形（云云）
次读祭文。
祭文毕奏音乐。次神分心经三卷计。次大日真言一百反。次不动真言一百反。次八方天真言一百反。次祈愿宝号（私不动）。
三记云。次诸天真言各百反。
件念诵间令奏音乐。先镇舞。次万岁乐。次普供养印真言。次祈愿宝号。次愿以此功德（云云）安镇供养。
镇决云。问。乐人住何处耶。答。随意耳次大阿阇梨并八方阿阇梨。共起坐各具随方旗幡并镇支分。各入当方幕处。二幡并立之。
池记云。承仕等入于幕内。于镇所中心安置肘方坛陈列供物等。次以明王旗幡于坛内方竖之。次当方天幡于坛边竖。次以礼盘安坛前。
镇决云。问。于镇所置幡方何。答。幡向外立之。行者向内修之。长宴私案。此意于坛外可修镇。又天幡明王边立之。次大阿阇梨。于中方幕之内修镇。
池记云。此间令乐人唱音乐。先开镇支柜。取纸敷穴底（诵辨事明三记同之）。次取铜轮安穴内（诵轮真言池记云。安置坑中心）。
池记意。已上事令弟子为之。次取镇橛入立轮脐。诵橛真言。
池记云。又入轮脐穴。次取金刚槌（诵槌真言池记云。阿阇梨取锤）。次诵不动真言一反。一下锤满一千八十遍（一千八十了以锤加入穴）（中）。
大原决云。打槌之间。
本尊明末高声唱发●吒●也。次取七宝布轮上（诵辨事）（明）。次取五谷五香四方散之（诵辨事）。次取五方色缯彩钱帛镇之。次取散供散之（加持饭食印明。须弥王印明等加之。池决云。穴内散米也）。
三记云。先中方穴底敷纸置轮其上立种子橛。纸书镇宅真言。押付件橛。其傍并币帛银钱等。散五谷切纸。入五香七宝苏蜜等。并供养阏伽具饮食等桂律记云。中心五谷五宝阏伽佛供等埋也。次以本土筑之令坚固（此间诵办）（事明）。次结持地印诵真言按地七遍。印二手相背着。大指小指互相钩置心。诵真言三反。每真言终按地顶散。真言曰
曩莫三满多没驮南萨缚怛他蘖多地瑟吒曩地瑟耻帝阿佐丽尾摩丽娑摩罗祢钵罗纥哩底钵哩输胜ソワカ。
次八方阿阇梨。各修略供养法。同修安镇（作法在别。更闻口传）。
池记云。持幡助修着坐修供养法。
镇决云问。持幡之人于镇处修何法。答。台藏等。随其人意乐。但十八道佳也。以不动为本尊。加念当天也。若无明王幡者。唯修当天（云云）
又云。问。八方次第镇之欤俱时也。
答。或八人俱时。各在八方诵明打橛。各发伴●吒●音也。阇梨一人。次第镇之时克久欤。
三记云。幡镇夜中下。
各各卷结随方加埋也。次九方镇之大阿阇梨修神供（祭文后至此不绝奏音乐也）。
镇决云。便问。于何处修神供耶。答。于便宜处修之。但其作法如常。
又云。同记云。前后供养两度户摩亦奏乐（云云）心何。答。奏乐有二说。一者正镇之间奏乐也。一者阇梨自上礼盘。
乃至正镇之后户摩不绝奏乐故也次大阿阇梨并八方助修。共还入坛处更修户摩。问。记云。次阿阇梨入坛处更修户摩（云云）心何。答。先初夜时如常。
六段―未入三摩地以前趣镇处也。镇了之后还坛所。更又修户摩（如常）
六段也。故此法一七日二十一度户摩也。而此一度户摩不入数。即是正镇一具故也。户摩了后入三摩地。结根本印。乃至时而后修。后夜之时（云云）或说不必七日修之。
以第五日中夜户摩为结愿（云云）或第七日修镇（云云）乃至修后供养至明相修功德了。
池记云。已上始自正镇至于神供。此间乐人不断而唱音乐。又前后供养。两度护摩亦同奏之。两度护摩亦同奏之。
（私云。镇后还坛所更修户摩。始自火天段至世天段修之也。仍镇时户摩支二度料可储也。今度户摩了后。入三摩地结根本印修后五供养也）
池记云。若于镇处无借屋者。于后夜时。助修各幡持入护摩坛。如本安置之。若有借屋者。各于镇处每时持念。
又云。师传云。西国流轨上从王宫下至黎庶。于其处住中心。安置根本形像。于八镇所建立精舍。安置四臂大忿怒像。及天王并诸眷属。每月一日及十五日献。诸供养。并陈音乐。又于王宫春秋户摩。
私谓。乃至黎庶普皆修之。何妨耶。
镇决云。正镇已后第六七日。每时往镇处持念耶。答。不必尔。此国作法不造舍故也。师云。凡此国人师。修之不同也。或第五日中夜户摩为结愿。或第七日修镇也。皆唯当日掘地―处修镇（云云）兼日作法。是即法所说也。
或第五日不必当大阳直日（云云）然则以此私记为规模自余之事。只随宜用心准修之。勿烦寻之（云云）或说借屋八方造修之。
三记云。御修法了取御佛入筥。安置仁寿殿梁上便宜所耳。宫中安镇作法也。又有随方安镇法并兵乱时作法。随师可学也。
件作法以大原镇记。为本书之注了。池记者池上私记也。镇决者。大原面决于池上给也。池决者。或人他记中不明事等决也。大原决者。宴公面决僧都也。三记者三昧私记。律记者。饭室僧正记。正镇夜事许也。
三昧流九方镇（云云）池流有二说。但今记八方镇也。大原流又有二说。今记九方镇也。南说云。池流无中方镇（云云）
曼荼罗事。
池支度曼荼罗一铺。中心可画四臂不动明王。盘石上置轮。轮上令坐明王。具如轨。八方天王周匝画之。并如轨说镇决云。今所记。但依平等房本记之也。与轨说小异也。又先日说云。与轨记同。仍略之。
律记云。曼宅罗中心金色不动。八方四臂不动。外院八方天。
（池流图样。八方天持物等。与轨小异。镇决云。平等房与轨异云云。然者此图样。若平等房本((类-页）*欠）。可寻也）
三昧流图样。中心二臂金色不动。次回四臂不动。各令坐。八辐小轮。九尊总令坐八幅大轮。外院八方画八方天。
神幡事。
池支度云。神幡十六流。八流可画四臂不动明王。八流可画。八方天王。又如轨。
池决云。此幡大幡也。壶唯一也。手上下可着也。非例幡样。
镇决云。十六幡色何。答。东（白）东南（黄）南（黑）西南（糁）西（赤）西北（青）北（黄）东北（绿）又云。幡样何。答。义释说。壶一幅与例幡异。幡画像。但以黑书之。不用彩色也。故轨云。索者绢也。南海传一读云索。
又云。幡文云何。答。随宜作之。以竿悬幡。竿上有鸟口（云云）
三昧支度云。七尺（云云）又云。三昧支度云。八色幡八流不云十六何。答。或说不造储明王幡。唯造八方天幡。是尤佳欤。
正镇之时。即于穴中埋加之。或安置宫（云云）又有秘说耳。
池支度云。肘方曼荼罗八面（私云。加礼盘八面）。
池决云。宽狭在心。一肘二肘乃至三四（云云）
坛供八具烧阏涂花饮食灯明苏乳果子等。
池支度云。宝物金银琉璃珊瑚马脑真珠虎珀等也。
镇决―珊瑚若无。此国者可替用余宝。又以当方色。彩帛裹之。
大原决云。珊瑚之代可用赤虎珀（法性房传云云）南说云。珊瑚代可用水精（云云）或以赤颇梨替之。是又法性房口传。
池支度云。五香少少五谷少少。
三昧支度云。沉檀苏合龙脑郁金安悉
镇决云。沉檀乃至安悉（云云）。何六香耶。答。或沉檀为一种也。
镔铁橛事。
镇支度云。镔铁橛八枚。长八指一半（已上）作独股形。仍具八楞。已下橛形可入轮脐四指。池决云。镔铁者七度调铁也。橛半已上八方独古形。已下圆可造可入轮穴样也。
轮事。
池支度云。铜轮八枚。广一肘。内八幅外八方各出三股半金刚杵。轮脐可有孔可容。
橛样。镇决云轮何。答。
轨说一肘（云云）甚大故（云云）六寸许尤佳（矣）又准随宜耳。
又轨云。出半三?（云云）三昧图独?（云云）三股烦故也。又中心是穴也。
池支度云。铁锤一支。
池决云。铁槌者金都知也。柄长可造。缯彩等事。池支度云。五方色缯彩。钱帛各八具。
镇决云。五色缯何。答。以绢染五色也。正镇之时。以此缯彩加埋也。无别作法也。
池决云。五色纸钱也。帛又五色割出欤。
池支度云。散米少少净锹新幕等（私加之）。
镇决云。幕何。答。或随事改色故。息灾白色等也。或随当方色作之。唯随宜耳。幕数何。谓八也。或九。
镇决云。净衣何。答。随法改色。但为安镇修之者只息灾也。故白色也。又说黄色用之。地色故也。又云。轨修供养时。着赤色衣服者。师之口决云。修残食供事时欤。
三支度云。可用赤净衣。支度卷数等可有此处。
或说不读祭文。不令知人埋之吉（云云）（遍敬僧都说耳）。
镇决云。三昧卷数之真言四万三千反（云云）心何。师云。轨意以大日真言为不动咒也。故云尔（云云）虽然犹可诵加不动咒（具如前）
又胜不动国者。阿閦佛国也。
又云。乳木量十二指（云云）何答。息灾故也。私云。降伏法。又云。十二指如大威德法也。
安镇。御修法支度。
一御佛三幅曼荼罗一帧（图样可作佛师）。
一七个日御修法料（如常）
米七十五石（伴僧二十人定）杂谷一斛。
盐一斛（解字误也）油四斗二升。
坛敷布净衣等。但可用赤净衣。
一安镇料内（若。息灾者可用白色赤色。何沉檀二种为一也）。
五香。沉檀。酥合。龙脑。郁金。安悉。
七宝（总合九裹）金。银。琉璃。珊瑚。马脑。真珠。虎珀。
五谷（各一斗）大麦。小麦。小角豆。胡麻。稻谷。
八轮。铜轮（九枚。广六寸中有穴）。
镔铁橛（九枚。长八九寸独?形。但可作八角）。
五色帖币（八捧）同色纸一帖（切纸料）。
上纸一帖（银钱料）绢幡八流（八色各八尺）。
白黄（二流）黑（二）糁（赤黑色）赤青绿。
精米五斗果子三斗。
油二升。澄心二把。
绢六丈（尺大原本）。手作布六丈。
土器十重。折柜九合。
折敷二枚。桶二口。
杓二柄。续松二十把。
薪一荷。荐三枚。
锹二柄。锄二柄。
镔二柄。
以前支度注了言上如件。
长和四年五月十二日（行事大法师阿阇梨大僧都）。
安镇家国修法所。谨奏。
奉念。
大日如来真言四十四万一千反。
寂灾护摩●●二千一百反。
三部诸尊●●二千一百反。
奉供。
大坛供七度护摩供二十一度。
九方镇供具一个度十二天供并神供三度。
右谨依宣旨。始自五月二十五日至今日。并七个日夜之间。二十一日大法师等同勤修。件教法安镇宫城九方。奉祈圣主万岁如件。仍勤行事。
谨奏。
长和四年六月三日（行事传灯大法师位。阿阇梨大僧正法印大和尚位）安镇国家御修法所。
奉念（今勘之。伴僧八口定一时各百反令勘之）。
大日如来真言一万八千九百反。
不动明王真言二十万反。
护卫本尊真言二千一百反。
三部诸尊真言二千一百反。
诸天曜宿●●●●息灾护摩●●●●奉供大坛供等如常。
随方安镇所。
大日如来真言八百反。
不动明王●●八千八百反。
八方天●●各百反。
坛供八度八方安镇各一度。
中夜护摩供一个度神供九个度
（已上大原卷数案也）。
镇决又云。增益炉中幢印。
衣食俱赤（云云）何耶。答。此法增益炉底置幢也（图2411_,77,0044b20(00)）。师云。此法炉样面见之（云云）。
又赤者以息增相当五方五佛色意也。故增益即东方宝幢佛赤色也。如五色界道也。文势标也。常说云。增益黄色（云云）是即受色之次第也。受色者。变白染黄易。变黄染赤易。乃至黑如之故。受色次第。常说黄也。今言赤者。且一往说也。非可用赤色而已。黄色是实说也。
镇决云。剑契衣食皆青（云云）何。答。剑契者炉底画剑也。此法意也。面见之。
又云。出家若行犯大罪者。是一往义也。况无净行优婆塞之处。如何为之耶。
长宴或师传。礼天等有二意。一者大日等流身故也。一法身理等故也。法增阿阇梨口传（云云）
又云。八幡画天像。轨意别法降怨法也。何安镇之时用之耶。答。师云。轨意尔也。虽然师云。传授又以之用安镇也（云云）南说云。以朱书镇宅真言。橛中可笼也（已上私记决等。最可秘之。后见之不可那尔。努努）。
池支度奥书云。慈觉大师大唐传受。师资相承于今不绝。依师口传阇梨之意乐。今私记之。圣意难测。后贤请正。
延历寺传灯大法师遍照金刚。依先师无障金刚ノ教示撰之。无障金刚者。先师静真大法师ノ入坛。灌顶之名也。遍照金刚者。皇庆入坛灌顶之名也。先师昔于豫州馆。具被传授件义式作法耳。
安镇次第（南谷）。
先支物不动明王根本像一体。八镇不动明王八体（私云四臂也）八镇不动明王幡八捧。八方天王幡各一捧。金轮八枚。铁橛八支。槌八支。肘方坛八面。七宝少少。五谷少少。四色缯彩钱帛牛苏四斤。
五谷巨胜乳酪饮食果子蜡烛菉豆子涂香五味香沉檀苏合龙脑郁金安悉。乳香白芥子蜜。
施主年记乳木等。罗惹上服（若檀越上服）。
阇梨助伴衣服（有黄色）。
护摩杂具等（起首时分）。
三日午前起五日午后始。
成镇地法。先如例供供养法（乃至）赞叹次主伴共出道场。先令净人锹等。次至东方镇地所。行者―先诵惊发―地神偈。
劝请地神―诵受地偈。次以小供供养而后发遣。次结锹印。印中持锹穿之（三反）如此阿阇梨。
相共乃至于伊舍那方如次穿之（若恐时延者兼日之穿之无失）而后以瞿摩夷涂吼内。次以轮布孔中心。若恐时延者。伴人各辨之。次主伴共至户摩所。阿阇梨持珠杵在前先行。承仕八人捧八方明王幡。次一一承事之后助伴八人。各取本方幡。帝释为始伊舍那为终。而后出户摩处。先三匝围镇处。阇梨诵明王真言。助修各诵当方明。励声可怖畏。
次阇梨一人还入户摩处。正向佛前立。助伴各于当方向内如丁字立。承事捧明王幡。向外方立。阇梨诵本尊明。助伴各诵当方明。以左手取幡。右手以杵左转辟除障者（承事打金百反。与金声共主伴发发音）次助伴不代足迹。卫幡右转向外方。
次阿阇梨。助修共以杵右转结界（百反）而后承事打金。与金声共主伴发声。
次阿阇梨出户摩处先至东方。以七宝布轮上。以槌当轮脐。打橛诵明一千八十返。一返一度下锤打。以五谷散四方。
次以绵纸钱缯帛置四角。而后下土填平欤。承事以明王幡向东方。
配镇所上立之。次以方曼荼罗置镇处上。次辨备涂香阏伽灯明饭食苏乳。至于伊舍那方镇之（若恐时延者。助伴各代阇梨镇之）。
次主伴共结各各尊印。诵各各明。右旋三反。若五七反。而后阇梨入内引转念珠。乃至念诵护摩。护摩了后。伴人各向当方明王修供养。修供养后。承事助修。取各各幡入户摩室立于本方坐本坐处。次阇梨修后供养。以下如例。师云。承事取残供。施于寺中并施主家。又可施水陆有情。但不可施鸟犬之。
（七十五）祭文事
镇决云。师御叶衣记云。赞后令读祭文（云云）
大师御炽盛光次第。治路之次发愿启白圣众（启白文在仪轨）次奉请（云云已上次第文是注矣）。
师云。此法三度读之（云云）一劝请一赞后一后阏伽（云云）
持云。炽盛光法祭文。一说劝请时用之。一说赞后祈愿次用之。一说随方表白次可用之。持者延法桥也。
又云。问。于何处用祭文耶。答。起首一时用之。付之有二说。一者赞之后。念诵之前用之。三昧祭文必可为规模。只以之为润色用心耳（云云）
炽盛决云。祭文事如安镇私记文决之。表丁宁也。或只一度初一度也（劝请时也）赞后祭文后次誓愿（云云）以我功德力等（云云）
例发愿音唱之。总持院作法也。
东寺他供养法时。有此作法也。
可在叶衣之所。
付第一法明之。
先画尊像（如经）次可储道具。
贤瓶一口（盛香水插花果树枝）。悬像竿一枝（有龙头铁橛）法螺二口。大鼓二口（如拔）磬二口（如拔）香吕三口（加香台）。
此等物兼日置坛场内。以辨事真言等加持之（已上注）
次于坛场内安置佛像。七日七夜修护摩法（可具助修十四人）至第七日夜。正作遣除法。于初七夜时修供养法（乃至）念诵（云云云云）
已了未修户摩。阿阇梨助修相共先三部被甲等。然后出于坛场一人持贤瓶（诵心真言加持之。又诵之持之）一人持像竿（无间断诵大陀罗尼）○（又先诵之加持之）二人吹螺（诵摘枳王真言加持之。又诵之吹之）二人击鼓（诵摘枳王真言二十一反加持之可击之。拔又诵之击之。令净人荷此鼓）。
二人鸣磬（诵摘枳王真言二十一反加持可击之拔又诵之打之。又令净人持磬）。二人诵赞。三人持香吕（烧安悉香。其香以心真言加持之百八反。又诵之烧之持之。香烟勿令断绝。又令净人持香台）阿阇梨在后出行结根本印。而无间断诵大荼罗尼（或持杵加持之）引入王宫。从南门入右旋一匝。又从南门而出后。从东却绕城内坊市一匝。便从城南门出。至于城南门外大水瓶所（于中置种种饮食杂果及面等。当时兼置此大瓶。可用瓦瓶也）至彼处竟。阿阇梨诵妙色身如来真言。加持此瓶七反真言曰。
曩莫婆誐缚帝苏噜波耶坛他誐多耶娑（引合）诃（引）
又诵叶衣观自在菩萨荼罗尼七返。
于真言句中（其句可问师）称国王名字加持之（可云国王某甲除灾安稳增长宝寿愿王国界无诸灾难）然后于路侧旷野。弃掷水瓶令破作是告言。阎魔界中行病鬼等。汝等受领此饮食归道而于诸有情起大慈心。令此国界无诸灾难（金刚合掌诵之。私谓。又诵般若心经仁王经四非常偈。金刚般若两段偈颂谛缘度等也）。次阿阇梨助修三部被甲等。然后相共还入坛安置佛像护摩法（已上诸法皆可用佛像）。
已上第一法了。第二法如文。
第三法。
又七日七夜修护摩法。书二十八夜叉将真言。建立别坛随其方位而安置之。（经云。于二十八药叉将位。各以白檀香涂一小坛云云）次辨备诸供具（经云。坛上烧香杂华饮食灯烛阏伽文）。次助修一人。每日令勤诸供养（赞后令诵祭文）。经云。虔诚启白告。唯愿二十八大药叉将。并诸眷属。各住本方护持（某甲）为除灾祸不祥疾病夭寿。
获得色力增长聪惠威肃端严果报具足易长易养寿命长远。
私云。经文帖真言已作供养启白。虽然兼日作之有何妨耶。次至第七夜。作护持。于初夜时修供养法（乃至）念诵念诵已未修护摩。阿阇梨助修相共。先作三部被甲等。然后持处写药叉将真言。出于坛场。到彼所居之处。随诸方位次第帖之。帖真言已。阿阇梨助修三部被甲等。然后相共还入坛场。修护摩法。供养启白大药叉将（私云。此法乃至黎庶相共修之。有何妨耶）已上第三法。
第四法是除障难灌顶法也（具可问师之）。
自余别法如文（又有口受等。可问师之）。已上池上。私记之。
宽德二年十一月上旬说（叶决）
三昧印为根本印（八叶）
羯磨印如别文。已上二印先年受了。
三摩耶形八叶莲华私云。种子●字（云云）（四十六）羯磨印事
私云种子●字（云云）
中道房被示云。自欲作此印样。左右手以大指押无名指甲。余三指直立。左右指相叉（云云）但普通说。腕ヲ相チカヘテ。如十字羯磨作行（云云）北说云。二手以大指押小指甲。左伏右手ヲ置其左上。左右指端与臂齐作。
（七十七）奉送事
池上炽盛光私记云。先结佛部心印。诵现前诸尊如来等偈次诵佛部心真言。真言末加蘖车●●句。以二大指向外拨之。三诵三拨。次莲花部心金刚部心。各诵明外拨之。想诸尊出于道场。各乘车辂。次结请车辂印。诵请车辂明。除明末迦罗洒野句。加蘖车●●句。拨中指端三诵拨之。
师云。十八道奉送。或大法奉送（如常）
又样诵唵跛折罗母乞叉（二合）莫也。
以右手弹指（云云）此三部通用印咒也。已上南院。
私云。大原御说传闻云。前方便之中。辟除弹指与奉送弹指有差别。不知案内之人同样用也（云云）
今捡施饿鬼等。大原私记云。拨遣以右手作拳。以大指头指。仰掌弹指作声（云云）故前弹指者可仰掌也。但与传闻有异又云。可决弹指辟除。或作拳但左转弹之。又拨遣弹指仰拳弹之。施饿鬼中施饮食弹指。立拳弹之（池上口决大原记之）。
炽盛光例时记云。二手外缚二中指立。指末插一花。颂现在诸如来等偈。花可投坛中。真言曰。
唵ハサラモキサモク
良明阿阇梨云。皇公云。胎藏轨借用金刚界奉送真言曰（私云ヲンハサラモキサモク）
师说云。金刚界可出者。是莲华部奉送也。而可有五部奉送（云云）
圆行和上金刚界私记云。佛部行法中云。
唵波驮摩萨坛波穆。
泉云。此记可然。所以者何。三摩地轨云。唵摩折罗萨坛波穆。以之案之。随部改欤（云云）
（七十八六）长久五年九月十三日。于丹州池上御房。
赐新撰炽盛光私记。长宴。
师云。此法如此。私记文安立修之。若不尔者。得此意依台藏修之。其作法如先日所说。又此曼荼罗七十余尊也。其供养法中。阇梨助修共起礼拜（同音）诸尊法等皆如之。具如记文。又设银钱等。各别献诸尊等（不必用币等）又室内便宜之处造棚。别坛供外安设七十余坏供具。至饮食供养之处。招承仕二人。先令一人取一坏。阇梨传取之。捧以献之。即次一人与之。其一人即取之安本棚。阇梨捧供之。与次一人。先一人又取一坏与阇梨加之。轮转供七十余盏。尤有效验也。又此法曼荼罗如轨所说。具以可令图绘之也。又若为黎庶等修此法时。唯画八叶尊。余诸尊天等。唯点位敷之坛上。若为国主修之者。总委画一曼荼罗诸尊诸天等敷之坛上。供养持念。而每日时竟设覆。敷覆曼荼罗上。恐秽恐露故也。师口传云。五净居印明五之中。随一用之。
今轨中有五净居。又列摩醯首罗。私案等如炽盛光私记。
私记云。饮食（有口传）灯明（有口传）。
师云。饮食口传者。七十余盏食设之供也（如上记之）灯明口传者。又如饮食。设七十余盏灯明。如食供之。又供灯也。而或蜡烛供奉之。是佳。
用别盏灯是烦故也又纸钱（若クハ黄若クハ白）七十余捧设之（不必用币帛近俗故也）普供养印明次奉之。纸钱准天等。冥道供等奉之。不必至佛界耳。
祭文事（上书キ也）次礼拜（云云）
记文结本尊印。观曼荼罗者。先结智拳印。诵一字真言●（三反）而后观曼荼罗（云云）次正念诵文殊等八菩萨（文殊八字口传）问。八叶加佛顶八尊也。菩萨七菩萨也。何云八大菩萨耶。口传云。一佛七菩萨也。依多分故唯云菩萨也。如之大数也。礼诸尊口传者。阿阇梨助修共起立。如常礼拜。一一唱名号奉礼之也。
日轮想本尊种子等（云云）一字轨云。处于师子坐日轮白莲台（云云）
又云。心日轮中脐现一字●金色（云云）礼拜之时必加南无字。故今唯示佛菩萨次第。不加南无也。而写者加南无字亦无失。此决最可秘之。后见之人不聊尔也努（云云）
护摩之时作法。池上私记有之。
曜段劝请（我今稽首请。摩醯首罗等。七大天王众。及以九执天。唯愿降临此。）。
供养时诵曜明。可想奉供养十六大天。或可用各别真言。
宿段（我今稽首请。十二宫主天。二十八宿众。唯愿降临此）。
供养时诵宿明。可想奉供养十二宫二十八宿。或可用各别真言。
本尊（我今稽首请。本尊炽盛光。唯愿降临此）
诸尊（我今稽首请。八大摩诃萨。三部诸圣众。唯愿降临此）
供养时诵三部总咒。可想奉供养八大萨埵并三部圣众。或可用各别明。
世天（我今稽首请。四大忿怒尊。八方护世天。及以诸天众。唯愿降临此）
供养时诵普世明。可想奉供养四大明王护世八天并诸天众。或可用各别明。
池上私记云。饮食（有口传）。灯明（有口传）。
问云。如何。答。可储七十余坏饮食灯明也须献蜡烛也。而依数多自然经时克欤。若未遍之前火灭者。还可招其失。仍别别可用也。加之佛菩萨献蜡烛事无明文。又先德不许事也。至献天等者。其文在护摩轨。但数多用事犹可有惮欤。已上南泉口决。
私云。大原私记用七十余坏蜡烛。加之承历四年七月比。僧都依开白命。于定林房被修此法之时。用七十余坏蜡烛供（云云）末代之人。以之可为指南欤。
（七十九）调和毗那夜事
师云。可修别行法也。
仪式如圣天行法但招请时可诵结加轨所出帝珠罗施印并真言也。又念诵时可诵加大自在天咒也（云云）别事不可有。只见轨。
又每事用心回意略可修也（云云）具见大自在天法（云云）已上南说印真言等第一帖可见。
（八十）冥道供事
师云。以齐法齐文二书。为本可修也。图位多少任人人意乐也。但数日行法图位多者。于事懈怠多。图略如形修行法。可供冥道也。
问云。大原上纲记图位。初一百余位。后二百位许如何。答。若随一一类。各别劝请供者。可成二三百乃至一二千位也。但如此大作法者。只一事ノ行宜欤可然。深山清净之处广储坛。若敷净荐等。供物多多任意劝请供养后。供物等之沙汰不知之。舍还最可宜欤。问。祭文必可读乎如何。答。唐朝二文以读祭文为本欤。况如此天等冥道众等。供养之时。皆从昔造祭文读来者也。仍修此法之时可读祭文也。就中图位多一时行法者。最读祭文。运心相加致丁宁。私供者必可有其验之法也。但此任本书义也。
窃案之续不可有行者意等欤。纵虽不读祭文。真言威力运心供养岂空。凡读祭文者。多是准外法也。真言行法以运心为本。祭文所书戴。只是运心样体也。从虽发言不述。若能运心想。自然可成真实供养者也。就中檀越住宅若房舍等数日修之。每事存略不读祭文修之最宜欤。问。齐文图中无第十位如何。答。见彼图位。随所地（（卿-即）*（概-木-旡）*卩）主不付次第。若以此可为第十欤。但不经次第者。随处不定故不注次第欤。
又云。亡僧亡尼等尤然不思（矣）。
只如此图位回意略可然样可修也。已上南说。
（八十一）无垢净光事
问云。此陀罗尼有印耶。答。无矣又问。若修此陀罗尼法之时。结何印以谁可为本尊乎。答。无印者诵咒之时不必可结印。如此无属谁佛菩萨之法者。释迦若大日。以之为本尊常事也。仍修此法之时。以释迦为本尊。念诵之时可诵此陀罗尼也。
（八十四）四个真言
●●●●●●●
一唵酥底瑟吒缚折罗（心地神咒）
●●●●●●●●●●●●●●
一曩牟婆伽伐帝乌瑟尼沙唵部林盘陀曳●●●●●●●●●●●●●●●娑婆诃怛他揭都娑婆曳娑婆诃钵头摩尼娑●●●●●●●●●●●●●●●婆曳娑婆诃跋折罗摩尼娑婆曳娑婆诃摩尼●●●●●●●●●●●●●●●●●●俱罗曳娑婆诃怛侄他?●叭摩尼达哩●●●●●●●●●●●●●●●●?叭吒吽●歌●叭吒摩尼伐折哩?叭吒（绪勋ノ咒）●●●●●●●●●●●●●●三南无喝罗怛那多罗耶夜阇罗摩诃阇罗逗●●●●●●●●●●●遛摩诃逗遛吽急速诃尼摄唵急速诃尼摄速（天厨咒） ●●●●●●●●●
怛侄他唵跋折罗娑婆耶ソハカ（防护咒）
已上毗卢遮那别行经四个真言也。至于陀罗尼说文功能等者。悉可见经文也瑜祇经疏二云。又─若有诵余尊真言不成就者。当用此经根本真言。加彼真言而诵持之。决定成就（云云）而下经中不出根本真言。别有毗卢遮那别行经。出苏悉地真言及功课真言并三种悉地法（云云）
别行经云。毗卢遮那佛言。若人不能成熟三种悉地者。但能诵心地神咒一百万遍所持之咒当得大验。持诸咒人。若不如法。被本咒神瞋者。诵心地咒自欢喜。经上文。法身世尊。我今众生。总持法要者。多所不成就。纵有小功即被毗那夜迦与作种种障难。令遣不成。复令其人即生本性生厌离心退意弃舍。斯等众生。即为不知心地妙法诸佛境界。是以不成三种悉地。反被鬼神惑乱。唯愿世尊。怜愍众生及为我等说持法要清净轨则。云何当得三种悉地。云何。安置身心。念诵不被诸恶鬼神与作留难。汝今谛听。为汝说去魔之法。有大神咒。名心地咒法。持诵之者。速得一切种智。不为诸魔得其便也。不诵此咒而得成者。无有是处○若诸ノ人天将诸余咒。若不先诵此咒得悉地者。无有是处。若先诵此咒后。将诸咒不成验者无有是处○诵心咒者。被毗那夜迦恼乱无有此处。何以故。此咒是一切诸佛心地法要。但世间出世间法。不从心地而生者从何而立。
又云。若有人持三部心咒。欲得此心地神咒助法成者。我今为汝分别解说之持佛部咒者。当先诵心地咒百万遍。若持菩萨咒者。当诵心地咒二百万遍。若持金刚部咒者。当诵心地咒三百万遍。若人但依此遍数满者。随持本咒皆得成就。何以故。此心咒是一切诸咒之母。是故诸咒神等。无敢违逆。若所作不遂心者。但心念心地咒二十一返。当得大验（已上文第一咒文也）。
又云。若人持三部咒未得悉地者。为是凡夫无明炽盛。忽生退转之心。造诸非法。贪着五欲。于所持咒。而令间断。或经多时。于后忽然自发开悟菩萨之心。重持本咒。我为此等说绪勋心神咒。令诸众生无间断性。共本不退一种。即说绪勋咒曰（第二咒也上出之）。
此是绪勋神咒。亦名心地根本神咒。能灭重罪。此罪业能诵此咒。悉能灭之。亦能破一切诸咒功能。复成诸咒功能。不用具论。但有诵持获验无量。若人持咒中间断绝。后欲绪理。随力先诵本持之咒。少多遍数讫发愿稽首毗卢遮那佛。弟子某甲。先诵某咒若干遍数。中间废阙。今受诵得若干遍。愿诸佛与我。于前所诵功德。及今时所持者通洞无间断。即诵绪功神咒一千八返。又重准前发愿。即共本来不退无有异也（已上第二咒文也）。
又云。观世音菩萨白言。世尊我为求悉地之人。或在深山旷野之中持诵咒法。未得成就乏少粮食之。以是义故令退菩萨之心。我今为此等善男子。说诸天尉神咒。即说咒曰（第三咒上出之）。
先以净水洗钵。置钵净巾上。后以净灰于巾下。灰上铺巾含中水噀钵。闭目诵咒一百八返。心念上妙天尉。于时诸天遣天童奉送上妙食。于钵中满。即起顶礼弥勒世尊。次礼观世音菩萨。即当食之。余者散施一切多众生。若人间食不可食。尽得此食。契自然证悉地也。将此咒咒人间饮食二十一遍。施与饿鬼。鬼得是食免饿鬼。若得生弥勒天宫。若至饥荒之年。以此咒咒人间饮食。千八返返。可众人食之令无尽矣（已上第三咒文也）。
又云。若人能于三年日日不阙作此法者。其利广多矣。舍此身已得生西方净土。现世生中增益得福。持诸余咒悉得成就（第三咒文也）。
又云。尔时金刚藏王菩萨言。诸有情持三部咒未得成就。有少功效。即而为防护。即说咒言（第四咒也上出之）。
若持咒之人。觉有不安。当知。即是诸魔毗那夜迦等恼乱。即急诵此咒。我与十方藏王及诸眷属。至彼作护之（已上第四文）。
私云。第一咒是悉地根本咒欤。第二咒所作中绝时可用欤。第三咒行法之间。资粮断绝难遂时可用之欤。第四咒毗那夜迦等作障难。行法难修之时可用之欤。以此等意奉问师。经意大略如此可得心欤（云云）
疑问云。此经何以为苏悉地根本耶。经意普遍诸部可用欤。答。普为诸尊诸部也。悉地根本有何失乎。是师说也（云云）又问。然者酥悉地行法非别法。可为两部悉地法欤。答。然也。
师说以酥悉地为两部悉地法（已上南说）
私云。以此等意。此经诸部肝心究竟悉地也。故能能可秘之。努努不可聊尔也。
八十五大原许可。
六两部根本。
七相应物。
八护摩杂事（已上有上）。
（八十九）踏舍都嚧事
大威德轨云。想自身为威德忿怒尊。
以左脚踏舍都嚧心上（云云）。文广出四帖可见。
师云。以左足大指踏之。左下右上。
大原传说也。
（九十）部母
（九十一）诸佛集会经
一相应月日。金刚寿命（念诵）法云。三长齐月。或自本生日。
又本云。三长齐月。或自生月乃至生日。
普贤延命经。月一日八日十五日。
建立轨云。月九日至十五日。
一本尊。如本经。又有唐院曼荼罗。
一经。经云。书写此经。受持读诵各十九返。师云。各以助修昼夜不断令转也。
一僧。经云。请三七比丘清净僧（云云）
一庄严道场可有大坛护摩坛四天王坛初大坛以栴檀抹而涂其地成一方坛。纵广七肘（云云）燃四十九灯。花香果荼各置十六器。
念诵法。
坛东边安金刚寿命菩萨像。挂诸幡盖。次护摩坛（念诵法轨云）三肘方坛延命坛也可见第三帖。
一供养法。两界若酥悉地。任行者意乐。赞叹（在别）
经云。高声读叹咏（云云）念诵。
一护摩。
火天坛（仪则如常）。本命曜宿坛（云云）
本尊坛（仪则如常）但每时一千八十茎骨娄草烧之。本尊烧供之后。恒伽河中召集十方诸佛三杓供之。真言（在口传）次执金刚一杓。次四天王各一杓。次作法如常。
诸尊坛（三部诸尊烧供之后。诵无量寿命决定如来真言二十一返。投粳米云云）。
普世天坛帝释四天王焰魔天殊供之。太山府君等冥官加供之。次作法（如常）
次经至十五日。一日不食。其日中时。以郁金香。于其坛上作二十一小坛。其一处中名如来坛。余二十坛名金刚王坛。又于坛外作四小坛。名四天王坛。
次取麝香龙脑白檀郁金及紫檀末。于如来坛。若散若涂而为供养。自余诸坛。随取一香而供养之。又以香油。但本灯十支灯置如来坛。为欲供养十方佛。故自余诸坛各燃一支。于前所咒诸香之内。取龙脑及沉水。于如来坛而烧供养。其余坛上然自余香。将燃香时。其如来坛及余坛香。后应各别诵此神咒而以咒之。若有众生得闻此香。非时夭横靡不除灭（已上）四天王坛上。又以净水著于瓶内。采十二种果树之花而置其中。
师云。烧阏涂花等随方供具（如常）。
调备以知法助修各令修当天法（云云）其作法在别。大坛先取香并烧香尽也。取四天王坛令散于净处。
七个日支度。
一大坛所。
曼荼罗一帧（图在别）。
坛一基（方肘）。橛四本。
五色糸。檀敷布。
花瓶五。八供养（如常）
御明四十九灯。香壶一口。
沉香龙脑。白檀丁子（加鸡罗香）。
麝香紫檀。郁金。
已上各二两。结愿料。
十支灯一本。一支灯二十本。
郁金香二十二两。是第七日料。
一护摩坛所。支分如常。
一四天王坛处。
四天王像各一帧（但第七日行法也。件日当时日者天像兼日可开眼之）。
坛四基（各二肘）十二种果花各四支。
杂瓦瓶八口。叩户八（御直笔御本）。
器八。灯台八本。
土器少少。坛敷布。
油四合。乳酪苏蜜沙糖各少少。
名香杂香少少。白米。
阿阇梨番僧二十人承仕驱仕（已上净衣黄色也）。
宽德三年正月二十日。于南泉房。池上阿阇梨奉受被示之。秘中甚秘。
建保五年三月二日于乡二品坛处奉写也金刚佛子快雅记之（师云以豪圆之御本也）
元享三年六月九日于九条高仓御坊奉写亮守时于应永二十三年（丙申）八月九日于常州千妙寺交合了
右此帖为重本之间。令传与日光山游城房纲清僧都御房毕
永正四年（丁卯）九月二日
千妙寺住持权僧正亮尊（在判）
永正八年（辛未）林钟二十日于日光山书之了
金刚佛子亮心
日光山清泷寺亮政
千妙寺宝泉坊光澄
十乘坊亮晓
宝泉坊光英
千妙寺宝藏寄附之
三昧之秘奥。一流之渊源。护法以戴幽函。天童加护极赜。奇妙尊崇。
当寺第十四祖善信记之
天正十二（甲申）年二月日
（书本云）
正治元年十一月二十三日。赐此御本宿因甚幸（云云）
同二年正月九日。于御社宿所以承显书之了。同十六日于同宿处社司广长宅一挍点了。金刚佛子成圆。
又一挍了。成圆。
仁平二年五月一日。以御本（三半厚草子）交了（云云）
桂林院大僧正御自笔也。
宽元元年九月二十七日（庚午）参冈崎僧正御房面许给也。
同二十八九两日造草子始。自同三十日至十月五日。首尾六日夜。于常住护国院房。出文机以入室弟子印增阿阇梨。于眼前令书写之。净行学生无惮故也。自同六日至十七日。昼夜不断自余交点了。于时印圆记之生年八八岁。
宽治元年十二月十四日（辛巳）于西林寺中房。巳终许书写愿也。以此微缘必证不坏法身。定利一切众生矣。抑此书者。今月五日酉刻。于一条殿御坛处赐。即归西林寺本房。自六日书写之。陵严寒念诵读经之外。昼夜驰笔。然而年龄肝阑眼心闇钝也。仍首尾九日终功也。有□亡之条悲泪遮袖也。余年几哉。南无金刚萨埵。愿者济度。兼又御本华洒之三半纸之唐闭双纸也。今急急之间。先书写此料纸后同必文字本定可书改也。于时求法弟子羊僧荣全记之。●●封行年四十八岁夏腊三十六（在判）。
权僧正大和尚御本。有子细被返本处之间。建长元年十二月十六日又书写之了。以私本献上师匠。仍二度书写之了。愿以此功德证彼果海。十二日夜书写也
●封真如金刚荣全记之（生年五十岁夏腊三十八）在判。
正元二年十二月十二日。赐林师御本驮翰笔了。但今年饥馑灾发。房内寂寥也。求觅料纸之间。不得而历日数迟留甚。就具显恐怖入。师又被勘发。仰尤有其谓。若自书若教书笔迹尤狼籍也。闲以寻常之料纸必可书改也。遍照金刚尊贤。
二个月交合十五日返上了。
永仁五年九月十四日夕书写讫。此本者常相法印证许免。
交了。福聚金刚玄觉。
（校本云）
自正治元至桂林院●●（必右）
弘长元年十一月二十八日。于北嵯峨房赐师御本书写了。金刚佛子慈实。
弘安四年十二月二十八日。赐师御本令如交了。金刚佛子慈玄。
弘安五年五月十八日。为挍合申赐之。同六月八日。校点了。金刚佛子源豪。
青莲院僧正御房慈玄御本烧失之间。以源豪法印书写本粗重交合了。
金刚佛子玄觉。
建武二年十一月二十八日。赐师御本令书写讫。赖宪。
此决一帖当流之末子所还于本源之圣教内也。后生□之□。
应永十三历沽洗三三候。以右御本谨奉传受之讫。权僧正忠庆。
大永三年三月二十一日。以右御本奉挍。慈运僧正古表依被修补之。加铭并注有其恐者师从松林院殿传来还归本理而已。
法务前大僧正公助。
自正治元年已下宝历十二（壬午）十月二十日于粟田御所拜见。愿蒙御许容之砌。赐御本朱点挍合。以他笔令书写毕。
右御本横半切表里一帖记之箱入也。追而御本之通可书改者也。
武州足立吉祥寺二十八世。
遍照金刚豪海（行年五十六夏腊四十一）。
宝历十庚辰年十二月日授与亮海。
东睿山千妙寺三十三世。
五佛院权僧正亮欢。
宽政元年三月十四日一挍了。
阿阇梨生海（三十六）。
天保二卯年三月二日一挍了。
金刚佛子最空（六十四）。