王相应品续
乌鸟喻说本，天㮈林善见，
三十喻转轮，蜱肆最在后。
中阿含经卷第十三[1]
六五、乌鸟喻经[2]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[3]兰哆园。
尔时，世尊告诸比丘：“昔转轮王欲试珠宝时，便集四种军：象军、马军、车军、步军。集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出至园观；珠之光耀，照四种军，明之所及，方半由延。彼时，有一梵志而作是念：我宁可往见转轮王及四种军，观琉璃珠。尔时，梵志复作是念：且置见转轮王及四种军、观琉璃珠，我宁可往至彼林间。
“于是，梵志便往诣林，到已入中，至一树下。坐已未久，有一獭兽来，梵志见已而问之曰：‘善来，獭兽！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁[4]。梵志当知，我欲舍去，入彼大河，我今欲去，唯畏于人。’时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去。梵志故坐。
“复有究暮鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来，究暮鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁。梵志当知，我欲舍去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴、或依死人聚处栖宿，我今欲去，唯畏于人。’彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去。梵志故坐。
“复有鹫鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来，鹫鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。’时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去。梵志故坐。
“复有食吐鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来，食吐鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏于人。’彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去。梵志故坐。
“复有犲兽来，梵志见已而问之曰：‘善来，犲兽！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！我从深涧至深涧、从榛莽至榛莽、从僻静至僻静处来，我今欲食死象之[5]肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。’时，彼犲兽与此梵志共论是已，便舍而去。梵志故坐。
“复有乌鸟来，梵志见已而问之曰：‘善来，乌鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！汝强额痴狂，何为问我：汝从何来？为欲何去？’彼时，乌鸟面诃梵志已，便舍而去。梵志故坐。
“复有狌狌[6]兽来，梵志见已而问之曰：‘善来，狌狌兽！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，食好果来，我今欲去，不畏于人。’彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。”
佛告诸比丘：“吾说此喻，欲令解义，汝等当知此说有义。时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念；而彼说法，或佛所说，或声闻[7]所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗[8]，不见灾患，不能舍离，随意而用；彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门。犹如梵志见獭兽已，而问之曰：‘善来，獭兽！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁。梵志当知，我欲舍去，入彼大河，我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是，入恶不善、秽污法中，为当来有本，烦热苦报、生老病死因。是以比丘莫行如獭，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念；彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用；彼比丘行[9]恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门。犹如梵志见究暮已，而问之曰：‘善来，究暮！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯槁。梵志当知，我今欲去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴、或依死人聚处栖宿，我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是，依恶不善、秽污之法，为当来有本，烦热苦报、生老病死因。是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念；彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用；彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门。犹如梵志见鹫鸟已，而问之曰：‘善来，鹫鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如鹫鸟，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念；彼入比丘尼房教化说法，或佛所说，或声闻所说，彼比丘尼入若干家说好说恶，受信施物持与比丘，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用；彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门。犹如梵志见食吐鸟已，而问之曰：‘善来，食吐鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如食吐鸟，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行乞食；次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“时，彼犲兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧、精进梵行者，即便避去。若知村邑及城郭中无有智慧、精进梵行者，而来住中，或九月，或十月；诸比丘见已，便问：‘贤者！何处游行？’彼即答曰：‘诸贤！我依某处贫村邑行。’诸比丘闻已即作是念：此贤者难行而行，所以者何？此贤者乃能依某贫村邑行。诸比丘等便共恭敬、礼事、供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用；彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见犲兽已，而问之曰：‘善来，犲兽！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！我从深涧至深涧、从榛莽至榛莽、从僻静至僻静处来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“彼时，乌鸟面诃梵志已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫无事处而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧、精进梵行者，即便避去。若知村邑及城郭中无有智慧、精进梵行者，而来住中二月、三月；诸比丘见已，问曰：‘贤者！何处夏坐？’答曰：‘诸贤！我今依某贫无事处而受夏坐，我不如彼诸愚痴辈，作床成就，具足五事而住于中：中前中后，中后中前[10]，口随其味，味随其口[11]，求而求、索而索[12]。’时，诸比丘闻已，即作是念：此贤者难行而行，所以者何？此贤者乃能依某贫无事处而受夏坐。诸比丘等便共恭敬、礼事、供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用；彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门。犹如梵志见乌鸟已，而问之曰：‘善来，乌鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！汝强额痴狂，何为问我：汝从何来？为欲何去？’吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如乌，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是！
“彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，善护于身，守摄诸根，立于正念。彼从村邑乞食已竟，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，或至无事处，或至树下，或至空屋中，敷尼师檀，结跏[13]趺坐，正身正愿，反[14]念不向。断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是嗔恚……睡眠……掉[15]悔……断疑度惑，于善法中无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼已断此五盖、心秽慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证[16]，彼便知此苦如真，知此苦集[17]、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏、知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱[18]。解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。犹如梵志见狌狌已，而问之曰：‘善来，狌狌！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，噉好果来，我今欲去，不畏于人。’吾说比丘亦复如是。
“是以比丘莫行如獭，莫行如究暮，莫行如鹫，莫行如食吐鸟，莫行如犲，莫行如乌，当行如狌狌。所以者何？世中无著真人如狌狌兽。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[19]！
六六、说本经[20]
我闻如是：
一时，佛游波罗㮈，在仙人住处鹿野园中。
时，诸比丘于中食后，以小因缘集坐讲堂，共论此事：“云何，诸贤！居士在家何者为胜？为比丘等持戒妙法，成就威仪，入家受食耶？为朝朝益利百千万倍乎[21]？”或有比丘作是说者：“诸贤！何用益利百千万倍，唯此至要，若有比丘持戒妙法，成就威仪，入家受食，非为朝朝益利百千万倍[22]。”
是时，尊者阿那律陀[23]亦在众中。于是，尊者阿那律陀告诸比丘：“诸贤！何用益利百千万倍？设复过是，唯此至要，若有比丘持戒妙法，成就威仪，入家受食，非为朝朝益利百千万倍[24]。所以者何？我忆昔时在此波罗㮈国为贫穷人，唯仰捃拾客担生活[25]。是时，此波罗㮈国灾旱、早霜、虫蝗[26]、不熟[27]，人民荒俭，乞求难得。是时，有一辟支佛，名曰无患[28]，依此波罗㮈住。于是，无患辟支佛过夜平旦，着衣持钵，入波罗㮈而行乞食。我于尔时为捃拾故，早出波罗㮈。诸贤！我登出时，逢见无患辟支佛入彼。时，无患辟支佛持净钵入，如本净钵出。诸贤！我时捃还入波罗㮈，复见无患辟支佛出[29]。
“彼见我已，便作是念：我旦入时，见此人出；我今还出，复见此人入。此人或能未得食也，我今宁可随此人去。时，辟支佛便追寻我，如影随形。诸贤！我持捃还到家，舍担而回顾视，便见无患辟支佛来追寻我后，如影随形。我见彼已，便作是念：我旦出时，见此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我宁可自缺己食，分与此仙人。作是念已，即持食分与辟支佛，白曰：‘仙人！当知此食是我己分，为慈愍故，愿哀受之！’时，辟支佛即答我曰：‘居士！当知今年灾旱、早霜、虫蝗，五谷不熟，人民荒俭，乞求难得，汝可减半着我钵中，汝自食半，俱得存命，如是者好。’我复白曰：‘仙人！当知我在居家，自有釜灶、有樵薪、有谷米，饮食早晚亦无时节。仙人！当为慈愍我故，尽受此食！’时，辟支佛为慈愍故，便尽受之。
“诸贤！我因施彼一钵食福，七反生天，得为天王；七反生人，复为人王。诸贤！我因施彼一钵食福，得生如此释种族中，大富丰饶，多诸畜牧、封户食邑，资财无量，珍宝具足。诸贤！我因施彼一钵食福，弃舍百千姟[30]金钱王，出家学道，况复其余种种杂物。诸贤！我因施彼一钵食福，为王、王臣、梵志、居士、一切人民所见识待[31]，及四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所见敬重[32]。诸贤！我因施彼一钵食福，常为人所请求，令受饮食、衣被、氍氀[33]、毾㲪[34]、床褥、綩綖[35]、病瘦汤药、诸生活具，非不请求。若我尔时知彼沙门是无著真人者，所获福报当复转倍，受大果报，极妙功德，明所彻照，极广甚大。”
于是，尊者阿那律陀无著真人逮正解脱，说此颂曰：
“我忆昔贫穷，唯仰捃拾活；
缺己供沙门，无患最上德。
因此生释种，名曰阿那律，
善解能歌舞，作乐常欢喜；
我得见世尊，正觉如甘露，
见已生信乐，弃舍家学道；
我得识宿命，知本之所生，
生三十三天，七反住于彼；
此七彼亦七，世受生十四，
人间及天上，初不堕恶处；
我今知死生，众生往来处，
知他心是非，贤圣五娱乐；
得五支禅定[36]，常息心静默，
已得静正住，便逮净天眼；
所为今学道，远离弃舍家，
我今获此义，得入佛境界；
我不乐于死，亦不愿于生，
随时任所适，建立正念智；
随耶离[37]竹林，我命在彼尽，
当在竹林下，无余般涅槃[38]。”
尔时，世尊在于燕坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事。世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往至讲堂比丘众前，敷座而坐，问诸比丘：“汝等今日以何事故集坐讲堂？”
时，诸比丘白曰：“世尊！我等今日以尊者阿那律陀因过去事而说法故集坐讲堂。”
于是，世尊告诸比丘：“汝等今日欲从佛闻因未来事而说法耶？”
诸比丘白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘因未来事而说法者，诸比丘闻已，当善受持。”
世尊告曰：“诸比丘！谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”
时，诸比丘受教而听。
世尊告曰：“诸比丘！未来久远，当有人民寿八万岁。人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞[39]。诸比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。诸比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，谓寒热、大小便、欲、饮食、老，更无余患[40]。
“诸比丘！人寿八万岁时，有王名螺[41]，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，彼当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。彼施此已，便剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。彼族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
尔时，尊者阿夷哆[42]在众中坐。于是，尊者阿夷哆即从座[43]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！我于未来久远、人寿八万岁时，可得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；我当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；我当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，我当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、花鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。我施此已，便剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。我族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
于是，世尊诃尊者阿夷哆曰：“汝愚痴人！应更一死，而求再终[44]。所以者何？谓汝作是念：世尊！我于未来久远、人寿八万岁时，可得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；我当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；我当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，我当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。我施此已，便剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。我族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
世尊告曰：“阿夷哆！汝于未来久远、人寿八万岁时，当得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；汝当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；汝当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，汝当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。汝施此已，便剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。汝族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
佛告诸比丘：“未来久远、人寿八万岁时，当有佛，名弥勒[45]如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；犹如我今已成如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；犹如我今于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行；犹如我今说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现；犹如我今广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。彼当有无量百千比丘众，犹如我今无量百千比丘众。”
尔时，尊者弥勒在彼众中。于是，尊者弥勒即从座[46]起，偏袒着衣，叉手向佛白曰：“世尊！我于未来久远、人寿八万岁时，可得成佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；如今世尊于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。我当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行；如今世尊说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。我当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现；如今世尊广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。我当有无量百千比丘众，如今世尊无量百千比丘众。”
于是，世尊叹弥勒曰：“善哉！善哉！弥勒！汝发心极妙，谓领大众。所以者何？如汝作是念：世尊！我于未来久远、人寿八万岁时，可得成佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；如今世尊于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。我当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行；如今世尊说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。我当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现；如今世尊广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。”
佛复告曰：“弥勒！汝于未来久远、人寿八万岁时，当得作佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；犹如我今如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。汝于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；犹如我今于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。汝当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行；犹如我今说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。汝当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现；犹如我今广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。汝当有无量百千比丘众，犹如我今无量百千比丘众。”
尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，世尊回顾告曰：“阿难！汝取金缕织成衣来，我今欲与弥勒比丘。”
尔时，尊者阿难受世尊教，即取金缕织成衣来，授与世尊。于是，世尊从尊者阿难受此金缕织成衣已，告曰：“弥勒！汝从如来取此金缕织成之衣，施佛、法、众。所以者何？弥勒！诸如来、无所著、等正觉，为世间护，求义及饶益，求安隐快乐。”
于是，尊者弥勒从如来取金缕织成衣已，施佛、法、众。
时，魔波旬[47]便作是念：此沙门瞿昙游行[48]波罗㮈仙人住处鹿野园中，彼为弟子因未来说法，我宁可往而娆乱之。时，魔波旬往至佛所，到已，向佛即说颂曰：
“彼必定当得，容貌妙第一，
华鬘璎珞身，明珠佩其臂，
若在鸡头城[49]，螺王境界中。”
于是世尊而作是念：此魔波旬来到我所，欲相娆乱。世尊知已，为魔波旬即说颂曰：
“彼[50]必定当得，无伏无疑惑，
断生老病死，无漏所作讫，
若行梵行者，弥勒境界中。”
于是，魔王复说颂曰：
“彼必定当得，名衣上妙服，
栴檀以涂体，身直姝长，
若在鸡头城，螺王境界中。”
尔时，世尊复说颂曰：
“彼必定当得，无主亦无家，
手不持金宝，无为无所忧，
若行梵行者，弥勒境界中。”
于是，魔王复说颂曰：
“彼必定当得，名财好饮食，
善能解歌舞，作乐常欢喜，
若在鸡头城，螺王境界中。”
尔时，世尊复说颂曰：
“彼为必度岸，如鸟破网出，
得禅自在游，具乐常欢喜，
汝魔必当知，我已相降伏。”
于是，魔王复作是念：世尊知我！善逝见我！愁恼忧戚、不能得住，即于彼处忽没不现。
佛说如是，弥勒、阿夷哆、尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[51]！
中阿含经卷第十四
六七、大天㮈林经[52]
我闻如是：
一时，佛游鞞陀提[53]国，与大比丘众俱，往至弥萨罗[54]，住大天㮈林[55]中。
尔时，世尊行道中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：“世尊！何因缘笑？诸如来、无所著、等正觉若无因缘，终不妄笑。愿闻其意！”
彼时，世尊告曰：“阿难！在昔异时[56]，此弥萨罗㮈林之中，于彼有王，名曰大天[57]，为转轮王[58]，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王，成就七宝，得人四种如意之德[59]。阿难！彼大天王成就七宝，为何谓耶？谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。
“阿难！彼大天王云何名为成就轮宝？阿难！时，大天王于月十五日说从解脱[60]时，沐浴澡洗，升正殿上；有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。大天王见已，欢喜踊跃，心自念曰：生贤轮宝，生妙轮宝，我亦曾从古人闻之：若顶生剎利王[61]于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿上；有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁，彼必当作转轮王也。我将无作转轮王耶？
“阿难！昔大天王将欲自试天轮宝，时，集四种军：象军、马军、车军、步军。集四种军已，诣天轮宝所，以左手抚轮，右手转之，而作是语：‘随天轮宝，随天轮宝之所转去。’[62]阿难！彼天轮宝转已即去，向于东方。时，大天王亦自随后，及四种军。若天轮宝有所住处，时大天王即彼止宿，及四种军。于是，东方诸小国王，彼皆来诣大天王所，白曰：‘天王！善来！天王！此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之！我等亦当辅佐天王。’于是，大天王告诸小王曰：‘卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。’
“阿难！彼天轮宝过东方去，度东大海，回至南方、西方、北方。阿难！随天轮宝周回转去时，大天王亦自随后，及四种军。若天轮宝有所住处，时大天王即彼止宿，及四种军。于是，北方诸小国王，彼皆来诣大天王所，白曰：‘天王！善来！天王！此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之！我等亦当辅佐天王。’于是，大天王告诸小王曰：‘卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。’阿难！彼天轮宝过北方去，度北大海，即时速还至本王城。彼大天王坐正殿上断理财物，时，天轮宝住于虚空[63]。是谓大天王成就如是天轮之宝。
“阿难！彼大天王云何名为成就象宝？阿难！时，大天王而生象宝，彼象极白而有七支[64]，其象名曰于娑贺[65]。大天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难！彼大天王则于后时告象师曰：‘汝速御象，令极善调。若象调已，便来白我。’尔时，象师受王教已，至象宝所，速御象宝，令极善调。彼时象宝受极御治，疾得善调。犹昔良象寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调；彼象宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难！尔时，象师速御象宝，令极善调。象宝调已，便诣大天王所，白曰：‘天王！当知我以极御治之，象宝已调，随天王意。’阿难！昔大天王试象宝时，平旦日出，至象宝所，乘彼象宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城。是谓大天王成就如是白象之宝。
“阿难！彼大天王云何名为成就马宝？阿难！时，大天王而生马宝。彼马宝者，极绀青色，头像如乌，以毛严身，名髦马王[66]。天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难！彼大天王则于后时告马师曰：‘汝速御马，令极善调。若马调已，便来白我。’尔时，马师受王教已，至马宝所，速御马宝，令极善调。彼时马宝受极御治，疾得善调。犹昔良马寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调；彼马宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难！尔时，马师速御马宝，令极善调。马宝调已，便诣大天王所，白曰：‘天王！当知我以极御治之，马宝已调，随天王意。’阿难！昔大天王试马宝时，平旦日出，至马宝所，乘彼马宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城。是谓大天王成就如是绀马之宝。
“阿难！彼大天王云何名为成就珠宝？阿难！时，大天王而生珠宝。彼珠宝者，明净自然，无有造者，八楞[67]无垢，极好磨治，贯以五色绳：青、黄、赤、白、黑。阿难！时，大天王内宫殿中欲得灯明，即用珠宝。阿难！昔大天王试珠宝时，便集四种军：象军、马军、车军、步军。集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出至园观，珠之光耀照四种军，明之所及方半由延。是谓大天王成就如是明珠之宝。
“阿难！彼大天王云何名为成就女宝？阿难！时，大天王而生女宝。彼女宝者，身体光泽，皎[68]洁明净，美色过人，少不及天[69]，姿容端正，睹者欢悦，口出芬馥青莲华香，身诸毛孔出栴檀馨，冬则身温，夏则身凉。彼女至心承事于王，发言悦乐，所作捷疾，聪明智慧，欢喜行善。彼女念王，常不离心，况身口行。是谓大天王成就如是美女之宝。
“阿难！彼大天王云何成就居士之宝？阿难！时，大天王生居士宝，彼居士宝极大丰富，资财无量，多有畜牧、封户食邑，种种具足；福业之报而得天眼，见诸宝藏，空有悉见，见有守护、无守护者，金藏钱藏、作以不作[70]，皆悉见之[71]。阿难！彼居士宝诣大天王，白曰：‘天王！若欲得金及钱宝者，天王莫忧！我自知时。’阿难！昔大天王试居士宝时，彼王乘船，入恒水中，告曰：‘居士！我欲得金及以钱宝。’居士白曰：‘天王！愿船至岸[72]。’时，大天王告曰：‘居士！正欲此中得，正欲此中得。’居士白曰：‘天王！愿令船住。’阿难！时，居士宝至船前头，长跪申手，便于水中举四藏，出金藏、钱藏、作藏、不作藏，白曰：‘天王！随意所欲，金及钱宝，恣其所用，用已余者，还着水中。’是谓大天王成就如是居士之宝。
“阿难！彼大天王云何成就主兵臣宝？阿难！时，大天王生主兵宝，彼主兵臣聪明智慧，辩才巧言，多识分别。主兵臣宝为大天王设现世义，劝安立之；设后世义，劝安立之；设现世义、后世义，劝安立之。彼主兵臣为大天王，欲合军众便能合之，欲解便解，欲令大天王四种军众不使疲乏，及劝助之；诸臣亦然[73]。是谓大天王成就如是主兵臣宝。阿难！是谓大天王成就七宝。
“阿难！彼大天王云何得人四种如意之德？彼大天王寿命极长，八万四千岁为童子嬉戏，八万四千岁作小国王，八万四千岁为大国王，八万四千岁剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天㮈林中。阿难！若大天王寿命极长，八万四千岁为童子嬉戏，八万四千岁作小国王，八万四千岁为大国王[74]，八万四千岁剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天㮈林中者，是谓大天王第一如意之德。
“复次，阿难！彼大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤；由是之故，其所饮食而得安消。阿难！若大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤；由是之故，其所饮食而得安消者，是谓大天王第二如意之德。
“复次，阿难！彼大天王身体光泽，皎洁明净，美色过人，小[75]不及天，端正姝好，睹者欢悦。阿难！若大天王身体光泽，皎洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，睹者欢悦，是谓大天王第三如意之德。
“复次，阿难！彼大天王常于爱念梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父。阿难！昔大天王在园观中告御者曰：‘徐徐御车，我欲久视梵志、居士。’梵志、居士亦告御者：‘徐徐御车，我等欲久视大天王。’阿难！若大天王常于爱念梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父者[76]，是谓大天王第四如意之德。阿难！是谓大天王得人四种如意之德。
“阿难！彼大天王则于后时告剃发[77]人：‘汝若见我头生白发者，便可启我。’于是，剃发人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：‘天王！当知天使[78]已至，头生白发。’彼大天王复告剃发人：‘汝持金镊徐拔白发，着吾手中。’时，剃发人闻王教已，即以金镊徐拔白发，着王手中。阿难！彼大天王手捧白发而说颂曰：
‘我头生白发，寿命转衰减；
天使[79]已来至，我今学道时。’
“阿难！彼大天王见白发已，告太子[80]曰：‘太子！当知天使已至，头生白发。太子！我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子！我欲剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太[81]子！汝后若见天使已至、头生白发者，汝当复以此国政授汝太子，善教敕之；授太子国已，汝亦当复剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。太子！我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边[82]。太子！云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？太子！若此国中传授法绝、不复续者，是名人民堕在极边[83]。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。’阿难！彼大天王以此国政付授太子，善教敕已，便剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。
“彼[84]亦转轮王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德？如前所说七宝、得人四种如意之德。阿难！彼转轮王亦于后时告剃发人：‘汝若见我头生白发者，便可启我。’于是，剃发人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：‘天王！当知天使已至，头生白发。’彼转轮王复告剃发人：‘汝持金镊徐拔白发，着吾手中。’时，剃发人闻王教已，即以金镊徐拔白发，着王手中。阿难！彼转轮王手捧白发而说颂曰：
‘我头生白发，寿命转衰减；
天使已来至，我今学道时。’
“阿难！彼转轮王见白发已，告太子[85]曰：‘太子！当知天使已至，头生白发。太子！我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子！我欲剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天使已至、头生白发者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教敕之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。太子！我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。太子！云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？太子！若此国中传授法绝、不复续者，是名人民堕在极边。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。’阿难！彼转轮王以此国政付授太[86]子，善教敕已，便剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。
“阿难！是为从子至子，从孙至孙，从族至族，从见至见，展转八万四千转轮王，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。彼最后王名曰尼弥[87]，如法法王，行法如法，而为太[88]子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯[89]。
“彼时，三十三天[90]集坐善法讲堂，咨嗟称叹尼弥王曰：‘诸贤！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。’
“时，天帝释亦在众中。于是，天帝释告三十三天曰：‘诸贤！汝等欲得即在此见尼弥王耶？’三十三天白曰：‘拘翼[91]！我等欲得即在此见彼尼弥王。’尔时，帝释犹如力士屈伸[92]臂顷，于三十三天上忽没不现，已来至此尼弥王殿。于是，尼弥王见天帝释，见已，问曰：‘汝为是谁？’帝释答曰：‘大王！闻有天帝释耶？’答曰：‘闻有帝释。’告曰：‘我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天为汝集坐善法讲堂，咨嗟称叹曰：诸贤！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。大王！欲见三十三天耶？’答曰：‘欲见。’帝释复告尼弥王曰：‘我还天上，当敕严驾千象车来，大王乘车娱乐游戏、升于天上。’时，尼弥王为天帝释默然而受。
“于是，帝释知尼弥王默然受已，犹如力士屈伸[93]臂顷，于尼弥王殿忽没不现已，还至彼三十三天。帝释到已，告御者曰：‘汝速严驾千象车，往迎尼弥王，到已，白曰：大王！当知天帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏、升于天上。王乘车已，复白王曰：王欲令我从何道送？为从恶受恶报道？为从妙受妙报道耶？’
“于是，御者受帝释教已，即便严驾千象车，往至尼弥王所，到已，白曰：‘大王！当知帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏、升于天上。’时，尼弥王升彼车已，御者复白王：‘欲令我从何道送？为从恶受恶报道？为从妙受妙报道耶？’时，尼弥王告御者曰：‘汝于两道中间送我，恶受恶报，妙受妙报[94]。’于是，御者便于两道中间送王，恶受恶报，妙受妙报[95]。于是，三十三天遥见尼弥王来，见已称善：‘善来！大王！善来！大王！可与三十三天共住娱乐。’时，尼弥王为三十三天而说颂曰：
‘犹如假借乘，一时暂求车；
此处亦复然，谓为他所有。
我还弥萨罗，当作无量善；
因是生天上，作福为资粮。’
“阿难！昔大天王者汝谓异人耶？莫作是念！当知即是我也。阿难！我昔从子至子，从孙至孙，从族至族，从我展转八万四千转轮王，剃除须发，着袈裟裟衣，至信舍家、无家学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。阿难！我尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行；不究竟梵行讫，尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
“阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。
“阿难！我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。阿难！云何我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断？谓八支圣道：正见……乃至正定为八。阿难！是谓我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[96]！
六八、大善见王经[97]
我闻如是：
一时，佛游拘尸城[98]，住惒跋单力士娑罗林中[99]。
尔时，世尊最后欲取般涅槃时，告曰：“阿难！汝往至双娑罗树[100]间，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。”
尊者阿难受如来教，即诣双树，于双树间而为如来北首敷床。敷床已讫，还诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊！已为如来于双树间北首敷床，唯愿世尊自当知时！”于是，世尊将尊者阿难至双树间，四叠郁多罗僧[101]以敷床上，襞僧伽梨[102]作枕，右胁而卧，足足相累，最后欲取般涅槃。
时，尊者阿难执拂侍佛，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！更有余大城，一名瞻波[103]，二名舍卫[104]，三名鞞舍离[105]，四名王舍城[106]，五名波罗㮈[107]，六名加维罗卫[108]，世尊不于彼般涅槃，何故正在此小土城？诸城之中此最为下。”
是时，世尊告曰：“阿难！汝莫说此为小土城，诸城之中此最为下。所以者何？乃过去时，此拘尸城名拘尸王[109]城，极大丰乐，多有人民。阿难！拘尸王城长十二由延，广七由延。阿难！造立楼橹，高如一人，或二、三、四……至高七人。阿难！拘尸王城于外周匝有堑七重，其堑则以四宝塼垒——金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙——金、银、琉璃及水精。阿难！拘尸王城周匝外有垣墙七重，其墙亦以四宝塼垒——金、银、琉璃及水精。阿难！拘尸王城周匝七重，行四宝多罗树——金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。
“阿难！彼多罗树间作种种华池：青莲华池，红莲、赤莲、白莲华池。阿难！其华池岸四宝塼垒——金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙——金、银、琉璃及水精。阿难！彼池中有四宝梯陛——金、银、琉璃及水精，金陛[110]银蹬[111]，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难！彼池周匝有四宝钩栏——金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼池覆以罗网[112]，铃悬其间，彼铃四宝——金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。
“阿难！于彼池中植[113]种种水华：青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，无守视者，通一切人。阿难！于彼池岸植种种陆华：修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗头华[114]。
“阿难！其华池岸有众多女，身体光泽，皎洁明净，美色过人，少不及天，姿容端正，睹者欢悦，众宝璎珞，严饰具足。彼行惠施，随其所须，饮食、衣被、车乘、屋舍、床褥、氍氀、给使、明灯，悉以与之。
“阿难！其多罗树叶，风吹之时，有极上妙音乐之声，犹五种妓工师作乐[115]，极妙上好谐和之音。阿难！其多罗树叶，风吹之时，亦复如是。阿难！拘尸城中设有弊恶极下之人，其有欲得五种妓乐者，即共往至多罗树间，皆得自恣，极意娱乐。阿难！拘尸王城常有十二种声，未曾断绝：象声、马声、车声、步声、吹螺声、鼓声、薄洛鼓声、伎鼓声、歌声、舞声、饮食声、惠施声[116]。
“阿难！拘尸城中有王，名大善见[117]，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德？如前所说七宝、四种人如意之德[118]。阿难！于是，拘尸王城梵志、居士，多取珠宝、钳婆罗[119]宝，载诣大善见王，白曰：‘天王[120]！此多珠宝、钳婆罗宝，天王当为见慈愍故，愿垂纳受！’大善见王告梵志、居士曰：‘卿等送献，我所不须，吾亦自有。’
“阿难！复有八万四千诸小国王诣大善见王，白曰：‘天王！我等欲为天王作殿。’大善见王告诸小王：‘卿等欲为我作正殿，我所不须，自有正殿。’八万四千诸小国王皆叉手向，再三白曰：‘天王！我等欲为天王作殿，我等欲为天王作殿。’于是，大善见王为八万四千诸小王故，默然而听。尔时，八万四千诸小国王知大善见王默然听已，拜谒辞退，绕三匝而去，各还本国，以八万四千车载金自重，并及其钱，作以不作，复以一一珠宝之柱载往拘尸城，去城不远，作大正殿[121]。
“阿难！彼大正殿长一由延，广一由延。阿难！彼大正殿四宝塼垒——金、银、琉璃及水精。阿难！彼大正殿四宝梯陛——金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难！大正殿中有八万四千柱，以四宝作——金、银、琉璃及水精，金柱银栌磉[122]，银柱金栌磉，琉璃柱水精栌磉，水精柱琉璃栌磉。阿难！大正殿内立八万四千楼，以四宝作——金、银、琉璃及水精，金楼银覆，银楼金覆，琉璃楼水精覆，水精楼琉璃覆。阿难！大正殿中设八万四千御座，亦四宝作——金、银、琉璃及水精，金楼设银御座，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠[123]，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那[124]。如是银楼设金御座……琉璃楼设水精御座……水精楼设琉璃御座，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。阿难！彼大正殿周匝绕有四宝钩栏——金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼大正殿覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝——金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。
“阿难！彼大正殿具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作大华池[125]。阿难！彼大华池长一由延，广一由延。阿难！彼大华池四宝塼垒——金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙——金、银、琉璃及水精。阿难！彼大华池有四宝梯陛——金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬[126]。
“阿难！彼大华池周匝绕有四宝钩栏——金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼大华池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝——金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。阿难！彼大华池其中则有种种水华——青莲华、红莲、赤莲、白莲华，常水常华，有守视者，不通一切人。阿难！彼大华池其岸则有种种陆华——修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗赖华。
“阿难！如是大殿及大华池具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作多罗园。阿难！彼多罗园长一由延，广一由延。阿难！多罗园中植八万四千多罗树，则以四宝——金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。阿难！彼多罗园周匝有四宝钩栏——金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼多罗园覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝——金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。
“阿难！如是大殿华池及多罗园具足成已，八万四千诸小国王即共往诣大善见王，白曰：‘天王！当知大殿华池及多罗园悉具足成，唯愿天王随意所欲。’阿难！尔时，大善见王便作是念：我不应先升此大殿，若有上尊沙门、梵志依此拘尸王城住者，我宁可请一切来集，坐此大殿，施设上味极美肴馔，种种丰饶食噉含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，发遣令还。阿难！大善见王作是念已，即请上尊沙门、梵志依彼拘尸王城住者，一切来集，升大正殿。都集坐已，自行澡水，便以上味极美肴馔，种种丰饶食噉含消，手自斟酌，皆令饱满。食竟收器，行澡水讫，受咒愿已，发遣令还。
“阿难！大善见王复作是念：今我不应大正殿中而行于欲，我宁可独将一侍人升大殿住。阿难！大善见王则于后时，将一侍人升大正殿，便入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波想逻波遮悉多罗那。坐已，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，逮初禅成就游。从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，逮初禅成就游。从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，逮初禅成就游。从琉璃楼出，入水精楼，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，逮初禅成就游。
“阿难！尔时八万四千夫人及女宝并久不见大善见王，各怀饥虚，渴仰欲见。于是，八万四千夫人共诣女宝，白曰：‘天后！当知我等并久不觐天王。天后！我等今欲共见天王。’女宝闻已，告主兵臣：‘汝今当知：我等并久不觐天王，今欲往见。’主兵臣闻，即送八万四千夫人及女宝至大正殿，八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步[127]、八万四千小王亦共侍送至大正殿。当去之时，其声高大，音响震动。大善见王闻其声高大，音响震动，闻已，即问傍侍者曰：‘其谁声高大，音响震动？’侍者白曰：‘天王！是八万四千夫人及女宝，今悉共来诣大正殿；八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦复共来诣大正殿，是故其声高大，音响震动。’大善见王闻已，告侍者曰：‘汝速下殿，可于露地疾敷金床，讫还白我。’侍者受教，即从殿下，则于露地疾敷金床讫，还白曰：‘已为天王则于露地敷金床讫，随天王意。’
“阿难！大善见王即共侍者从殿来下，升金床上，结跏趺坐。阿难！彼时八万四千夫人及女宝皆悉共前，诣大善见王。阿难！大善见王遥见八万四千夫人及女宝，见已，则便闭塞诸根。于是，八万四千夫人及女宝见王闭塞诸根已，便作是念：天王今必不用我等，所以者何？天王适见我等，便闭塞诸根。
“阿难！于是，女宝则前往诣大善见王，到已，白曰：‘天王！当知彼八万四千夫人及女宝尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终！八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终！’
彼时大善见王闻斯语已，告女宝曰：‘妹！汝等长夜教我为恶，不令行慈。妹！汝等从今已[128]后，当教我行慈，莫令为恶。’阿难！八万四千夫人及女宝却住一面，涕零悲泣，而作此语：‘我等非是天王之妹，而今天王称我等为妹。’
“阿难！彼八万四千夫人及女宝各各以衣抆拭其泪，复前往诣大善见王，到已，白曰：‘天王！我等云何教天王行慈、不为恶耶？’大善见王答曰：‘诸妹！汝等为我，应如是说：天王知不？人命短促，当就后世，应修梵行，生无不终。天王！当知彼法必来，非可爱念，亦不可喜，坏一切世，名曰为死[129]。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念！于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念！诸妹！汝等如是教我行慈，不令为恶。’
“阿难！彼八万四千夫人及女宝白曰：‘天王！我等从今已后，当教天王行慈，不令为恶。天王！人命短促，当就后世。彼法必来，非可爱念，亦不可喜，坏一切世，名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念！于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念！’阿难！大善见王为彼八万四千夫人及女宝说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，发遣令还。阿难！彼八万四千夫人及女宝知大善见王发遣已，各拜辞还。
“阿难！彼八万四千夫人及女宝还去不久，大善见王即共侍者还升大殿，则入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，作是观：我是最后边[130]，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，作是观：我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。心与悲俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，作是观：我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。心与喜俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“从琉璃楼出，入水精楼，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那。坐已，作是观：我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。心与舍俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“阿难！大善见王于最后时生微微死痛。犹如居士或居士子，食极妙食，生小微烦；阿难！大善见王于最后时生微微死痛亦复如是。阿难！尔时大善见王修习四梵室，舍念欲已，乘是命终，生梵天中。
“阿难！在昔异时大善见王者，汝谓异人耶？莫作斯念！当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行；不究竟梵行讫，尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
“阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。
“阿难！从拘尸城，从惒跋单力士娑罗林，从尼连然河[131]，从婆求河[132]，从天冠寺[133]，从为我敷床处，我于其中间七反舍身，于中六反转轮王，今第七如来、无所著、等正觉。阿难！我不复见世中天及魔、梵、沙门、梵志，从天至人，更复舍身者，是处不然[134]。阿难！我今最后生、最后有、最后身、最后形，得最后我，我说是苦边。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[135]！
中阿含经卷第十五
六九、三十喻经[136]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[137]兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐。
尔时，世尊于十五日说从解脱时，在比丘众前敷座而坐。世尊坐已，便入定意，观诸比丘心。于是，世尊见比丘众静坐，默然、极默然，无有睡眠，除阴盖故；比丘众坐甚深、极甚深，息、极息，妙、极妙。
是时，尊者舍梨子亦在众中。于是，世尊告曰：“舍梨子！比丘众静坐，默然、极默然，无有睡眠，除阴盖故；比丘众坐甚深、极甚深，息、极息，妙、极妙。舍梨子！谁能敬重奉事比丘众者？”
于是，尊者舍梨子即从座[138]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！如是比丘众静坐，默然、极默然，无有睡眠，除阴盖故；比丘众坐甚深、极甚深，息、极息，妙、极妙。世尊！无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。”
世尊告曰：“舍梨子！如是！如是！无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。
“舍梨子！犹如王及大臣有种种严饰具，缯彩锦罽[139]、指环、臂钏、肘璎、咽钳、生色[140]、珠鬘；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为严饰具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为严饰具者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有五仪式[141]，剑、盖、天冠、珠柄之拂及严饰屣，守卫其身，令得安隐；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒为卫梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒为卫梵行者，便能舍恶，修习于善。
“舍梨子！犹如王及大臣有守閤[142]人；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以护六根为守閤人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就护六根为守閤人者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有守门将，聪明智慧，分别晓了；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为守门将。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为守门将者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好浴池，清泉平满；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以息[143]心为浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就息心为浴池泉者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有沐浴人，常使洗浴；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知识为沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知识为沐浴人者，便能舍恶，修习于善。
“舍梨子！犹如王及大臣有涂身香，木蜜[144]、沉水[145]、栴檀[146]、苏合[147]、鸡舌[148]、都梁[149]；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为涂香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为涂香者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好衣服，初摩衣[150]、锦缯衣、白[151]衣、加陵伽波惒逻[152]衣；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以惭愧为衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就惭愧为衣服者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好床座，极广高大；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禅为床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禅为床座者，便能舍恶，修习于善。
“舍梨子！犹如王及大臣有工剃师，常使洗浴；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为剃师。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为剃师者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有肴馔美食，种种异味；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜为食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就于喜以为食者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种饮，㮈饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末蹉提饮[153]；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味为饮。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以为饮者，便能舍恶，修习于善。
“舍梨子！犹如王及大臣有妙华鬘：青莲华鬘、瞻卜华[154]鬘、修摩那华[155]鬘、婆师华[156]鬘、阿提牟哆华[157]鬘；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定[158]为华鬘：空、无愿、无相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定为华鬘者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有诸屋舍、堂阁、楼观；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室为屋舍：天室、梵室、圣室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室为屋舍者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有典守者，谓守室人；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为守室人者，便能舍恶，修习于善。
“舍梨子！犹如王及大臣有诸国邑四种租税[159]，一分供王及给皇后、宫中彩女，二分供给太子、群臣，三分供国一切民人，四分供给沙门、梵志；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念处[160]为租税。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念处为租税者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有四种军：象军、马军、车军、步军；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正断[161]为四种军。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正断为四种军者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种舆：象舆、马舆、车舆、步舆；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足[162]为扛舆。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以为舆者，便能舍恶，修习于善。
“舍梨子！犹如王及大臣有种种车庄，以众好师子、虎、豹斑文之皮，织成杂色种种庄饰；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止观为车。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止观以为车者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有驾御者，谓御车人；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为驾御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为驾御人者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有极高幢；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心为高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心为高幢者，便能舍恶，修习于善。
“舍梨子！犹如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣园观；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支圣道[163]为道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支圣道以为道路，平正坦然、唯趣涅槃者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有主兵臣，聪明智慧，分别晓了；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为主兵臣者，便能舍恶，修习于善。
“舍梨子！犹如王及大臣有大正殿，极广高敞；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为大正殿者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣升高殿上，观殿下人往来走踊、住立坐卧；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以升无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无上智慧高殿，为自观己心、周正柔软、欢喜远离者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有宗正卿[164]，谙练宗族；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四圣种[165]为宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四圣种为宗正卿者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名良医，能治众病；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为良医。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为良医者，便能舍恶，修习于善。
“舍梨子！犹如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那[166]；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以无碍定[167]为正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无碍定为正御床者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名珠宝；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不动心解脱[168]为名珠宝。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不动心解脱为名珠宝者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣极净沐浴，好香涂身，身极清净；舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自观己心为身极净。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自观己心为身净者，便能敬重奉事世尊、法及比丘众、戒、不放逸、布施及定。”
佛说如是，尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[169]！
七〇、转轮王经[170]
我闻如是：
一时，佛游摩兜丽剎利[171]，在㮈林驶河岸。
尔时，世尊告诸比丘：“诸比丘！当自然法灯，自归己法，莫然余灯，莫归余法[172]！诸比丘！若自然法灯，自归己法，不然余灯，不归余法者，便能求学得利，获福无量。所以者何？比丘！昔时有王名曰坚念[173]，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说成就七宝，得人四种如意之德[174]。
“于是，坚念王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣坚念王白曰：‘天王！当知天轮宝移离于本处。’坚念王闻已，告曰：‘太子！我天轮宝移离于本处。太子！我自曾从古人闻之，若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子！我欲剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善。教敕之；授太子国已，汝亦当复剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。’于是，坚念王授太子国，善教敕已，便剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。
“时，坚念王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现。失天轮已，剎利顶生王[175]便大忧恼，愁戚不乐。剎利顶生王即诣父坚念王仙人所，到已，白曰：‘天王[176]！当知天王学道七日之后，彼天轮宝便没不现。’父坚念王仙人告子剎利顶生王曰：‘汝莫以失天轮宝故而怀忧戚，所以者何？汝不从父得此天轮。’剎利顶生王复白父曰：‘天王！我今当何所为？’
“父坚念王仙人告其子曰：‘汝当应学相继之法！汝若学相继之法者[177]，于十五日说从解脱时[178]，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千幅，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。’剎利顶生王复白父曰：‘天王！云何相继之法欲令我学，令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千幅，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁？’
“父坚念王仙人复告子曰：‘汝当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、彩女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯[179]。若汝国中有上尊名德沙门、梵志者，汝当随时往诣彼所，问法受法：诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法[180]从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？从彼闻已，行如所说[181]。若汝国中有贫穷者，当出财物，以给恤之。子！是谓相继之法，汝当善学！汝善学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千幅，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。’
“剎利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、彩女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。若其国中有上尊名德、沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：‘诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？’从彼闻已，行如所说。若其国中有贫穷者，即出财物，随时给恤。剎利顶生王于后十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千幅，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。彼亦得转轮王，亦成就七宝，亦得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德？亦如前说。
“彼转轮王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣转轮王白曰：‘天王！当知天轮宝移离于本处。’转轮王闻已，告曰：‘太子！我天轮宝移离本处。太子！我曾从父坚念王仙人闻之，若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子！我欲剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教敕之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。’于是，转轮王授太子国，善教敕已，便剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。
“彼转轮王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现。失天轮已，剎利顶生王而不忧戚，但染欲著欲，贪欲无厌，为欲所缚，为欲所触，为欲所使，不见灾患，不知出要，便自出意治国；以自出意治国故，国遂衰减，不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减；剎利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益[182]。
“于是，国师梵志案行[183]国界，见国人民转就衰减，不复增益，便作是念：剎利顶生王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减；此剎利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。
“国师梵志即共往诣剎利顶生王，白曰：‘天王！当知天王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减；今天王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。’剎利顶生王闻已告曰：‘梵志！我当云何？’国师梵志白曰：‘天王！国中有人聪明智慧，明知算数，国中有大臣眷属学经明经，诵习受持相继之法，犹如我等一切眷属。天王！当学相继之法。学相继法已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。’
“剎利顶生王复问曰：‘梵志！云何相继之法欲令我学，令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁？’国师梵志白曰：‘天王！当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、彩女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。若王国中有上尊名德沙门、梵志者，当自随时往诣彼所，问法受法：诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？从彼闻已，行如所说。若王国中有贫穷者，当出财物，用给恤之。天王！是谓相继之法，当善取学。善取学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。’
“剎利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、彩女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋。月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。若其国中有上尊名德沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：‘诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？’从彼闻已，行如所说。
“然国中民有贫穷者，不能出物，用给恤之；是为困贫无财物者不能给恤，故人转穷困。因穷困故，便盗他物。因偷盗故，其主捕伺收缚，送诣剎利顶生王，白曰：‘天王！此人盗我物，愿天王治。’剎利顶生王问彼人曰：‘汝实盗耶？’彼人白曰：‘天王！我实偷盗。所以者何？天王！以贫困故，若不盗者，便无以自济。’剎利顶生王即出财物而给与之，语盗者曰：‘汝等还去，后莫复作！’于是，国中人民闻剎利顶生王若国中人有行盗者，王便出财物而给与之，由斯之故，人作是念：我等亦应盗他财物。于是，国人各各竞行盗他财物。
“是为困贫无财物者，不能给恤，故人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减、色转恶已，比丘！父寿八万岁，子寿四万岁。比丘！彼人寿四万岁时，有人便行盗他财物。其主捕伺收缚，送诣剎利顶生王，白曰：‘天王！此人盗我物，愿天王治。’剎利顶生王问彼人曰：‘汝实盗耶？’彼人白曰：‘天王！我实偷盗，所以者何？以贫困故，若不盗者，便无以自济。’剎利顶生王闻已，便作是念：若我国中有盗他物、更出财物尽给与者，如是唐空竭国藏，盗遂滋甚。我今宁可作极利刀，若我国中有偷盗者，便收捕取，坐高标下，斩截其头。
“于是，剎利顶生王后便敕令，作极利刀；若国中有盗他物者，即敕捕取，坐高标下，斩截其头。国中人民闻剎利顶生王敕作利刀，若国中有盗他物者，即便捕取，坐高标下，斩截其头，我亦宁可效作利刀，持行劫物，若从劫物者，捉彼物主而截其头。于是，彼人则于后时效作利刀，持行劫物，捉彼物主，截断其头。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减、色转恶已，比丘！父寿四万岁，子寿二万岁[184]。
“比丘！人寿二万岁时，有人盗他财物。其主捕伺收缚，送诣剎利顶生王，白曰：‘天王！此人盗我财物，愿天王治！’剎利顶生王问彼人曰：‘汝实盗耶？’时，彼盗者便作是念：剎利顶生王若知其实，或缚鞭我，或抛或摈，或罚钱物，或种种苦治，或贯标上，或枭其首，我宁可以妄言欺诳剎利顶生王耶？念已，白曰：‘天王！我不偷盗。’是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言、两舌[185]转增；因妄言、两舌增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减、色转恶已，比丘！父寿二万岁，子寿一万岁。
“比丘！人寿万岁时，人民或有德，或无德。若无德者，彼为有德人起嫉妒意而犯其妻[186]。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言、两舌转增；因妄言、两舌增故，便嫉妒、邪淫转增；因嫉妒、邪淫增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减、色转恶已，比丘！父寿万岁，子寿五千岁。
“比丘！人寿五千岁时，三法转增：非法、欲贪、邪法[187]。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减、色转恶已，比丘！父寿五千岁，子寿二千五百岁。比丘！人寿二千五百岁时，复三法转增：两舌、粗言、绮语[188]。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿二千五百岁，子寿千岁。比丘！人寿千岁时，一法转增，邪见是也。因一法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减、色转恶已，比丘！父寿千岁，子寿五百岁。
“比丘！人寿五百岁时，彼人尽寿不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪[189]。彼因不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪故，比丘！父寿五百岁，子寿或二百五十、或二百岁。比丘！今若有长寿，或寿百岁，或不啻者[190]。”
佛复告曰：“比丘！未来久远时，人寿十岁。比丘！人寿十岁时，女生五月[191]，即便出嫁。比丘！人寿十岁时，有谷名稗子[192]，为第一美食；犹如今人，粳粮为上馔。比丘！如是人寿十岁时，有谷名稗子，为第一美食。比丘！人寿十岁时，若今日所有美味：酥、油、盐、蜜、甘蔗、糖，彼一切尽没。比丘！人寿十岁时，若行十恶业道者，彼便为人所敬重，犹如今日若行十善业道者，彼便为人所敬重。比丘！人寿十岁时亦复如是，若行十恶业道者，彼便为人之所敬重。比丘！人寿十岁时都无有善名，况复有行十善业道[193]？
“比丘！人寿十岁时，有人名弹罚，周行遍往，家家弹罚。比丘！人寿十岁时，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姊妹、亲属，展转相向，有贼害心。犹如猎师见彼鹿已，极有害心；比丘！人寿十岁时亦复如是，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姊妹、亲属，展转相向，有贼害心。比丘！人寿十岁时，当有七日刀兵劫[194]。彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀。彼以此刀各各相杀，彼于七日刀兵劫，过七日便止。
“尔时，亦有人生惭耻羞愧，厌恶不爱，彼人七日刀兵劫时，便入山野，在隐处藏。过七日已，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念。犹如慈母，唯有一子，与久离别，从远来还，安隐归家，相见欢喜[195]，生慈愍心，极相爱念；如是彼人过七日后，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念。共相见已，便作是语：‘诸贤！我今相见，今得安隐，我等坐生不善法故，今值见此，亲族死尽，我等宁可共行善法。云何当共行善法耶？我等皆是杀生之人，今宁可共离杀、断杀，我等应共行是善法！’
“彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿十岁人生子寿二十。比丘！寿二十岁人复作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已共离杀、断杀，然故共行不与而取；我等宁可离不与取、断不与取，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿二十岁人生子寿四十。
“比丘！寿四十岁人亦作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，然故行邪淫；我等宁可离邪淫、断邪淫，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿四十岁人生子寿八十。
“比丘！寿八十岁人亦作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，然故行妄言；我等宁可离妄言、断妄言，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿八十岁人生子寿百六十。
“比丘！寿百六十岁人亦作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，然故行两舌；我等宁可离两舌、断两舌，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿百六十岁人生子寿三百二十岁。
“比丘！寿三百二十岁人亦作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，然故行粗言；我等宁可离粗言、断粗言，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿三百二十岁人生子寿六百四十。
“比丘！寿六百四十岁人亦作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，然故行绮语；我等宁可离绮语、断绮语，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿六百四十岁人生子寿二千五百[196]。
“比丘！寿二千五百岁人亦作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，然故行贪嫉；我等宁可离贪嫉、断贪嫉[197]，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿二千五百岁人生子寿五千。
“比丘！寿五千岁人亦作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，然故行嗔恚；我等宁可离嗔恚、断嗔恚[198]，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿五千岁人生子寿一万。
“比丘！寿万岁人亦作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离嗔恚、断嗔恚，然故行邪见；我等宁可离邪见、断邪见[199]，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿万岁人生子寿二万。
“比丘！寿二万岁人亦作是念：若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离粗言、断粗言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离嗔恚、断嗔恚，离邪见、断邪见，然故有非法、欲恶、贪行邪法[200]；我等宁可离此三恶不善法、断三恶不善法，我等应共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增、色转好已，比丘！寿二万岁人生子寿四万。
“比丘！人寿四万岁时孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪。彼因孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪故，比丘！寿四万岁人生子寿八万。比丘！人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞[201]。比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八万岁时，唯有如是病：寒热、大小便、欲、不食、老，更无余患[202]。
“比丘！人寿八万岁时有王名螺[203]，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。比丘！诸剎利顶生王得为人主，整御天下，行自境界，从父所得。彼因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。诸比丘！汝等亦应如是，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，行自境界，从父所得。诸比丘！汝等因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。
“云何比丘行自境界，从父所得[204]？此比丘观内身如身，观内觉……心……法如法，是谓比丘行自境界，从父所得。云何比丘寿[205]？此比丘修欲定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要；修精进定……修心定……修思惟定如意足[206]，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要，是谓比丘寿。云何比丘色[207]？此比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介[208]罪，常怀畏怖，受持学戒，是谓比丘色。云何比丘乐[209]？此比丘离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游，是谓比丘乐[210]。云何比丘力[211]？此比丘诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓比丘力[212]。比丘！我不更见有力不可降伏如魔王力，彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏！”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[213]！
中阿含经卷第十六
七一、蜱肆经[214]
我闻如是：
一时，尊者鸠摩罗迦叶[215]游拘萨罗国，与大比丘众俱[216]，往诣斯惒提[217]，住彼村北尸摄惒[218]林。
尔时，斯惒提中有王名蜱肆[219]，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿[220]之所封授。
于是，斯惒提梵志、居士闻：“有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃[221]也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。”斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。
是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。蜱肆王见已，告侍人曰：“此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？”
侍人白曰：“天王[222]！彼斯惒提梵志、居士闻：‘有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。天王！彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。’天王！是故斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。”
蜱肆王闻已，告侍人曰：“汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：‘蜱肆王告斯惒提梵志、居士：诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴，勿为彼所欺：为有后世，有众生生。我如是见，如是说：无有后世，无众生生[223]。’”
侍人受教，即往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：“蜱肆王告斯惒提梵志、居士：‘诸贤可住！我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴，勿为彼所欺：为有后世，有众生生。我如是见，如是说：无有后世，无众生生。’”
斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：“辄如来敕。”[224]
侍人还启：“已宣王命，彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯愿天王宜知是时。”
时，蜱肆王即敕御者：“汝速严驾！我今欲行。”
御者受教，即速严驾讫，还白王：“严驾已办，随天王意。”
时，蜱肆王即乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共北行至尸摄惒林。时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：“迦叶！我今欲问，宁见听耶？”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！若欲问者，便可问之，我闻已当思。”
时，蜱肆王即便问曰：“迦叶！我如是见，如是说：无有后世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶！于意云何？”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！我今问王，随所解答。于王意云何？今此日月，为是今世？为后世耶？”
蜱肆答曰：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说：无有后世，无众生生。”[225]
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶[226]？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶！复更有恶[227]。迦叶！我有亲亲[228]疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：‘汝等当知我如是见、如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：若有男女作恶行，不精进，懒[229]惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手、不庶几，极著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中[230]。若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手、不庶几，极著财物。若汝等身坏命终，必至恶处、生地狱中者，可还语我：蜱肆！彼地狱中如是如是苦[231]。若当尔者，我便现见[232]。’彼闻我语、受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆！彼地狱中如是如是苦。’迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！我复问王，随所解答。若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：‘天王！此人有罪，王当治之。’王告彼曰：‘汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已[233]，从城南门出，坐高标下，斩断其头。’彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。此人临死语彼卒曰：‘汝且小住！我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。’于王意云何？彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶！”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手、不庶几，极著财物。彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉、极苦治时，彼语卒曰：‘诸地狱卒！汝等小住，莫苦治我！我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：彼地狱中如是如是苦，令彼现见。’于王意云何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶！”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲、趣向离欲，断绝离恚、趣向离恚，断绝离痴、趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手、庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物[234]。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手、庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。若汝等身坏命终，必升善处、生天上者，可还语我：蜱肆！天上如是如是乐[235]。若当尔者，我便现见。’彼闻我语、受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆！天上如是如是乐。’迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹村邑外有都圊[236]厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时净澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲[237]而娱乐之。于王意云何？彼人宁复忆念先厕、欢喜称誉、复欲见耶[238]？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶！若更有人忆念彼厕、欢喜称誉而欲见者，便不爱此人；况复自忆念先厕、欢喜称誉、复欲见者，是处不然！”
“蜱肆！若王有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手、庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。生天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何？彼天天子宁当舍彼天五所欲、忆念于此人间五欲、欢喜称誉、复欲见耶？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶！所以者何？人间五欲臭处不净，甚可憎[239]恶，而不可向、不可爱念，粗涩不净。迦叶！比于人间五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。若彼天天子舍天五欲，而更忆念人间五欲、欢喜称誉、复欲见者，是处不然！”
“蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲、趣向离欲，断绝离恚、趣向离恚，断绝离痴、趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说：无有后世，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过是耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：‘汝等当知我如是见、如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见、如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手、庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手、庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。若汝等身坏命终，必升善处、生天上者，可还语我：蜱肆！天上如是如是乐。若汝天上而作是念：我若还归，当何所得？蜱肆王家多有财物，吾当与汝。’彼闻我语、受我教已，都无有来语我言：‘蜱肆！天上如是如是乐。’迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜。如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手、庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物。彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。生天上已，便作是念：我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐；或二、三、四……至六、七日，以天五欲而自娱乐，然后当往语蜱肆王：‘天上如是如是乐，令彼现见。’于王意云何？汝竟当得尔所活不？”
蜱肆问曰：“迦叶！谁从后世来语：沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜。如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年[240]？”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如盲人，彼作是说：‘无黑白色，亦无见黑白色[241]；无长短色，亦无见长短色；无近远色，亦无见近远色；无粗细色，亦无见粗细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。’彼盲如是说，为真说耶？”
蜱肆答曰：“不也，迦叶！所以者何？迦叶！有黑白色，亦有见黑白色；有长短色，亦有见长短色；有近远色，亦有见近远色；有粗细色，亦有见粗细色。若盲作是说：‘我不见不知，是故无有色者。’彼作是说，为不真实。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆王亦如盲，若王作是说：‘谁从后世来语：沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短；若人间百岁，是三十三天一日一夜。如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年？’”
蜱肆王言：“沙门鸠摩罗迦叶！大为不可！不应作是说！所以者何？沙门鸠摩罗迦叶！精进比我如盲。迦叶！若知我[242]亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手、庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物；彼因缘此，身坏命终，必升善处、生天上者，迦叶！我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人[243]。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如梵志有年少妇，方始怀妊，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终[244]。命终之后，彼前妇儿语小母曰：‘小母！当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝[245]。’彼前妇儿复更再三语小母曰：‘今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。’小母亦复再三报曰：‘我今怀妊，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。’于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男？为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。
“当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：‘迦叶！若知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手、庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处、生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。’蜱肆！若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲、趣向离欲，断绝离恚、趣向离恚，断绝离痴、趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真[246]。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说：无有后世，无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我。彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼[247]。迦叶！以此事故，我作是念：无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如有人善能吹螺，若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：此为何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已，问曰：‘此是何声？如是极妙，为甚奇特！实可爱乐，好可观听，令心欢悦。’善吹螺人以螺投地，语众人曰：‘诸君！当知即此螺声。’于是，众人以足蹴螺，而作是语：‘螺可出声！螺可出声！’寂无音响，善吹螺人便作是念：今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：螺甚奇妙！所以者何？谓因手因水因口，风吹便生好声，周满四方。
“如是，蜱肆！若人活命存者，则能言语、共相慰劳；若其命终，便不能言、共相慰劳。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲、趣向离欲，断绝离恚、趣向离恚，断绝离痴、趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说：无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有有司[248]，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：‘天王！此人有罪，愿王治之！’我语彼曰：‘取此罪人，可生称之；生称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好？为死时耶？为活时耶？’彼受我教，取此罪人，活称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽[249]。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如铁丸或铁犁镵[250]，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好；若火灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不悦泽。如是，蜱肆！若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲、趣向离欲，断绝离恚、趣向离恚，断绝离痴、趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见众生死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说：无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有有司，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：‘天王！此人有罪，愿王治之！’我语彼曰：‘取此罪人倒着铁釜中，或着铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时、往来周旋[251]。’彼受我教，取此罪人，倒着铁釜中，或着铜釜中，密盖其口，于下燃火。下燃火已，观视众生入时出时、往来周旋。迦叶！我作如是方便，不见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏、周旋往来耶？”
蜱肆答曰：“曾忆有之。”
迦叶复问：“若汝食好极美上馔、昼寝于床，尔时颇有直[252]侍人不？”
答曰：“有也。”
迦叶复问：“若汝食好极美上馔、昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入、周旋往来时耶？”
蜱肆答曰：“正使异人[253]亦不能见，况复左右直侍人耶？”
“蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲、趣向离欲，断绝离恚、趣向离恚，断绝离痴、趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见、如是说：无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复更有恶而过此耶？”
蜱肆答曰：“如是，迦叶！复更有恶。迦叶！我有有司，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：‘天王！此人有罪，愿王治之！’我语彼曰：‘取此罪人，剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。’彼受我教，取此罪人，剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。迦叶！我作如是方便求众生生，而竟不见众生生[254]。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如事火编发[255]梵志居近道边，去彼不远，有商人宿。时，诸商人过夜平旦怱怱发去，忘一小儿。于是，事火编发梵志早起案行商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。便抱持去，还至本处而养长之。此儿转大，诸根成就。尔时，事火编发梵志彼于人间[256]有小事缘，于是，事火编发梵志敕年少曰：‘我有小事，暂出[257]人间，汝当种火，慎莫令灭！若火灭者，汝可取此火钻求之。’尔时，事火编发梵志善教敕已，即至人间。于后，年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，即取火钻以用打地，而作是语：‘火出！火出！’火竟不出。复于石上加力打之：‘火出！火出！’火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：‘不能得火，当如之何？’
“是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已，问曰：‘年少！汝不游戏、随视种火、不令灭耶？’年少白曰：‘尊者！我出游戏，火后遂灭。我还求火，即取火钻以用打地而作是语：火出！火出！火竟不出。复于石上加力打之：火出！火出！火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。尊者！我如是求，不能得火，当如之何？’
“尔时，事火编发梵志便作是念：今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？从无知火钻作如是意求索火耶？于是，事火编发梵志取燥火钻火母，着地而以钻之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：‘年少！求火法应如是！不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火钻作如是意求索于火。’当知蜱肆亦复如是！愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲、趣向离欲，断绝离恚、趣向离恚，断绝离痴、趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍[258]。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如朋友二人舍家治生，彼行道时，初见有麻，甚多无主。一人见已，便语伴曰：‘汝当知之：今此有麻，甚多无主，我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。’便取重担。彼于道路复见多有劫贝[259]纱缕，及劫贝衣甚多无主；复见多银，亦无有主。一人见已，便弃麻担，取银自重。复于道路见多金聚，而无有主。时，担银人语担麻者：‘汝今当知：此金极多，而无有主，汝可舍麻，我舍银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。’彼担麻者语担银人：‘我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能舍。汝且自知，勿忧我也。’于是，担银人强夺麻担，扑着于地而挽[260]坏之。彼担麻者语担银人：‘汝已如是挽坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不舍之。汝且自知，勿忧我也。’
“彼担银人即舍银担，便自取金，重担而还。担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：‘善来！贤子！快来！贤子！汝因是金，快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，复可布施沙门、梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。’彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：‘汝罪人来！无德人来！汝因此麻，不得生活、供养父母、供给妻子、奴婢、使人，又亦不得布施沙门及诸梵志、作福升上、善果善报、生天长寿。’当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭道[261]。此大众中而有两主，彼作是念：我等何因得脱此难？复作是念：我此大众应分为两部，部各五百。彼商人众便分为两部，部各五百。于是，一商人主将五百乘至饥俭道，彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两[262]。彼商人主见，便问曰：‘饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵[263]及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水，及好樵草。’彼商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两。我问彼曰：饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水，及好樵草。诸商人！我等可舍故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。’彼商人等即便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日……乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。过七日已，为食人鬼之所杀害。
“第二商人主便作是念：前商人主已过险难，我等今当以何方便复得脱难？第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两。第二商人主见便问曰：‘饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？’彼人答曰：‘饥俭道中天降大雨，极有新水，乃饶樵草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水，及好樵草。’第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：‘我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两。我问彼曰：饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：饥俭道中天适大雨，极有新水，乃饶樵草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水，及好樵草。诸商人！我等未可舍故水、樵、草，若得新水、樵、草，然后当弃。’彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日……乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害。第二商人主见已，语诸商人：‘汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。’当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如二人许戏赌饼，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多[264]。第二戏者便作是念：共此人戏，数数欺我而偷饼食，或一、二、三，或至众多。见如是已，语彼伴曰：‘我今欲息，后当更戏。’于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其饼，涂已即还，语其伴曰：‘可来共戏！即来共戏！’第一戏者复窃饼食，或一、二、三，或至众多；既食饼已，即便戴眼[265]、吐沫欲死。于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰：
‘此饼毒药涂，汝贪食不觉；
坐为饼欺我，后必致苦患。’
“当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为饼欺他，还自得殃。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹养猪人，彼行路时，见有熇[266]粪，甚多无主，便作是念：此粪可以养饱多猪，我宁可取，自重而去。即取负去，彼于中道遇天大雨，粪液流漫，浇污其身；故负持去，终不弃舍。彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是！若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。”
蜱肆王复言：“沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！复听我说最后譬喻。若汝知者，善；若不知者，我不复说法。蜱肆！犹如大猪为五百猪王，行险难道，彼于中路遇见一虎[267]。猪见虎已，便作是念：若与斗者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难？作是念已，而语虎曰：‘若欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。’彼虎闻已，便语猪曰：‘听汝共斗，不借汝道。’猪复语曰：‘虎！汝小住！待我被着祖父时铠，还当共战。’彼虎闻已，而作是念：彼非我敌，况祖父铠耶？便语猪曰：‘随汝所欲！’猪即还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：‘汝欲斗者便可共斗，若不尔者，借我道过。’虎见猪已，复作是念：我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？虎念是已，便语猪曰：‘我借汝道，不与汝斗。’猪得过已，则还向虎而说颂曰：
‘虎汝有四足，我亦有四足；
汝来共我斗，何意怖而走？’
“时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰：
‘汝毛竖森森，诸畜中下极；
猪汝可速去，粪臭不可堪。’
“时，猪自夸复说颂曰：
‘摩竭、鸯[268]二国，闻我共汝斗；
汝来共我战，何以怖而走？’
“虎闻此已，复说颂曰：
‘举身毛皆污，猪汝臭熏我；
汝斗欲求胜，我今与汝胜。’”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。”
蜱肆王闻已，白曰：“尊者初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受；然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向问复问耳！我今自归尊者鸠摩罗迦叶。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝莫归我！我所归佛，汝亦应归。”
蜱肆王白曰：“尊者！我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶！我从今日始行布施修福[269]。”
尊者鸠摩罗迦叶问曰：“蜱肆！汝欲行施修福，施与几人？能至几时？”
蜱肆王白曰：“布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“若王行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。蜱肆王！犹如种子不碎不坏，不剖不坼[270]，非风、非日、非水中伤，秋时好藏；若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者，于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？”[271]
答曰：“不也。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝亦如是！若行施修福，布施百人或至千人；一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。”
蜱肆王复问曰：“尊者！我当云何？”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝当行施修福，常供长斋。若蜱肆王行施修福、常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风、非日、非水中伤，秋时好藏；若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？”[272]
答曰：“生也。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝亦如是。若当行施修福、常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。”
于是，蜱肆王白曰：“尊者！我从今始行施修福，常供长斋。”
尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座[273]起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。
彼蜱肆王虽行施修福，然极恶、粗弊豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以粗弊布衣[274]。时，监厨者名优多罗[275]，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受[276]。”蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”闻已，即呼问曰：“优多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座咒愿：‘此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。’为如是耶？”
优多罗白曰：“实尔，天王[277]！所以者何？天王虽行施修福，然极恶、粗弊豆羹菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以粗弊布衣，天王！此衣尚不可以脚蹑，况复自着耶？我敬天王，不重所施[278]。是故，天王！我不愿此弊布施报令王受也[279]。”
蜱肆王闻已，告曰：“优多罗！汝从今始，如我所食，当以饭食；如我着衣，当以布施。”于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食；如王所衣，便以布施。尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵树林空宫殿中[280]。
尊者桥焰钵帝[281]数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥焰钵帝遥见蜱肆王，即便问曰：“汝是谁耶？”
蜱肆王答曰：“尊者桥焰钵帝！颇闻阎浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？”
尊者桥焰钵帝答曰：“我闻阎浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。”
蜱肆王白曰：“尊者桥焰钵帝！我即是也，本名蜱肆王。”
尊者桥焰钵帝复问曰：“蜱肆王如是见、如是说：‘无有后世，无众生生。’彼何由生此，依四王天小榵树林空宫殿中？”
蜱肆王白曰：“尊者桥焰钵帝！我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。若尊者桥焰钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人：‘若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与[282]。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。’”尔时，尊者桥焰钵帝默然而受。
于是，尊者桥焰钵帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲人：“至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。”
尊者鸠摩罗迦叶所说如是，蜱肆王、斯惒提梵志、居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行[283]！
* * *
[1]第二一日诵……中阿含经卷第十三：高丽藏原作“中阿含经卷第十三，东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译，中阿含王相应品第一（有七经），第二日诵名小土城（有四品半，合有五十二经）。乌鸟喻说本，天㮈林善见，三十喻转轮，蜱肆最在后”。“第二一日诵”，高丽藏原作“第二日诵”，“一”字今依宋、元两种藏经补上。“王相应品续”，盖此品为前<王相应品>之续，故如此改。
[2]乌鸟喻经：高丽藏原作“中阿含王相应品乌鸟喻经第一”等十三字。
[3]迦：高丽藏原作“加”。
[4]槁：高丽藏原作“熇”，今依碛砂藏改。本经下文同。
[5]之：高丽藏原无此字，今依宋、元两种藏经补上。
[6]狌狌：即猩猩。
[7]声闻：音译作舍罗婆迦，又意译作弟子，指听闻佛陀声教而修行之弟子。
[8]猗：此处通“倚”。
[9]行：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[10]中前中后，中后中前：意谓（为了利养）从中前至中后，从中后至（次日）中前。中前，即午前。中后，即午后。
[11]口随其味，味随其口：意谓其口贪著美味，按其口味索求美食。
[12]求而求、索而索：指反复索求、意无满足。
[13]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。
[14]反：宋、元、明三种藏经作“及”。
[15]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[16]漏尽智通作证：又作漏尽智证通、漏尽智作证通、漏尽智见作证通、漏尽智通、漏尽通，为六通之一。
[17]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[18]欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱：意谓心解脱于欲漏、有漏、无明漏。欲漏，又称欲有漏，指无明之外的欲界烦恼。有漏，又称有有漏，指无明之外的色界、无色界烦恼。无明漏，又称无明有漏，指三界的无明烦恼。以上为三漏，又称为三有漏。
[19]行：此字后高丽藏原有“乌鸟喻经第一竟（三千一百七十八字）”等十五字。
[20]说本经：高丽藏原作“中阿含王相应品说本经第二（第二小土城诵）”等十八字。
[21]为朝朝益利百千万倍乎：《佛说古来世时经》译作“获致百斤金，何所胜乎”。
[22]非为朝朝益利百千万倍：《佛说古来世时经》译作“念彼长者其福最上”。
[23]阿那律陀：又作阿㝹律陀、阿㝹楼陀、阿那律，意为无障、离障，佛陀十大弟子之一。迦毗罗卫城之释氏，佛陀的堂弟。他出家之初，曾在听佛陀说法时睡着，受佛陀呵责后，发誓彻夜不眠、精勤修道，而使肉眼败坏几乎失明，但后来又证得天眼通，能见十方，被佛陀誉为诸弟子中“天眼第一”。
[24]何用益利百千万倍？设复过是……非为朝朝益利百千万倍：《佛说古来世时经》译作“何但百千？正使过此无极之宝，犹不及长者供养饭食真戒比丘”。
[25]唯仰捃拾客担生活：《佛说古来世时经》译作“我负担草，卖以自活”。捃拾，拾取、收集。
[26]蝗：高丽藏原作“蟥”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[27]不熟：本经下文作“五谷不熟”。
[28]有一辟支佛，名曰无患：《佛说古来世时经》译作“彼有缘觉，名曰和里”。
[29]诸贤！我登出时，逢见无患辟支佛入彼……复见无患辟支佛出：依文意，应作“诸贤！我登出时，逢见无患辟支佛入彼。诸贤！我时捃还入波罗㮈，复见无患辟支佛出。时，无患辟支佛持净钵出，如本净钵入”。净钵，意谓空钵。“我时捃还入波罗㮈”，《佛说古来世时经》译作“中道吾负草还于城门中”。
[30]姟：古同“垓”，古代一万万为垓。
[31]识待：《佛说古来世时经》译作“奉事”。
[32]敬重：《佛说古来世时经》译作“供养”。
[33]氍氀：毛毯等毛织物。
[34]毾㲪：有花纹的细毛毯。
[35]綩綖：坐褥、地毯。
[36]五娱乐……五支禅定：皆指五禅，即离生喜乐定、无寻有伺定、无寻无伺定、离喜妙乐定、舍念清净定。汉译《南传大藏经·小部·长老偈经·九一六》译作“五分定”，《佛说古来世时经》译作“五品定意”。
[37]耶离：又作毗耶离、毗舍离、鞞舍离、吠舍厘，为跋耆国都城，位于中印度，在恒河北岸，为离车族集居地。
[38]无余般涅槃：又作无余涅槃、无余依涅槃，指烦恼灭尽、五蕴之依身亦无余之解脱状态，相对于有余（依）涅槃。
[39]如鸡一飞：意谓如鸡一次飞过（的距离）。《佛说古来世时经》译作“鸡鸣相闻”。
[40]唯有如是病，谓寒热、大小便、欲、饮食、老，更无余患：《佛说古来世时经》译作“都有三病：老、病、大小便”。饮食，《中阿含·七十·转轮王经》与《中阿含·一六〇·阿兰那经》均作“不食”。
[41]螺：《佛说古来世时经》译作“轲”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“儴伽”，《增一阿含·十不善品·第三经》与《增一阿含·非常品·第七经》译作“蠰佉”。
[42]阿夷哆：又音译作阿恃多、阿嗜多、阿逸多，意译为无胜、无能胜、无三毒。
[43]座：高丽藏原作“坐”。
[44]应更一死，而求再终：《佛说古来世时经》译作“当以一生究成道德，而反更求周旋生死，言我来世为转轮圣王，贪于七宝，千子勇猛，然后入道”。
[45]弥勒：又音译作梅呾丽耶、末怛唎耶、弥帝礼、弥帝隶，意译作慈氏，生于南天竺婆罗门家，释迦佛时为佛之声闻弟子，释迦佛授记尊者弥勒当于未来人寿八万岁时自兜率天下生人间，于龙华树下成佛，分三会说法，度无量众生。
[46]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[47]魔波旬：又作天魔波旬。魔，即欲界最高天之魔王，其名为波旬。波旬，又音译陂旬、弊魔，意译作杀者或恶者。窥基之《大乘法苑义林章》卷六云：“又云波卑夜，此云恶者，天魔别名。波旬，讹也。”
[48]行：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[49]鸡头城：将来人寿八万岁时之大都城。
[50]彼：指将来人寿八万岁时之人民。
[51]行：此字后高丽藏原有“说本经第二竟（四千一字）中阿含经卷第十三（七千一百七十九字）（第二小土城诵）”等三十二字。
[52]大天㮈林经：高丽藏原作“中阿含王相应品大天㮈林经第三（第二小土城诵）”等二十字。
[53]鞞陀提：国名，又音译作毗提诃，意为与智，此国为毗提诃族人居住地。《增一阿含·礼三宝品·第四经》作“摩竭（陀）”。
[54]弥萨罗：为鞞陀提国都城，《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“蜜罗”。
[55]大天㮈林：即大天王之菴婆林。
[56]昔异时：意为过去世时，《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“过去贤劫初”。
[57]大天：王之名，又音译作摩呵提婆、摩诃提婆、摩佉提婆。
[58]转轮王：又作转轮圣王，拥有七宝（轮、象、马、珠、女、居士、主兵臣），具足四德（长寿、无疾病、容貌出色、君臣爱敬），身具三十二相；正法治世，轮宝飞转时，所到之处四方皆服。
[59]人四种如意之德：即本经后文所说的长寿、无疾病、容貌出色、君臣爱敬。汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“四如意德”，《长阿含·二·游行经》译作“四神德”。《长阿含·三〇·世纪经·转轮圣王品》中说此“四神德”为：“一者长寿不夭无能及者，二者身强无患无能及者，三者颜貌端正无能及者，四者宝藏盈溢无能及者。”
[60]从解脱：又作别解脱、波罗提木叉律仪。
[61]顶生剎利王：又作刹利灌顶王、刹利水浇头王。
[62]以左手抚轮，右手转之，而作是语：‘随天轮宝，随天轮宝之所转去。’：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“左手持水瓶，右手注水于轮宝曰：‘轮宝！请转动。轮宝！请征服。’”
[63]彼大天王坐正殿上断理财物，时，天轮宝住于虚空：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“轮轴停止于大善见王之内城门前之法庭前，辉耀大善见王之内城”。断，宋、元、明三种藏经作“料”。
[64]有七支：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“七肢平跱”。七支，指象之四脚、鼻、两牙等七处。
[65]于娑贺：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“满呼”。
[66]髦马王：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“婆罗含”。髦，高丽藏原作“”，今依大正藏改。
[67]八楞：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“具备八面”。
[68]皎：高丽藏原作“曒”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[69]美色过人，少不及天：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“超越人间之容色，俱有天人之美貌”。少，稍。
[70]作以不作：指本经下文所说的作藏与不作藏。
[71]福业之报而得天眼，见诸宝藏……作以不作皆悉见之：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“又能视见地伏藏七宝，有主者为护之，无主者取共王用”。“见诸宝藏，空有悉见”，汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“彼由其业报所生而现天眼，不关系其所有者之有无，皆能见出财宝之伏藏”。
[72]愿船至岸：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“还至岸边，当给财宝”。
[73]彼主兵臣为大天王，欲合军众便能合之……诸臣亦然：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“有能力劝大善见王该进时即进，该退时即退，该住时即住”。
[74]八万四千岁为童子嬉戏，八万四千岁作小国王，八万四千岁为大国王：汉译《南传大藏经·中部经典三·大天捺林经》译作“大天王八万四千年间作王子之游戏，八万四千年间作摄政，八万四千年间掌王政”。
[75]小：少、稍。
[76]彼大天王常于爱念梵志、居士，如父念子……梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父者：《长阿含·二·游行经》译作“宝藏盈溢，无能及者”。
[77]发：高丽藏原作“鬚”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[78]天使：此处指阎王四天使之老苦，提醒人已老（当修道）。四天使，参见《中阿含·六十四·天使经》。
[79]天使：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“身使”。
[80]太子：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“太子长生”。
[81]太：高丽藏原作“大”，今依宋、元、明三种藏经改。
[82]莫令人民堕在极边：汉译《南传大藏经·中部经典三·大天捺林经》译作“勿使汝成为我最后之人”。
[83]若此国中传授法绝、不复续者，是名人民堕在极边：汉译《南传大藏经·中部经典三·大天捺林经》译作“无论于如何时代，如有将此完善相续法断绝者，彼即成为最后之人”，《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“种断者，便为边地人也”。
[84]彼：此处指大天王之太子。
[85]太子：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“太子寇髻”。
[86]太：高丽藏原作“大”，今依碛砂藏改。
[87]尼弥：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“荏”。
[88]太：高丽藏原作“大”，今依碛砂藏改。
[89]而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫……给使、明灯：汉译《南传大藏经·中部经典三·大天捺林经》译作“大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨”。修行布施，《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“持八关”。
[90]三十三天：又作忉利天，欲界天之一。帝释天在中央，其四方各有八天，故合称三十三天。
[91]拘翼：又音译作憍尸迦，为天帝释过去世作摩揭陀国婆罗门之姓。
[92]伸：高丽藏原作“由”，今依明藏改。
[93]伸：高丽藏原作“申”，今依明藏改。
[94]汝于两道中间送我，恶受恶报，妙受妙报：汉译《南传大藏经·中部经典三·大天捺林经》译作“汝将依两道送我”，《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“今日行道，善恶皆欲从之”。
[95]恶受恶报，妙受妙报：《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“善恶悉睹”。
[96]行：此字后高丽藏原有“大天㮈林经第三竟（四千七百三十九字）”等十六字。
[97]大善见王经：高丽藏原作“中阿含王相应品大善见王经第四（第二小土城诵）”等二十字。
[98]拘尸城：又音译作鸠尸那竭、拘尸那竭、拘尸那揭罗、拘尸那伽罗、拘夷那竭、俱尸那、拘尸那、瞿师罗城，意译作上茅城、香茅城，位于中印度，系末罗种族之领土。
[99]住惒跋单力士娑罗林中：《长阿含·二·游行经》译作“向本生处末罗双树间”。惒跋单力士，意指力士之本生处。惒跋单，意为本地、本生处。力士，音译为末罗。
[100]双娑罗树：又意译作坚固双树，指两棵坚固（音译为娑罗）树，其下之树根与其上之枝叶皆交错在一起，故称双树。娑罗，意为高远，早期误译为坚固，属龙脑香料之乔木，产于印度等热带地方。
[101]郁多罗僧：又作上衣、七衣，佛教三衣之一，出家人入众时所着衣。
[102]僧伽梨：又作重衣、大衣，因其割截条数达九条以上，故又称杂碎衣，为佛教受具足戒者的三衣之一。
[103]瞻波：又作瞻婆、占波，本为树名，为鸯伽国都城。
[104]舍卫：即舍卫城，为古印度北憍萨罗国都城。
[105]鞞舍离：又作毗耶离、毗舍离、吠舍厘，此都城位于中印度，在恒河北岸，为离车族集居地。
[106]王舍城：又译作罗阅城、罗越城、罗阅祇城、罗阅祇迦罗、罗阅揭梨醯，乃中印度摩揭陀国之都城。
[107]波罗㮈：又作婆罗奈、波罗那斯、波罗奈斯、波罗奈写，意为江绕（城），为中印度古王国迦尸国之都城，位于摩揭陀国的西北。
[108]加维罗卫：又音译作迦维罗阅、迦维罗卫、迦毗罗卫、迦毗罗越，略称迦毗罗、迦夷罗、加维，意译为黄头仙人住处、苍城、黄赤城，为古印度一城市，位于喜马拉雅山山麓，为释迦佛的故乡。
[109]拘尸王：为拘尸城之古名。汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》与《长阿含·二·游行经》均译作“拘舍婆提”。
[110]陛：阶道之护栏、扶手。
[111]蹬：石阶。
[112]罗网：以珠宝连缀成网之庄严具。
[113]植：高丽藏原作“殖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[114]修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗头华：修摩那华，意为好意花，色黄甚香。婆师华，意为夏生花，色白芳香。瞻卜华，意为黄色花，花香远薰。修揵提华，意为好香花。摩头揵提华，意为蜜香花。阿提牟哆华，又作阿提目多伽华，意为乐花，形如大麻。波罗头华，本经下文又作波罗赖华。
[115]五种妓工师作乐：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“恰如善练五支之乐器，善调音，由名手善奏时”。
[116]拘尸王城常有十二种声，未曾断绝……饮食声、惠施声：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“拘舍婆提王城，于昼夜振响十种声音，即象声、马声、车声、大鼓声、杖鼓声、琵琶声、歌声、铙声、铜锣声及第十食饮欢骚之声”，《长阿含·二·游行经》译作“其国常有十种声：贝声、鼓声、波罗声、歌声、舞声、吹声、象声、马声、车声、饮食戏笑声”。
[117]大善见：为印度太古之圣王、释迦佛之前身。汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》说“其王族是灌顶王，为四边主之常胜者、国家之确保者”。
[118]如前所说七宝、四种人如意之德：见《中阿含·六七·大天㮈林经》、《长阿含·二·游行经》。
[119]钳婆罗：又作甘婆罗，指毛衣。
[120]天王：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“大王”。
[121]大正殿：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“法高殿”，《长阿含·二·游行经》译作“正法殿”。
[122]栌磉：《一切经音义》卷五二解释说，栌指柱端之方木，磉指柱下之基石。
[123]縠：皱纱。
[124]加陵伽波惒逻波遮悉多罗那：意为（敷以）加陵伽毛皮制成的上好毛毡。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“迦达利鹿之最胜毛毯”，《杂阿含·二六四经》译作“迦陵伽卧具”。加陵伽，又译作迦陵伽，为（制毛毯最好的）羚鹿。波惒逻，一种衣名。波遮悉多罗那，一种褥名。
[125]大华池：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“法莲池”，《长阿含·二·游行经》译作“法池”。
[126]金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“金所成之阶梯，有金柱、银之手扶及横梃；银所成之阶梯，有银柱、金之手扶及横梃；毗琉璃所成之阶梯，有毗琉璃柱、水晶之手扶及横梃；水晶所成之阶梯，有水晶柱、毗琉璃手扶及横梃”。
[127]象……马……车……步：分别指象军、马军、车军、步军等四种军。
[128]已：应作“以”。
[129]天王知不？人命短促，当就后世，应修梵行，生无不终……名曰为死：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“一切可爱、可乐、可意之事物，无有不变化、离别、变异。愿大王勿持意欲而看错，持欲望而死之人为不幸，是应被诽责”。
[130]最后边：指此后不再生起。
[131]尼连然河：应作“希连禅河”。失译《般泥洹经》卷下译作“熙连河”，白法祖译《佛般泥洹经》卷下译作“酼连溪水边”。熙连河，又音译作希连禅河、熙连禅河，经拘尸那城，为佛陀入灭处。尼连然河，又音译作尼连禅那河、泥连河，经伽耶城，为佛陀成道处。
[132]婆求河：主要流经跋耆国。婆，高丽藏原作“求”，今依宋、元、明三种藏经改。
[133]天冠寺：古来已有之寺庙，位于拘尸那城的东郊外，为火化世尊之处。
[134]我于其中间七反舍身，于中六反转轮王……是处不然：汉译《南传大藏经·长部经典二·大善见王经》译作“确实记得我在此地六次埋葬舍利，而且为彼王而住时是转轮王，依法为法王以降伏四边、安定国土，为常胜者而具足七宝，是于此埋葬舍利为第七次。阿难！于诸天界、魔界、梵界，含括沙门、婆罗门及生于人天之中，未曾复发现埋葬如来舍利之第八处所”。
[135]行：此字后高丽藏原有“大善见王经第四竟（四千六百一十五字）中阿含经卷第十四（九千三百五十四字）（第二小土城诵）”等三十八字。
[136]三十喻经：高丽藏原作“中阿含王相应品三十喻经第五（第二小土城诵）”等十九字。
[137]迦：高丽藏原作“加”。
[138]座：高丽藏原作“坐”。
[139]罽：羊毛织物。
[140]生色：宋、元、明三种藏经作“生色像”。生色，意谓金之本来色，即指金。像，意谓似色、似生色之色，银可染色似金故，即指银。
[141]五仪式：又作五仪饰、五饰，为古印度王者身份之象征。
[142]閤：宫中小门。
[143]息：高丽藏原作“自”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[144]木蜜：又作櫁木，似白檀香木，可作香料。
[145]沉水：又作沉水香、沉香，谓此香木能沉入水中，或音译作阿伽嚧、恶揭噜。
[146]栴檀：又作旃檀，有赤、白、黄、紫诸种。
[147]苏合：合诸香草煎为汁，名为苏合。
[148]鸡舌：一种香草，待枯萎后可制成香料。
[149]都梁：本名为兰、香兰，因产于都梁县，故称都梁。
[150]初摩衣：即亚麻衣。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“刍摩细衣”，《杂阿含·二六四经》译作“刍摩衣”。
[151]：细毛所织之花布。
[152]加陵伽波惒逻：以羚鹿毛皮制作的衣。加陵伽，又译作迦陵伽，为羚鹿。波惒逻，一种衣名。
[153]㮈饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末蹉提饮：㮈饮，芒果汁。瞻波饮，阎浮果汁。甘蔗饮，甘蔗汁。蒲桃饮，葡萄汁。末蹉提饮，一种酒。
[154]瞻卜华：又译作占婆、瞻波、瞻婆、瞻博、睒婆华，或音译作旃波迦、瞻博迦，意译为金色花，有幽远之香气。
[155]修摩那华：意为好意花，色黄甚香。
[156]婆师华：意为夏生花，色白芳香。
[157]阿提牟哆华：又作阿提目多伽华，意为乐花，形如大麻。
[158]三定：又作三三昧、三解脱门、三解脱、三脱门、三门，即空三昧、无相三昧、无愿三昧。
[159]四种租税：此处指租税之四种用处。
[160]四念处：又作四念住，指观身如身、观受如受、观心如心、观法如法。
[161]四正断：又作四正勤、四意断、四断，指已生恶法令断、未生恶法令不起、未生善法令生、已生善法令增广。
[162]四如意足：又作四神足，即欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，因欲、勤、心、观等四种三摩地是成就如意神通的足处（即近因），故名为四神足。
[163]八支圣道：又作八正道、八圣道，即正见、正志、正语、正业、正命、正念、正精进、正定。
[164]宗正卿：指官职为宗正之臣。宗正，官名，掌管王室亲族的事务。
[165]四圣种：指依随所得食喜足圣种、依随所得衣喜足圣种、依随所得卧具喜足圣种、依有无有乐断乐修圣种，因此四者为成就圣道之种子，故名。
[166]加陵伽波惒逻波遮悉多罗那：意为（敷以）加陵伽毛皮制成的上好毛毡。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“迦达利鹿之最胜毛毯”，《杂阿含·二六四经》译作“迦陵伽卧具”。加陵伽，又译作迦陵伽，为（制毛毯最好的）羚鹿。波惒逻，一种衣名。波遮悉多罗那，一种褥名。
[167]无碍定：指于禅定得五种自在，即入定自在、在定自在、出定自在、转向自在、观察自在。
[168]不动心解脱：又作不动解脱、不动意解脱，指利根者得不动法之阿罗汉。
[169]行：此字后高丽藏原有“三十喻经第五竟（二千三百八十八字）”等十五字。
[170]转轮王经：高丽藏原作“中阿含王相应品转轮王经第六（第二小土城诵）”等十九字。
[171]摩兜丽剎利：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“摩揭陀国之摩偷罗”。
[172]当自然法灯，自归己法，莫然余灯，莫归余法：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“自作洲！自作归依处！勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“汝等当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依”。
[173]坚念：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》与《长阿含·六·转轮圣王修行经》均译作“坚固念”。
[174]如前所说成就七宝、得人四种如意之德：见《中阿含·六七·大天㮈林经》、《长阿含·二·游行经》。
[175]剎利顶生王：意谓出身于刹利种姓、经灌顶仪式正式即位之王。汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“刹帝利灌顶王”。
[176]天王：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“大王”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“父王”。
[177]汝当应学相继之法！汝若学相继之法者：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“汝正唯转圣之轮宝。汝若奉行转轮圣王之职责”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“汝但勤行圣王正法。行正法已”。
[178]说从解脱时：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“满月之时”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“月满时”。
[179]汝当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、彩女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋……给使、明灯：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“又应护视庶民、车队、刹帝利、群臣、婆罗门、居士、农商、沙门、婆罗门等，乃至禽兽”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“又当以法诲诸婇女，又当以法护视教诫诸王子、大臣、群寮、百官，及诸人民、沙门、婆罗门，下至禽兽，皆当护视”。氍氀，即毛毯等毛织物。綩綖，坐褥、地毯。
[180]黑白之法：黑法即恶法，白法即善法。
[181]行如所说：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“不善者离去，善者常受持”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“以意观察，宜行则行，宜舍则舍”。
[182]失天轮已，剎利顶生王而不忧戚……以自出意治国故，国遂衰减，不复增益：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“彼刹帝利灌顶王，见天之轮宝突然消灭，心中悯悯不喜悦。然而，不往彼父王之处，问关于圣转轮宝事。彼治其国，不及往昔诸王公正之治国，又不如往昔诸王转圣轮宝，不统治其国”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“时王闻已，不以为忧，亦复不往问父王意。时，彼父王忽然命终。自此以前，六转轮王皆展转相承，以正法治。唯此一王自用治国，不承旧法，其政不平，天下怨诉，国土损减，人民凋落”。
[183]案行：巡视。
[184]父寿四万岁，子寿二万岁：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“人寿由八万岁，至其子成为四万岁”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“人正寿四万岁，其后转少，寿二万岁”。
[185]两舌：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“恶口”。
[186]人民或有德，或无德。若无德者，彼为有德人起嫉妒意而犯其妻：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“有人美丽、有人丑陋。彼等丑陋者，对美丽者生起嫉妒，对他人之妻女行邪淫”。
[187]人寿五千岁时，三法转增：非法、欲贪、邪法：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“人寿五百岁时，有三法增长，即非法欲、非理贪、邪见法也”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“五百岁时，众生复有三恶行起：一者非法婬，二者非法贪，三者邪见”。
[188]人寿二千五百岁时，复三法转增：两舌、粗言、绮语：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“人寿五千岁时，有二法增长，即粗语及绮语也”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“千岁之时，便有口三恶行始出于世：一者两舌，二者恶口，三者绮语”。
[189]人寿五百岁时，彼人尽寿不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“人寿二百五十岁时，此等之诸法增长，即不敬母，不敬父，不恭敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿”。
[190]或不啻者：意谓或不足者。《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“少出多减”。不啻，不止、不只。
[191]五月：《长阿含·六·转轮圣王修行经》同，汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》作“五岁”。
[192]稗子：田里像稻谷却非稻谷的野生草之实。
[193]若行十恶业道者，彼便为人所敬重，犹如今日若行十善业道者……况复有行十善业道：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》作“十善法则皆消灭，十不善法，明显出现。诸比丘！人寿十岁之时，为善者完全无有，何况有善之所行乎”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》作“当于尔时，众生之类永不复闻十善之名，但有十恶充满世间。是时，乃无善法之名，其人何由得修善行”。
[194]刀兵劫：《大毗婆沙论》卷一百三十四中说：“初刀兵劫，将欲起时，赡部洲人，极寿十岁。为非法贪，染污相续；不平等爱，映蔽其心。邪法萦缠，嗔毒增上，相见便起猛利害心；如今猎师，见野禽兽。随手所执，皆成刀杖；各逞凶狂，互相残害。七日七夜，死亡略尽；赡部洲内，才余万人。”
[195]欢喜：高丽藏原作“喜欢”，今依宋、元、明三种藏经改。
[196]二千五百：《长阿含·六·转轮圣王修行经》作“二千岁”。
[197]离贪嫉、断贪嫉：《长阿含·六·转轮圣王修行经》作“不悭贪”。
[198]离嗔恚、断嗔恚：《长阿含·六·转轮圣王修行经》作“不嫉妒”。
[199]离邪见、断邪见：《长阿含·六·转轮圣王修行经》作“当行正见，不生颠倒”。
[200]非法、欲恶、贪行邪法：《长阿含·六·转轮圣王修行经》作“三不善法：一者非法婬，二者非法贪，三者邪见”。
[201]如鸡一飞：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》与《长阿含·六·转轮圣王修行经》同作“鸡鸣相闻”。
[202]唯有如是病：寒热、大小便、欲、不食、老，更无余患：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“有三种病，即欲、断食、老也”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“人当有九种病：一者寒，二者热，三者饥，四者渴，五者大便，六者小便，七者欲，八者饕餮，九者老”。不食，宋、元、明三种藏经均作“饮食”。
[203]螺：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“山伽”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“儴伽”，《佛说古来世时经》译作“轲”，《增一阿含·十不善品·第三经》与《增一阿含·非常品·第七经》译作“蠰佉”。
[204]云何比丘行自境界，从父所得：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“如何自作洲、自作归依处，勿以他为归依处；以法为洲、法为归依处，勿以他为归依处而住耶”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“云何比丘当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依”。
[205]比丘寿：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“比丘之寿命延长”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“比丘寿命延长”。
[206]欲定……精进定……修心定……思惟定：此四者即四如意足。
[207]比丘色：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“比丘之颜色增美”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“比丘颜色增益”。
[208]纤介：细微、细小。
[209]比丘乐：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“比丘之安稳快乐”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“比丘安隐快乐”。
[210]是谓比丘乐：此文后，汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》有“诸比丘！如何为比丘之财宝耶？诸比丘！于此，有比丘以慈俱之心，偏满一方而住。如是偏满二方、三方、四方，如是偏满上、下、横、偏一切处，于一切世界广大、广博、无量、无恚、无害之慈心而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以舍俱之心偏满而住。诸比丘！此比丘之财宝也”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》有“何谓比丘财宝丰饶？于是比丘修习慈心，遍满一方，余方亦尔；周遍广普，无二无量，除众结恨，心无嫉恶，静默慈柔，以自娱乐；悲、喜、舍心亦复如是，是为比丘财宝丰饶”。
[211]比丘力：汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“比丘之威力”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“比丘威力具足”。
[212]此比丘诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱……是谓比丘力：《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“于是比丘如实知苦圣谛，习、尽、道谛亦如实知，是为比丘威力具足”。
[213]行：此字后高丽藏原有“转轮王经第六竟（六千三百一十三字）中阿含经卷第十五（八千七百二十一字）”等三十一字。
[214]蜱肆经：高丽藏原作“中阿含王相应品蜱肆经第七（第二小土城诵）”等十八字。
[215]鸠摩罗迦叶：比丘之名，又译作拘摩罗迦叶、童子迦叶，《长阿含·七·弊宿经》误译作“童女迦叶”。其母出家为尼前所怀、出家后所生，八岁出家，不足二十岁即受具足戒，时已得须陀洹果，后得阿罗汉果。曾于波斯匿王前显虚空飞行，令王生信。被佛陀赞誉为诸弟子中“能杂种论，畅悦心识”之第一比丘。鸠摩罗，意为童子。
[216]与大比丘众俱：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“与五百大比丘众俱”，《长阿含·七·弊宿经》译作“与五百比丘游行”。
[217]斯惒提：为拘萨罗国之村邑。汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》与《长阿含·七·弊宿经》译作“斯波醯”，《大正句王经》译作“尸利沙”。
[218]尸摄惒：又作身恕、申恕、申恕波，意为实木，木质坚实故。汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“尸舍婆”。
[219]有王名蜱肆：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“王族弊宿”，《长阿含·七·弊宿经》译作“有婆罗门名曰弊宿”，《大正句王经》译作“有王名大正句”。蜱肆，意为遣使。
[220]波斯匿：意译胜军、胜光、明光等，为古印度拘萨罗国国王，与释尊同寿，为佛教僧团的大护法。曾娶释迦摩诃男之婢女，共生一太子名毗流离。
[221]阿罗诃：即阿罗汉，又意译为应、应供、应真。
[222]大王：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“尊者”。
[223]汝等愚痴，勿为彼所欺……无有后世，无众生生：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“沙门鸠摩罗迦叶，对蒙昧愚钝之斯波醯婆罗门、长者等，将教示：‘如是有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。’［其实］是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”，《长阿含·七·弊宿经》译作“彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报。而实无他世，亦无更生，无善恶报”，《大正句王经》译作“如我意者，或恐汝等婆罗门、长者为彼沙门童子迦叶邪法引导，不依智识，妄称有人及有他世，复有化生”。
[224]斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：“辄如来敕。”：《长阿含·七·弊宿经》译作“村人答曰：‘善哉！善哉！若能来者，当共俱行。’”《大正句王经》译作“人众受敕，不敢前进”。
[225]尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！我今问王，随所解答……无有后世，无众生生。”：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作：“‘王族！我还未曾见、未曾闻如是论、如是见。何故如是论：如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报耶？王族！然者，我今问卿，当随卿之意答之！王族！卿于意云何？此日月是此世耶？或他世耶？是天耶？或是人耶？’‘尊者迦叶！此日月是他世而非此世、是天而非人。’‘然者，王族！依此论据，卿应如是相信：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。’‘即使尊者迦叶如是言，但我尚如是思惟：如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。’”《长阿含·七·弊宿经》与巴利本意同。
[226]蜱肆！复更有恶而过此耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“王族！然者，卿有‘如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报’之论据耶”，《长阿含·七·弊宿经》译作“颇有因缘，可知无有他世、无有更生、无善恶报耶”。
[227]复更有恶：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“我有‘如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报’之论据”，《长阿含·七·弊宿经》译作“有缘”。
[228]亲亲：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“亲友、知己、亲族、血缘者”，《长阿含·七·弊宿经》译作“亲族知识”，《大正句王经》译作“亲属”。
[229]懒：高丽藏原作“事”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[230]若有男女作恶行，不精进……生地狱中：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱”，《长阿含·七·弊宿经》与巴利本意同，《大正句王经》译作“若人破戒造恶业者，命终之后堕于地狱”。庶几，此处指济施。
[231]蜱肆！彼地狱中如是如是苦：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报”，《大正句王经》译作“今在地狱，极受苦楚”。
[232]若当尔者，我便现见：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“由卿等所见之事，犹如我自己之所见”，《长阿含·七·弊宿经》译作“然后当信”，《大正句王经》译作“汝若来报，我必往救”。
[233]打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“响打小鼓，引行由街至街、由巷至巷”，《大正句王经》译作“鸣鼓告示：今此罪人，犯如是法，东西南北、遍于城内，咸使闻知”。
[234]若有男女妙行精进，精勤不懈……不著财物：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者”，《长阿含·七·弊宿经》与巴利本意同，《大正句王经》译作“若人持戒修诸善法，或有惠施三轮清净，见他殊胜不生嫉意”。
[235]蜱肆！天上如是如是乐：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报”，《大正句王经》译作“即今已得生于某天，受于快乐”。
[236]圊：即厕。
[237]五所欲：即五欲。
[238]彼人宁复忆念先厕、欢喜称誉、复欲见耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“愿意再坠落粪坑耶”，《长阿含·七·弊宿经》译作“其人复能还入厕不”，《大正句王经》译作“如是之人还复乐入前秽坑不”。
[239]憎：高丽藏原作“增”，今依宋、元、明三种藏经改。
[240]迦叶！谁从后世来语……三十三天天寿千年：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“不也，尊者迦叶！我等其时，既命终久矣！但谁告尊者：有忉利天，或忉利天有如斯长寿。我等不相信尊者迦叶所言之有忉利天，或忉利天之长寿”，《长阿含·七·弊宿经》与巴利本意同，《大正句王经》译作“如尊者言，亦未可信，何以故？所云人间百年等忉利天为一昼夜，有何人来告语于汝：人间百年等忉利天为一昼夜”。
[241]亦无见黑白色：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“无有人见黑、白色”。
[242]我：此字后高丽藏原有“知我”二字，属衍文，今删去。本经下文同。
[243]沙门鸠摩罗迦叶！大为不可！不应作是说！所以者何？沙门鸠摩罗迦叶！精进比我如盲……精进不应比我如彼盲人：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“尊者迦叶！今我于此见具戒有德、冀活而不欲死、欲求乐、厌忌苦之沙门、婆罗门。尊者迦叶！我思惟，若具戒有德，此沙门、婆罗门当知：‘我等由此死者，更［有］好境遇。’今此具戒有德之沙门、婆罗门等，应仰毒，或以刀剑自杀，或以堕悬崖。实际上，此具戒有德之沙门、婆罗门等不知‘由此死者，更［有］好境遇’故，彼等欣生而厌死。尊者迦叶！依此论据故，我思惟：‘无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报”，《长阿含·七·弊宿经》译作“汝等若谓行善生天、死胜生者，汝等则当以刀自刎，饮毒而死，或五缚其身自投高岸。而今贪生不能自杀者，则知死不胜生”，《大正句王经》译作“汝非善人，何以故？我见本正，云何喻我同彼生盲？迦叶，汝前所说生天等事，我实不信。若信此言，如食毒药，如刃临身，如上山坠身自害其命。如是诸恶，我皆远离”。
[244]犹如梵志有年少妇，方始怀妊，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终：《大正句王经》译作“我念往昔有婆罗门，家中巨富，又乃耆年，唯有一子，年才十六，母即丧亡。彼婆罗门不能鳏独，遂再婚娶，未久之间妻乃有妊。妻未生产，其婆罗门寻亦命终”。
[245]物尽属汝：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“彼女当为汝妻”，《长阿含·七·弊宿经》译作“汝自嫁娶，当得财物”。
[246]蜱肆！若精进人长寿者，便得大福……随此众生之所作业，见其如真：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“王族！具戒、有德之沙门、婆罗门等，未熟者不强令其成熟，是善巧地待其［自然］成熟。所以者何？王族！具戒、有德之沙门、婆罗门等，依其生而［益于世］。王族！具戒、有德之沙门、婆罗门等，随长久住在世间，彼等越多生功德，越为众人之利益、为众人之安乐、为怜愍世间、为人天之利益安乐而住于世间。王族！依此论据，卿应相信：‘有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。’”
[247]我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼……我亦不复慰劳看彼：《大正句王经》译作“如我亲属或染重病，我即往彼安慰问讯，命未断者还与我语说其苦恼，及命终已无有与我说苦恼者”。
[248]有司：指官吏。高丽藏原作“右伺”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[249]彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“彼之存命中，柔软动而轻，彼之命终后，硬固不动而重”，《长阿含·七·弊宿经》译作“生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重”。
[250]犁镵：即犁头。
[251]观视众生入时出时、往来周旋：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“我等或可能见彼生命之行去，我虽徐徐窥见，但不见彼生命之行去”，《长阿含·七·弊宿经》译作“我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从，绕釜而观，都不见其神去来处；又发釜看，亦不见神有往来之处”，《大正句王经》译作“子细寻觅彼后世人及化生等出入之者，法司奉命一依王旨，至糜烂时乃于镬中翻搅寻觅，终不见有后世之人及化生等出入之者；乃至展转重重寻觅，亦终不见”。
[252]直：通“值”。
[253]异人：非人。
[254]我作如是方便求众生生，而竟不见众生生：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“我等想能见彼人之生命……我等皆不见彼之生命”，《长阿含·七·弊宿经》译作“求其识神，而都不见”，《大正句王经》译作“寻觅于人及化生等，始终不见有人及化生等”。
[255]事火编发：事火，《长阿含·七·弊宿经》译作“奉事火神”。编发，又作萦发，指盘发于顶。
[256]人间：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“村落”，《大正句王经》译作“城隍”。
[257]出：依本经前后文意，应作“入”。
[258]沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍……终不能舍：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“即使尊者迦叶如是言，我尚不能放弃此邪见。拘萨罗国王波斯匿及其他诸国之王亦知我：‘王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如斯论者、如斯见者也。’尊者迦叶！若我放弃此邪见者，众人会如是嘲笑我：‘王族弊宿是如何愚昧无智，为信难信者耶？’［对其嘲笑］由于忿、覆、恼，我还是坚持我说”，《大正句王经》译作“莫如此言。我或从汝言有后世，必为人议。何以故？今此都人便作是语：‘王自昔来不信因果，常作是语，云无后世，及无有人，亦无化生，今日却随迦叶所化。’”
[259]劫贝：即木棉。
[260]挽：高丽藏原作“”，今依宋、无、明三种藏经改。本经下文同。
[261]行饥俭道：《长阿含·七·弊宿经》译作“水谷、薪草不自供足”。
[262]见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“见黑色、赤眼、解发束而散乱、持莲华之花环、着湿衣、湿发、驴马所牵引之车、涂满泥浆、由前面路上而来之人”，《长阿含·七·弊宿经》译作“见有一人，身体粗大，目赤面黑，泥涂其身，遥见远来”，《大正句王经》译作“忽逢一人相迎而来，身大黑色，两目皆赤，顶发稀疏，衣服褴缕，驾一驴车，其状如鬼”。蘅，一种似葵之香草。鬘，高丽藏原作“鬚”，今依大正藏改，本经下文同。，即车轮。
[263]樵：即薪。
[264]犹如二人许戏赌饼，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“往昔，有二赌徒，游玩骰子，一赌徒每逢出不利之骰点，即将骰子吞下”。
[265]戴眼：指瞪眼仰视。
[266]熇：热。
[267]虎：《大正句王经》作“师子”。
[268]摩竭、鸯：即摩竭陀国、鸯伽国。
[269]我从今日始行布施修福：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“我欲与大供养”，《长阿含·七·弊宿经》译作“我今当为一切大施”。
[270]坼：裂。
[271]尊者鸠摩罗迦叶问曰：“蜱肆！汝欲行施修福……彼种可得生增长不？”：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作：“王族！杀牛，杀山羊，杀猪、鸡，令种种生类之致死；又持执邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，如是行种种之供养，王族！即无大果，无大功德，无大光辉，无大偏满。王族！譬喻农夫携种子、犁锄入林，彼于其处，不除弃木株，不善耕作，而于恶地破坏、腐败、风热之害，种下古恶种子，天又不须时下好雨。彼种子可能发芽、成长、繁茂耶？而农夫将得大果耶？”
[272]尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝亦如是！若行施修福……彼种可得生增长不？”：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作：“王族！如是杀牛，杀山羊，杀猪、鸡，令种种生类之致死；又持执邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，如是行种种供养，王族！即无大果，无大功德，无大光辉，无大偏满。王族！不杀牛，不杀山羊，不杀猪、鸡，不令种种生类之致死，又持执正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，如是行种种供养有大果，有大功德，有大光辉，有大偏满。王族！譬喻农夫携种子、犁锄入林，彼于其处，善根绝木株，善耕作，于良地不破坏、不腐败，无风热之害，种下新良种子，天又适时下降良雨。然者，彼种子应发芽、成长、繁茂耶？又农夫将得大果耶？”
[273]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[274]然极恶、粗弊豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以粗弊布衣：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“其施与如粗劣之粥、酸粥食物，粗布、旧衣类也”。
[275]监厨者名优多罗：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“有名为郁多罗童子”，《长阿含·七·弊宿经》译作“有一年少梵志，名曰摩头”。
[276]此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“我依此布施遇见王族弊宿，然，于他世不相遇也”。
[277]天王：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“卿”。
[278]不重所施：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“我等欲善福者，非期待布施之果报”。
[279]我不愿此弊布施报令王受也：《长阿含·七·弊宿经》译作“现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报”。
[280]尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故……身坏命终，生榵树林空宫殿中：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“于时，王族弊宿因非恭敬施、非亲手施、非至心施，行吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。热心从事于彼施之分配郁多罗童子，行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属”，《长阿含·七·弊宿经》译作“时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中。梵志经营会者，身坏命终，生忉利天”。四王天，即四天王天。榵树林空宫殿，四天王天之宫殿名。
[281]桥焰钵帝：比丘之名，又音译作憍梵钵提、憍梵波提、伽梵婆提、笈房钵底，意译作牛齝、牛主，盖过去五百世曾为牛，致今生有反刍习惯。
[282]当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与：汉译《南传大藏经·长部经典二·弊宿经》译作“要行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施”。
[283]行：此字后高丽藏原有“蜱肆经王第七竟（万三百六十七字）中阿含经卷第十六（万三百六十七字）中阿含王相应品第一竟（三万五千六百二十一字）（第二小土城诵）”等五十五字。