长寿王品第七[1]
长寿天八念，净不移动道，
郁伽支罗说，娑鸡三族姓，
梵天迎请佛，胜天迦[2]絺那，
念身支离弥，上尊长老眠，
无刺及真人，说处最在后。
中阿含经卷第十七[3]
七二、长寿王本起经[4]
我闻如是：
一时，佛游拘舍弥[5]，在瞿师罗园[6]。
尔时，拘舍弥诸比丘数共斗诤[7]。于是，世尊告拘舍弥诸比丘曰：“比丘！汝等莫共斗诤！所以者何？
“若以诤止诤，至竟不见止；
唯忍能止诤，是法可尊贵。
“所以者何？昔过去时，有拘娑罗[8]国王，名曰长寿；复有加赦[9]国王，名梵摩达哆[10]，彼二国王常共战诤。于是，加赦国王梵摩达哆兴四种军：象军、马军、车军、步军；兴四种军已，加赦国王梵摩达哆自引军往，欲与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆兴四种军[11]：象军、马军、车军、步军；兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，亦兴四种军：象军、马军、车军、步军；兴四种军已，拘娑罗国王长寿自引军出，往至界上，列阵共战，即摧破之。于是，拘娑罗国王长寿尽夺取彼梵摩达哆四种军：象军、马军、车军、步军，乃复生擒加赦国王梵摩达哆身；得已即放，而语彼曰：‘汝穷厄人，今原赦汝，后莫复作！’
“加赦国王梵摩达哆复再三兴四种军：象军、马军、车军、步军；兴四种军已，复自引军往，与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆复兴四种军：象军、马军、车军、步军；兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，便作是念：我已克彼，何须复克？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何须复害？但以空弓，足能伏彼。拘娑罗国王长寿作是念已，晏然不复兴四种军：象军、马军、车军、步军；亦不自往。于是，加赦国王梵摩达哆得来破之，尽夺取拘娑罗国王长寿四种军：众象军、马军、车军、步军。
“于是，拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆来，尽夺取我四种军：众象军、马军、车军、步军已，复作是念：斗为甚奇，斗为甚恶，所以者何？克当复克，伏当复伏，害当复害。我今宁可独将一妻，共乘一车，走至波罗奈[12]。于是，拘娑罗国王长寿即独将妻，共乘一车，走至波罗奈。拘娑罗国王长寿复作是念：我今宁可至村村邑邑，受学博闻。拘娑罗国王长寿作是念已，即便往至村村邑邑，受学博闻。以博闻故，即转名为长寿博士。
“长寿博士复作是念：所为学者，我今已得；我宁可往波罗奈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗奈诸贵豪族闻已，当极欢喜而自娱乐。长寿博士作是念已，便往至波罗奈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎。如是波罗奈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属及梵志国师展转悉闻。
“梵志国师闻已，便呼见之。于是，长寿博士往诣梵志国师所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎。梵志国师闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，梵志国师告长寿博士：‘汝从今日，可依我住，当相供给。’长寿博士白曰：‘尊者！我有一妻，当如之何？’梵志国师报曰：‘博士，汝可将来，依我家住，当供给之。’于是，长寿博士即将其妻，依梵志国师家住，梵志国师即便供给彼。
“于后时，长寿博士妻心怀忧戚，作如是念[13]：欲令四种军阵列卤簿[14]，拔白露刃，徐庠[15]而过；我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。长寿博士妻作是念已，便白长寿博士：‘我心怀忧戚，作如是念：欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过；我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。’长寿博士即告妻曰：‘卿莫作是念，所以者何？我等今为梵摩达哆王所破坏，卿当何由得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠[16]而过；我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？’妻复白曰：‘尊若能得者，我有活望；若不得者，必死无疑！’
“长寿博士即便往诣梵志国师所，向彼而立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎；梵志国师闻已不得欢喜。于是，梵志国师问曰：‘博士！汝本向我立，以欢悦颜色作妙音伎，我闻已极大欢喜而自娱乐。汝今何以向我立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎？我闻已不得欢喜。长寿博士！汝身无疾患、意无忧戚耶？’长寿博士白曰：‘尊者！我身无患，但意有忧戚耳。尊者！我妻心怀忧戚，作如是念：我欲得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过；我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。我即报妻曰：卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿当何由得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过；我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？妻复白我曰：尊若能得者，我有活望；若不得者，必死无疑！尊者！若妻不全，我亦无理。’梵志国师问曰：‘博士，汝妻可得见不？’白曰：‘尊者！可得见耳。’
“于是，梵志国师将长寿博士往至妻所。是时，长寿博士妻怀有德子。梵志国师见长寿博士妻怀有德子故，便以右膝跪地，叉手向长寿博士妻再三称说：‘生拘娑罗国王！生拘娑罗国王[17]！’教敕左右曰：‘莫令人知！’梵志国师告曰：‘博士，汝勿忧戚。我能令汝妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过；亦能令得磨刀水饮。’
“于是，梵志国师往诣加赦国王梵摩达哆所。到已，白曰：‘天王！当知有德星现，唯愿天王严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀；唯愿天王自出观视。天王！若作是者，必有吉应。’加赦国王梵摩达哆即敕主兵臣：‘卿今当知，有德星现。卿宜速严四种之军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀。我自出观。若作是者，必有吉应。’时，主兵臣即受王教，严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀。梵摩达哆即自出观。
“因是，长寿博士妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威；并亦复得磨刀水饮。饮磨刀水已，忧戚即除，寻生德子，便为作字，名长生童子，寄人密养。渐已长大，长生童子若诸剎利顶生王者，整御天下，得大国土，种种伎艺：乘象、骑马、调御、驰骤、射戏、手搏、掷羂[18]、掷钩、乘车、坐辇，如是种种诸妙伎艺皆善知之；若干种妙，触事殊胜，猛毅超世，聪明挺出，幽微隐远，无不博达。
“于是，梵摩达哆闻拘娑罗国王长寿彼作博士，转名在此波罗奈城中。梵摩达哆即敕左右：‘卿等速往，收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣；遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。’左右受教，即便往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣；遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。
“是时，长生童子寻随父后，或在左右，而白父曰：‘天王，勿怖！天王，勿怖！我即于此，必能拔济！必能拔济！’拘娑罗王长寿告曰：‘童子可忍！童子可忍！莫起怨诘，但当行慈！’众人闻长寿王而作此语，便问于王：‘所道何等？’王答众人曰：‘此童子聪明，必解我语。’
“尔时，长生童子劝波罗奈城中诸贵豪族、诸君行施修福，为拘娑罗国王长寿咒愿：以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐、得解脱。于是，波罗奈城中诸贵豪族为长生童子所劝，行施修福，为拘娑罗国王长寿咒愿：以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐、得解脱。加赦国王梵摩达哆闻此波罗奈诸贵豪族行施修福，为拘娑罗国王长寿咒愿：以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐、得解脱。闻即大怖，身毛皆竖：莫令此波罗奈城中诸贵豪族反于我耶？且置彼事，我今急当先灭此事。于是，加赦国王梵摩达哆教敕左右：‘汝等速去，杀拘娑罗国王长寿，斩作七段！’左右受教，即便速往，杀长寿王，斩作七段。
“于是，长生童子劝波罗奈城中诸贵豪族而作是语：‘诸君！看此加赦国王梵摩达哆酷暴无道！彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国、仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。诸君可往，以新缯叠[19]收敛我父，取七段尸，以一切香、香木积聚而阇维[20]之，立于庙堂；为我作书，与梵摩达哆言：拘娑罗国王长生童子，彼作是语：汝不畏后为子孙作患耶？于是，波罗奈诸贵豪族为长生童子所劝，以新缯叠即往敛，取彼七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，为立庙堂；亦为作书与梵摩达哆言：拘娑罗国王长生童子，彼作是语：汝不畏后为子孙作患耶？
“于是，长寿王妻告长生童子曰[21]：‘汝当知此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取汝父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国、仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。童子汝来，共乘一车，走出波罗奈。若不去者，祸将及汝！’于是，长寿王妻与长生童子共乘一车，走出波罗奈。
“尔时，长生童子作如是念：我宁可往至村村邑邑，受学博闻。长生童子作是念已，便往至村村邑邑，受学博闻。以博闻故，即转名为长生博士。长生博士复作是念：所为学者，我今已得，我宁可往波罗奈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎；如是波罗奈诸贵豪族闻已，当大欢喜而自娱乐。长生博士作是念已，便往至波罗奈都邑中，住街街巷巷，欢悦颜色作妙音伎。如是波罗奈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。
“于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属、梵志国师，展转乃至加赦国王梵摩达哆闻，便呼见。于是，长生博士即往诣加赦国王梵摩达哆所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎。如是加赦国王梵摩达哆闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆告曰：‘博士！汝从今日，可依我住，当相供给。’于是，长生博士即依彼住。加赦国王梵摩达哆即供给之，后遂信任，一以委付，即持卫身刀剑授与长生博士。
“尔时，加赦国王梵摩达哆便敕御者：‘汝可严驾，我欲出猎。’御者受教，即便严驾讫，还白曰：‘严驾已办，随天王意。’于是，加赦国王梵摩达哆便与长生博士共乘车出。长生博士即作是念：此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国、仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段；我今宁可御车，使离四种军众，各在异处。长生博士作是念已，即便御车，离四种军，各在异处。
“彼时，加赦国王梵摩达哆冒涉涂路，风热所逼，烦闷渴乏，疲极欲卧。即便下车，枕长生博士膝眠。于是，长生博士复作是念：此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国、仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段；然于今日，已在我手，但当报怨。长生博士作是念已，即拔利刀，着加赦国王梵摩达哆颈上，而作是语：‘我今杀汝！我今杀汝！’长生博士复作是念：我为不是，所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈！忆已，举刀还内鞘中。
“彼时，加赦国王梵摩达哆梦见拘娑罗国王长寿儿长生童子手拔利刀，着我颈上，而作此言：我今杀汝！我今杀汝！见已恐怖，身毛皆竖，便疾惊寤，起语长生博士：‘汝今当知，我于梦中，见拘娑罗国王长寿儿长生童子手拔利刀，着我颈上，而作是言：我今杀汝！我今杀汝！’长生博士闻已，白曰：‘天王，勿怖！天王，勿怖！所以者何？彼拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即我身是。天王，我作是念：加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国、仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段，而于今日，已在我手，但当报怨。天王，我拔利刃，着王颈上，而作是语：我今杀汝！我今杀汝！天王，我复作是念：我为不是，所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈！忆已，举刀还内鞘中。’
“加赦国王梵摩达哆语曰：‘童子！汝作是说：童子可忍！童子可忍！我已知此义。童子又言，莫起怨结、但当行慈者，此谓何义？’长生童子答曰：‘天王！莫起怨结、但当行慈者，即谓此也[22]。’加赦国王梵摩达哆闻已，语曰：‘童子！从今日始，我所领国，尽以相与；汝父本国，还持付卿。所以者何？汝所作甚难，乃惠我命。’长生童子闻已，白曰：‘天王本国，自属天王；我父本国，可以见还。’
“于是，加赦国王梵摩达哆与长生童子共载还归，入波罗奈城，坐正殿上，告诸臣曰：‘卿等若见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，当云何耶？’诸臣闻已，或有白曰：‘天王！若见彼者，当截其手。’或复作是语：‘天王！若见彼者，当截其足。’或复作是语：‘当断其命。’加赦国王梵摩达哆告诸臣曰：‘卿等欲见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即此是也。汝等莫起恶意向此童子，所以者何？此童子所作甚难，惠与我命。’于是，加赦国王梵摩达哆以王沐浴浴长生童子，涂以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，还其本国。
“比丘！彼诸国王剎利顶生王，为大国主，整御天下，自行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。诸比丘！汝亦应如是，至信舍家、无家学道，当行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。”
于是，诸比丘闻佛所说，有作是言：“世尊法主，今且住也。彼导说我，我那得不导说彼[23]？”
于是，世尊不悦可拘舍弥诸比丘所行威仪礼节、所学所习，即从坐起，而说颂曰：
“以若干言语，破坏最尊众；
破坏圣众时，无有能诃止。
碎身至断命，夺象牛马财，
破国灭亡尽，彼[24]犹故和解。
况汝小言骂，不能制和合；
若不思真义，怨结焉得息？
骂詈责数说，而能制和合，
若思真实义，怨结必得息。
若以诤止诤，至竟不见止；
唯忍能止诤，是法可尊贵。
嗔向慧真人，口说无赖言，
诽谤牟尼圣，是下贱非智。
他人不解义，唯我独能知；
若有能解义，彼恚便得息。
若得定为侣，慧者共修善，
舍本所执意，欢喜常相随。
若不得定伴，慧者独修善，
如王严治国，如象独在野；
独行莫为恶，如象独在野；
独行为善胜，勿与恶共会。
学不得善友，不与己等者，
当坚意独住，勿与恶共会。”
尔时，世尊说此颂已，即以如意足乘虚[25]而去，至婆罗楼罗[26]村。于是，婆罗楼罗村有尊者婆咎[27]释家子，昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法[28]。尊者释家子遥见佛来，见已往迎，摄佛衣钵，为佛敷床，汲水洗足。佛洗足已，坐尊者释家子婆咎座，坐已告曰：“婆咎比丘，汝常安隐、无所乏耶[29]？”
尊者释家子婆咎白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”
世尊复问：“婆咎比丘，云何安隐、无所乏耶？”
尊者婆咎白曰：“世尊，我昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。世尊，如是，我常安隐，无有所乏。”
世尊复念：此族姓子游行安乐，我今宁可为彼说法。作是念已，便为尊者婆咎说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，从坐起去，往至护寺林。入护寺林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。世尊复念：我已得脱彼拘舍弥诸比丘辈，数数斗讼，相伏相憎，相嗔共诤；我不喜念彼方，谓拘舍弥诸比丘辈所住处也。
当尔之时，有一大象，为众象王，彼离象众而独游行，亦至护寺林。入护寺林中，至贤娑罗树，倚贤娑罗树立。尔时，大象而作是念：我已得脱彼群象辈：牝象、牡象、大小象子，彼群象辈常在前行，草为之蹋，水为之浑；我于尔时，食彼蹋草，饮浑浊水。我今饮食新草、清水。于是，世尊以他心智知彼大象心之所念，即说颂曰：
“一象与象等，成身具足牙；
以心与心等，若乐独住林。”
于是，世尊从护寺林摄衣持钵，往至般那蔓阇寺林[30]。尔时，般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住：尊者阿那律陀[31]、尊者难提[32]、尊者金毗罗[33]。彼尊者等所行如是：若彼乞食有前还者，便敷床、汲水，出洗足器，安洗足蹬，及拭脚巾、水瓶澡罐。若所乞食能尽食者，便尽食之；若有余者，器盛覆举，食讫收钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，入室宴坐。若彼乞食有后还者，能尽食者，亦尽食之；若不足者，取前余食，足而食之；若有余者，便泻着净地，及无虫水中。取彼食器，净洗拭已，举着一面；收卷床席，敛洗足蹬，收拭脚巾，举洗足器，及水瓶澡罐；扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，入室宴坐。彼尊者等至于晡时，若有先从宴坐起者，见水瓶澡罐空无有水，便持行取。若能胜者，便举持来，安着一面；若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持着一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然[34]。
于是，守林人遥见世尊来，逆诃止曰：“沙门！沙门！莫入此林！所以者何？今此林中有三族姓子：尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。彼若见汝，或有不可[35]。”
世尊告曰：“汝守林人，彼若见我，必可！无不可！”
于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即诃彼曰：“汝守林人，莫诃世尊！汝守林人，莫止善逝！所以者何？是我尊来，我善逝来。”尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵；尊者难提为佛敷床；尊者金毗罗为佛取水。
尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已问曰：“阿那律陀，汝常安隐、无所乏耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”
世尊复问阿那律陀：“云何安隐、无所乏耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊，我作是念：我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。世尊，我常向彼梵行，行慈身业，见与不见，等无有异；行慈口业……行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。世尊，我便自舍己心，随彼诸贤心。世尊，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。”
问尊者难提，答亦如是。复问尊者金毗罗曰：“汝常安隐、无所乏耶？”
尊者金毗罗白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”
问曰：“金毗罗，云何安隐、无所乏耶？”
尊者金毗罗白曰：“世尊，我作是念：我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异；行慈口业……行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。世尊，我便自舍己心，随彼诸贤心。世尊，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！阿那律陀，如是汝等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳[36]。颇得人上之法而有差降安乐住止耶[37]？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊，如是我等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法而有差降安乐住止。世尊，我等得光明便见色，彼见色光明寻复灭[38]。”
世尊告曰：“阿那律陀，汝等不达此相，谓相得光明而见色者，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我本未得觉无上正真道时，亦得光明而见色，彼见色光明寻复灭[39]。阿那律陀，我作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？阿那律陀，我行精勤，无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心。阿那律陀，我作是念：我行精勤，无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心。若世中无道，我可见可知彼耶？我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭[40]。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？阿那律陀，我复作是念：我心中生无念[41]患，因此无念患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，亦不生无念患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？阿那律陀，我复作是念：我心中生身病想[42]患，因此身病想患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，不生无念患，亦不生身病想患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？阿那律陀，我复作是念：我心中生睡眠[43]患，因此睡眠患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？阿那律陀，我复作是念：我心中生过精勤[44]患，因此过精勤患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，犹如力士捉蝇[45]太急，蝇即便死。如是，阿那律陀，我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生过精勤患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？阿那律陀，我复作是念：我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，犹如力士捉蝇太缓，蝇便飞去。阿那律陀，我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我复作是念：我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，犹如人行道，四方有怨贼来；彼人见已，畏惧恐怖，举身毛竖。如是，阿那律陀，我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太[46]精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？阿那律陀，我复作是念：我心中生喜悦[47]患，因此喜悦患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，犹若如人本求一宝藏，顿得四[48]宝藏；彼见已，便生悦欢喜。如是，阿那律陀，我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悦患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我复作是念：我心中生自高心[49]患，因此自高心患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？阿那律陀，我复作是念：我心中生若干想[50]患，因此若干想患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，不生自高心患，亦不生若干想患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。
“阿那律陀，我复作是念：我心中有何患，令我失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？阿那律陀，我复作是念：我心中生不观色[51]患，因此不观色患故，便失定而灭眼；眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀，我今要当作是念：我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不观色患。阿那律陀，我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，便得光明而见色。阿那律陀，若我心生疑患，彼得心清净；无念……身病想……睡眠……太精勤……太懈怠……恐怖……喜悦……高心……生若干想……不观色心患，彼得心清净[52]。
“阿那律陀，我复作是念：我当修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定[53]。阿那律陀，我便修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉少观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。阿那律陀，若我修学无觉少观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。若我修学无觉少观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。阿那律陀，若我修学无觉无观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀，我尔时行此住止行。若我修学无觉无观定者，心便顺向无觉少观定，如是我不失此智见。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀，我尔时行此住止行[54]。
“阿那律陀，有时我知光明而不见色。阿那律陀，我作是念：何因何缘知光明而不见色？阿那律陀，我复作是念：若我念光明相、不念色相者，尔时我知光明而不见色。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不见色。阿那律陀，我尔时行此住止行。阿那律陀，有时我见色而不知光明。阿那律陀，我作是念：何因何缘我见色而不知光明？阿那律陀，我复作是念：若我念色相、不念光明相者，尔时我知色而不知光明。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀，我尔时行此住止行。阿那律陀，有时我少知光明，亦少见色。阿那律陀，我作是念：何因何缘我少知光明，亦少见色？阿那律陀，我复作是念：若我少入定，少入定故，少眼清净；少眼清净故，我少知光明，亦少见色。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少见色。阿那律陀，尔时我行此住止行。阿那律陀，有时我广知光明，亦广见色。阿那律陀，我作是念：何因何缘我广知光明，亦广见色？阿那律陀，我复作是念：若我广入定，广入定故，广眼清净；广眼清净故，我广知光明，亦广见色。阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜广知光明，亦广见色。阿那律陀，尔时我行此住止行。
“阿那律陀，若我心中生疑患，彼得心清净；无念……身病想……睡眠……太精勤……太懈怠……恐怖……喜悦……高心……生若干想……不观色心患，彼得心清净[55]。有觉有观定修学、极修学，无觉少观定修学、极修学，无觉无观定修学、极修学，一向定修学、极修学，杂定修学、极修学，少定修学、极修学，广无量定修学、极修学，我生知见极明净，趣向定住，精勤修道品：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿那律陀，尔时我行此住止行[56]。”
佛说如是，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗闻佛所说，欢喜奉行[57]。
中阿含经卷第十八
七三、天经[58]
我闻如是：
一时，佛游枝提瘦，在水渚林中[59]。
尔时，世尊告诸比丘：“我本未得觉无上正真道[60]时，而作是念：我宁可得生其光明，因其光明而见形色，如是我智见极大明净[61]。我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，即得光明，便见形色也；然我未与彼天共同集会、未相慰劳、未有所论说、未有所答对。
“我复作是念：我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，如是我智见极大明净。我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对也；然我不知彼天如是姓、如是字、如是生[62]。
“我复作是念：我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，如是我智见极大明净。我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生也；然我不知彼天如是食、如是受苦乐。
“我复作是念：我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，如是我智见极大明净。我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐也；然我不知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽。
“我复作是念：我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，如是我智见极大明净。我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽也；然我不知彼天作如是如是业已、死此生彼。
“我复作是念：我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已、死此生彼，如是我智见极大明净。我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已、死此生彼也；然我不知彼天、彼彼天中。
“我复作是念：我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已、死此生彼，亦知彼天、彼彼天中，如是我智见极大明净。我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已、死此生彼，亦知彼天、彼彼天中也；然我不知彼天上我曾生中、未曾生中[63]。
“我复作是念：我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已、死此生彼，亦知彼天、彼彼天中，亦知彼天上我曾生中、未曾生中，如是我智见极大明净。我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会、共相慰劳、有所论说、有所答对，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽，亦知彼天作如是如是业已、死此生彼，亦知彼天、彼彼天中，亦知彼天上我曾生中、未曾生中也。
“若我不正知得此八行者，便不可一向说得，亦不知我得觉无上正真之道，我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志不能出过其上，我亦不得解脱、种种解脱，我亦未离诸颠倒，未生已尽、梵行已立、所作已办、不更受有、知如真。若我正知得此八行者，便可一向说得，亦知我得觉无上正真之道，我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志出过其上，我亦得解脱、种种解脱，我心已离诸颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真[64]。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[65]！
七四、八念经[66]
我闻如是：
一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中[67]。
尔时，尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林[68]中。彼时，尊者阿那律陀在安静处燕坐思惟，心作是念：道从无欲，非有欲得；道从知足，非无厌得；道从远离，非乐聚会、非住聚会、非合聚会得；道从精勤，非懈怠得；道从正念，非邪念得；道从定意，非乱意得；道从智慧，非愚痴得[69]。
于是，世尊以他心智[70]知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。世尊知已，即入如其像定[71]，以如其像定犹若力士屈伸[72]臂顷，如是世尊从婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是时，世尊便从定觉，叹尊者阿那律陀曰：
“善哉！善哉！阿那律陀！谓汝在安静处燕坐思惟，心作是念：道从无欲，非有欲得；道从知足，非无厌得；道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得；道从精勤，非懈怠得；道从正念，非邪念得；道从定意，非乱意得；道从智慧，非愚痴得。阿那律陀！汝从如来更受第八大人之念，受已，便思道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得[73]。
“阿那律陀！若汝成就此大人八念[74]者，汝必能离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心[75]，现法乐居，易不难得者。如王、王臣有好缄簏[76]，盛满种种衣，中前欲着，便取着之；中时、中后[77]若欲着衣，便取着之，随意自在；阿那律陀！汝亦如是，得粪扫衣[78]为第一服，汝心无欲，行此住止行。阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者。如王、王臣有好厨宰，种种净妙甘美肴膳；阿那律陀！汝亦如是，常行乞食为第一馔，汝心无欲，行此住止行。阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者。如王、王臣有好屋舍，或楼阁宫殿；阿那律陀！汝亦如是，依树下止[79]为第一舍，汝心无欲，行此住止行。阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者。如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉哆罗那[80]；阿那律陀！汝亦如是，草座叶座[81]为第一座，汝心无欲，行此住止行。
“阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如是汝若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。阿那律陀！汝当成就此大人八念，亦应得此四增上心、现法乐居、易不难得已，然后于枝提瘦水渚林中受夏坐也[82]。”
尔时，世尊为尊者阿那律陀说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，入如其像定，以如其像定，犹若力士屈伸臂顷，如是，世尊从枝提瘦水渚林中忽没不见，住婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中。
彼时，尊者阿难执拂侍佛。于是，世尊便从定觉，回顾告曰：“阿难！若有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂。集讲堂已，还来白我。”
尊者阿难受佛教已，稽首礼足，即行宣敕，诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂。集讲堂已，还诣佛所，头面礼足，却住一面，白曰：“世尊！诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，已令一切皆集讲堂，唯愿世尊自当知时！”
于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，坐已告曰：“诸比丘！我今为汝说大人八念，汝等谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。
佛言：“大人八念者，谓道从无欲，非有欲得；道从知足，非无厌得；道从远离，非乐聚会、非住聚会、非合聚会得；道从精勤，非懈怠得；道从正念，非邪念得；道从定意，非乱意得；道从智慧，非愚痴得；道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。
“云何道从无欲，非有欲得？谓比丘得无欲，自知得无欲，不令他人知我无欲；得知足……得远离……得精勤……得正念……得定意……得智慧……得不戏，自知得不戏，不欲令他知我无欲[83]，是谓道从无欲，非有欲得。云何道从知足，非无厌得？谓比丘行知足，衣取覆形，食取充躯，是谓道从知足，非无厌得。云何道从远离，非乐聚会、非住聚会、非合聚会得？谓比丘行远离，成就二远离[84]，身及心俱远离，是谓道从远离，非乐聚会、非住聚会、非合聚会得。云何道从精进，非懈怠得？谓比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本不舍方便，是谓道从精勤，非懈怠得。云何道从正念，非邪念得？谓比丘观内身如身，观内觉……心……法如法[85]，是谓道从正念，非邪念得。云何道从定意，非乱意得？谓比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓道从定意，非乱意得。云何道从智慧，非愚痴得？谓比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓道从智慧，非愚痴得。云何道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得？谓比丘意常灭戏，乐住无余涅槃，心恒乐住，欢喜意解[86]，是谓道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。
“诸比丘！阿那律陀比丘成就此大人八念已，然后枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教，彼在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住、心无放逸、修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
是时，尊者阿那律陀得阿罗呵[87]，心正解脱，得长老上尊，则于尔时而说颂曰：
“遥知我思念，无上世间师，
正身心入定，乘虚忽来到。
如我心所念，为说而复过；
诸佛乐不戏，远离一切戏。
既从彼知法，乐住正法中，
逮得三昧达，佛法作已办。
我不乐于死，亦不愿于生，
随时任所适，立正念正智。
鞞耶离[88]竹林，我寿在彼尽，
当在竹林下，无余般涅槃。”
佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[89]！
七五、净不动道经[90]
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦[91]，在剑磨瑟昙拘楼都邑[92]。
尔时，世尊告诸比丘：“欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法，则是幻化、欺诳、愚痴[93]。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色[94]，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、嗔恚及斗诤等[95]，谓圣弟子学时为作障碍。多闻圣弟子作如是观：世尊所说，欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法，则是幻化、欺诳、愚痴。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、嗔恚及斗诤等，谓圣弟子学时为作障碍。彼作是念：我可得大心成就游，掩伏世间，摄持其心[96]。若我得大心成就游、掩伏世间、摄持其心者，如是心便不生无量恶不善之法，增伺、嗔恚及斗诤等，谓圣弟子学时为作障碍。彼以是行、以是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解[97]；彼于后时，身坏命终，因本意故[98]，必至不动，是谓第一说净不动道[99]。
“复次，多闻圣弟子作如是观：若有色者，彼一切四大[100]及四大造[101]，四大者是无常法，是苦、是灭。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第二说净不动道。
“复次，多闻圣弟子作如是观：若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想，彼一切想是无常法、是苦、是灭。彼于尔时必得不动想，彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解：彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第三说净不动道。
“复次，多闻圣弟子作如是观：若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想，及不动想，彼一切想是无常法，是苦、是灭。彼于尔时得无所有处想，彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动，是谓第一说净无所有处道[102]。
“复次，多闻圣弟子作如是观：此世空——空于神、神所有，空有常，空有恒，空长存，空不变易[103]。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处，是谓第二说净无所有处道。
“复次，多闻圣弟子作如是观：我非为他而有所为，亦非自为而有所为[104]。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处，是谓第三说净无所有处道。
“复次，多闻圣弟子作如是观：若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想，及不动想、无所有处想，彼一切想是无常法，是苦、是灭。彼于尔时而得无想[105]，彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入无想，或以慧为解；彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无想处，是谓说净无想道[106]。”
是时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！若有比丘如是行：无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。世尊！比丘行如是，彼为尽、得般涅槃耶？”
世尊告曰：“阿难！此事不定，或有得者，或有不得。”
尊者阿难白曰：“世尊！比丘云何行不得般涅槃？”
世尊告曰：“阿难！若比丘如是行，无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难！若比丘乐彼舍、著彼舍、住彼舍者，阿难！比丘行如是，必不得般涅槃[107]。”
尊者阿难白曰：“世尊！比丘若有所受[108]，不得般涅槃耶？”
世尊告曰：“阿难！若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。”
尊者阿难白曰：“世尊！彼比丘为何所受？”
世尊告曰：“阿难！行[109]中有余，谓有想无想处[110]，于有中第一，彼比丘受[111]。”
尊者阿难白曰：“世尊！彼比丘受余行耶？”
世尊告曰：“阿难！如是比丘受余行也。”
尊者阿难白曰：“世尊！比丘云何行必得般涅槃？”
世尊告曰：“阿难！若比丘如是行，无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难！若比丘不乐彼舍、不著彼舍、不住彼舍者，阿难！比丘行如是，必得般涅槃[112]。”
尊者阿难白曰：“世尊！比丘若无所受，必得般涅槃耶？”
世尊告曰：“阿难！若比丘无所受，必得般涅槃。”
尔时，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃[113]。世尊！云何圣解脱[114]耶？”
世尊告曰：“阿难！多闻圣弟子作如是观：若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想，及不动想、无所有处想、无想想[115]，彼一切想是无常法、是苦、是灭，是谓自己有[116]。若自己有者，是生、是老、是病、是死。阿难！若有此法，一切尽灭无余、不复有者，彼则无生，无老、病、死。圣如是观，若有者必是解脱法，若有无余涅槃者是名甘露。彼如是观、如是见，必得欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱[117]。解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“阿难！我今为汝已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃[118]，已说圣解脱，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等当复自作，至无事处，至林树下，空安静处燕坐思惟，勿得放逸！勤加精进，莫令后悔！此是我之教敕，是我训诲。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[119]！
七六、郁伽支罗经[120]
我闻如是：
一时，佛游郁伽支罗[121]，在恒水池岸。
尔时，一比丘则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！唯愿为我善略说法，从[122]世尊闻已，在远离独住，心无放逸，修行精勤；因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
世尊告曰：“比丘当如是学，令心得住，在内不动，无量善修。复观内身如身[123]，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外身如身[124]，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外身如身[125]，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时[126]亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定；亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定[127]。
“比丘！若修此定极善修者，比丘！当复更修观内觉如觉，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外觉如觉，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外觉[128]如觉，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定；亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。
“比丘！若修此定极善修者，比丘！当复更修观内心如心，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外心如心，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外心[129]如心，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定；亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。
“比丘！若修此定极善修者，比丘！当复更修观内法如法，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外法如法，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外法[130]如法，行极精勤，立正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定；亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。
“比丘！若修此定极善修者，比丘！心当与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“比丘！若汝修习此定极善修者，若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。比丘！若汝修习此定极善修者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。比丘！若汝修习此定极善修者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。”
于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从座[131]起，稽首佛足，绕三匝而去。受持佛教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住、心无放逸、修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿罗诃。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[132]！
七七、娑鸡帝三族姓子经[133]
我闻如是：
一时，佛游娑鸡帝，在青林中[134]。
尔时，娑鸡帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗，并皆年少、新出家学，共来入此正法不久。尔时，世尊问诸比丘：“此三族姓子并皆年少、新出家学，共来入此正法不久，此三族姓子颇乐于此正法律中行梵行耶？”时，诸比丘默然不答。
世尊复再三问诸比丘：“此三族姓子并皆年少、新出家学，共来入此正法不久，此三族姓子颇乐于此正法律中行梵行耶？”时，诸比丘亦复再三默然不答。
于是，世尊自问三族姓子，告尊者阿那律陀：“汝等三族姓子并皆年少、新出家学，共来入此正法不久，阿那律陀！汝等颇乐此正法律中行梵行耶？”
尊者阿那律陀白曰：“世尊！如是！我等乐此正法，修行梵行。”
世尊问曰：“阿那律陀！汝等小时年幼童子，清净黑发，身体盛壮，乐于游戏，乐数澡浴，严爱其身。于后亲亲及其父母皆相爱恋，悲泣啼哭，不欲令汝出家学道，汝等故能剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。阿那律陀！汝等不畏王而行学道，亦不畏贼，不畏负债，不畏恐怖，不畏贫穷、不得活故而行学道，但厌生老病死、啼哭忧苦，或复欲得大苦聚边。阿那律陀！汝等不以如是心故出家学道耶？”
答曰：“如是。”
“阿那律陀！若族姓子以如是心出家学道者，为知所由得无量善法耶？”
尊者阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我等闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿那律陀！汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。
世尊告曰：“阿那律陀！若为欲所覆、恶法所缠者，不得舍乐、无上止息，彼心生增伺[135]、嗔恚、睡眠，心生不乐，身生频伸[136]，多食心忧；彼比丘便不能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦不能忍，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆不堪耐。所以者何？以为欲所覆、恶法所缠，不得舍乐、无上止息故。若有离欲，非为恶法之所缠者，必得舍乐及无上止息，彼心不生增伺、嗔恚、睡眠，心不生不乐，身不生频伸，亦不多食，心不愁忧；彼比丘便能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐。所以者何？以非为欲所覆故，不为恶法之所缠故，又得舍乐、无上止息故。”
世尊问曰：“阿那律陀！如来以何义故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶[137]？”
阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我等闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿那律陀！汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。
世尊告曰：“阿那律陀！诸漏秽污为当来有本，烦热苦报，生老病死因，如来非不尽，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如来但因此身故，因六处故，因寿命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐[138]。阿那律陀！如来以此义故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。”
世尊问曰：“阿那律陀！如来以何义故，住无事[139]处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺燕坐耶？”
尊者阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我等闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿那律陀！汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。
世尊告曰：“阿那律陀！如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺燕坐。阿那律陀！如来但以二义故，住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺燕坐：一者为自现法乐居故，二者为慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺燕坐。阿那律陀！如来以此义故，住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺燕坐。”
世尊问曰：“阿那律陀！如来以何义故，弟子命终，记说[140]某生某处、某生某处？”
尊者阿那律陀白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我等闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿那律陀！汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”阿那律陀等受教而听。
世尊告曰：“阿那律陀！如来非为趣为人说，亦不欺诳人，亦不欲得人欢乐故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。阿那律陀！如来但为清信族姓男、族姓女，极信极爱，极生喜悦，闻此正法律已，或心愿效如是如是，故弟子命终，记说某生某处、某生某处[141]。若比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，得究竟智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止[142]。
“阿那律陀！复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，五下分结[143]已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠[144]施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。
“阿那律陀！复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结[145]尽，淫怒痴[146]薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。
“阿那律陀！复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法[147]，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。
“阿那律陀！若比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，得究竟智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。
“阿那律陀！复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世[148]。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。
“阿那律陀！复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠[149]施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。
“阿那律陀！复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。
“阿那律陀！若优婆塞[150]闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆塞必得差降安乐住止。
“阿那律陀！复次，优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是彼优婆塞必得差降安乐住止。
“阿那律陀！复次，优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆塞必得差降安乐住止。
“阿那律陀！若优婆私[151]闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、惠[152]施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆私必得差降安乐住止。
“阿那律陀！复次，优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、惠[153]施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆私必得差降安乐住止。
“阿那律陀！复次，优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶趣，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆私必得差降安乐住止。阿那律陀！如来以此义故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。”
佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[154]！
中阿含经卷第十九
七八、梵天请佛经[155]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，有一梵天住梵天上，生如是邪见：“此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者[156]。”
于是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定。以如其像定，犹若力士屈伸[157]臂顷，于舍卫国胜林给孤独园忽没不现，往梵天上。
时，彼梵天见世尊来，即请世尊：“善来，大仙人[158]！此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。”
于是，世尊告曰：“梵天！汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者[159]。梵天！汝有是无明！梵天！汝有是无明！”
时，魔波旬[160]在彼众中。于是，魔波旬语世尊曰：“比丘！莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！比丘！若汝违此梵天所说、逆此梵天所说者，是为比丘，犹如有人吉祥事来而排却之；比丘所说亦复如是。是故，比丘！我语汝莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！比丘！若汝违此梵天所说、逆此梵天所说者，是为比丘，犹如有人从山上堕，虽以手足扪摸于空而无所得；比丘所说亦复如是。是故，比丘！我语汝莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！比丘！若汝违此梵天所说、逆此梵天所说者，是为比丘，犹如有人从树上堕，虽以手足扪摸枝叶而无所得；比丘所说亦复如是。是故，比丘！我语汝莫违此梵天所说！莫逆此梵天所说！所以者何？此梵天梵、福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、当有一切众生皆从是生，此所知尽知、所见尽见[161]。
“大仙人！若有沙门、梵志憎恶地、毁呰地者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中；如是水……火……风……神[162]……天……生主[163]……憎恶梵天、毁呰梵天者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中[164]。大仙人！若有沙门、梵志爱乐地、称叹地者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中[165]；如是水……火……风……神……天……生主……爱乐梵天、称叹梵天者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中。大仙人！汝不见此梵天大眷属坐如我辈耶？”
彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天。尔时，世尊便作是念：此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天。若说有魔波旬者，此即是魔波旬。世尊知已，告曰：“魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷属，然汝自称说我是梵天。若说有魔波旬者，汝即是魔波旬[166]。”于是，魔波旬而作是念：世尊知我！善逝见我！知已愁忧，即于彼处忽没不现。
时，彼梵天至再三请世尊：“善来，大仙人！此处有常，此处恒有，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。”
世尊亦至再三告曰：“梵天！汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。梵天！汝有是无明！梵天！汝有是无明！”
于是，梵天白世尊曰：“大仙人！昔有沙门、梵志，寿命极长，存住极久。大仙人！汝寿至短，不如彼沙门、梵志一燕坐顷。所以者何？彼所知尽知、所见尽见，若实有出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者；若无有实出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者。大仙人！汝于出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大痴。所以者何？以无境界故[167]。大仙人！若有沙门、梵志，爱乐地、称叹地者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使[168]；如是水……火……风……神……天……生主……爱乐梵天、称叹梵天者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使。大仙人！若汝爱乐地、称叹地者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使；如是水……火……风……神……天……生主……爱乐梵天、称叹梵天者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使。”
于是，世尊告曰：“梵天如是，梵天所说真谛：若有沙门、梵志爱乐地、称叹地者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使；如是水……火……风……神……天……生主……爱乐梵天、称叹梵天者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。梵天！若我爱乐地、称叹地者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使；如是水……火……风……神……天……生主……爱乐梵天、称叹梵天者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。
“梵天！若此八事[169]，我随其事、爱乐称叹者，彼亦有如是。梵天！我知汝所从来处、所往至处、随所住、随所终、随所生，若有梵天有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神[170]。”
于是，梵天白世尊曰：“大仙人！汝云何知我所知、见我所见？云何识悉我？如日自在，明照诸方，是为千世界。于千世界中，汝得自在耶？知彼彼处无有昼夜，大仙人曾更[171]历彼，数经历彼耶[172]？”
世尊告曰：“梵天！如日自在，明照诸方，是为千世界。于千世界中，我得自在，亦知彼彼处无有昼夜。梵天！我曾更历彼，我数经历彼[173]。梵天！有三种天：光天、净光天、遍净光天[174]。梵天！若彼三种天有知有见者，我亦有彼知见[175]；梵天！若彼三种天无知无见者，我亦自有知见。梵天！若彼三种天及眷属有知有见者，我亦有彼知见；梵天！若彼三种天及眷属无知无见者，我亦自有知见。梵天！若汝有知有见者，我亦有此知见；梵天！若汝无知无见者，我亦自有知见。梵天！若汝及眷属有知有见者，我亦有此知见；梵天！若汝及眷属无知无见者，我亦自有知见。梵天！汝不与我一切等，不与我尽等，但我于汝最胜最上。”
于是，梵天白世尊曰：“大仙人！何由得彼三种天有知有见者，汝亦有彼知见；若彼三种天无知无见者，汝亦自有知见？若彼三种天及眷属有知有见者，汝亦有彼知见；若彼三种天及眷属无知无见者，汝亦自有知见？若我有知有见者，汝亦有此知见；若我无知无见者，汝亦自有知见？若我及眷属有知有见者，汝亦有此知见；若我及眷属无知无见者，汝亦自有知见？大仙人！非为爱言耶？问已不知，增益愚痴。所以者何？以识无量境界故，无量知、无量见、无量种别，我各各知别，是地知地；水……火……风……神……天……生主……是梵天知梵天。”
于是，世尊告曰：“梵天！若有沙门、梵志，于地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼计地是我已，便不知地。如是，于水……火……风……神……天……生主……梵天……无烦……无热[176]……净有净想，净是我，净是我所，我是净所；彼计净是我已，便不知净。梵天！若有沙门、梵志，地则知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不计地是我已，彼便知地。如是水……火……风……神……天……生主……梵天……无烦……无热……净则知净，净非是我，净非我所，我非净所；彼不计净是我已，彼便知净。梵天！我于地则知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不计地是我已，我便知地。如是水……火……风……神……天……生主……梵天……无烦……无热……净则知净，净非是我，净非我所，我非净所；我不计净是我已，我便知净。”
于是，梵天白世尊曰：“大仙人！此众生爱有、乐有、习有，汝已拔有根本。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。”便说颂曰：
“于有见恐怖，无有见不惧；
是故莫乐有，有何不可断[177]？”
“大仙人！我今欲自隐形。”
世尊告曰：“梵天！汝若欲自隐形者，便随所欲。”
于是，梵天即随所处自隐其形，世尊即知：梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。于是，梵天尽现如意，欲自隐形而不能隐，还住梵天中。
于是，世尊告曰：“梵天！我今亦欲自隐其形。”
梵天白世尊曰：“大仙人！若欲自隐形者，便随所欲。”
于是，世尊而作是念：我今宁可现如其像如意足[178]，放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻我声而不见形。于是，世尊即现如其像如意足，放极妙光明，照一切梵天，便自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻其声而不见其形。于是，梵天及梵天眷属各作是念：沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神。所以者何？谓放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使我等及眷属但闻彼声而不见形。
于是，世尊复作是念：我已化此梵天及梵天眷属，我今宁可摄如意足。世尊便摄如意足，还住梵天中。于是，魔王[179]亦至再三在彼众中。尔时，魔王白世尊曰：“大仙人善见、善知、善达，然莫训诲教呵[180]弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子[181]！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！此唐自烦劳。大仙人！昔有沙门、梵志训诲弟子、教呵弟子，亦为弟子说法，乐著弟子；彼以著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中[182]。大仙人！是故我语汝莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子！莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！汝唐自烦劳。”
于是，世尊告曰：“魔波旬！汝不为我求义故说，非为饶益故，非为乐故，非为安隐故[183]：‘莫得训诲教呵弟子，莫为弟子说法，莫著弟子；莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！汝唐自烦劳。’魔波旬！汝作是念：此沙门瞿昙为弟子说法，彼弟子闻法已，出我境界。魔波旬！是故汝今语我：‘莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子；莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中；行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！汝唐自烦劳。’
“魔波旬！若有沙门、梵志训诲弟子、教呵弟子，为弟子说法，乐著弟子；为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。彼沙门、梵志，彼非沙门称说沙门，非梵志称说梵志，非阿罗诃称说阿罗诃，非等正觉称说等正觉。魔波旬！我实沙门称说沙门，实梵志称说梵志，实阿罗诃称说阿罗诃，实等正觉称说等正觉。魔波旬！若我为弟子说法、若不说者，汝且自去！我今自知应为弟子说法、不应为弟子说法。”
是为梵天请、魔波旬违逆，世尊随顺说，是故此经名梵天请佛[184]。
佛说如是，梵天及梵天眷属闻佛所说，欢喜奉行[185]！
七九、有胜天经[186]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
于是，仙余财主[187]告一使人：“汝往诣佛，为我稽首，礼世尊足，问讯世尊圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？作如是语：‘仙余财主稽首佛足，问讯世尊圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？’汝既为我问讯佛已，往诣尊者阿那律陀所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常不？作如是语：‘仙余财主稽首尊者阿那律陀足，问讯尊者圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常不？仙余财主请尊者阿那律陀四人俱，供明日食。’若受请者，复作是语：‘尊者阿那律陀！仙余财主多事多为，为王众事断[188]理臣佐，唯愿尊者阿那律陀为慈愍故，与四人俱，明日早来至仙余财主家。’”
于是，使人受仙余财主教已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！仙余财主稽首佛足，问讯世尊圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？”
尔时，世尊告使人曰：“令仙余财主安隐快乐，令天及人、阿修罗[189]、揵塔和[190]、罗剎[191]及余种种身安隐快乐。”
于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“尊者阿那律陀！仙余财主稽首尊者阿那律陀足，问讯尊者圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常不？仙余财主请尊者阿那律陀四人俱，供明日食。”
是时，尊者真迦旃延[192]去尊者阿那律陀不远而燕坐也。于是，尊者阿那律陀告曰：“贤者迦旃延！我向所道，明日我等为乞食故，入舍卫国，正谓此也。今仙余财主遣人请我等四，供明日食。”
尊者真迦旃延即时白曰：“愿尊者阿那律陀为彼人故，默然受请，我等明日出此暗林，为乞食故，入舍卫国。”
尊者阿那律陀为彼人故，默然而受。于是，使人知尊者阿那律陀默然受已，寻复白曰：“仙余财主白尊者阿那律陀：‘仙余财主多事多为，为王众事断理臣佐，愿尊者阿那律陀为慈愍故，与四人俱，明日早来，至仙余财主家。’”
尊者阿那律陀告使人曰：“汝便还去，我自知时。”于是，使人即从座[193]起，稽首作礼，绕三匝而去。
于是，尊者阿那律陀过夜平旦，着衣持钵，四人共俱，往诣仙余财主家。尔时，仙余财主婇女围绕，住中门下，待尊者阿那律陀。仙余财主遥见尊者阿那律陀来，见已，叉手向尊者阿那律陀，赞曰：“善来，尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不来此。”于是，仙余财主敬心扶抱尊者阿那律陀，将入家中，为敷好床，请使令坐。
尊者阿那律陀即坐其床，仙余财主稽首尊者阿那律陀足，却坐一面，坐已白曰：“尊者阿那律陀！欲有所问，唯愿见听！”
尊者阿那律陀告曰：“财主！随汝所问，闻已当思。”
仙余财主便问尊者阿那律陀：“或有沙门、梵志来至我所，语我：‘财主！汝当修大心解脱。’尊者阿那律陀！复有沙门、梵志来至我所，语我：‘财主！汝当修无量心解脱。’尊者阿那律陀！大心解脱、无量心解脱，此二解脱，为文异义异耶？为一义文异耶？”
尊者阿那律陀告曰：“财主！汝前问此事，汝先自答，我当后答。”
仙余财主白曰：“尊者阿那律陀！大心解脱、无量心解脱，此二解脱一义文异，”
仙余财主不能答此事。尊者阿那律陀告曰：“财主！当听我为汝说大心解脱、无量心解脱。大心解脱者，若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，依一树，意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是[194]。若不依一树者，当依二、三树，意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是。若不依二、三树者，当依一林；若不依一林者，当依二、三林；若不依二、三林者，当依一村；若不依一村者，当依二、三村；若不依二三村者，当依一国；若不依一国者，当依二、三国；若不依二、三国者，当依此大地乃至大海，意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是，是谓大心解脱。
“财主！云何无量心解脱？若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓无量心解脱。财主！大心解脱、无量心解脱，此二解脱为义异文异？为一义文异耶？”
仙余财主白尊者阿那律陀曰：“如我从尊者闻，则解其义，此二解脱义既异文亦异。”
尊者阿那律陀告曰：“财主！有三种天：光天、净光天、遍净光天[195]。于中光天者，彼生在一处，不作是念：此我所有，彼我所有，但光天随其所往，即乐彼中。财主！犹如蝇在肉段，不作是念：此我所有，彼我所有，但蝇随肉段去，即乐彼中[196]；如是，彼光天不作是念：此我所有，彼我所有，但光天随其所往，即乐彼中。有时光天集在一处，虽身有异而光不异。财主！犹如有人然无量灯，着一室中，彼灯虽异而光不异；如是，彼光天集在一处，虽身有异而光不异。有时光天各自散去，彼时各散去时，其身既异，光明亦异。财主！犹如有人从一室中出众多灯，分着诸室，彼灯即异，光明亦异；如是，彼光天各自散去，彼各散去时，其身既异，光明亦异[197]。”
于是，尊者真迦旃延白曰：“尊者阿那律陀！彼光天生在一处，可知有胜如、妙不妙耶[198]？”
尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延！可说彼光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。”
尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀！彼光天生在一处，何因何缘知有胜如、妙与不妙耶？”
尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延！若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，依一树，意解作光天[199]想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是[200]；若不依一树者，或依二、三树，意解作光天想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延！此二心解脱，何解脱为上、为胜、为妙、为最耶？”
尊者真迦旃延答曰：“尊者阿那律陀！若有沙门、梵志不依一树者，或依二、三树，意解作光天想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀！二解脱中，此解脱为上、为胜、为妙、为最。”
尊者阿那律陀复问曰：“贤者迦旃延！若不依二、三树者，或依一林；若不依一林者，或依二、三林；若不依二、三林者，或依一村；若不依一村者，或依二、三村；若不依二、三村者，或依一国；若不依一国者，或依二、三国；若不依二、三国者，或依此大地乃至大海，意解作光天想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延！此二解脱，何解脱为上、为胜、为妙、为最？”
尊者真迦旃延答曰：“尊者阿那律陀！若有沙门、梵志不依二、三树者，或依一林；若不依一林者，或依二、三林；若不依二、三林者，或依一村；若不依一村者，或依二、三村；若不依二、三村者，或依一国；若不依一国者，或依二、三国；若不依二、三国者，或依此大地乃至大海，意解作光天想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀！二解脱中，此解脱为上、为胜、为妙、为最。”
尊者阿那律陀告曰：“迦旃延！因是缘是，彼光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精粗；因修有精粗故，得人则有胜如。贤者迦旃延！世尊亦如是说人有胜如。”
尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀！彼净光天生在一处，可知有胜如、妙与不妙耶？”
尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延！可说彼净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。”
尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀！彼净光天生在一处，何因何缘，知有胜如、妙与不妙耶？”
尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延！若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定不修、不习、不广，不极成就，彼于后时，身坏命终，生净光天中。彼生已，不得极止息，不得极寂静，亦不得尽寿讫。贤者迦旃延！犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在水底时，尔时根、茎、叶、华，彼一切水渍水浇，水所润，无处不渍。贤者迦旃延！若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定不修、不习、不广，不极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，不得极止息，不得极寂静，亦不得尽寿讫。
“贤者迦旃延！复有沙门、梵志，意解净光天遍满成就游，彼此定数修、数习、数广，极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，得极止息，得极寂静，亦得寿尽讫。贤者迦旃延！犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，出水上住，水所不渍。贤者迦旃延！如是复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定数修、数习、数广，极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，得极止息，得极寂静，亦得寿尽讫。
“贤者迦旃延！因是缘是，彼净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精粗；因修有精粗故，得人则有胜如。贤者迦旃延！世尊亦如是说人有胜如。”
尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀！彼遍净光天生在一处，可知有胜如、妙与不妙耶？”
尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延！可说彼遍净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。”
尊者真迦旃延复问曰：“尊者阿那律陀！彼遍净光天生在一处，何因何缘知有胜如、妙与不妙耶？”
尊者阿那律陀答曰：“贤者迦旃延！若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游，彼不极止睡眠，不善息掉[201]悔，彼于后时身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光不极净。贤者迦旃延！譬如燃灯，因缘油炷[202]，若油有滓，炷复不净，因是灯光生不明净；贤者迦旃延！如是，若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游，彼不极止睡眠，不善息掉悔，彼身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光不极净。
“贤者迦旃延！复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游，彼极止睡眠，善息掉悔，彼身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光极明净。贤者迦旃延！譬如然灯，因缘油炷，若油无滓，炷复极净，因是灯光生极明净；贤者迦旃延！如是，复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游，彼极止睡眠，善息掉悔，彼身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光极明净。
“贤者迦旃延！因是缘是，彼遍净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精粗；因修有精粗故，得人则有胜如。贤者迦旃延！世尊亦如是说人有胜如。”
于是，尊者真迦旃延叹仙余财主曰：“善哉！善哉！财主！汝为我等多所饶益。所以者何？初问尊者阿那律陀有胜天，我等未曾从尊者阿那律陀闻如是义，是谓彼天、有彼天、如是彼天。”
于是，尊者阿那律陀告曰：“贤者迦旃延！多有彼天，谓此日月如是有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，以光不及光[203]，彼与我集，共相慰劳，有所论说，有所答对。然我不如是说，是谓彼天、有彼天、如是彼天。”
尔时，仙余财主知彼尊者所说已讫，即从座[204]起，自行澡水，以极净美种种丰饶食噉含消，手自斟酌，令得饱满。食讫举器，行澡水已，取一小床，别坐听法。仙余财主坐已，尊者阿那律陀而为说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，从座起去。
尊者阿那律陀所说如是，仙余财主及诸比丘闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行[205]！
八〇、迦絺那经[206]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者阿那律陀亦在舍卫国，住娑罗逻岩山中。于是，尊者阿那律陀过夜平旦，着衣持钵，入舍卫乞食。尊者阿难亦复平旦着衣持钵，入舍卫乞食。
尊者阿那律陀见尊者阿难亦行乞食，见已语曰：“贤者阿难！当知我三衣[207]粗素坏尽。贤者！今可倩[208]诸比丘为我作衣。”尊者阿难为尊者阿那律陀默然许倩。
于是，尊者阿难舍卫乞食已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，手执户钥，遍诣房房，见诸比丘便语之曰：“诸尊！今往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。”于是，诸比丘闻尊者阿难语，皆往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。
于是，世尊见尊者阿难手执户钥、遍诣房房，见已问曰：“阿难！汝以何事，手执户钥，遍诣房房？”
尊者阿难白曰：“世尊！我今倩诸比丘，为尊者阿那律陀作衣。”
世尊告曰：“阿难！汝何以故不请如来为阿那律陀比丘作衣？”
于是，尊者阿难即叉手向佛，白世尊曰：“唯愿世尊往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣！”世尊为尊者阿难默然而许。
于是，世尊将尊者阿难，往诣娑罗逻岩山中比丘众前，敷座而坐。尔时，娑罗逻岩山中有八百比丘及世尊共集坐，为尊者阿那律陀作衣。
彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，世尊告曰：“目揵连！我能为阿那律陀舒张衣裁，割截、连缀而缝合之。”
尔时，尊者大目揵连即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“唯愿世尊为贤者阿那律陀舒张衣裁，诸比丘当共割截、连缀、缝合。”于是，世尊即为尊者阿那律陀舒张衣裁，诸比丘便共割截、连缀、缝合，即彼一日为尊者阿那律陀成三衣讫。
尔时，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，则便告曰：“阿那律陀！汝为诸比丘说迦絺那[209]法。我今腰痛，欲小自息。”
尊者阿那律陀白曰：“唯然，世尊！”
于是，世尊四叠优多罗僧[210]以敷床上，襞[211]僧伽梨[212]作枕，右胁而卧，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。
彼时，尊者阿那律陀告诸比丘：“诸贤！我本未出家学道时，厌生老病死、啼哭懊恼、悲泣忧戚，欲断此大苦聚。诸贤！我厌已而作是观：居家至狭，尘劳之处；出家学道，发露旷大。我今在家为锁所锁，不得尽形寿修诸梵行，我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。诸贤！我于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。诸贤！我出家学道、舍族姓已，受比丘学，修行禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介[213]罪，常怀畏怖，受持学戒。
“诸贤！我离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切及至蜫虫，我于杀生净除其心。诸贤！我离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，我于不与取净除其心。诸贤！我离非梵行[214]、断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，我于非梵行净除其心。
“诸贤！我离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言净除其心。诸贤！我离两舌、断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼。离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称说群党，我于两舌净除其心。诸贤！我离粗言、断粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说，清和柔润，顺耳入心，可善可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我于粗言净除其心。诸贤！我离绮语、断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，我于绮语净除其心。
“诸贤！我离治生[215]、断治生，弃舍称量及斗斛，不受财货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于治生净除其心。诸贤！我离受寡妇童女、断受寡妇童女，我于受寡妇童女净除其心。诸贤！我离受奴婢、断受奴婢，我于受奴婢净除其心。诸贤！我离受象马牛羊、断受象马牛羊，我于受象马牛羊净除其心。诸贤！我离受鸡猪、断受鸡猪，我于受鸡猪净除其心。诸贤！我离受田业店肆、断受田业店肆，我于受田业店肆净除其心。诸贤！我离受生稻麦豆、断受生稻麦豆，我于受生稻麦豆净除其心。
“诸贤！我离酒、断酒，我于饮酒净除其心。诸贤！我离高广大床[216]、断高广大床，我于高广大床净除其心。诸贤！我离华[217]鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我于花鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤！我离歌舞倡妓[218]及往观听，断歌舞倡妓及往观听，我于歌舞倡妓及往观听净除其心。诸贤！我离受生色像宝[219]、断受生色像宝，我于受生色像宝净除其心。诸贤！我离过中食[220]、断过中食，一食[221]，不夜食，学时食[222]，我于过中食净除其心。
“诸贤！我已成就此圣戒聚，当复学极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。犹如鹰鸟与两翅俱，飞翔空中；诸贤！我亦如是，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。诸贤！我己成就此圣戒聚及极知足，当复学守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色；谓忿诤故，守护眼根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法；趣向彼故，守护眼根[223]；如是耳……鼻……舌……身……若意知法，然不受相，亦不味法；谓忿诤故，守护意根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法；趣向彼故，守护意根。
“诸贤！我已成就此圣戒聚及极知足，守护诸根，当复学正知出入，善观分别，屈伸[224]低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。诸贤！我已成就此圣戒聚及极知足，守护诸根，正知出入，当复学独住远离，在无事处，或至树下、空安静处、山岩石室、露地蘘，或至林中，或在冢间。诸贤！我已在无事处，或至树下、空安静处，敷尼师檀，结跏[225]趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤[226]，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心；如是嗔恚……睡眠……掉[227]悔……断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。
“诸贤！我已断此五盖、心秽慧羸，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学如意足智通作证[228]。诸贤！我得无量如意足，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见[229]；不碍石壁，犹如行空；没地如水，履水如地；结跏趺坐，上升虚空，犹如鸟翔；今此日月有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，以手扪摸[230]，身至梵天[231]。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学天耳智通作证[232]。诸贤！我以天耳闻人、非人音声，近远、妙与不妙。
“诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学他心智通作证[233]。诸贤！我为他众生所念、所思、所为、所行，以他心智知他心如真；有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真；有恚、无恚……有痴、无痴……有秽、无秽……合散……高下……小大……修、不修……定、不定……不解脱心知不解脱心如真，解脱心知解脱心如真。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学忆宿命智通作证[234]。诸贤！有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生二生、百生千生、成劫败劫、无量成败劫[235]，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫；此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。
“诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学生死智通作证[236]。诸贤！我以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业见其如真。若此众生成就身恶行，口意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中；若此众生成就身妙行，口意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证[237]。诸贤！我知此苦如真，知此苦集[238]、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏、知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真；彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“诸贤！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，终无是处。诸贤！犹去村不远，有楼观堂阁，其中安梯或施十隥[239]，或十二隥；若有人来，求愿欲得升彼堂阁，若不登此梯第一隥上，欲登第二隥者，终无是处；若不登第二隥，欲登第三、四，至升堂阁者，终无是处。诸贤！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，终无是处。
“诸贤！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，必有是处。诸贤！犹去村不远，有楼观堂阁，其中安梯或施十隥，或十二隥；若有人来，求愿欲得升彼堂阁，若登此梯第一隥上，欲登第二隥者，必有是处；若登第二隥，欲登第三、四，至升堂阁者，必有是处。诸贤！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，必有是处。
“诸贤！我依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法之阁，以小方便观千世界。诸贤！犹有目人住高楼上，以小方便观下露地，见千土墩[240]；诸贤！我亦如是，依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法之阁，以小方便观千世界。
“诸贤！若王大象，或有七宝，或复减八[241]，以多罗叶[242]覆之，如我覆藏于此六通。诸贤！若于我如意足智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我天耳智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我他心智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我宿命智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我生死智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我漏尽智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。”
于是，尊者阿难白曰：“尊者阿那律陀！今娑罗逻岩山集坐八百比丘及世尊在中，为尊者阿那律陀作衣，若于尊者阿那律陀如意足智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀天耳智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀他心智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀宿命智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀生死智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀漏尽智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。但我等长夜以心识尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神。”
于是，世尊所患已差，而得安隐，即时便起，结跏趺坐。世尊坐已，叹尊者阿那律陀曰：“善哉！善哉！阿那律陀！极善！阿那律陀！谓汝为诸比丘说迦絺那法。阿那律陀！汝复为诸比丘说迦絺那法。阿那律陀！汝为诸比丘数数说迦絺那法。”
于是，世尊告诸比丘：“比丘！汝等受迦絺那法，诵习迦絺那法，善持迦絺那法。所以者何？迦絺那法与法相应，为梵行本，致通致觉，亦致涅槃。若族姓子剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，应当至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。所以者何？我不见过去时诸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不见未来、现在诸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？谓今娑罗逻岩山集坐八百比丘，及世尊在中，为阿那律陀比丘作衣。如是阿那律陀比丘，有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神。”
佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[243]！
中阿含经卷第二十
八一、念身经[244]
我闻如是：
一时，佛游鸯祇[245]国中，与大比丘众俱，往诣阿惒那揵尼住处[246]。
尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入阿惒那而行乞食。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往诣一林。入彼林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。
尔时，众多比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事：“诸贤！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习、极护治，善具善行，在一心中。佛说念身有大果报，得眼、有目，见第一义[247]。”
尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事：“诸贤！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习、极护治，善具善行，在一心中。佛说念身有大果报，得眼、有目，见第一义。”世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等向共论何事耶？以何事故集坐讲堂？”
时，诸比丘白曰：“世尊！我等诸比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事：‘诸贤！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习、极护治，善具善行，在一心中。佛说念身有大果报，得眼、有目，见第一义。’世尊！我等向共论如此事，以此事故集坐讲堂。”
世尊复告诸比丘曰：“云何我说修习念身，分别广布，得大果报？”
时，诸比丘白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之，我等闻已，得广知义。”
佛便告曰：“汝等谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”时，诸比丘受教而听。
佛言：“云何比丘修习念身？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，正知出入，善观分别，屈伸[248]低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止[249]。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用絣[250]于木，则以利斧斫治令直；如是，比丘生恶不善念，以善法念治断灭止，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，齿齿相着，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人[251]，处处旋[252]捉，自在打锻；如是，比丘齿齿相着，舌逼上腭，以心治心，治断灭止，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短；学一切身息入[253]，学一切身息出，学止身行息入[254]，学止口行息出[255]，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，离生喜乐[256]，渍身润泽，普遍充满，于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成抟[257]，水渍润泽，普遍充满，无处不周；如是，比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满，于此身中，离生喜乐无处不遍，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，定生喜乐[258]，渍身润泽，普遍充满，于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，极净澄清，充满盈流，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，盈流于外，渍山润泽，普遍充满，无处不周；如是，比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满，于此身中，定生喜乐无处不遍，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，无喜生乐[259]，渍身润泽，普遍充满，于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底[260]，根茎华叶，悉渍润泽，普遍充满无处不周；如是，比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满，于此身中，无喜生乐无处不遍，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，于此身中，以清净心意解遍满成就游[261]，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣[262]，从头至足，于此身体无处不覆；如是，比丘于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，念光明想，善受善持，善意所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然；如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，观相善受、善持，善意所念，犹如有人，坐观卧人，卧观坐人；如是比丘观相善受、善持，善意所念，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，谓此身中有发、毛、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰[263]、小便[264]。犹以器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、大麦、小麦、大小麻豆、菘菁芥子；如是，比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，谓此身中有发、毛、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界[265]。犹如屠儿杀牛，剥皮布于地上，分作六段；如是，比丘观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界，如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，观彼死尸，或一、二日……至六、七日[266]，乌鵄所啄，犲狗所食，火烧埋地，悉腐烂坏[267]；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，如本见息道[268]骸骨青色，腐烂食半，骨锁在地；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，如本见息道离皮肉血，唯筋相连[269]；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“复次，比丘修习念身：比丘者，如本见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末[270]；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心；得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。
“若有如是修习念身、如是广布者，彼诸善法尽在其中，谓道品法[271]也。若彼有心意解遍满，犹如大海，彼诸小河尽在海中。若有如是修习念身、如是广布者，彼诸善法尽在其中，谓道品法也。若有沙门、梵志不正立念身、游行[272]少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。犹如有瓶，中空无水，正安着地，若人持水来泻瓶中，于比丘意云何？彼瓶如是当受水不？”
比丘答曰：“受也，世尊！”
“所以者何？彼空无水，正安着地，是故必受。如是若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。
“若有沙门、梵志正立念身、游行无量心[273]者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。犹如有瓶，水满其中，正安着地，若人持水来泻瓶中，于比丘意云何？彼瓶如是复受水不？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
“所以者何？彼瓶水满，正安着地，是故不受。如是若有沙门、梵志，有正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。
“若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。犹如力士，以大重石掷淖泥[274]中，于比丘意云何？泥为受不？”
比丘答曰：“受也，世尊！”
“所以者何？泥淖石重，是故必受。如是若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。
“若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。犹如力士，以轻毛毱[275]掷平户扇，于比丘意云何？彼为受不？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
“所以者何？毛毱轻搏[276]，户扇平立，是故不受。如是若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。
“若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。犹人求火，以槁木为母，以燥钻钻，于比丘意云何？彼人如是为得火不？”
比丘答曰：“得也，世尊！”
“所以者何？彼以燥钻钻于槁木，是故必得。如是若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。
“若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。犹人求火，以湿木为母，以湿钻钻，于比丘意云何？彼人如是，为得火不？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
“所以者何？彼以湿钻钻于湿木，是故不得。如是若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。
“如是修习念身、如是广布者，当知有十八德[277]。云何十八？比丘者，能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐；如是修习念身，如是广布者，是谓第一德。复次，比丘堪耐不乐，若生不乐，心终不著；如是修习念身、如是广布者，是谓第二德。复次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心终不著；如是修习念身、如是广布者，是谓第三德。
“复次，比丘生三恶念——欲念、恚念、害念，若生三恶念，心终不著；如是修习念身、如是广布者，是谓第四[278]德。复次，比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游；如是修习念身、如是广布者，是谓第五至[279]第八德。
“复次，比丘三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七[280]往来已而得苦际；如是修习念身、如是广布者，是谓第九德。复次，比丘三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际；如是修习念身、如是广布者，是谓第十德。复次，比丘五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世；如是修习念身、如是广布者，是谓第十一德。复次，比丘若有息解脱，离色得无色如其像定[281]，身作证成就游，而以慧观知漏、断漏；如是修习念身、如是广布者，是谓第十二[282]德。
“复次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智[283]，诸漏已尽，得无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真；如是修习念身、如是广布者，是谓第十三至[284]第十八德[285]；如是修习念身、如是广布者，当知有此十八功德。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[286]！
八二、支离弥梨经[287]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[288]兰哆园。
尔时，众多比丘于中食后少有所为[289]，集坐讲堂，欲断诤事，谓论此法律、此佛之教。彼时，质多罗象子[290]比丘亦在众中。于是，质多罗象子比丘，众多比丘论此法律、此佛教时，于其中间竞有所说，不待诸比丘说法讫竟，又不以恭敬、不以善观问诸上尊长老比丘。
是时，尊者大拘絺罗[291]在彼众中。于是，尊者大拘絺罗告质多罗象子比丘曰：“贤者！当知众多比丘说此法律、此佛教时，汝莫于中竞有所说！若诸比丘所说讫已，然后可说。汝当以恭敬、当以善观问诸上尊长老比丘，莫不恭敬、莫不善观问诸上尊长老比丘。”
尔时，质多罗象子比丘诸亲朋友[292]悉在众中。于是，质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘絺罗曰：“贤者大拘絺罗！汝莫大责数[293]质多罗象子比丘！所以者何？质多罗象子比丘戒德多闻，似如懈怠，然不贡高。贤者大拘絺罗！质多罗象子比丘，诸比丘随所为时而能佐助[294]。”
于是，尊者大拘絺罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰：“诸贤！不知他心者，不得妄说称不称。所以者何？或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前[295]，彼便善守善护。若于后时离世尊前，及离诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道[296]。诸贤！犹若如牛，入他田中，守田人捉，或以绳系，或着栏中。诸贤！若有作是说：‘此牛不复入他田中。’如是彼为正说耶？”
答曰：“不也。”
“所以者何？谓彼牛者，为绳所系，或断或解，为栏所遮，或破或跳出，复入他田，如前无异。诸贤！或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便善守善护。若于后时离世尊前，及离诸梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人[297]。
“复次，诸贤！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹大雨时，村间湖池水满其中，彼若本时所见沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时；后水满已，尽不复见。诸贤！若有作是说：‘彼湖池中终不复见沙石、草木、甲虫、鱼、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时。’如是彼为正说耶？”
答曰：“不也。”
“所以者何？彼湖池水，或象饮马饮，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛饮，或人取用，风吹日炙，彼若本时不见沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时；后水减已，还见如故。如是，贤者！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。
“复次，诸贤！或有一人得第二禅，彼得第二禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹大雨时，四衢道中尘咸[298]作泥。诸贤！若有作是说：‘此四衢道泥终不燥，不复作尘。’如是彼为正说耶？”
答曰：“不也。”
“所以者何？此四衢道，或象行马行，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛及人民行，风吹日炙，彼四衢道泥干燥已，还复作尘。如是，诸贤！或有一人得第二禅，彼得第二禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。
“复次，诸贤！或有一人得第三禅，彼得第三禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹山泉湖水，澄清平岸，定不动摇，亦无波浪。诸贤！若有作是说：‘彼山泉湖水终不复动，亦无波浪。’如是彼为正说耶？”
答曰：“不也。”
“所以者何？或于东方大风卒来，吹彼湖水，动涌波浪；如是南方、西方、北方大风卒来，吹彼湖水，动涌波浪。如是，诸贤！或有一人得第三禅，彼得第三禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。
“复次，诸贤！或有一人得第四禅，彼得第四禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹如居士、居士子，食微妙食，充足饱满已，本欲食者，则不复欲。诸贤！若有作是说：‘彼居士、居士子，终不复欲得食。’如是彼为正说耶？”
答曰：“不也。”
“所以者何？彼居士、居士子，过夜饥已，彼若本所不用食者，还复欲得。如是，诸贤！或有一人得第四禅，彼得第四禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。
“复次，诸贤！或有一人得无想心定[299]，彼得无想心定已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹如一无事处，闻支离弥梨[300]虫声；彼无事处，或王或王大臣夜止宿，彼象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓[301]鼓声、舞声、歌声、琴声、饮食声，彼若本闻支离弥梨虫声便不复闻。诸贤！若有作是说：‘彼无事处，终不复闻支离弥梨虫声。’如是彼为正说耶？”
答曰：“不也。”
“所以者何？彼王及王大臣过夜平旦，各自还归，彼若闻象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、琴[302]声、饮食声故，不闻支离弥梨虫声；彼既去已，还闻如故。如是，诸贤！得无想心定，得无想心定已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，便心生欲；心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。”
尔时，质多罗象子比丘寻于其后舍戒罢道。质多罗象子比丘诸亲朋友闻质多罗象子比丘舍戒罢道已，往诣尊者大拘絺罗所，到已白曰：“尊者大拘絺罗！为知质多罗象子比丘心？为因余事知[303]？所以者何？今质多罗象子比丘已舍戒罢道。”
尊者大拘絺罗告彼亲朋友曰：“诸贤！此事正应尔。所以者何？以不知如真，不见如真。所以者何？因不知如真，不见如真故[304]。”
尊者大拘絺罗所说如是，彼诸比丘闻尊者大拘絺罗所说，欢喜奉行[305]！
八三、长老上尊睡眠经[306]
我闻如是：
一时，佛游婆耆瘦，在鼍山怖林鹿野园中[307]。
尔时，尊者大目揵连游摩竭国，在善知识[308]村中。于是，尊者大目揵连独安静处，宴坐思惟而便睡眠。世尊遥知尊者大目揵连独安静处、宴坐思惟而便睡眠，世尊知已，即入如其像定，以如其像定，犹若力士屈伸[309]臂顷，从婆耆瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现，住[310]摩竭国善知识村尊者大目揵连前。于是，世尊从定而寤，告曰：“大目揵连！汝著睡眠！大目揵连！汝著睡眠！”
尊者大目揵连白世尊曰：“唯然，世尊！”
佛复告曰：“大目揵连！如所相著睡眠，汝莫修彼相！亦莫广布！如是睡眠便可得灭[311]。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当随本所闻法，随而受持广布诵习，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当随本所闻法，随而受持为他广说[312]，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当随本所闻法，随而受持、心念、心思[313]，如是睡眠便可得灭。
“若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当以两手扪摸于耳[314]，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当以冷水澡洗面目及洒身体，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当从室出，外观四方，瞻视星宿，如是睡眠便可得灭[315]。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当从室出，而至屋头，露地经行，守护诸根，心安在内，于后前想[316]，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当舍经行道，至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是睡眠便可得灭[317]。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当还入室，四叠优多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想[318]。
“大目揵连！莫计床乐、眠卧安快！莫贪财利！莫著名誉！所以者何？我说一切法不可与会，亦说与会。大目揵连！我说何法不可与会？大目揵连！若道俗法共合会[319]者，我说此法不可与会。大目揵连！若道俗法共合会者，便多有所说；若多有所说者，则便有调[320]；若有调者，便心不息；大目揵连！若心不息者，便心离定。大目揵连！是故我说不可与会。大目揵连！我说何法可与共会？大目揵连！彼无事处，我说此法可与共会。山林树下、空安静处，高岩石室、寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。大目揵连！我说此法可与共会。
“大目揵连！汝若入村行乞食者，当以厌利，厌供养、恭敬。汝若于利、供养、恭敬心作厌已，便入村乞食。大目揵连！莫以高大意入村乞食！所以者何？或[321]诸长者家有如是事，比丘来乞食，令长者不作意。比丘便作是念：谁坏我长者家？所以者何？我入长者家，长者不作意[322]。因是生忧，因忧生调，因调生心不息，因心不息，心便离定。大目揵连！汝说法时莫以诤说！若诤说者，便多有所说；因多说故，则便生调；因生调故，便心不息；因心不息故，便心离定[323]。大目揵连！汝说法时莫强，说法如师子。大目揵连！汝说法时，下意说法，舍力、灭力、破坏于力，当以不强，说法如师子[324]。大目揵连！当学如是！”
尔时，尊者大目揵连即从座[325]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！云何比丘得至究竟？究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫[326]？”
世尊告曰：“大目揵连！比丘若觉乐、觉苦、觉不苦不乐者，彼此觉观无常、观兴衰、观断、观无欲、观灭、观舍；彼此觉观无常、观兴衰、观断、观无欲、观灭、观舍已，不受此世；因不受世已，便不疲劳；因不疲劳已，便般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真[327]。大目揵连！如是比丘得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
佛说如是，尊者大目揵连闻佛所说，欢喜奉行[328]！
中阿含经卷第二十一
八四、无刺经[329]
我闻如是：
一时，佛游鞞舍离，在猕猴江边高楼台观[330]。此诸名德、长老上尊、大弟子等，谓遮罗、优簸遮罗、贤善、贤患、无患、耶舍[331]。上称如是比诸名德、长老上尊、大弟子等，亦游鞞舍离猕猴江边高楼台观，并皆近佛叶屋[332]边住。
诸鞞舍离丽掣[333]闻世尊游鞞舍离猕猴江边高楼台观，便作是念：我等宁可作大如意足[334]，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，往诣佛所供养礼事。
时，诸名德、长老上尊、大弟子等，闻诸鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，来诣佛所供养礼事，便作是念：禅以声为刺[335]，世尊亦说禅以声为刺，我等宁可往诣牛角娑罗林[336]，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。于是，诸名德、长老上尊、大弟子等，往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。
尔时，众多鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，往诣佛所供养礼事。或有鞞舍离丽掣，稽首佛足，却坐一面；或有与佛共相问讯，却坐一面；或有叉手向佛，却坐一面；或有遥见佛已，默[337]然而坐。彼时，众多鞞舍离丽掣各坐已定，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。于是，众多鞞舍离丽掣，世尊为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座[338]起，稽首佛足，绕三匝而去。
鞞舍离丽掣去后不久，于是，世尊问诸比丘：“诸长老上尊、大弟子等为至何许？”
诸比丘白曰：“世尊！诸长老上尊、大弟子等，闻诸鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，来诣佛所供养礼事，便作是念：禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺，我等宁可往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。世尊！诸长老上尊、大弟子等共往诣彼。”
于是，世尊闻已叹曰：“善哉！善哉！若长老上尊、大弟子等应如是说：‘禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺。’所以者何？我实如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺，护诸根者以严饰身为刺，修习恶露者以净相为刺，修习慈心者以恚为刺，离酒者以饮酒为刺，梵行者以见女色为刺；入初禅者以声为刺，入第二禅者以觉观为刺，入第三禅者以喜为刺，入第四禅者以入息出息为刺；入空处者以色想为刺，入识处者以空处想为刺，入无所有处者以识处想为刺，入无想处者以无所有处想为刺，入想知灭定者以想知为刺。
“复次，有三刺——欲刺、恚刺、愚痴之刺[339]。此三刺者，漏尽阿罗诃已断、已知，拔绝根本，灭不复生，是为阿罗诃无刺、阿罗诃离刺、阿罗诃无刺离刺[340]。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[341]！
八五、真人经[342]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说真人法及不真人法[343]，谛听！谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。
佛言：“云何不真人法？或有一人是豪贵族出家学道，余者不然；彼因是豪贵族故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：我不因此是豪贵族故，断淫、怒、痴；或有一人不是豪贵出家学道，彼行法如法，随顺于法，向法次法[344]，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法[345]者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人端正可爱，余者不然；彼因端正可爱故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：我不因此端正可爱故，断淫、怒、痴；或有一人不端正可爱，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法[346]。
“复次，或有一人才辩工谈，余者不然；彼因才辩工谈故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：我不因此才辩工谈故，断淫、怒、痴；或有一人无才辩工谈，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法[347]。
“复次，或有一人是长老，为王者所识及众人所知，而有大福[348]，余者不然；彼因是长老，为王者所识及众人所知，而有大福故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：我不因此是长老，为王者所识及众人所知，而有大福故，断淫、怒、痴；或有一人非是长老，不为王者所识及众人所知，亦无大福，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人诵经、持律，学阿毗昙，谙阿含慕，多学经书[349]，余者不然；彼因谙阿含慕、多学经书故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：我不因此谙阿含慕、多学经书故，断淫、怒、痴；或有一人不谙阿含慕，亦不多学经书，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人着粪扫衣，摄三法服，持不慢衣[350]，余者不然；彼因持不慢衣故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：我不因此持不慢衣故，断淫、怒、痴；或有一人不持不慢衣，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人常行乞食，饭齐五升，限七家食，或复一食，过中不饮浆[351]，余者不然；彼因过中不饮浆故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：我不因此过中不饮浆故，断淫、怒、痴；或有一人不断过中饮浆，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人在无事处山林树下，或住高岩，或止露地，或处冢间，或能知时[352]，余者不然。彼因此知时故，自贵贱他，是谓不真人法；真人法者作如是观：我不因此知时故，断淫、怒、痴；或有一人而不知时，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人逮得初禅，彼因得初禅故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：初禅者，世尊说无量种，若有计者是谓爱也[353]；彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“复次，或有一人得第二、第三、第四禅，得空处、识处、无所有处、非有想非无想处[354]，余者不然；彼因得非有想非无想处故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：非有想非无想处，世尊说无量种，若有计者是谓爱也；彼因此故，得供养恭敬。如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。
“诸比丘！是谓真人法、不真人法，汝等当知真人法、不真人法。知真人法、不真人法已，舍离不真人法，学真人法，汝等当学如是！”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
豪贵端正谈，长老诵诸经，
衣食无事禅，四无色在后[355]。
八六、说处经[356]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者阿难则于晡时从宴坐起，将诸年少比丘往诣佛所，稽首佛足，却住一面。诸年少比丘亦稽首佛足，却住一面。尊者阿难白曰：“世尊！此诸年少比丘我当云何教呵？云何训诲？云何为彼而说法耶？”
世尊告曰：“阿难！汝当为诸年少比丘说处[357]及教处。若为诸年少比丘说处及教处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。”
尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸年少比丘说处及教处者，我与诸年少比丘从世尊闻已，当善受持。”
世尊告曰：“阿难！汝等谛听！善思念之，我当为汝及诸年少比丘广分别说。”尊者阿难等受教而听。
世尊告曰：“阿难！我本为汝说五盛阴[358]，色盛阴，觉[359]、想、行、识盛阴。阿难！此五盛阴，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸少年比丘说教此五盛阴者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说六内处[360]，眼处，耳、鼻、舌、身、意处。阿难！此六内处，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六内处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说六外处[361]，色处，声、香、味、触、法处。阿难！此六外处，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六外处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说六识身[362]，眼识，耳、鼻、舌、身、意识。阿难！此六识身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六识身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说六更乐身[363]，眼更乐，耳、鼻、舌、身、意更乐。阿难！此六更乐身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六更乐身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说六觉身[364]，眼觉，耳、鼻、舌、身、意觉。阿难！此六觉身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六觉身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说六想身[365]，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿难！此六想身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六想身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说六思身[366]，眼思，耳、鼻、舌、身、意思。阿难！此六思身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六思身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说六爱身[367]，眼爱，耳、鼻、舌、身、意爱。阿难！此六爱身，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六爱身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说六界[368]，地界，水、火、风、空、识界。阿难！此六界，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此六界者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说因缘起[369]及因缘起所生法[370]。若有此则有彼，若无此则无彼；若生此则生彼，若灭此则灭彼：缘无明行[371]，缘行识，缘识名色，缘名色六处，缘六处更乐，缘更乐觉，缘觉爱，缘爱受[372]，缘受有，缘有生，缘生老死；若无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。阿难！此因缘起及因缘起所生法，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此因缘起及因缘起所生法者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四念处[373]，观身如身，观觉……心……法如法。阿难！此四念处，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四念处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四正断[374]。比丘者，已生恶不善法为断故，起欲、求方便，行精勤、举心断[375]；未生恶不善法为不生故，起欲、求方便，行精勤、举心断；未生善法为生故，起欲、求方便，行精勤、举心断；已生善法为住故、不忘故、不退故、转增多故、广布故、满具足故，起欲、求方便，行精勤、举心断。阿难！此四正断，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四正断者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四如意足[376]。比丘者，成就欲定烧诸行[377]，修习如意足，依于无欲、依离、依灭，愿至非品[378]。如是精进定……心定……成就观定烧诸行，修习如意足，依于无欲、依离、依灭，愿至非品[379]。阿难！此四如意足，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四如意足者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四禅。比丘者，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。阿难！此四禅，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四禅者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四圣谛：苦圣谛，苦集[380]、苦灭、苦灭道圣谛。阿难！此四圣谛，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四圣谛者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四想。比丘者，有小想、有大想、有无量想、有无所有想[381]。阿难！此四想，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四想者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四无量[382]。比丘者，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。阿难！此四无量，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四无量者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四无色[383]。比丘者，断一切色想……乃至得非有想非无想处成就游。阿难！此四无色，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四无色者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四圣种[384]。比丘、比丘尼者，得粗素衣而知止足，非为衣故求满其意：若未得衣，不忧悒，不啼泣，不搥胸，不痴惑；若得衣者，不染不著，不欲不贪，不触不计，见灾患知出要[385]而用衣。如此事利不懈怠而正知者，是谓比丘、比丘尼正住旧圣种。如是食……住处……欲断乐断、欲修乐修，彼因欲断乐断、欲修乐修故，不自贵、不贱他。如此事利不懈怠而正知者，是谓比丘、比丘尼正住旧圣种。阿难！此四圣种，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四圣种者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说四沙门果[386]，须陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿罗诃[387]果。阿难！此四沙门果，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此四沙门果者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说五熟解脱想[388]，无常想、无常苦想[389]、苦无我想[390]、不净恶露想[391]、一切世间不可乐想。阿难！此五熟解脱想，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五熟解脱想者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说五解脱处[392]。若比丘、比丘尼因此故，未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。云何为五？阿难！世尊为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦为比丘、比丘尼说法。阿难！若世尊为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦为比丘、比丘尼说法；彼闻法已，便知法解义；彼因知法解义故，便得欢悦；因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身[393]；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得心定。阿难！比丘、比丘尼因心定故，便得见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是谓第一解脱处。因此故，比丘、比丘尼未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。复次，阿难！世尊不为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦不为比丘、比丘尼说法，但如本所闻、所诵习法而广读之……若不广读本所闻、所诵习法者，但随本所闻、所诵习法为他广说……若不为他广说本所闻、所诵习法者，但随本所闻、所诵习法心思惟分别……若心不思惟分别本所闻、所诵习法者，但善受持诸三昧相。阿难！若比丘、比丘尼善受持诸三昧相者，便知法解义；彼因知法解义故，便得欢悦；因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得心定。阿难！比丘、比丘尼因心定故，便得见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是谓第五解脱处。因此故，比丘、比丘尼未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。阿难！此五解脱处，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五解脱处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说五根[394]，信根，精进、念、定、慧根。阿难！此五根，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五根者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说五力[395]，信力，精进、念、定、慧力。阿难！此五力，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五力者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说五出要界[396]。云何为五？阿难！多闻圣弟子极重善观欲，彼因极重善观欲故，心便不向欲、不乐欲、不近欲、不信解欲；若欲心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住欲，秽恶厌患欲。阿难！犹如鸡毛及筋，持着火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观欲，彼因极重善观欲故，心便不向欲、不乐欲、不近欲、不信解欲；若欲心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住欲，秽恶厌患欲。观无欲，心向无欲、乐无欲、近无欲、信解无欲。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切欲及因欲生诸漏、烦热忧戚，解彼脱彼，复解脱彼[397]，彼不复受此觉，谓觉因欲生，如是欲出要。阿难！是谓第一出要界。
“复次，阿难！多闻圣弟子极重善观恚，彼因极重善观恚故，心便不向恚、不乐恚、不近恚、不信解恚；若恚心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住恚，秽恶厌患恚。阿难！犹如鸡毛及筋，持着火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是，极重善观恚，彼因极重善观恚故，心便不向恚、不乐恚、不近恚、不信解恚；若恚心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住恚，秽恶厌患恚。观无恚，心向无恚、乐无恚、近无恚、信解无恚。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切恚，及因恚生诸漏、烦热忧戚，解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因恚生，如是恚出要。阿难！是谓第二出要界。
“复次，阿难！多闻圣弟子极重善观害[398]，彼因极重善观害故，心便不向害、不乐害、不近害、不信解害；若害心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住害，秽恶厌患害。阿难！犹如鸡毛及筋，持着火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是，极重善观害，彼因极重善观害故，心便不向害、不乐害、不近害、不信解害；若害心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住害，秽恶厌患害。观无害，心向无害、乐无害、近无害、信解无害。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切害，及因害生诸漏、烦热忧戚，解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因害生，如是害出要。阿难！是谓第三出要界。
“复次，阿难！多闻圣弟子极重善观色，彼因极重善观色故，心便不向色、不乐色、不近色、不信解色；若色心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住色，秽恶厌患色。阿难！犹如鸡毛及筋，持着火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是，极重善观色，彼因极重善观色故，心便不向色、不乐色、不近色、不信解色；若色心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住色，秽恶厌患色。观无色，心向无色、乐无色、近无色、信解无色。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切色，及因色生诸漏、烦热忧戚，解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因色生，如是色出要。阿难！是谓第四出要界。
“复次，阿难！多闻圣弟子极重善观己身[399]，彼因极重善观己身故，心便不向己身、不乐己身、不近己身、不信解己身；若己身心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住己身，秽恶厌患己身。阿难！犹如鸡毛及筋，持着火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是，极重善观己身，彼因极重善观己身故，心便不向己身、不乐己身、不近己身、不信解己身；若己身心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住己身，秽恶厌患己身。观无己身，心向无己身、乐无己身、近无己身、信解无己身。心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切己身，及因己身生诸漏、烦热忧戚，解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因己身生，如是己身出要。阿难！是谓第五出要界。阿难！此五出要界，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此五出要界者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说七财[400]，信财，戒、惭、愧、闻、施、慧财。阿难！此七财，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七财者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说七力，信力，精进、惭、愧、念、定、慧力。阿难！此七力，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七力者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说七觉支，念觉支，择法、精进、喜、息[401]、定、舍觉支。阿难！此七觉支，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此七觉支者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我本为汝说八支圣道，正见、正志[402]、正语、正业、正命、正方便[403]、正念、正定，是谓为八。阿难！此八支圣道，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此八支圣道者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！甚奇！甚特！世尊为诸年少比丘说处及教处。”
世尊告曰：“阿难！如是，如是，甚奇！甚特！我为诸年少比丘说处及教处。阿难！若汝从如来复问顶法[404]及顶法退者，汝便于如来极信欢喜。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸年少比丘说顶法及顶法退说及教者，我及诸年少比丘从世尊闻已，当善受持。”
世尊告曰：“阿难！汝等谛听！善思念之，我当为汝及诸年少比丘说顶法及顶法退。”尊者阿难等受教而听。
世尊告曰：“阿难！多闻圣弟子真实因心，思念称量，善观分别无常、苦、空、非我；彼如是思念、如是称量、如是善观分别，便生忍、生乐、生欲，欲闻、欲念、欲观，阿难！是谓顶法。阿难！若得此顶法，复失衰退，不修守护，不习精勤，阿难！是谓顶法退。如是内外识……更乐……觉……想……思……爱……界……因缘起，阿难！多闻圣弟子此因缘起及因缘起法，思念称量，善观分别无常、苦、空、非我；彼如是思念、如是称量、如是善观分别，便生忍、生乐、生欲，欲闻、欲念、欲观，阿难！是谓顶法。阿难！若得此顶法，复失衰退，不修守护，不习精勤，阿难！是谓顶法退。阿难！此顶法及顶法退，汝当为诸年少比丘说以教彼。若为诸年少比丘说教此顶法及顶法退者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。
“阿难！我为汝等说处及教处、顶法及顶法退，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等当复自作，至无事处山林树下、空安静处宴坐思惟，勿得放逸！勤加精进，莫令后悔！此是我之教敕，是我训诲。”
佛说如是，尊者阿难及诸年少比丘闻佛所说，欢喜奉行！
阴内外识更，觉想思爱界，
因缘念正断，如意禅谛想，
无量无色种，沙门果解脱，
处根力出要，财力觉道顶[405]。
* * *
[1]长寿王品第七：高丽藏原作“中阿含长寿王品第二（有十五经）（第二小土城诵）”等十九字。七，今依明藏改。
[2]迦：高丽藏原作“伽”，今依宋、元、明三种藏经改。
[3]中阿含经卷第十七：此八字在高丽藏中原在“中阿含长寿王品第二”之前。
[4]长寿王本起经：高丽藏原作“中阿含长寿王品长寿王本起经第一”等十五字。
[5]拘舍弥：又作憍赏弥、俱睒弥、拘睒弥、拘深，以都城命名之国，古印度十六大国之一。
[6]瞿师罗园：系拘舍弥城内瞿师罗长者捐献给僧团的园林。瞿师罗，长者之名，意为美音、妙音声。
[7]诸比丘数共斗诤：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住”，《增一阿含·高幢品·第八经》译作“比丘恒好斗讼，犯诸恶行，面相谈说，或时刀杖相加”。另汉译《南传大藏经·小部·本生经六·憍赏弥本生谭》中有详细说明。
[8]拘娑罗：又作拘萨罗、（北）憍萨罗，为古印度十六大国之一，位于迦毗罗卫国之西北，国都为舍卫城。
[9]加赦：又译作迦私、迦尸、加尸、伽私，意为光，为古印度十六大国之一，位于摩揭陀国之西、拘萨罗东南，国都为波罗奈。
[10]梵摩达哆：又音译作梵摩达，意为梵施、梵授、净与。
[11]拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆兴四种军……：《增一阿含·高幢品·第八经》译作“尔时，长寿王闻兴兵攻罚其国，即设方计：我今虽无七宝之财、臣佐之属、四部之兵，彼王虽复多诸兵众，如我今日一夫之力，足能坏彼百千之众，杀害众生，不可称计。不可以一世之荣，作永世之罪。我今可出此城，更在他国，使无斗诤。尔时，长寿王不语臣佐，将第一夫人，及将一人，出舍卫城，入深山中”。
[12]波罗奈：又作波罗㮈、婆罗奈、波罗那斯、波罗奈斯、波罗奈写，意为江绕（城），为中印度古王国迦尸国之都城，位于摩揭陀国的西北。佛陀初转法轮之鹿野苑即位于其内。
[13]长寿博士妻心怀忧戚，作如是念……：《增一阿含·高幢品·第八经》译作“夫人自梦在都市中生，又日初出，四部之兵手执五尺刀，各共围绕，而独自产，无有佐者。见已，便自惊觉”。
[14]卤簿：古代帝王驾出时扈从的仪仗队。
[15]庠：明藏作“详”。
[16]庠：宋、元、明三种藏经作“详”，本经下文同。
[17]生拘娑罗国王！生拘娑罗国王：《五分律》卷二十四译作“夫人今怀大福德子，拘萨罗国国嗣有继”。
[18]羂：绳套。
[19]叠：宋、元、明三种藏经作“”。
[20]阇维：又音译作荼毗，即火葬。
[21]于是，长寿王妻告长生童子曰……：《增一阿含·高幢品·第八经》译作“时，夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得，闻已，便作是念：我今复用活为？宁共大王一时同命。是时，夫人即将太子入舍卫城，夫人语太子曰：‘汝今更求活处。’时，长生太子闻已，默然不语。时，夫人径往至梵摩达王所”。
[22]即谓此也：《增一阿含·高幢品·第八经》译作“梵摩达王取长寿王杀，设复长寿王本所有群臣极有亲者，亦当取王杀之；设复梵摩达王所有臣佐，复当取长寿王臣佐杀之，是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者，唯有无报人。我今观此义已，是故不害王也”。
[23]世尊法主，今且住也。彼导说我，我那得不导说彼：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论”，《增一阿含·高幢品·第八经》译作“唯愿世尊，勿虑此事，我等自当分明此法。世尊，虽有此语，其事不然”。
[24]彼：指加赦国王梵摩达哆与长生童子。
[25]虚：指虚空。
[26]婆罗楼罗：村名，位于拘舍弥近郊。
[27]婆咎：比丘名，释迦族出身，与阿那律同时出家。
[28]道品法：指四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道等三十七助道品。
[29]汝常安隐、无所乏耶：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“如何安快？如何善得忍耐耶？如何为行乞而不疲劳耶”。
[30]般那蔓阇寺林：意为东竹山林。《杂阿含·三五经》译作“支提竹园精舍”。
[31]阿那律陀：又作阿那律、阿㝹律陀、阿㝹楼陀，意为无障、离障，佛陀十大弟子之一。迦毗罗卫城之释氏，佛陀的堂弟。他出家之初，曾在听佛陀说法时睡着，受佛陀呵责后，发誓彻夜不眠、精勤修道，而使肉眼败坏几乎失明，但后来又证得天眼通，能见十方。被佛陀誉为诸弟子中“天眼第一”。
[32]难提：据《经律异相》卷十九中说难提比丘心常念定，故又称禅难提。佛陀赞誉他为“乞食耐辱，不避寒暑”之第一比丘。
[33]金毗罗：出身释迦族。佛陀赞誉他为“独处静坐，专意念道”之第一比丘。
[34]圣默然：又作贤圣默然，意谓如圣人般寂默而住。参见《杂阿含·五〇一经》。
[35]不可：指心意不快。
[36]常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“和合、相喜悦而无诤论，［如］水与乳之性，互相以爱眼相见而住”。
[37]颇得人上之法而有差降安乐住止耶：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“有诸上人法，胜十二分，使得达圣智见、有乐住耶”，《增一阿含·高幢品·第八经》译作“汝为颇有是时，更得上人法乎”。人上之法，又作上人法、过人法，意谓超出一般人之善法，如禅定、神通等。差降安乐，意谓不同程度之安乐。
[38]我等得光明便见色，彼见色光明寻复灭：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相”。
[39]亦得光明而见色，彼见色光明寻复灭：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“当认光明又见诸色，虽然彼光明于我不久消失又见诸色”。
[40]若世中无道，我可见可知彼耶……彼见色光明寻复灭：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“于我起疑惑，而为疑惑故，我消灭三昧。三昧之消灭时即光明消失又见诸色也”。
[41]无念患：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“不作意”。
[42]身病想：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“粗重”。
[43]睡眠：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“昏沉、睡眠”。
[44]过精勤：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“过度之勤精进”。
[45]蝇：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“鹑”。本经下文同。
[46]太：高丽藏原作“大”，今依宋、元、明三种藏经改。
[47]喜悦：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“欢喜”。
[48]四：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“五”。
[49]自高心：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“欲望”。
[50]若干想：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“种种之想”。
[51]不观色：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“诸色之极观察性”。
[52]若我心生疑患，彼得心清净；无念……身病想……睡眠……太精勤……太懈怠……恐怖……喜悦……高心……生若干想……不观色心患，彼得心清净：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“我之‘疑惑是心之随烦恼也’，知如是而舍断心之随烦恼、疑惑。‘不作意是心之随烦恼’，知如是而舍断心之随烦恼、不作意。‘昏沉、睡眠……恐怖……欢喜……粗重……过度之勤精进……甚懈怠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼也’，知如是而断舍心随烦恼、诸色之极观察性”。
[53]有觉有观定……无觉少观定……无觉无观定：《俱舍论》卷二十八中分别作有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地，又合称为三定、三三昧、三三摩地。
[54]阿那律陀，我复作是念：我当修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定……阿那律陀，我尔时行此住止行：根据前后内容之逻辑性，此段应放在本经下文“有觉有观定修学、极修学”之前。有觉有观，即有寻有伺。
[55]阿那律陀，若我心中生疑患，彼得心清净……彼得心清净：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“我为‘疑惑是心之随烦恼也’，为知如是，令舍断心之随烦恼之疑惑。‘不作意是心之随烦恼也’，知如是而令舍断心之随烦恼之不作意。‘昏沉、睡眠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼’，知如是而令舍断心之随烦恼之诸色极观察性”。
[56]有觉有观定修学、极修学，无觉少观定修学、极修学……阿那律陀，尔时我行此住止行：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“然，阿那律！此我起斯思念：’其我心之随烦恼，此等于我令舍断之。所以我今当修三种三昧。’阿那律！其我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修乐俱行定，亦修舍俱行定。然而阿那律！我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修舍俱定故，而于我更生智见：我解脱不动，此是最后生，今亦无后有之事”。
[57]行：此字后高丽藏原有“长寿王本起经第一竟（九千二百一十八字）中阿含经卷第十七（九千二百一十八字）（第二小土城诵）”等三十九字。
[58]天经：高丽藏原作“中阿含长寿王品天经第二（第二小土城诵）”等十七字。
[59]游枝提瘦，在水渚林中：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·伽耶》译作“住伽耶之象头山”。枝提瘦，意谓在枝提国中。枝提，又作支提，古印度十六大国之一，位于迦尸国之西，以憍赏弥为首都。瘦——su，为文法上的于格复数语尾。
[60]无上正真道：即无上正等正觉。
[61]我宁可得生其光明，因其光明而见形色，如是我智见极大明净：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·伽耶》译作“若我觉光明且见色，则我智见更为明净”。
[62]如是姓、如是字、如是生：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·伽耶》译作“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”。
[63]彼天上我曾生中、未曾生中：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·伽耶》译作“我曾与诸天相俱共住，或未曾共住”。
[64]若我不正知得此八行者，便不可一向说得，亦不知我得觉无上正真之道……我心已离诸颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·伽耶》译作“诸比丘！于我，如是八转之依天智见，未为悉皆清净之间，诸比丘！我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称无上正等觉，不为现等觉。诸比丘！然而，于我，如是八转之依天智见，已为悉皆清净之故，诸比丘！我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，称无上正等觉，为现等觉。复次，我得智与见，我心解脱不动，此是我最后之生，更不受后有”。
[65]行：此字后高丽藏原有“天经第二竟（千七百七十四字）”等十二字。
[66]八念经：高丽藏原作“中阿含长寿王品八念经第三（第二小土城诵）”等十八字。
[67]佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》译作“世尊住婆只国尸收摩罗山之恐怖林鹿园”。婆奇瘦，意谓在婆奇国。瘦——su，为文法上的于格复数语尾。婆奇，又作婆祇，印度古国。鼍山，《杂阿含经》译作设首婆罗山。
[68]枝提瘦水渚林：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》译作“支提国之东竹山林”，另参见《中阿含·七三·天经》注释。
[69]道从无欲，非有欲得……道从智慧，非愚痴得：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》译作“此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有”，《增一阿含·八难品·第六经》译作“此法，知足者之所行，非无厌者之所行；少欲者之所行，非为多欲者之所行；此法，应闲居者之所行，非在愦闹之所行；此法，持戒人之所行，非犯戒者之所行；三昧者之所行，非乱者之所行；智慧者之所行，非愚者之所行；多闻者之所行，非少闻者之所行”。
[70]他心智：即他心通，能知他人心念而无碍，六通之一。
[71]如其像定：又作如其像三昧、如像三昧、如其像三昧正受、如其像如意定、如其像如意足，即如所缘之像那样而入禅定。
[72]伸：高丽藏原作“申”，今依明藏改。本经下文同。
[73]便思道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》译作“此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐於戏论、喜於戏论者之所有”，《增一阿含·八难品·第六经》之第八大人念为“我法，精进者之所行，非懈怠者所行也”。
[74]大人八念：《增一阿含·八难品·第六经》译作“八大人念”。
[75]四增上心：指四种基础禅定，即初禅至第四禅。
[76]缄簏：古人所用的箱子。
[77]中前……中时、中后：分别指午前、午时、午后。
[78]粪扫衣：又作衲衣、百衲衣，指拾取别人废弃的衣料而缝制的袈裟，为头陀支之一。
[79]树下止：又作树下坐、树下住，指依树下而宿住，为头陀行之一。
[80]如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉哆罗那：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》译作“譬如于居士、居士子，床铺有长山羊毛之覆、有白毡之覆、有绣花之覆、有殊胜羚羊皮之覆，有覆帐、两侧有丹枕”。加陵伽波惒逻波遮悉哆罗那，意为（敷以）加陵伽毛皮制成的上好毛毡。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“迦达利鹿之最胜毛毯”，《杂阿含·二六四经》译作“迦陵伽卧具”。加陵伽，又译作迦陵伽，为（制毛毯最好的）羚鹿。波惒逻，一种衣名。波遮悉哆罗那，一种褥名。
[81]草座叶座：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》译作“草覆之床座”。
[82]然后于枝提瘦水渚林中受夏坐也：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》译作“阿那律！然者，汝于次之雨安居，住此文提国之东竹山林”。夏坐，又作雨安居、夏安居、安居，指在印度的雨季三个月中，僧团为避免外出践踏草木、伤害生灵，而各自止居一处、专心学修。
[83]无欲：依前后文，应作“得不戏”。
[84]二远离：指身远离、心远离。
[85]观内身如身，观内觉……心……法如法：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》译作“有念，成就最胜之念慧，久亦忆念、随念以前之所作、以前之所说”。
[86]意常灭戏，乐住无余涅槃，心恒乐住，欢喜意解：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》译作“其心入於戏论之灭尽而欢喜、安住、解脱”。
[87]阿罗呵：又音译作阿罗汉，意译为应、应供、应真。
[88]鞞耶离：又作毗耶离、毗舍离、吠舍厘，此都城位于中印度，在恒河北岸，为离车族集居地。
[89]行：此字后高丽藏原有“八念经第三竟（千九百五十四字）”等十三字。
[90]净不动道经：高丽藏原作“中阿含长寿王品净不动道经第四（第二小土城诵）”等二十字。
[91]拘楼瘦：意谓拘楼国。拘楼，又作拘留、居楼，为古印度十六大国之一，位于恒河上游之西岸。瘦——su，为文法上的于格复数语尾。
[92]剑磨瑟昙拘楼都邑：意谓名为剑磨瑟昙的拘楼国都邑。剑磨瑟昙，《杂阿含·二四五经》译作“调伏驳牛聚落”，《杂阿含·二六三经》译作“杂色牧牛聚落”，《杂阿含·二九七经》译作“调牛聚落”。
[93]欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法，则是幻化、欺诳、愚痴：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“欲为无常、空虚、虚伪、愚痴法。诸比丘！是为诳而愚者之浮言”。
[94]若现世色及后世色：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“一切现世之欲想，一切来世之欲想”。
[95]增伺、嗔恚及斗诤等：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“生贪欲、嗔恚、斗诤”。增伺，又作贪伺，指贪欲。
[96]大心成就游，掩伏世间，摄持其心：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“广大之意胜于世间，于意确立”。
[97]于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“（对处心）靖时，今或达不动，或依慧解脱”。处，指心念。不动，即不动定，通常指第四禅。
[98]因本意故：意谓因生前熟习不动定故。汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“由识之导引”。
[99]第一说净不动道：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“第一不动利益行道”。
[100]四大：又译作四界、四大种，指地大、水大、火大、风大。
[101]四大造：又译作四大造色、四大所造色，指由地、水、火、风四种元素所构成之色法。
[102]第一说净无所有处道：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“第一无所有处利益行道”。
[103]此世空——空于神、神所有，空有常，空有恒，空长存，空不变易：意谓此世为空——无我、无我所，无有常、无有恒、无长存、无不变易。汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“此依我、或依我所属之物，为空”。神，指常恒之我、真我。
[104]我非为他而有所为，亦非自为而有所为：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“我于何处皆无，亦非为谁之物，何物皆无。又我之物亦何处皆无，何物皆无，何物亦不存在”。
[105]彼于尔时而得无想：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“此等一切之想无余灭时，此为寂静、殊妙，即非想非非想处”。
[106]说净无想道：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“非想非非想处利益行道”。
[107]若比丘乐彼舍、著彼舍、住彼舍者，阿难！比丘行如是，必不得般涅槃：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“彼喜其舍，欢迎、执著时，识则依止，有此之取著。阿难！有取著之比丘为不般涅槃”。
[108]受：此处指“取”，取著之意。
[109]行：指心行。
[110]有想无想处：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“非想非非想处”。
[111]于有中第一，彼比丘受：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“彼比丘取著最胜之取著，其最胜之取著，即非想非非想处”。
[112]若比丘不乐彼舍、不著彼舍、不住彼舍者，阿难！比丘行如是，必得般涅槃：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“彼不喜其舍，不欢迎、不执著时，识不对此依止，彼无取著。阿难！比丘行无取著，为般涅槃也”。
[113]无余涅槃：此处指本经前文所说的“般涅槃”，又作无余般涅槃、无余依涅槃，指烦恼灭尽、五蕴之依身亦无余之解脱状态，相对于有余（依）涅槃。
[114]圣解脱：即究竟解脱。
[115]无想想：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“非想非非想处想”。
[116]自己有：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“限于个体，为个体”。
[117]欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱：意谓心解脱于欲漏、有漏、无明漏。欲漏，又称欲有漏，指无明之外的欲界烦恼。有漏，又称有有漏，指无明之外的色界、无色界烦恼。无明漏，又称无明有漏，指三界的无明烦恼。以上为三漏，又称为三有漏。
[118]已说无余涅槃：汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“渐次为说瀑流之度脱”。
[119]行：此字后高丽藏原有“净不动经第四竟（千七百八十七字）”等十四字。
[120]郁伽支罗经：高丽藏原作“中阿含长寿王品郁伽支罗经第五（第二小土城诵）”等二十字。
[121]郁伽支罗：村名，位于跋耆国内之恒河河畔。
[122]从：此字后高丽藏原有一“法”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[123]观内身如身：意谓如（内）身如实观察内身。内身，指自身或自身内。
[124]观外身如身：意谓如（外）身如实观察外身。外身，指他身或自身表。
[125]内外身如身：意谓如（内外）身如实观察内外身。内外身，指内身与外身，即一切身。
[126]眠时、寤时、眠寤时：眠时，睡时。寤时，又作觉时，指清醒时。眠寤时，指人由睡着转向清醒之时。
[127]亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定；亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定：汉译《南传大藏经·中部经典四·随烦恼经》译作“其我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修乐俱行定，亦修舍俱行定”。
[128]内觉……外觉……内外觉：分别新译作“内受”、“外受”、“内外受”。如心受为内受，身受为外受；又如缘内法相应受为内受，缘外法相应受为外受。内外受，即内受与外受。
[129]内心……外心……内外心：如一境心为内心，散乱心为外心；又如缘内法之心为内心，缘外法之心为外心。内外心，即内心与外心。
[130]内法……外法……内外法：除受以外之心所法，缘内法者为内法，缘外法者及无为、心不相应行等为外法。内外法，即内法与外法。
[131]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[132]行：此字后高丽藏原有“郁伽支罗经第五竟（千二百六字）”等十三字。
[133]娑鸡帝三族姓子经：高丽藏原作“中阿含长寿王品娑鸡帝三族姓子经第六（第二小土城诵）”等二十三字。
[134]佛游娑鸡帝，在青林中：汉译《南传大藏经·中部经典二·那罗伽波宁村经》译作“世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙（簇叶树）林”。娑鸡帝，又作婆鸡帝、婆祇多，为憍萨罗（拘萨罗）国之城市名。汉译《南传大藏经·中部经典一·传车经》译作“萨伽陀城”，《增一阿含·等法品·第十经》译作“婆祇国”。
[135]增伺：又作贪伺，指贪欲。
[136]身生频伸：指身体倦怠。伸，宋、元、明三种藏经作“呻”，本经下文同。
[137]或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·那罗伽波宁村经》译作“如来考量后而从事某者，或者考量后而忍受某者、考量后而回避某者、考量后而遣除某者”。
[138]如来但因此身故，因六处故，因寿命故……或有所吐：汉译《南传大藏经·中部经典二·那罗伽波宁村经》译作“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生老死，彼等为如来所舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也”。
[139]无事：此处意为空闲。
[140]记说：授记、记别。
[141]阿那律陀！如来非为趣为人说，亦不欺诳人，亦不欲得人欢乐故……记说某生某处、某生某处：汉译《南传大藏经·中部经典二·那罗伽波宁村经》译作“阿那律陀！如来于弟子命终、死去、再生时以记别：彼已往生某处、彼已往生某处，非为欺人，非向人吹嘘，非为利得、尊重、名誉、功德，亦非为：如是人人令知予［之伟神力］之意义。阿那律陀！又，实为使良家子有信、大信受、大欢喜者，彼等闻此而为如是心之集中。阿那律陀！其为彼等永住饶益幸福也”。
[142]差降安乐住止：汉译《南传大藏经·中部经典二·那罗伽波宁村经》译作“安稳住”。
[143]五下分结：指欲贪、嗔恚、有身见、戒禁取、疑。下分结，相对于色、无色界等上界诸结而说。
[144]惠：高丽藏原作“慧”，今依宋、元、明三种藏经改。
[145]三结：指有身见、戒禁取、疑。
[146]淫怒痴：新译作“贪嗔痴”。
[147]恶法：汉译《南传大藏经·中部经典二·那罗伽波宁村经》译作“恶趣”。
[148]世：高丽藏原作“生”，今依宋、元、明三种藏经改。
[149]惠：高丽藏原作“慧”，今依宋、元、明三种藏经改。
[150]优婆塞：又音译作伊蒲塞，意译为清信士、近事男，指受佛教三皈五戒之在家男子。
[151]优婆私：又音译作优婆斯、优婆夷，意译为清信女、近事女，指受佛教三皈五戒之在家女子。
[152]惠：高丽藏原作“慧”，今依宋、元、明三种藏经改。
[153]惠：高丽藏原作“慧”，今依宋、元、明三种藏经改。
[154]行：此字后高丽藏原有“娑鸡帝三族姓子经第六竟（三千四百六字）中阿含经卷第十八（万一百二十七字）（第二小土城诵）”等三十八字。
[155]梵天请佛经：高丽藏原作“中阿含长寿王品梵天请佛经第七（第二小土城诵）”等二十字。
[156]此处有常，此处有恒，此处长存……有胜、有妙、有最者：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“［我］是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生，而无其他比此更殊胜之出离也”，《杂阿含·一一九五经》译作“此处常、恒、非变易法，纯一出离之处”。
[157]伸：高丽藏原作“申”，今依明藏改。
[158]大仙人：系梵天对佛陀的尊称。汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“尊者”。
[159]不存称说存，不要称说要，终法称说不终法……有胜、有妙、有最者：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“将不永住之存在，言为永住也；将非独存之存在，言为独存也；将变法之存在，言为不变法也；且又将生、老、死、灭、转生者，言为此实为不生、不老、不死、不灭、不转生，且又［将］有其他更殊胜出离之存在，言无其他更上之出离也”。
[160]魔波旬：又作天魔波旬。天魔，一般指欲界最高天之魔王，名为波旬。汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“恶魔魅”、“恶魔”。
[161]此梵天梵、福祐、能化……所见尽见：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“彼实是梵天、大梵天也，是无能胜之征服者，为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也”。梵，婆罗门教认为是此世界的本源，由此生出一切万物。
[162]神：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“生物”，汉译《南传大藏经·中部经典一·根本法门经》译作“生者”。
[163]生主：意为造物主，又音译作波阇波提、钵罗阇钵底，为婆罗门教之神。
[164]大仙人！若有沙门、梵志憎恶地、毁呰地者……必生余下贱妓乐神中：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“比丘！于汝前世，有沙门、婆罗门，呵责地、憎恶地；呵责水、憎恶水；呵责火、憎恶火；呵责风、憎恶风；呵责生物、憎恶生物；呵责天、憎恶天；呵责生主、憎恶生主；呵责梵天、憎恶梵天；彼等身坏命终后，再生于卑下身”。
[165]必生最上尊梵天中：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“生于胜妙身”。
[166]魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷属……汝即是魔波旬：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“恶者！予知汝，汝勿思量：‘无人知予者。’恶魔！汝是恶者也；恶魔！梵天、梵天众、及梵天眷属，一切在汝掌中，一切为汝所支配；恶魔！汝实有如是念：愿彼亦在予之掌中，愿彼为予所支配。然而，恶魔！予却不在汝掌中，亦非为汝所支配”。
[167]大仙人！昔有沙门、梵志，寿命极长，存住极久……所以者何？以无境界故：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“比丘！由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离；如无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘，是故予对汝言：汝虽受如何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离”。
[168]大仙人！若有沙门、梵志，爱乐地、称叹地者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“比丘！汝若依著于地，则成为近侍予者、住于予领地者、予如欲所作者、［予］之所驱使者”。
[169]八事：指地、水、火、风、神、天、生主、梵天等八者。
[170]我知汝所从来处、所往至处……有大威神：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“予更知汝之趣向，知荣光，即梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力”。
[171]更：宋、元、明三种藏经作“经”。
[172]如日自在，明照诸方……数经历彼耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》中无此内容。
[173]如日自在，明照诸方……我数经历彼：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“日月所绕行，光辉照十方；卿之大伟力，达及千世界。卿知高与卑，有欲及无欲，此有及彼有，有情之去来”。
[174]光天、净光天、遍净光天：又分别译作光音天、遍净天、广果天，分别为第二禅天、第三禅天、第四禅天。
[175]若彼三种天有知有见者，我亦有彼知见：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“有其他三群众，对彼，汝不知、不见之；对彼，予知、见之”。
[176]无烦……无热：即无烦天、无热天，为五净居天之初二天。
[177]于有见恐怖，无有见不惧；是故莫乐有，有何不可断：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“于有见恐怖，以寻求非有；予不致意有，不欢不执取”，但为佛陀所说。
[178]如其像如意足：又作如像三昧、如其像定、如其像三昧、如其像如意定、如其像三昧正受，即如所缘之像那样而入禅定。
[179]魔王：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“恶魔魅”。
[180]呵：高丽藏原作“诃”，今依大正藏改。本经下文同。
[181]大仙人善见、善知、善达，然莫训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“尊者！汝若如是知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者，勿对诸声闻、出家行者说法，勿于诸声闻、出家行者生期望”。
[182]大仙人！昔有沙门、梵志训诲弟子、教呵弟子……生余下贱妓乐神中：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之，对诸声闻、出家行者说法之，对诸声闻、出家行者生期望。彼等教导诸声闻、出家行者，为诸声闻、出家行者说法，对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻、出家行者，对诸声闻、出家行者不与说法，对诸声闻、出家行者不作期望。彼等不教导诸声闻、出家行者，不为诸声闻、出家行者说法，对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于胜妙身”。
[183]魔波旬！汝不为我求义故说，非为饶益故，非为乐故，非为安隐故：依文意，应作“魔波旬！汝非为饶益故，非为乐故，非为安隐故，不为我求义故说”。汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“恶魔！汝对我非为饶益、怜愍而作如是说”。
[184]是为梵天请、魔波旬违逆，世尊随顺说，是故此经名梵天请佛：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“此实非对恶魔所言，乃为梵天请教所说，是为对此之解答，名谓梵天请教经”。
[185]行：此字后高丽藏原有“梵天请佛经第七竟（三千九十字）”等十三字。
[186]有胜天经：高丽藏原作“中阿含长寿王品有胜天经第八（第二小土城诵）”等十九字。
[187]仙余财主：汉译《南传大藏经·中部经典四·阿那律经》译作“工匠般奢康迦”。
[188]断：宋、元、明三种藏经作“料”，本经下文同。
[189]阿修罗：又音译作阿素罗、阿须伦，意译为不端正，为六道之一，男丑女艳，生性好斗，常与天人争战。
[190]揵塔和：又音译作揵塔惒、乾闼婆，意译为食香、香阴，以香气为食，为天上的伎乐神，八部众之一。
[191]罗刹：又音译作罗刹娑、罗叉娑，意译为可畏、速疾鬼，为食人血肉之恶鬼。
[192]真迦旃延：比丘之名，别译《杂阿含·一九三经》译作“僧提迦旃延”，《杂阿含·九五九经》译作“诜陀迦旃延”。
[193]座：高丽藏原作“坐”。
[194]依一树，意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是：汉译《南传大藏经·中部经典四·阿那律经》译作“有比丘以（心）限一树下（之）大也，偏满胜解而住”。齐限，以此为限、范围。
[195]光天、净光天、遍净光天：又分别译作光音天、遍净天、广果天，分别为第二禅天、第三禅天、第四禅天。
[196]彼生在一处，不作是念：此我所有，彼我所有……但蝇随肉段去，即乐彼中：汉译《南传大藏经·中部经典四·阿那律经》译作“彼等诸天无有思念：我等于此为常住、或为坚固、或为常恒。然而彼等诸天遂其各住之处而各怡乐其处。长者！譬喻于笼中被棒担搬运之蝇无如是之念：我等于此为常住、或为坚固、或为常恒。然而彼等之诸蝇，遂其各住之处而各怡乐其处”。
[197]有时光天集在一处，虽身有异而光不异……其身既异，光明亦异：汉译《南传大藏经·中部经典四·阿那律经》译作“彼等之诸天有时集会于一堂，［而且］彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同，而非光明之相违也。长者！譬喻有入一多灯之屋，入此等之屋者，其光焰之相违，虽为所施设，而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时集会于一堂，［而且］彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同，而非光明之相违也。长者！彼等之诸天，有时由其处之散会，彼等由其处之散会者，虽被施为颜色之不同，而非光明之相违也。长者！譬喻有人从彼屋持出此等甚多油灯。此等从其处持出者，虽被施为光焰之不同，而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时由其处之散会，彼等由其处之散会者，虽被施为颜色之不同，而非其光焰之相违也”。
[198]彼光天生在一处，可知有胜如、妙不妙耶：汉译《南传大藏经·中部经典四·阿那律经》译作“彼诸天之光明无不是少光耶？或一部份之诸天有无量光耶”。
[199]意解作光天：高丽藏原作“意解作光明”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[200]依一树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是：汉译《南传大藏经·中部经典四·阿那律经》译作“彼（心）以限一树下（之）大也，偏满胜解而住”。
[201]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[202]炷：指灯芯。
[203]多有彼天，谓此日月如是有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，以光不及光：意谓多有彼天，虽然此日月有如是大如意足、大威德、大福祐、大威神，但其光仍不及彼天之光。
[204]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[205]行：此字后高丽藏原有“有胜天经第八竟（二千五百九十九字）”等十五字。
[206]迦絺那经：高丽藏原作“中阿含长寿王品迦絺那经第九（第二小土城诵）”等十九字。
[207]三衣：出家比丘所持之三种衣，即僧伽梨（大衣）、郁多罗僧（七条衣）、安陀会（五条衣）。
[208]倩：请。
[209]迦絺那：又音译作羯耻那、迦郗那，意译作功德（衣），乃夏安居结束之后在四个月之间佛陀允许比丘在三衣外所共受之衣。受此衣后有五种利益：得蓄长衣，得离衣宿，得别众食，得展转食，食前食后不嘱余比丘而得入聚落。
[210]优多罗僧：又音译作郁多罗僧，意译作上衣、七衣，佛教三衣之一，出家人入众时所着衣。
[211]襞：叠。
[212]僧伽梨：又作重衣、大衣，因其割截条数达九条以上，故又称杂碎衣，为佛教受具足戒者的三衣之一。
[213]纤介：细微、细小。
[214]非梵行：即淫欲行。
[215]治生：指经商（以谋生）。
[216]高广大床：又作高大床，《增一阿含·高幢品·第六经》中佛说“所谓高广之床，金、银、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座”。高，超如来八指（约一尺六寸）为高，妙好、奢华亦为高。
[217]华：通“花”。
[218]歌舞倡妓：泛指世间人唱歌、跳舞、奏乐、杂耍等种种娱乐活动。妓，应作“伎”。
[219]生色像宝：指金银与其它宝物。生色像，又作生像，指金银。生色，意谓本来之色，指金。像，意谓似色、似生色之色，指银可染色似金。
[220]过中食：即午后进食固态食物。
[221]一食：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“一日一食”。
[222]时食：又作过午不食，指午后不再进食固态食物。
[223]若眼见色，然不受相，亦不味色……守护眼根：《杂阿含·二七五经》译作“若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障、世间贪爱、恶不善法不漏其心，生诸律仪”，《杂阿含·二七九经》译作“眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪爱、恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根”，汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“以眼虽见色，但不为相所捉，亦勿为细相所捉。若对眼根住于不制，则贪与忧，诸有罪与不善法可流注而来故，应专心于制，护眼根、应入眼根之控制”。受相，取相。味，味著。忿诤，此处指（眼根）不住于律仪。
[224]伸：高丽藏原作“申”，今依明藏改。
[225]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[226]诤：此处指烦恼。
[227]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[228]如意足智通作证：又作如意足通、神境智通、神境智证通，简称神足通。
[229]分一为众，合众为一，一则住一，有知有见：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“一（身）变为多（身），多（身）变为一（身）；（身）或显或隐”。
[230]今此日月有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，以手扪摸：意谓今此日月虽有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，而我能以手扪摸此日月。此神通又简称为手扪日月。
[231]身至梵天：意谓以此可见之身能即至梵天。
[232]天耳智通作证：又作天耳智通、天耳智证通、天耳通证，简称天耳通，能闻人天之种种音声。
[233]他心智通作证：又作他心智证通、他心智通、知他心通，简称他心通，能知他人心念。
[234]宿命智通作证：又作宿住随念智证通、宿住智通、识宿命通，简称宿命通，能忆知过去世种种人事。
[235]成劫败劫……成败劫：成劫，指世界经二十小劫形成之时期。败劫，又作坏劫，指世界经二十小劫败坏之时期。成败劫，指世界经八十小劫、历经成住坏空之时期，也即一大劫。
[236]生死智通作证：又作见死生智作证通、死生智见作证通、死生智证通，简称死生智通，即天眼通，能知有情死后随业投生种种趣。
[237]漏尽智通作证：又作漏尽智证通、漏尽神通、漏尽通证，简称漏尽通，指自证知断尽一切烦恼。
[238]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[239]隥：台阶、石阶。
[240]墩：高丽藏原作“堑”，今依宋、元、明三种藏经改。
[241]或复减八：意谓或者不到八。八，疑为“七”之误。
[242]多罗叶：多罗树之叶，又译作贝叶、贝多罗叶。
[243]行：此字后高丽藏原有“迦絺那经第九竟（三千七百八十字）中阿含经卷第十九（一万四百六十九字）（第二小土城诵）”等三十六字。
[244]念身经：高丽藏原作“中阿含长寿王品念身经第十（第二小土城诵）”等十八字。
[245]鸯祇：又作殃伽、鸯伽、央伽，意为体，为古印度十六大国之一，在摩揭陀国北部，都城为瞻波。
[246]往诣阿惒那揵尼住处：《中阿含·一九二·加楼乌陀夷经》译作“至阿惒那住揵若精舍”。阿惒那，聚落名。揵尼，又作揵若，为结发外道之精舍名。
[247]第一义：最高、最胜之义理。
[248]伸：高丽藏原作“申”，今依大正藏改。
[249]比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止：参见《中阿含·一〇一·增上心经》。
[250]絣：高丽藏原作“拼”，今依元、明两种藏经改。絣，弹墨绳。
[251]羸人：瘦弱之人。
[252]旋：宋、元、明三种藏经作“执”。
[253]一切身息入：指入息的全过程。身，又作身行，指息身，即出息、入息，参见《杂阿含·五六八经》。一切身，指出息、入息的全过程。汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“我觉受全身正在入息”。
[254]止身行息入：指入息若有若无乃至不能察觉入息的过程。前一个“息”指止息，后一个“息”指出入息。汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“我静寂身行正在入息”。
[255]止口行息出：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“我静寂身行正在出息”，《杂阿含·八〇三经》译作“一切身行息出息”，《杂阿含·八〇七、八一〇经》译作“身行休息出息”。口，应作“身”。
[256]离生喜乐：意谓因远离欲界之恶不善法而生喜与乐，指初禅，又称离生喜乐地。
[257]工浴人器盛澡豆，水和成抟：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“巧浴师或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之（成浴粉块）”。澡豆，指洗浴所用之豆粉。
[258]定生喜乐：意谓因心住一境而生（更胜妙之）喜与乐，指第二禅，又称定生喜乐地。
[259]无喜生乐：意谓舍去（粗分之）喜而生（更胜妙之）乐，指第三禅，又作离喜妙乐地。汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“脱喜而住舍，有念、有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说‘舍而有念为乐住’，成就第三禅而住”。
[260]水生水长，在于水底：意谓水中生、水中长，（花叶）尚未露出水面。
[261]于此身中，以清净心意解遍满成就游：此指第四禅，又作舍念清净地。汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住”。
[262]七肘衣或八肘衣：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“白布”。
[263]痰：高丽藏原作“胆”，今依宋、元两种藏经改。本经下文同。
[264]发、毛、爪、齿……小便：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿”，《清净道论》作“发、毛、爪、齿、皮、肉、腱、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿”。另参见《中阿含·九八·念处经》、《中阿含·一六二·分别六界经》、《增一阿含·广演品·第九经》、《增一阿含·一入道品·第一经》、《杂阿含·一一六五经》。“粗细薄肤”，《杂阿含·一一六五经》译作“尘垢”。“粗细薄肤、皮”，《中阿含·三〇·象迹喻经》译作“粗细皮肤”，《中阿含·一六二·分别六界经》译作“粗细肤皮”，《增一阿含》与巴本皆译作“皮”。
[265]空界、识界：此二界于汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》中无。
[266]或一、二日……至六、七日：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生”。
[267]乌鵄所啄，犲狗所食，火烧埋地，悉腐烂坏：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬啖，或被豹啖，或被其他种种生物所啖”。鵄，同“鸱”，指鹞鹰。
[268]息道：指墓林、尸陀林等弃葬死人之地。
[269]骸骨青色，腐烂食半，骨锁在地……离皮肉血，唯筋相连：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“［或］骨相连而有肉、血，亦有筋之系，［或］骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，［或］骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系”。
[270]骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“［或］骨白化为一种贝白，［或］诸骨仅化为块，［或］诸骨干燥朽败为粉末”。
[271]道品法：指四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道等三十七助道品。
[272]不正立念身、游行少心：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“不修身行之念，不令广修”。游行，此处指自在地安住。
[273]正立念身、游行无量心：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“修身行之念，广修”。
[274]淖泥：烂泥、泥沼。
[275]毛毱：毛皮制作的球。
[276]搏：跳动。高丽藏原作“阐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[277]十八德：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“十功德”。
[278]四：此字后高丽藏原有“五六七”三字，今依明藏删去。
[279]第五至第八德：指四种基础禅之四功德。第五至，高丽藏原无此三字，今依明藏补上。
[280]七：高丽藏原作“一”，今依宋、元、明三种藏经改。
[281]息解脱，离色得无色如其像定：《中阿含·二六·瞿尼师经》译作“息解脱、离色至无色定”，汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“超越诸色为无色之寂静解脱”。息解脱，即寂静解脱。
[282]二：此字后高丽藏原有“十三、十四、十五、十六、十七”等十字，今依明藏删去。
[283]如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智：即分别为神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通。
[284]第十三至：高丽藏原无此四字，今依明藏补上。
[285]第十八德：指本经上文所说的“诸漏已尽，得无漏心解脱、慧解脱……”，即漏尽通。
[286]行：此字后高丽藏原有“念身经第十竟（四千二百二十五字）十八德内关六七八，并十三至十七者应在第五第十八德内也。南本结在第四第十二中，理犹难晓”等五十三字。
[287]支离弥梨经：高丽藏原作“中阿含长寿王品支离弥梨经第十一（第二小土城诵）”等二十一字。
[288]迦：高丽藏原作“加”。
[289]少有所为：意谓稍有当作之事。
[290]质多罗象子：双丘名，又音译作象首舍利弗、质多舍利弗，被佛陀赞誉为诸弟子中“入水三昧，不以为难……广有所识，人所敬念”之第一比丘。汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·六十》译作“质多罗象舍利子”，并说其还俗后又再出家修行，得证阿罗汉。
[291]大拘絺罗：又音译摩诃作拘絺罗，意为大膝，佛陀十大弟子之一，为舍利弗之舅，人称长爪梵志。被佛陀赞誉为诸弟子中“得四辩才，触难答对”之第一比丘。
[292]亲朋友：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·六十》译作“亲朋比丘众”。
[293]责数：呵责、数说（不是）。
[294]贤者大拘絺罗！汝莫大责数质多罗象子比丘……诸比丘随所为时而能佐助：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·六十》译作“具寿拘絺罗！不可轻视具寿质多罗象舍利子，具寿质多罗象舍利子是智者。又，质多罗象舍利子能与长老比丘众作阿毗昙之论”。
[295]诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前：意谓于可惭可愧、可爱可敬之诸上尊长老梵行前。
[296]彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗……便舍戒罢道：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·六十》译作“其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处、爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒。彼心为贪所荒而弃学，归于下劣”。白衣，指在家人。
[297]诸贤！是谓有一人：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·六十》无此相应文句。本经下文同。
[298]咸：高丽藏原作“滅”，今依元、明两种藏经改。
[299]无想心定：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·六十》译作“无相心三摩地”。无想，又作无相。想，明藏作“相”，本经下文同。
[300]支离弥梨：即蟋蟀。
[301]妓：应作“伎”。
[302]琴：高丽藏原作“瑟”，今依宋、元、明三种藏经改。
[303]为因余事知：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·六十》译作“或有天神告曰……”。
[304]诸贤！此事正应尔……不见如真故：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·六十》译作“诸贤！我以心悟心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。天神亦言：‘大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。’将此义告我”。另巴本在此文后，世尊说到质多罗象舍利子不久后将再出家，质多罗象舍利子果然不久后再次出家并证阿罗汉果。
[305]行：此字后高丽藏原有“支离弥梨经第十一竟（二千四百四十七字）”等十七字。
[306]长老上尊睡眠经：高丽藏原作“中阿含长寿王品长老上尊睡眠经第十二（第二小土城诵）”等二十三字。
[307]佛游婆耆瘦，在鼍山怖林鹿野园中：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“世尊住婆只尸收摩罗山之恐怖鹿林”。婆耆瘦，意谓在婆耆国。瘦——su，为文法上的于格复数语尾。婆耆，又作婆奇、婆祇、拔祇、跋耆、跋祇，古印度十六大国之一，在摩揭陀国之北。鼍山，又译作设首婆罗山。
[308]善知识：此处为村名。汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》音译作“迦罗拉姆”。
[309]伸：高丽藏原作“申”，今依明藏改。
[310]住：高丽藏原作“往”，今依宋、元、明三种藏经改。
[311]如所相著睡眠，汝莫修彼相！亦莫广布！如是睡眠便可得灭：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“汝住于有想之时，其睡眠如出去，当作意其想！当再三作意其想！实则如是而住之汝，其睡眠有应断之理”。
[312]当随本所闻法，随而受持广布诵习……随而受持为他广说：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“汝如闻，如通达，则依心而随寻、随伺法，以意当思惟”。
[313]当随本所闻法，随而受持、心念、心思：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“汝如闻，如所念，当广思惟法”。
[314]当以两手扪摸于耳：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“汝当搓拉两耳，以掌摩擦身体”。
[315]如是睡眠便可得灭：此文后，汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》中有“若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝作意光明想，当练日中之想，夜如于日中，于日中如于夜，如是依无所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有应断之理”。
[316]当从室出，而至屋头，露地经行，守护诸根，心安在内，于后前想：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“汝当作前后想，诸根向内，心不向外，而为经行”。后前，指后夜、前夜。
[317]若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当舍经行道……如是睡眠便可得灭：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》中无。
[318]心作明想，立正念正智，常欲起想：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“为具念、正知，作意起立之想已，以觉醒，目犍连！汝速当起立，不受卧床之乐、胁之乐、睡眠之乐，而当住”。
[319]道俗法共合会：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“在家出家之杂居”。
[320]调：应作“掉”，指掉悔。本经下文同。
[321]或：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[322]谁坏我长者家？所以者何？我入长者家，长者不作意：《佛说离睡经》译作“谁有向此居士论说我，而令居士不共我言”。
[323]大目揵连！汝若入村行乞食者，当以厌利……因心不息故，便心离定：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“果尔，目犍连！如是，当修学，我应不醉于高慢而趣良家，目犍连！汝应如是学习。目犍连！若比丘醉于高慢而趣于良家，目犍连！于良家有多应为之诸事，因此而人人不欢迎前来之比丘。于是比丘当如是思惟：‘今此良家妨碍我耶？今此等之诸人不喜欢于我。’如是，彼因无利养而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！当如是学习：我当不作诤论。目犍连！汝当如是修学。目犍连！于诤论者期待多辩，于多辩有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地”。
[324]汝说法时莫强，说法如师子……当以不强，说法如师子：《佛说离睡经》译作“若说法时，当作有益，当决定说，当莫非他说，当如师子吼论”。
[325]座：高丽藏原作“坐”。
[326]云何比丘得至究竟？究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“如何比丘尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者耶”。
[327]比丘若觉乐、觉苦、觉不苦不乐者……知如真：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“此处，比丘闻已，一切之诸法决不可贪著。目犍连！又，比丘如是闻已，一切之诸法决不可贪著，彼觉知一切法；觉知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而往。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住，且于世间之任何者亦不取，无取而无怖，自无怖而般涅槃，知生已尽，梵行成就，所作已作，无他之存在”。
[328]行：此字后高丽藏原有“长老上尊睡眠经第十二竟（千一百三十七字）中阿含经卷第二十（七千八百九字）（第二小土城诵）”等三十八字。
[329]无刺经：高丽藏原作“中阿含长寿王品无刺经第十三（第二小土城诵）”等十九字。
[330]猕猴江边高楼台观：《杂阿含经》通常译作“猕猴池侧重阁讲堂”，《中阿含·一八·师子经》译作“猕猴水边高楼台观”，汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·七十二》译作“大林之重阁讲堂”。
[331]此诸名德、长老上尊、大弟子等，谓遮罗、优簸遮罗、贤善、贤患、无患、耶舍：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·七十二》译作“众多高名之长老弟子，［谓：］具寿遮罗、具寿优簸遮罗、具寿伽伽罗、具寿迦陵缚、具寿尼迦陀、具寿迦多黎沙，与其余高名之长老弟子俱”。上尊，又称上座，谓戒腊较长者，因其于集会时为尊重故当坐于前列。遮罗，意为动。优簸遮罗，意为大动。
[332]叶屋：以树叶铺设而成之临时屋舍。
[333]丽掣：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·七十二》译作“众多高名之离车人”。丽掣，又作离车、离奢、梨车、栗呫婆、离车毗、离车子，乃一种族名。他们居于毗舍离城，实行共和制，颇为富强，甚至敢于与南方的摩揭陀国对峙。
[334]作大如意足：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·七十二》译作“善美之车乘相连”。
[335]禅以声为刺：意谓音声是禅定的障碍。
[336]牛角娑罗林：又作牛师子园、音声丛树。
[337]默：高丽藏原作“嘿”，今依碛砂藏、大正藏改。本经下文同。
[338]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[339]持戒者以犯戒为刺，护诸根者以严饰身为刺……欲刺、恚刺、愚痴之刺：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·七十二》译作“诸比丘！有十刺。何等为十耶？于乐远离者，乐众会为刺。于修不净相者，修净相为刺。于守护根门者，观剧为刺。于梵行者，与女相交为刺。于初静虑，声为刺。于第二静虑，寻伺为刺。于第三静虑，喜为刺。于第四静虑，入出息为刺。于想受灭定，想、受为刺。贪为刺，嗔为刺，痴为刺”。恶露，即不净相。梵行，意为清净行、离淫欲行。觉观，新译作“寻伺”。空处，即空无边处定。识处，即识无边处定。无所有处，即无所有处定。无想处，即非想非非想处定。想知灭定，又作灭受想定、灭尽三昧、灭尽定，为九次第定中之最高定，唯圣者能入。
[340]此三刺者，漏尽阿罗诃已断、已知……阿罗诃无刺离刺：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·七十二》译作“诸比丘！无刺而住！诸比丘！离刺而住！诸比丘！无刺、离刺而住！诸比丘！阿罗汉无刺而住，诸比丘！阿罗汉离刺而住。诸比丘！阿罗汉无刺、离刺而住”。
[341]行：此字后高丽藏原有“无刺经第十三竟（八百三十五字）”等十三字。
[342]真人经：高丽藏原作“中阿含长寿王品真人经第十四（第二小土城诵）”等十九字。
[343]真人法及不真人法：汉译《南传大藏经·中部经典四·善士经》译作“善士法与非善士法”，《增一阿含·安般品之二·第八经》译作“善知识法……恶知识法”，《佛说是法非法经》译作“贤者法……非贤者法”。
[344]向法次法：又作法次法向、顺法次法、法随法行。所证名法，道名随法、次法，随顺所证法故。向，趣向、随顺。
[345]真谛法：真实之法，即解脱道。
[346]复次，或有一人端正可爱，余者不然……是谓真人法：汉译《南传大藏经·中部经典四·善士经》与《增一阿含·安般品之二·第八经》均无。
[347]复次，或有一人才辩工谈，余者不然……是谓真人法：汉译《南传大藏经·中部经典四·善士经》与《增一阿含·安般品之二·第八经》均无。
[348]或有一人是长老，为王者所识及众人所知，而有大福：汉译《南传大藏经·中部经典四·善士经》译作“非善士而有广誉，有名声”。
[349]或有一人诵经、持律，学阿毗昙，谙阿含慕，多学经书：汉译《南传大藏经·中部经典四·善士经》译作“有非善士而多闻”。阿毗昙，又音译作阿毗达磨，意译为论、对法，即指论藏。阿含慕，又音译作阿笈摩、阿伽摩、阿鋡暮、阿鋡、阿含，意为法归、法藏、圣教集，系指原始佛教圣典——四阿含。
[350]不慢衣：指为祛除憍慢心而制的法衣，如粪扫衣等。
[351]常行乞食，饭齐五升，限七家食，或复一食，过中不饮浆：《佛说是法非法经》译作“自求、不从相知求，不过七家，一处坐，一时食，从后不取”。饭齐五升，所乞饭以五升为（上）限。限七家食，前往乞食的人家不超过七家。一食，汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“一日一食”。过中不饮浆，即过午不再进食浆汁粥汤等。
[352]知时：指知在无事处、山林树下、或住高岩、或止露地、或处冢间之时宜。
[353]初禅者，世尊说无量种，若有计者是谓爱也：汉译《南传大藏经·中部经典四·善士经》译作“世尊曰：初禅定无彼作性。何以故？若有思量时，其即变故”。爱，宋、元、明三种藏经均作“受”，本经下文同。
[354]空处、识处、无所有处、非有想非无想处：分别指空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。
[355]豪贵端正谈……四无色在后：此四句偈为本经之摄颂。后，此字后高丽藏原有“真人经第十四竟（千二百九十三字）”等十四字。
[356]说处经：高丽藏原作“中阿含长寿王品说处经第十五（第二小土城诵）”等十九字。
[357]处：汉译《南传大藏经·中部经典四·六六经》译作“六六”。六六，即六内处、六外处、六识身、六触身、六受身、六爱身。
[358]五盛阴：又译作五受阴、五取蕴，即有漏之色、受、想、行、识等五阴。
[359]觉：此处新译作“受”。
[360]六内处：又译作六根、六情。
[361]六外处：又译作六境、六尘。
[362]六识身：即六识。身，众、聚、聚集之义。《五事毗婆沙论》下云：“唯约所依等识为身者，一识有多故。非一眼识名眼识身，要多眼识名眼识身。”
[363]六更乐身：即六更乐。更乐，新译作“触”。
[364]六觉身：即六觉。觉，此处新译作“受”。
[365]六想身：即六想。
[366]六思身：即六思。《杂阿含·四一经》中佛说“云何行如实知？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知”。
[367]六爱身：即六爱。
[368]界：《俱舍论》卷一云：“法种族义是界义。”卷八云：“持义，能持自相故，名为界。”
[369]因缘起：又称因缘法、缘起法，指缘起之法则。
[370]因缘起所生法：又作缘生法，指因缘所生之法。参见《杂阿含·二九六经》。
[371]缘无明行：意谓缘无明而有行。本经下文亦随顺理解。
[372]受：此处新译作“取”。
[373]念处：又译作念住，指心念工作的地方。
[374]四正断：又译作四正勤、四意断、四断。
[375]起欲、求方便，行精勤、举心断：《杂阿含·七八四经》译作“欲、精进、方便出离、勤竞堪能、常行不退”，《杂阿含·七八五经》译作“欲、精进、方便超出、坚固建立、堪能造作、精进心法摄受、常不休息”。举心断，又作举心灭，指举心策励。
[376]四如意足：又作四神足，即欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足，因欲、勤、心、观等四种三摩地是成就如意神通的足处（即近因），故名为四神足。
[377]欲定烧诸行：《杂阿含·五六一经》译作“欲定断行”。烧，意为断除、消除。
[378]愿至非品：《杂阿含·五六一经》译作“乃至断爱；断爱已，彼欲亦息”。
[379]愿至非品：《杂阿含·五六一经》译作“乃至爱尽；爱尽已，思惟则息”。
[380]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。
[381]小想……大想……无量想……无所有想：小想，指作意思惟狭小诸色。大想，指作意思惟广大诸色，而非无边。无量想，指作意思惟广大诸色，其量无边。无所有想，即显示无所有处想。
[382]四无量：又作四梵室、四梵住、四等心、四无量心，即慈悲喜舍四种禅观。
[383]四无色：指四无色界定，即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。
[384]四圣种：指依随所得食喜足圣种、依随所得衣喜足圣种、依随所得卧具喜足圣种、依有无有乐断乐修圣种等。圣种，意谓圣人之种、成就圣道之种。
[385]出要：出离。
[386]四沙门果：意谓出家修行能证的四种果位，也即声闻四果。
[387]阿罗诃：又音译作阿罗汉，意译作应、应供、应真。
[388]五孰解脱想：意谓成熟解脱之五种观想，《长阿含·九·众集经》作五趣解脱，即身不净想、食不净想、一切行无常想、一切世间不可乐想、死想。
[389]无常苦想：即无常故苦观。
[390]苦无我想：即苦故无我观。
[391]不净恶露想：即不净观。
[392]五解脱处：又作五解脱入、五喜解脱入，指能导向解脱之五种善法，依《长阿含·一〇·十上经》，即闻法、受持讽诵、为他人说、思惟分别、于法得定。
[393]止身：又作止，此处指身寂静。
[394]根：为能生义、增上义。
[395]力：有不动义、破恶义。
[396]五出要界：意谓修出离的五种方法，依《长阿含·九·众集经》、《长阿含·一〇·十上经》，即欲出要、瞋恚出要、嫉妒出要、色出要、身见出要。
[397]彼：此处指上文之“解彼脱彼”。
[398]害：恼害、侵害。
[399]己身：指身见、有身见。
[400]七财：又作七圣财、七法财、七德财，意谓成就圣道之七种资粮。
[401]息：又作猗、猗息、轻安。
[402]正志：新译作“正思惟”。
[403]正方便：新译作“正精进”。
[404]顶法：又作顶位，四善根位之一，谓有漏之善根增进至顶时。
[405]阴内外识更……财力觉道顶：此偈子为本经之摄颂。顶，此字后高丽藏原有“说处经第十五竟（五千一百九十七字）中阿含经卷第二十一（七千三百二十四字）长寿王品第二竟（四万四千九百四十七字）”等四十九字。