秽品第八[1]
秽求比丘请，智周那问见，
华喻水净梵，黑住无在后。
中阿含经卷第二十二[2]
八七、秽品经[3]
我闻如是：
一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！世有四种人。云何为四？或有一人内实有秽[4]不自知，内有秽不知如真；或有一人内实有秽自知，内有秽知如真；或有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真；或有一人内实无秽自知，内无秽知如真。
“诸贤！若有一人内实有秽不自知、内有秽不知如真者，此人于诸人[5]中为最下贱。若有一人内实有秽自知、内有秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知、内无秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知、内无秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。”
于是，有一比丘[6]即从座[7]起，偏袒着衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：“尊者舍梨子！何因何缘说前二人俱有秽、秽污心，一者下贱、一者最胜？复何因缘说后二人俱无秽、不秽污心，一者下贱、一者最胜？”
于是，尊者舍梨子答彼比丘曰：“贤者！若有一人内实有秽不自知、内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终；彼因有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处[8]。所以者何？彼因有秽、秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃[9]来，尘垢所污；彼持来已，不数洗尘[10]，不数揩拭，亦不日炙，又着饶尘处，如是铜槃增受尘垢。贤者！如是若有一人内实有秽不自知、内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终。彼因有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽、秽污心命终故。
“贤者！若有一人我内有秽、我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处[11]。所以者何？彼因无秽、不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污；彼持来已，数数洗尘，数数揩拭，数数日炙，不着饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内有秽、我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽、不秽污心命终故。
“贤者！若有一人我内无秽、我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法；彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽、秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁；彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，不数日炙，着饶尘处，如是铜槃必受尘垢。贤者！如是若有一人我内无秽、我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法；彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽、秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽、秽污心命终故。
“贤者！若有一人我内无秽、我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法；彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽、不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁；彼持来已，数数洗尘，数数揩拭，数数日炙，不着饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内无秽、我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法；彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽、不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽、不秽污心命终故。贤者！因是缘是，说前二人俱有秽、秽污心，一者下贱、一者最胜；因是缘是，说后二人俱无秽、不[12]秽污心，一者下贱、一者最胜。”
于是，复有比丘[13]即从座[14]起，偏袒着衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：“尊者舍梨子！所说秽者，何等为秽？”
尊者舍梨子答比丘曰：“贤者！无量恶不善法从欲生，谓之秽[15]。所以者何？或有一人心生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。贤者！或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心便生恶[16]。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。贤者！或有他人于众中诃，不在屏处；彼因他人在众中诃、不在屏处故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒[17]。贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人；彼因不如人诃、非胜人故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内[18]；莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内；彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座、第一澡水[19]，得第一食；莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。贤者！或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：诸比丘食竟，收摄食器、行澡水已，令我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器、行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器、行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器、行澡水已，为诸居士说法、劝发渴仰、成就欢喜故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：诸居士往诣众园[20]时，令我与共会共集，共坐共论；莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。贤者！或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论；彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集、共坐共论故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。贤者！或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：令我为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；莫令余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。贤者！或有余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；彼因余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！或有一人心生如是欲：令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。贤者！或有余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心便生恶。若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
“贤者！如是彼人，若有诸智梵行者不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人，若有诸智梵行者知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想[21]。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃[22]来，盛满中粪[23]，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行。彼众见已，皆欲得食，意甚爱乐，而不憎恶，则生净想；彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想。若欲食者则不复用，况其本自不欲食耶[24]？
“贤者！如是彼人，若有诸智梵行者不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人，若有诸智梵行者知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。贤者！当知如是人莫得亲近，莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近、不应恭敬礼事便恭敬礼事者，如是彼便长夜得无利无义，则不饶益，不安隐快乐，生苦忧戚。
“贤者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。贤者！或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。贤者！或有他人于众中诃，不在屏处；彼因在众中诃、不在屏处故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人；彼因不如人诃、非胜人故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说；彼因余比丘在佛前坐、问世尊法、为诸比丘说故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内；莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内；彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从将入内故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。贤者！或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：诸比丘食竟，收摄食器、行澡水已，我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器、行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器、行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器、行澡水已，为诸居士说法、劝发渴仰、成就欢喜故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论；莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。贤者！或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论；彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集、共坐共论故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。贤者！或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重；彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：令我为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；莫令余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。贤者！或有余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重；彼因余比丘为四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。
“贤者！或有一人心不生如是欲：令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。贤者！或余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具；彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心不生恶。若彼心无恶、心不生欲者，是二俱善。
“贤者！如是彼人，若有诸智梵行者不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人，若有诸智梵行者知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想[25]。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满种种净美饮食，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行。彼众见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想，便作是说：‘即彼粪去！即彼粪去！’彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，则皆欲食，意甚爱乐而不憎恶，则生净想。彼若本不用食者见已欲食，况复其本欲得食耶[26]？
“贤者！如是彼人，若有诸智梵行者不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人，若有诸智梵行者知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。贤者！当知如是人应亲近之，恭敬礼事。若比丘应亲近者便亲近，应恭敬礼事者便恭敬礼事，如是彼便长夜得利得义，则得饶益安隐快乐，亦得无苦，无忧愁戚。”
尔时，尊者大目揵连在彼众中，于是，尊者大目揵[27]连白曰：“尊者舍梨子！我今欲为此事说喻。听我说耶？”
尊者舍梨子告曰：“贤者大目揵[28]连！欲说喻者便可说之。”
尊者大目揵[29]连则便白曰：“尊者舍梨子！我忆一时游王舍城，在岩山中。我于尔时过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食，诣旧车师无衣满子[30]家。时，彼比舍[31]更有车师斫治车轴，是时，旧车师无衣满子往至彼家。于是，旧车师无衣满子见彼治轴，心生是念：若彼车师执斧治轴，斫彼彼恶处[32]者，如是彼轴便当极好。时，彼车师即如旧车师无衣满子心中所念，便持斧斫彼彼恶处。于是，旧车师无衣满子极大欢喜，而作是说：‘车师子！汝心如是，则知我心。所以者何？以汝持斧斫治车轴彼彼恶处，如我意故。’如是，尊者舍梨子！若有谀谄、欺诳、嫉妒、无信、懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，不护诸根，不修沙门，无所分别；尊者舍梨子！心为知彼心故，而说此法[33]。尊者舍梨子！若有人不谀谄、不欺诳、无嫉妒，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别；彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲得食，渴欲得饮，口及意也[34]。
“尊者舍梨子！犹剎利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴，以香涂身，着明净衣，种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华鬘，或瞻卜华鬘，或修摩那华鬘，或婆师华鬘，或阿提牟哆华[35]鬘持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。尊者舍梨子！如是，若有人不谀谄、不欺诳、无嫉妒，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲食，渴欲得饮，口及意也[36]。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔济诸梵行者，令离不善，安立善处。”
如是二尊更相称说，从座起去。尊者舍梨子所说如是，尊者大目揵连及诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行[37]！
八八、求法经[38]
我闻如是：
一时，佛游拘娑罗[39]国，与大比丘众俱，往诣五娑罗[40]村北尸摄惒[41]林中，及诸名德、上尊长老、大弟子等，谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶[42]、尊者大迦旃延[43]、尊者阿那律陀、尊者丽越[44]、尊者阿难。如是比余名德、上尊长老、大弟子等，亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当行求法，莫行求饮食[45]。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求饮食。若汝等行求饮食、不行求法者，汝等既自恶，我亦无名称。若汝等行求法、不行求饮食者，汝等既自好，我亦有名称。
“云何诸弟子为求饮食故而依佛行，非为求法？我饱食讫，食事已办，犹有残食，于后有二比丘来，饥渴力羸，我语彼曰：‘我饱食讫，食事已办，犹有残食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以泻着净地[46]，或复泻着无虫水中。’彼二比丘，第一比丘[47]便作是念：世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻着净地，或复泻着无虫水中，我今宁可取而食之。即便取食。彼比丘取此食已，虽一日一夜乐而得安隐，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行，非为求法[48]。
“云何诸弟子行求法，不行求饮食？彼二比丘，第二比丘[49]便作是念：世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻着净地，或复泻着无虫水中。又世尊说食中之下极者，谓残余食也，我今宁可不取此食。作是念已，即便不取。彼比丘不取此食已，虽一日一夜苦而不安隐，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节限，得精进，得宴坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是谓诸弟子为行求法故而依佛行，非为求饮食[50]。”
于是，世尊告诸弟子：“若有法律尊师[51]乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐；若有法律尊师乐住远离，中、下弟子[52]不乐住远离者，彼法律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐；若有法律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。”
是时，尊者舍梨子亦在众中，彼时，世尊告曰：“舍梨子！汝为诸比丘说法如法，我患背痛，今欲小息。”
尊者舍梨子即受佛教：“唯然，世尊！”于是，世尊四叠优多罗僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。
是时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！当知世尊向略说法，若有法律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐；若有法律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安[53]隐快乐；若有法律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。然世尊说此法极略，汝等云何解义？云何广分别？”
彼时，众中或有比丘作如是说：“尊者舍梨子！若诸长老上尊自说：‘我得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’诸梵行者闻彼比丘自说‘我得究竟智’，便得欢喜。”
复有比丘作如是说：“尊者舍梨子！若中、下弟子求愿无上涅槃，诸梵行者见彼行已，便得欢喜，如是彼比丘而说此义，不可尊者舍梨子意。”[54]
尊者舍梨子告彼比丘：“诸贤等！听我为汝说。诸贤！若有法律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有三事可毁[55]。云何为三？尊师乐住远离，上弟子不学舍离，上弟子以此可毁；尊师若说可断法，上弟子不断彼法，上弟子以此可毁；所可受证，上弟子而舍方便，上弟子以此可毁[56]。若有法律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有此三事可毁。诸贤！若有法律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子不学舍离，中、下弟子以此可毁；尊师若说可断法，中、下弟子不断彼法，中、下弟子以此可毁；所可受证，中、下弟子而舍方便，中、下弟子以此可毁。若有法律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有此三事可毁。
“诸贤！若有法律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，上弟子亦学舍离，上弟子以此可称；尊师若说可断法，上弟子便断彼法，上弟子以此可称；所可受证，上弟子精进勤学，不舍方便，上弟子以此可称。诸贤！若有法律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有此三事可称。诸贤！若有法律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子亦学舍离，中、下弟子以此可称；尊师若说可断法，中、下弟子便断彼法，中、下弟子以此可称；所可受证，中、下弟子精进勤学，不舍方便，中、下弟子以此可称。诸贤！若有法律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有此三事可称。”
尊者舍梨子复告诸比丘：“诸贤！有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？诸贤！念欲恶，恶念欲亦恶[57]，彼断念欲，亦断恶念欲；如是恚……怨结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭……无愧……慢……最上慢……贡高[58]……放逸……豪贵……憎诤……诸贤！贪亦恶，著[59]亦恶，彼断贪，亦断著。诸贤！是谓中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？谓八支圣道，正见……乃至正定，是为八。诸贤！是谓复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。”
于是，世尊所患即除而得安隐，从卧寤起，结跏趺坐，叹尊者舍梨子：“善哉！善哉！舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当数数为诸比丘说法如法。”尔时，世尊告诸比丘：“汝等当共受法如法，诵习执持。所以者何？此法如法，有法有义，为梵行本，得通得觉，亦得涅槃。诸族姓子剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，此法如法，当善受持。”
佛说如是，尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[60]！
中阿含经卷第二十三
八九、比丘请经[61]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱受夏坐[62]。
尔时，尊者大目揵连告诸比丘：“诸贤！若有比丘请诸比丘：‘诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我[63]！’所以者何？诸贤！或有一人戾语，成就戾语法；成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人[64]。诸贤！何者戾语法？若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！或有一人恶欲、念欲[65]，诸贤！若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法。如是染行染……不语结住……欺诳谀谄……悭贪嫉妒……无惭无愧……嗔弊恶意……嗔恚语言……诃比丘诃……诃比丘轻慢……诃比丘发露……更互相避而说外事……不语、嗔恚、憎嫉炽盛……恶朋友、恶伴侣……无恩、不知恩[66]，诸贤！若有人无恩、不知恩者，是谓戾语法。诸贤！是谓诸戾语法，若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！比丘者，当自思量。
“诸贤！若有人恶欲、念欲者，我不爱彼；若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！如是染行染……不语结住……欺诳谀谄……悭贪嫉妒……无惭无愧……嗔弊恶意……嗔恚[67]语言……诃比丘诃……诃[68]比丘轻慢……诃比丘发露……更互相避而说外事……不语、嗔恚、憎嫉炽盛……恶朋友、恶伴侣……无恩、不知恩，诸贤！若有人无恩、不知恩者，我不爱彼；若我无恩、不知恩者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行无恩、不知恩者，当学如是！
“诸贤！若比丘不请诸比丘：‘诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我！’所以者何？诸贤！或有一人善语，成就善语法，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人[69]。诸贤！何者善语法？若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！或有一人不恶欲、不念欲，诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法。如是不染行染……不[70]不语结住……不欺诳谀谄……不悭贪嫉妒……不无惭无愧……不嗔弊恶意……不嗔恚[71]语言……不诃比丘诃……不诃比丘轻慢……不诃比丘发露……不更互相避而说外事……不不语、嗔恚、憎嫉炽盛……不恶朋友、恶伴侣……不无恩、不知恩，诸贤！若有人不无恩、不知恩者，是谓善语法。诸贤！是谓诸善语法，若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！比丘者当自思量。
“诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！如是不染行染……不不语结住……不欺诳谀谄……不悭贪嫉妒……不无惭无愧……不嗔弊恶意……不嗔恚语言……不诃比丘诃……不诃比丘轻慢……不诃比丘发露……不更互相避而说外事……不不语、嗔恚、憎嫉炽盛……不恶朋友、恶伴侣……不无恩、不知恩，诸贤！若有人不无恩、不知恩者，我爱彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦爱我。比丘如是观，不无恩、不知恩者，当学如是！
“诸贤！若比丘如是观者，必多所饶益，我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲耶？诸贤！若比丘观时，则知我是恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断；诸贤！若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦[72]。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。
“诸贤！若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断；诸贤！若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。如是我为染行染，为不染行染……为不语结住，为不不语结住……为欺诳谀谄，为不欺诳谀谄……为悭贪嫉妒，为不悭贪嫉妒……为无惭无愧，为不无惭无愧……为嗔弊恶意，为不嗔弊恶意……为嗔恚语言，为不嗔恚语言……为诃比丘诃，为不诃比丘诃……为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢……为诃比丘发露，为不诃比丘发露……为更互相避，为不更互相避……为说外事，为不说外事……为不语、嗔恚、憎嫉炽盛，为不不语、嗔恚、憎嫉炽盛……为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣……为无恩、不知恩，为不无恩、不知恩耶？诸贤！若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断；诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗；诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦，我面清净，是故欢悦。
“诸贤！如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断；诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身[73]；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得定心。诸贤！多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
尊者大目揵连所说如是，彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行[74]！
九〇、知法经[75]
我闻如是：
一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。
尔时，尊者周那[76]告诸比丘：“若有比丘作如是说：‘我知诸法、所可知法，而无增伺。’然彼贤者心生恶增伺而住[77]。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见[78]而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法、所可知法而无增伺，所以者何？以彼贤者心生增伺而住。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结[79]……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……无恶欲、恶见，所以者何？以彼贤者心生恶欲、恶见而住。
“诸贤！犹人不富自称说富，亦无国封[80]说有国封，又无畜牧说有畜牧。若欲用时，则无金银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所，而作是说：‘汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧。然欲用时，则无金银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。’
“如是，诸贤！若有比丘作如是说：‘我知诸法、所可知法而无增伺。’然彼贤者心生恶增伺而住。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法、所可知法而无增伺，所以者何？以彼贤者心不向增伺尽、无余涅槃。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……无恶欲、恶见，所以者何？以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。
“诸贤！或有比丘不作是说：‘我知诸法、所可知法而无增伺。’然彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法、所可知法而无增伺，所以者何？以彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……无恶欲、恶见，所以者何？以彼贤者心不生恶欲、恶见而住。
“诸贤！犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧。若欲用时，则有金银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所，作如是说：‘汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧。然欲用时，则有金银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。’
“如是，诸贤！若有比丘不作是说：‘我知诸法、所可知法而无增伺。’然彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法、所可知法而无增伺，所以者何？以彼贤者心向增伺尽、无余涅槃。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……无恶欲、恶见，所以者何？以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。”
尊者周那所说如是，彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行[81]！
九一、周那问见经[82]
我闻如是：
一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。
于是，尊者大周那[83]则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世[84]。世尊！云何知、云何见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受耶？”
彼时，世尊告曰：“周那！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。周那！若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得舍离[85]，而令余见不续、不受，当学渐损[86]。
“周那！于圣法律中，何者渐损？比丘者，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼作是念：我行渐损。周那！于圣法律中，不但是渐损，有四增上心现法乐居，行者从是起而复还入。彼作是念：我行渐损。周那！于圣法律中，不但是渐损[87]。比丘者，度一切色想……至得非有想非无想处[88]成就游。彼作是念：我行渐损。周那！于圣法律中不但是渐损，有四息解脱，离色得无色，行者从是起当为他说。彼作是念：我行渐损。周那！于圣法律中不但是渐损[89]。
“周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当学渐损。周那！他有害意嗔，我无害意嗔，当学渐损。周那！他有杀生……不与取……非梵行[90]，我无非梵行，当学渐损。周那！他有增伺……诤意……睡眠所缠……掉[91]……贡高……而有疑惑，我无疑惑，当学渐损。周那！他有嗔结……谀谄……欺诳……无惭、无愧，我有惭愧，当学渐损。周那！他有慢，我无慢，当学渐损。周那！他有增慢[92]，我无增慢，当学渐损。周那！他不多闻，我有多闻，当学渐损。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当学渐损。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当学渐损。周那！他有妄言……两舌……粗言……绮语……恶戒，我无恶戒，当学渐损。周那！他有不信……懈怠……无念[93]……无定……而有恶慧，我无恶慧，当学渐损。
“周那！若但发心念欲、求学诸善法者[94]，则多所饶益，况复身、口行善法耶？周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当发心。周那！他有害意嗔，我无害意嗔，当发心。周那！他有杀生……不与取……非梵行，我无非梵行，当发心。周那！他有增伺……诤意……睡眠所缠……掉……贡高……而有疑惑，我无疑惑，当发心。周那！他有嗔结……谀谄……欺诳……无惭、无愧，我有惭愧，当发心。周那！他有慢，我无慢，当发心。周那！他有增慢，我无增慢，当发心。周那！他不多闻，我有多闻，当发心。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当发心。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当发心。周那！他有妄言……两舌……粗言……绮语……恶戒，我无恶戒，当发心。周那！他有不信……懈怠……无念……无定……而有恶慧，我无恶慧，当发心。
“周那！犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对[95]。如是，周那！恶欲者与非恶欲为对，害意嗔者与不害意嗔为对，杀生……不与取……非梵行者与梵行为对，增伺……诤意……睡眠……掉……贡高……疑惑者与不疑惑为对，嗔结……谀谄……欺诳……无惭、无愧者与惭愧为对，慢者与不慢为对，增慢者与不增慢为对，不多闻者与多闻为对，不观诸善法者与观诸善法为对，行非法恶行者与行是法妙行为对，妄言……两舌……粗言……绮语……恶戒者与善戒为对，不信……懈怠……无念……无定……恶慧者与善慧为对。
“周那！或有法黑，有黑报，趣至恶处；或有法白，有白报，而得升上。如是，周那！恶欲者，以非恶欲为升上[96]；害意嗔者，以不害意嗔为升上；杀生……不与取……非梵行者，以梵行为升上；增伺……诤意……睡眠……掉……贡高……疑惑者，以不疑惑为升上；嗔结……谀谄……欺诳……无惭、无愧者，以惭愧为升上；慢者，以不慢为升上；增慢者，以不增慢为升上；不多闻者，以多闻为升上；不观诸善法者，以观诸善法为升上；行非法恶行者，以行是法妙行为升上；妄言……两舌……粗言……绮语……恶戒者，以善戒为升上；不信……懈怠……无念……无定……恶慧者，以善慧为升上。
“周那！若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处。自没溺，他没溺欲拔出者，终无是处。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，终无是处。周那！若有自调御，他不调御欲调御者，必有是处。自不没溺，他没溺欲拔出者，必有是处。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。如是，周那！恶欲者，以非恶欲为般涅槃[97]；害意嗔者，以不害意嗔为般涅槃；杀生……不与取……非梵行者，以梵行为般涅槃；增伺……诤意……睡眠……掉……贡高……疑惑者，以不疑惑为般涅槃；嗔结……谀谄……欺诳……无惭、无愧者，以惭愧为般涅槃；慢者，以不慢为般涅槃；增慢者，以不增慢为般涅槃；不多闻者，以多闻为般涅槃；不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃；行非法恶行者，以行是法妙行为般涅槃；妄言……两舌……粗言……绮语……恶戒者，以善戒为般涅槃；不信……懈怠……无念……无定……恶慧者，以善慧为般涅槃。
“是为，周那！我已为汝说渐损法，已说发心法，已说对法，已说升上法，已说般涅槃法，如尊师所为弟子起大慈哀、怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下、空安静处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。”
佛说如是，尊者大周那及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[98]！
九二、青白莲华喻经[99]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“或有法从身灭，不从口灭；或有法从口灭，不从身灭；或有法不从身口灭，但以慧见灭。
“云何法从身灭，不从口灭？比丘者，有不善身行充满、具足受持著身[100]。诸比丘见已，诃彼比丘：‘贤者！不善身行充满、具足受持，何为著身？贤者！可舍不善身行，修习善身行。’彼于后时，舍不善身行，修习善身行，是谓法从身灭，不从口灭。
“云何法从口灭，不从身灭？比丘者，不善口行充满、具足受持著口。诸比丘见已，诃彼比丘：‘贤者！不善口行充满、具足受持，何为著口？贤者！可舍不善口行，修习善口行。’彼于后时，舍不善口行，修习善口行，是谓法从口灭，不从身灭。
“云何法不从身口灭，但以慧见灭？增伺[101]不从身口灭，但以慧见灭。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结[102]……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……恶欲、恶见，不从身口灭，但以慧见灭，是谓法不从身口灭，但以慧见灭。
“如来或有观，观他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧；如修身、修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心生恶增伺而住。如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心生恶欲、恶见而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧；如修身、修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心不生恶增伺而住，如是诤讼……恚恨……嗔缠……不语结……悭……嫉……欺诳……谀谄……无惭、无愧……得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心不生恶欲、恶见而住。犹如青莲华，红、赤、白莲花，水生水长，出水上，不著水。如是，如来世间生、世间长，出世间行，不著世间法。所以者何？如来无所著、等正觉，出一切世间。”
尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！此经当名何？云何受持？”
于是，世尊告曰：“阿难！此经名为青白莲华喻，汝当如是善受持诵！”尔时，世尊告诸比丘：“汝等当共受此青白莲华喻经，诵习守持。所以者何？此青白莲华喻经如法有义，是梵行本，致通、致觉，亦致涅槃。若族姓子，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，应当受此青白莲华喻经，善讽诵持。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[103]！
九三、水净梵志经[104]
我闻如是：
一时，佛游郁鞞罗[105]尼连然河[106]岸，在阿耶惒罗尼拘类树[107]下，初得道时。
于是，有一水净梵志[108]，中后仿佯，往诣佛所。世尊遥见水净梵志来，因水净梵志故，告诸比丘：“若有二十一秽[109]污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉[110]悔心秽、疑惑心秽、嗔缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽[111]。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。犹垢腻衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣，令净此垢腻衣；染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此污衣故有秽色[112]。如是，若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、嗔缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。
“若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、嗔缠心秽、不语结[113]心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。犹如白净波罗奈衣[114]持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净；此白净波罗奈衣，染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此白净波罗奈衣本已净而复净。如是若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、嗔缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污于心者，必至善处，生于天上。
“若知邪见是心秽者，知已便断。如是非法欲心秽……恶贪心秽……邪法心秽……贪心秽……恚心秽……睡眠心秽……掉悔心秽……疑惑心秽……嗔缠心秽……不语结心秽……悭心秽……嫉心秽……欺诳心秽……谀谄心秽……无惭心秽……无愧心秽……慢心秽……大慢心秽……憍傲心秽……若知放逸是心秽者，知已便断。彼心与慈俱，遍满一[115]方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。梵志！是谓洗浴内心，非浴外身[116]。”
尔时，梵志语世尊曰：“瞿昙！可诣多水河[117]浴。”
世尊问曰：“梵志！若诣多水河浴者，彼得何等？”
梵志答曰：“瞿昙！彼多水河浴者，此是世间斋洁之相、度相、福相[118]。瞿昙！若诣多水河浴者，彼则净除于一切恶。”
尔时，世尊为彼梵志而说颂曰：
“妙好首梵志，若入多水河，
是愚常游戏，不能净黑业[119]。
好首何往泉，何义多水河，
人作不善业，清水何所益？
净者无垢秽，净者常说戒，
净者清白业[120]，常得清净行。
若汝不杀生，常不与不取，
真谛不妄语，常正念正知，
梵志如是学，一切众生安。
梵志何还家？家泉无所净。
梵志汝当学，净洗以善法，
何须弊恶水，但去身体垢？”
梵志白佛曰：“我亦作是念：
净洗以善法，何须弊恶水。”
梵志闻佛教，心中大欢喜，
即时礼佛足，归命佛法众。
梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，好首水净梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[121]！
九四、黑比丘经[122]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在东园鹿母堂[123]。
是时，黑比丘鹿母子[124]常喜斗诤，往诣佛所。世尊遥见黑比丘来，因黑比丘故，告诸比丘：“或有一人常喜斗诤，不称止诤。若有一人常喜斗诤、不称止诤者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人恶欲，不称止恶欲。若有一人恶欲、不称止恶欲者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不得令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不称持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不称持戒者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人有嗔缠……有不语结……有悭、嫉……有谀谄、欺诳……有无惭无愧，不称惭愧。若有一人有嗔缠……有不语结……有悭、嫉……有谀谄、欺诳……有无惭无愧、不称惭愧者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人不经劳[125]诸梵行，不称经劳诸梵行。若有一人不经劳诸梵行、不称经劳诸梵行者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法、不称观诸法者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“或有一人不宴坐，不称宴坐。若有一人不宴坐、不称宴坐者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。
“此人虽作是念：令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我，然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。犹如恶马系在枥养，虽作是念：令人系我着安隐处，与我好饮食、好看视我，然人不系着安隐处，不与好饮食、不好看视。所以者何？彼马有恶法，谓极粗弊、不温良故，令人不系着安隐处，不与好饮食、不好看视。如是，此人虽作是念：令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我，然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。
“或有一人不喜斗诤，称誉止诤。若有一人不喜斗诤、称誉止诤者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人不恶欲，称誉止恶欲。若有一人不恶欲、称誉止恶欲者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒、称誉持戒者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人无嗔缠……无不语结……无悭、嫉……无谀谄、欺诳……无无惭无愧，称誉惭愧。若有一人无嗔缠……无不语结……无悭、嫉……无谀谄、欺诳……无无惭无愧、称誉惭愧者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行、称誉经劳诸梵行者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人观诸法，称誉观诸法。若有一人观诸法、称誉观诸法者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“或有一人宴坐，称誉宴坐。若有一人宴坐、称誉宴坐者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。
“此人虽不作是念：令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我，然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量善法，因彼有此无量善法故，令诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。犹如良马系在枥养，虽不作是念：令人系我着安隐处，与我好饮食、好看视我，然人系彼着安隐处，与好饮食、好看视之。所以者何？彼马有善法，谓软调好，极温良故，令人系着于安隐处，与好饮食、好看视之。如是，此人虽不作是念：令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我，然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[126]！
九五、住法经[127]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我说退善法、不住不增，我说住善法、不退不增，我说增善法、不退不住。云何退善法、不住不增[128]？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得[129]，彼人于此法退、不住不增，是谓退善法、不住不增。云何住善法、不退不增[130]？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法住、不退不增，是谓住善法、不退不增。云何增善法、不退不住[131]？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法增、不退不住，是谓增善法、不退不住。
“比丘者，作如是观，必多所饶益。我为多行增伺[132]，为多行无增伺？我为多行嗔恚心，为多行无嗔恚心？我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠？我为多行掉[133]、贡高，为多行无掉、贡高？我为多行疑惑，为多行无疑惑？我为多行身诤[134]，为多行无身诤？我为多行秽污心，为多行无秽污心？我为多行信，为多行不信？我为多行精进，为多行懈怠？我为多行念，为多行无念？我为多行定，为多行无定？我为多行恶慧，为多行无恶慧？
“若比丘观时，则知我多行增伺……嗔恚心……睡眠缠……掉、贡高……疑惑……身诤……秽污心……不信……懈怠……无念……无定……多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣；如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。
“若比丘观时，则知我多行无增[135]伺，若无嗔恚心……无睡眠缠……无掉、贡高……无疑惑……无身诤……无秽污心……有信……有进[136]……有念……有定……多行无恶慧者，彼比丘欲住此善法、不忘不退、修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣；如是比丘欲住此善法、不忘不退、修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[137]！
九六、无经[138]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻，已闻法者便忘失；若使有法本所修行、广布诵习、慧之所解，彼不复忆，知而不知。诸贤！是谓比丘、比丘尼净法衰退[139]。
“诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻，已闻法者不忘失；若使有法本所修行、广布诵习、慧之所解，彼常忆念，知而复知，是谓比丘、比丘尼净法转增[140]。
“诸贤！比丘者，当作如是观：我为有增伺，为无有增伺？我为有嗔恚心，为无有嗔恚心？我为有睡眠缠，为无有睡眠缠？我为有掉[141]、贡高，为无有掉、贡高？我为有疑惑，为无有疑惑？我为有身诤，为无有身诤？我为有秽污心，为无有秽污心？我为有信，为无有信？我为有进[142]，为无有进？我为有念，为无有念？我为有定，为无有定？我为有恶慧，为无有恶慧？
“诸贤！若比丘观时，则知我有增伺、有嗔恚心、有睡眠缠、有掉贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心、无信、无进、无念、无定、有恶慧者，诸贤！彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。诸贤！犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣；诸贤！如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。
“诸贤！若比丘观时，则知我无增伺、无嗔恚心、无睡眠缠、无掉贡高、无有疑惑、无有身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、无恶慧者，彼比丘欲住此善法、不忘不退、修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣；诸贤！如是比丘欲住此善法、不忘不退、修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。”
尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行[143]！
* * *
[1]秽品第八：高丽藏原作“秽品第三（有十经）（第二小土城诵）”等十三字。八，今依明藏改。
[2]中阿含经卷第二十二：此九字在高丽藏中原在“秽品第三”之前。
[3]秽品经：高丽藏原作“中阿含秽品经第一”等八字。
[4]秽：《增一阿含·四谛品·第六经》译作“结”，《佛说求欲经》译作“求欲”。
[5]诸人：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“此等二有秽者”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“此二有结人”。本经下文同。
[6]有一比丘：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“尊者大目犍连”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“尊者目连”。
[7]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[8]便不贤死，生不善处：《佛说求欲经》译作“亦不善终，亦不生善处”。
[9]铜槃：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“铜盘”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“铜器”，《佛说求欲经》译作“铜钵”。
[10]尘：元、明两种藏经作“磨”。
[11]便贤死，生善处：《佛说求欲经》译作“终亦善，所生处亦善”。
[12]不：高丽藏原无此字，今依本经前文补上。
[13]复有比丘：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“大目犍连”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“尊者目连”。
[14]座：高丽藏原作“坐”，今依碛砂藏改。
[15]无量恶不善法从欲生，谓之秽：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“所云‘秽’之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“恶不善法，起诸邪见，故名为结”，《佛说求欲经》译作“以求欲无量诸恶法故，名为求欲”。
[16]心便生恶：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“而愤激、抱不满”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“或有不善，或有贪欲”，《佛说求欲经》译作“彼意恚”。
[17]我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“我今犯戒，使清净比丘告我，不使不清净比丘告我”。
[18]将入内：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“至村里行乞”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“入村乞食”。
[19]澡水：用来净手之水。
[20]众园：即僧园、僧伽蓝。众，为僧之意译。
[21]贤者！如是彼人，若有诸智梵行者不知彼生如是无量恶不善心欲者……非清净非清净想：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、［着］粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以闻、见彼尊者末舍离此等恶、不善、欲行之域故也”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“目连复知，诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知；虽言我行阿练若，在闲静之处，正使着五纳衣，恒行乞食，不择贫富，行不卒暴，往来住止，坐起动静，言语默然。彼比丘作是念：使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷斯诸梵行者，恒来供养我。彼比丘虽有是念，然四部众亦不随时供养。所以然者？以彼比丘恶不善行未除故，见闻念知”。彼非沙门沙门想，意谓彼非沙门而作彼是沙门想；本经下文亦随顺理解。
[22]铜合槃：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“清净皎洁之铜盘”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“一铜器极为清净”。
[23]粪：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“蛇尸或狗尸、人尸”，《增一阿含·四谛品·第六经》与《佛说求欲经》译作“不净”。
[24]若欲食者则不复用，况其本自不欲食耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“饥者不生食欲，何况饱食者耶”。
[25]贤者！如是彼人，若有诸智梵行者不知彼生如是无量善心欲者……清净清净想：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“尊者！又任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“目连当知，诸有比丘无此恶不善法，结使已尽，见闻念知；虽在城傍行，犹是持法之人，或受人请，或受长者供养，彼比丘无此贪欲之想。是时，四部之众及诸梵行者，皆来供养。所以然者？以彼比丘行清净故，皆见闻念知”。
[26]彼若本不用食者见已欲食，况复其本欲得食耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶”。
[27]揵：高丽藏原作“犍”，今依大正藏改。
[28]揵：高丽藏原作“犍”，今依大正藏改。
[29]揵：高丽藏原作“犍”，今依大正藏改。
[30]旧车师无衣满子：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“邪命外道盘陀子（裸身苦行者）”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“车师”。无衣满子，车师之名，《佛说求欲经》译作“无念满子”。
[31]比舍：邻家。
[32]彼彼恶处：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“此车辋之此歪、此弯曲、此缺点”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“彼工师所嫌之处”。
[33]尊者舍梨子！心为知彼心故，而说此法：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“对彼等，尊者舍利弗是以心知［彼等］心而依此法门矫正，便不相违也”，《增一阿含·四谛品·第六经》译作“然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之”。
[34]口及意也：汉译《南传大藏经·中部经典一·无秽经》译作“真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之”，《佛说求欲经》译作“口及意悉受持”。
[35]瞻卜华……修摩那华……婆师华……阿提牟哆华：瞻卜华，意为黄色花，花香远薰。修摩那华，意为好意花，色黄甚香。婆师华，意为夏生花，色白芳香。阿提牟哆华，又作阿提目多伽华，意为乐花，形如大麻。
[36]口及意也：《佛说求欲经》译作“口及意亦尔”。
[37]行：此字后高丽藏原有“秽经第一竟（五千一百九十六字）”等十三字。
[38]求法经：高丽藏原作“中阿含秽品求法经第二（第二小土城诵）”等十六字。
[39]拘娑罗：又作拘萨罗、（北）憍萨罗，为古印度十六大国之一，位于迦毗罗卫国之西北，国都为舍卫城。
[40]五娑罗：村名，意为五娑罗树。
[41]尸摄惒：又作身恕、申恕、申恕波，意为实木，木质坚实故。
[42]大迦叶：又作摩诃迦叶、大迦叶波、大迦摄，略作迦叶，佛陀十大弟子之一。佛陀曾让与半座、授与粪扫衣、般涅槃前嘱予佛法，被佛陀赞誉为诸弟子中“十二头陀，难得之行”之第一比丘。
[43]大迦旃延：又作摩诃迦多衍那、摩诃迦旃延，意为大剪剔种男，为西印度阿槃提国人。为佛陀十大弟子之一，被佛陀赞誉为诸弟子中“善分别义，敷演道教”之第一比丘。
[44]丽越：又作隶婆哆、离婆多、离曰，被佛陀赞誉为诸弟子中“坐禅入定、心不错乱”之第一比丘。
[45]汝等当行求法，莫行求饮食：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“汝等应为我法之继承者，勿为财（食）之继承者”，《增一阿含·惭愧品·第三经》译作“常当法施，勿习食施”。
[46]净地：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“无草之地”。
[47]第一比丘：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》与《增一阿含·惭愧品·第三经》均作“第二比丘”。
[48]但彼比丘因取此食故，不可佛意……非为求法：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》与《增一阿含·惭愧品·第三经》均无此内容。
[49]第二比丘：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“第一比丘”，《增一阿含·惭愧品·第三经》译作“一比丘”。
[50]但彼比丘因不取此食故，得可佛意……非为求饮食：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“然而，就两者相比，彼我之第一比丘，真［值］尊敬、称赞也。此为何者？诸比丘！其实在彼比丘，其长久少欲、知足、削减、易养、资于精勤故也。是故，诸比丘！今汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿予之弟子众为我法之继承者，勿为财之继承者”，《增一阿含·惭愧品·第三经》译作“彼比丘虽复取彼供养，除去虚乏，气力充足，不如先前比丘可敬可贵、甚可尊重；彼比丘长夜名称远闻，于律知足，易充易满。诸比丘当学法施，勿学思欲之施”。
[51]法律尊师：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“大师”。
[52]上弟子……中、下弟子：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“长老比丘”、“中腊比丘”、“年少比丘”，《增一阿含·惭愧品·第三经》译作“长老比丘”、“中比丘”、“年少比丘”。
[53]安：高丽藏原作“女”，今依大正藏改。
[54]彼时，众中或有比丘作如是说：“尊者舍梨子……不可尊者舍梨子意。”：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》与《增一阿含·惭愧品·第三经》均无此内容。
[55]上弟子有三事可毁：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“长老比丘以三事（应被）呵责”，《增一阿含·惭愧品·第三经》译作“长老比丘于三处便有羞耻”。
[56]所可受证，上弟子而舍方便，上弟子以此可毁：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“又浪费散慢，前进于堕落，以逃避远离为重荷，此乃长老比丘被呵责之第三事”，《增一阿含·惭愧品·第三经》译作“于中起乱想之念，意不专一，长老比丘便有羞耻”。
[57]念欲恶，恶念欲亦恶：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“贪是恶也，嗔亦恶也”，《增一阿含·惭愧品·第三经》译作“贪之为病，甚大灾患；嗔恚亦然”。念欲，指贪。恶念欲，指厌恶念欲。
[58]慢、最上慢、贡高：汉译《南传大藏经·中部经典一·法嗣经》译作“慢”、“过慢”、“憍”，《增一阿含·惭愧品·第三经》译作“慢、增上慢”。
[59]著：依本经前文，应指“恶贪”。
[60]行：此字后高丽藏原有“求法经第二竟（二千二百八十六字）中阿含经卷第二十二（七千四百八十二字）（第二小土城诵）”等三十七字。
[61]比丘请经：高丽藏原作“秽品比丘请经第三（第二小土城诵）”等十四字。
[62]受夏坐：《佛说受岁经》译作“受岁”。夏坐，又译作夏安居、雨安居，指在印度的雨季三个月中，僧团为避免外出践踏草木、伤害生灵，而各自止居一处、专心学修。
[63]诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我：汉译《南传大藏经·中部经典一·思量经》译作“尊者！教诲我！我应从尊者受教诲”。
[64]或有一人戾语，成就戾语法；成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人：汉译《南传大藏经·中部经典一·思量经》译作“而彼难说谕、具足难说谕法，易怒而不容受教诲者。于此，同行者不想彼人可教诲，不想彼人适于教诲者，且对彼人不得置信”，《佛说受岁经》译作“或有人反戾、难教，与恶法俱，谓梵行者亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念，彼人谓第一故”。
[65]或有一人恶欲、念欲：汉译《南传大藏经·中部经典一·思量经》译作“于此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配”，《佛说受岁经》译作“或一人恶求，与恶求俱”。
[66]染行染……不语结住……无恩、不知恩：汉译《南传大藏经·中部经典一·思量经》译作“自赞毁他……忿怒，被忿怒所支配……忿怒，因忿怒而怀怨恨……忿怒，因忿怒而执念……忿怒，于忿怒而发随恨之语……以诃责敌对诃责者……以诃责非难诃责者……以诃责反驳诃责者……一方被诃责而回避于他方，以移论于外、而现忿恨、嗔恚、不满……以诃责不同意训谕者……是覆恶者、恼害者……是嫉者、悭者……是诳者、诈瞒者……是傲顽、过慢者……染于世俗，固执自见，为难舍性者”，《佛说受岁经》译作“染欲……瞋恨……悭嫉……不舍谀谄幻……无羞无耻……恚结……口言恚结……比丘语已还报其言……比丘语已向多人说……比丘语已而诽说……各各有所说，而外说之，瞋恨结……而广与恶知识俱，与恶伴俱……不知恩润，不知反复”。染，染欲。不语，此处指忿怒。结住，此处指心怀怨恨。
[67]恚：高丽藏原作“瞋”，今依宋、元两种藏经改。
[68]诃：高丽藏原无此字，今依明藏补上。
[69]若比丘不请诸比丘：‘诸尊！语我、教我、诃我……不难彼人：汉译《南传大藏经·中部经典一·思量经》译作“若有一比丘招请曰：‘尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。’而彼易说谕，具足易说谕法，宽容而善受教诲者，于此，同行者想彼是应受教诲者，想为适合受教者，且彼人可得置信”。
[70]不：高丽藏原无此字，今依元、明两种藏经补上。
[71]恚：高丽藏原作“瞋”，今依本经前文改。本经下文同。
[72]即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦：汉译《南传大藏经·中部经典一·思量经》译作“彼比丘应以舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也”。
[73]止身：又作止，此处指身寂静。
[74]行：此字后高丽藏原有“比丘请经第三竟（千五百六十三字）”等十四字。
[75]知法经：高丽藏原作“中阿含秽品知法经第四（第二小土城诵）”等十六字。
[76]周那：比丘名，意为妙义。《杂阿含经》又译作大纯陀、纯陀，《长阿含经》译作周那，《中阿含经》译作摩诃周那、大周那、周那，《增一阿含经》译作大均头、均头。本为摩揭陀国婆罗门种姓，后为舍利弗之弟子。
[77]若有比丘作如是说：‘我知诸法、所可知法，而无增伺。’然彼贤者心生恶增伺而住：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·二十四》译作“比丘说智而言：‘我知此法，见此法。’若贪已威伏此比丘而住，则可知：此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住”。增伺，又作贪伺，指贪欲。
[78]诤讼……恚恨……恶欲、恶见：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·二十四》译作“嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲”。
[79]不语结：指忿恨。《中阿含·八十九·比丘请经》译作“不语结住”。
[80]国封：国君之封地。
[81]行：此字后高丽藏原有“知法经第四竟（八百八十一字）”等十二字。
[82]周那问见经：高丽藏原作“中阿含秽品周那问见经第五（第二小土城诵）”等十八字。
[83]大周那：比丘名，意为大妙义。《杂阿含经》又译作大纯陀、纯陀，《长阿含经》译作周那，《中阿含经》译作摩诃周那、大周那、周那，《增一阿含经》译作大均头、均头。本为摩揭陀国婆罗门种姓，后为舍利弗之弟子。
[84]世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世：汉译《南传大藏经·中部经典一·削减经》译作“于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也”。神，指常恒之我、真我。
[85]若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得舍离：汉译《南传大藏经·中部经典一·削减经》译作“而生此等见之处、住此等见之处、于此等见之现行处，对此以如实正慧而观者，即此非我所有，此非我，此非我之我。如是，舍如是此等之见、离如是此等之见”。
[86]渐损：指渐次断除（恶法）。
[87]彼作是念：我行渐损。周那！于圣法律中，不但是渐损，有四增上心现法乐居，行者从是起而复还入。彼作是念：我行渐损。周那！于圣法律中，不但是渐损：汉译《南传大藏经·中部经典一·削减经》译作“而彼思念：予以削减而住。然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住”。四增上心，指四禅。
[88]非有想非无想处：即非想非非想处定。
[89]于圣法律中不但是渐损，有四息解脱，离色得无色，行者从是起当为他说。彼作是念：我行渐损。周那！于圣法律中不但是渐损：汉译《南传大藏经·中部经典一·削减经》译作“此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静”。四息解脱，指四无色界定，如空无边处定息于色想而解脱一分，识无边处定息于空无边想而解脱一分，无所有处定息于识无边想而解脱一分，非想非非想处定息于无所有想而解脱一分。
[90]非梵行：指淫欲行。
[91]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[92]增慢：汉译《南传大藏经·中部经典一·削减经》译作“过慢”。
[93]无念：又作失念，指心对于所缘境不能明白记忆，相对于念。
[94]若但发心念欲、求学诸善法者：汉译《南传大藏经·中部经典一·削减经》译作“对善法发心”。
[95]犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对：汉译《南传大藏经·中部经典一·削减经》译作“譬若有恶道，为回避之，应行其他平坦之道。又，若有恶渡［船］场，为回避之，应至其他良渡［船］场”。
[96]升上：汉译《南传大藏经·中部经典一·削减经》译作“升于高贵之存在”。
[97]恶欲者，以非恶欲为般涅槃：汉译《南传大藏经·中部经典一·削减经》译作“贪欲者欲般涅槃，应先回避贪欲”。本经下文依此随顺理解。
[98]行：此字后高丽藏原有“周那问见经第五竟（千五百七十五字）”等十五字。
[99]青白莲华喻经：高丽藏原作“中阿含秽品青白莲华喻经第六（第二小土城诵）”等十九字。
[100]有不善身行充满、具足受持著身：意谓于身充满、具足受持不善身行。
[101]增伺：又作贪伺，指贪欲。
[102]不语结：指忿恨。《中阿含·八十九·比丘请经》译作“不语结住”。
[103]行：此字后高丽藏原有“青白莲华喻经第六竟（七百三字）”等十三字。
[104]水净梵志经：高丽藏原作“中阿含秽品水净梵志经第七（第二小土城诵）”等十八字。
[105]郁鞞罗：村名，又作优楼频罗、沤楼频螺、乌卢频罗、乌卢频螺，意为大勇、苦行林，位于佛陀伽耶之北、尼连禅河之西，为佛陀最初出家修苦行之地。
[106]尼连然河：又音译作尼连禅那河、尼连禅河、泥连河，意译作不乐著河，为恒河支流，位于中印度摩揭陀国伽耶城的东边。
[107]阿耶惒罗尼拘类树：为榕树类。阿耶惒罗，《中阿含·三十二·未曾有法经》译作“阿阇惒罗”。尼拘类树，又作尼拘留他、尼拘陀子、尼拘律陀、尼拘庐陀、尼拘娄陀树，意译为无节、纵广树。
[108]水净梵志：本经下文偈颂中又作“妙好首梵志”、“好首水净梵志”。汉译《南传大藏经·中部经典一·布喻经》译作“婆罗门孙陀利伽·巴罗多瓦奢”，《增一阿含·利养品·第五经》译作“江侧婆罗门”、“孙陀罗谛”，《杂阿含·一一八五经》译作“孙陀利河侧住止婆罗门”，《佛说梵志计水净经》译作“计水净婆罗门”。
[109]秽：指烦恼。《增一阿含·利养品·第五经》译作“结”。
[110]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[111]云何二十一秽？邪见心秽……放逸心秽：《增一阿含·利养品·第五经》译作“云何为二十一结？瞋心结、恚害心结、睡眠心结、调戏心结、疑是心结、怒为心结、忌为心结、恼为心结、疾（即“嫉”）为心结、憎为心结、无惭心结、无愧心结、幻为心结、奸为心结、伪为心结、诤为心结、憍为心结、慢为心结、妒为心结、增上慢为心结、贪为心结”，汉译《南传大藏经·中部经典一·布喻经》译作“何为心秽者？贪欲是心之秽，嗔是心之秽，忿是心之秽，恨是心之秽，覆是心之秽，恼害是心之秽，嫉是心之秽，悭是心之秽，诈瞒是心之秽，诳是心之秽，顽迷是心之秽，性急是心之秽，慢是心之秽，过慢是心之秽，憍是心之秽，放逸是心之秽”。憍，高丽藏原作“慢”，今依宋、元、明三种藏经改。
[112]犹垢腻衣持与染家，彼染家得……然此污衣故有秽色：《佛说梵志计水净经》译作“犹若秽垢小儿衣，彼主与染师若染弟子，持衣卤土，若牛粪、若土以渍之，浣濯洗令极净。虽彼染师及染弟子持彼垢秽小儿衣，以卤土、以灰、以牛粪、以土清净濯洗令极净，彼小儿衣故有黑腻”。染家，汉译《南传大藏经·中部经典一·布喻经》译作“染工”。
[113]结：高丽藏原作“心”，今依宋、元、明三种藏经改。
[114]白净波罗奈衣：汉译《南传大藏经·中部经典一·布喻经》译作“清净、皎洁之布”，《增一阿含·利养品·第五经》译作“犹如新净白”。波罗奈衣，指白，因波罗奈城盛产白，故名。
[115]一：高丽藏原作“十”，今依宋、元、明三种藏经改。
[116]是谓洗浴内心，非浴外身：汉译《南传大藏经·中部经典一·布喻经》译作“此为比丘应以内心之洗浴而洗浴也”，《增一阿含·利养品·第五经》译作“是谓比丘中比丘，则内极沐浴已”，《佛说梵志计水净经》译作“是为婆罗门内外洗净，非外净也”。
[117]多水河：汉译《南传大藏经·中部经典一·布喻经》译作“巴富加河”，《增一阿含·利养品·第五经》译作“孙陀罗江”，《杂阿含·一一八五经》译作“孙陀利河”。
[118]彼多水河浴者，此是世间斋洁之相、度相、福相：汉译《南传大藏经·中部经典一·布喻经》译作“众人均以为巴富加河实为得解脱之道，与众人福德”，《增一阿含·利养品·第五经》译作“孙陀罗江水是福之深渊、世之光明”，《杂阿含·一一八五经》译作“孙陀利河是济度之数，是吉祥之数，是清净之数”，别译《杂阿含·九八经》译作“今此河者，古仙度处”，《佛说梵志计水净经》译作“水洗者，一切世间应戒故、应福故、应度故”。浴，高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[119]黑业：意为染污业，即恶业。
[120]清白业：又作白净业，意为清净业，即善业。
[121]行：此字后高丽藏原有“水净梵志经第七竟（一千二百一十字）”等十五字。在经末，汉译《南传大藏经·中部经典一·布喻经》与《增一阿含·利养品·第五经》均有婆罗门依佛陀出家、证阿罗汉果之文句。
[122]黑比丘经：高丽藏原作“中阿含秽品黑比丘经第八（第二小土城诵）”等十七字。
[123]东园鹿母堂：又作东园鹿母讲堂、东园鹿子母讲堂，位于舍卫城外。鹿母，又作鹿子母。依巴利《法句经注》所述，优婆夷毗舍佉为弥迦罗长者之媳妇，但因其使长者由此皈依佛门，故长者对人言毗舍佉为我母。因“弥迦罗”意为鹿，故后人称毗舍佉为“鹿母”。《五分律》卷十一载，“尔时毗舍佉婿名鹿子，鹿子敬毗舍佉犹如敬母，时人遂名为毗舍佉鹿子母”。《俱舍论光记》卷八则云：“鹿母者，是毗舍佉夫人。毗舍佉是二月星名，从星为名，此云长养，即功德生长也。是弥伽罗长者儿妇，有子名鹿，故名鹿母，从子为名。”鹿母毗舍佉在嫁给弥伽罗之子时，施舍价值九亿钱之嫁衣，为佛陀建造此讲堂，故名鹿母讲堂。
[124]黑比丘鹿母子：意谓鹿母之子、名为黑之比丘。汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·八十七》仅作“黑比丘”。
[125]经劳：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·八十七》译作“敬礼”。
[126]行：此字后高丽藏原有“黑比丘经第八竟（一千五百二十七字）”等十五字。
[127]住法经：高丽藏原作“中阿含秽品住法经第九（第二小土城诵）”等十六字。
[128]退善法、不住不增：意谓于善法衰退者则于善法不得止住、不得增长。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“于善法之衰退者不止住、不增长”。
[129]阿含及其所得：又作阿含及所得。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》无与此对应之内容。阿含，又作阿笈摩、阿伽摩、阿鋡暮、阿鋡，意为法归、法本、法藏、圣教集、传来的圣教，系指原始佛教圣典，汉传说为四阿含，南传说为五部。
[130]住善法、不退不增：意谓于善法止住者则于善法不得衰退、不得增长。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“善法之止住者不衰退、不增长”。
[131]增善法、不退不住：意谓于善法增长者则于善法不得衰退、不得止住。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“善法之增长者不止住、不衰退”。
[132]多行增伺：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“多贪欲而住”。增伺，又作贪伺，指贪欲。
[133]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[134]身诤：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“暴躁身”。
[135]增：高丽藏原作“贪”，今依元、明两种藏经改。
[136]进：即精进。
[137]行：此字后高丽藏原有“住法经第九竟（六百三十一字）”等十二字。
[138]无经：高丽藏原作“中阿含秽品无经第十（第二小土城诵）”等十五字。
[139]若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻……是谓比丘、比丘尼净法衰退：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十五》译作“此处有比丘，不闻未闻之法，忘失已闻之法，前所触心之法不现行，不识未识。友等！如是为世尊所说衰退法之人”。
[140]若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻……是谓比丘、比丘尼净法：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十五》译作“此处有比丘，闻未闻之法，不忘失已闻之法，前心所触之法现行，识未识。友等！如是为世尊所说不衰退法之人”。
[141]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[142]进：即精进。
[143]行：此字后高丽藏原有“无经第十竟（五百六十八字）中阿含经卷第二十三（八千六百五十八字）中阿含秽品第三竟（万六千一百四十字）（第二小土城诵）”等五十字。