因品第九[1]
因止处二[2]阴，增上心及念，
师子吼优昙，愿想最在后。
中阿含经卷第二十四[3]
九七、大因经[4]
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑[5]。
尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见，至浅至浅[6]。于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见，至浅至浅。”
世尊告曰：“阿难！汝莫作是念：此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深！明亦甚深！阿难！于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故，令彼众生如织机相锁，如蕴蔓草，多有稠乱、喧闹，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死[7]。阿难！是故知此缘起极甚深！明亦甚深！
“阿难！若有问者：‘老死有缘耶？’当如是答：‘老死有缘。’若有问者：‘老死有何缘？’当如是答：‘缘于生也。’
“阿难！若有问者：‘生有缘耶？’当如是答：‘生亦有缘。’若有问者：‘生有何缘？’当如是答：‘缘于有也。’
“阿难！若有问者：‘有有缘耶？’当如是答：‘有亦有缘。’若有问者：‘有有何缘？’当如是答：‘缘于受[8]也。’
“阿难！若有问者：‘受有缘耶？’当如是答：‘受亦有缘。’若有问者：‘受有何缘？’当如是答：‘缘于爱也。’
“阿难！是为缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚、啼哭，忧苦、懊恼皆缘老死有，如此具足纯生大苦阴。
“阿难！缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。阿难！若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶[9]？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是老死因、老死习[10]、老死本、老死缘者，谓此生也。所以者何？缘生故则有老死。阿难！缘有有生者，此说缘有有生，当知所谓缘有有生。阿难！若无有，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处无有，各各无有者，设使离有，当有生耶[11]？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是生因、生习、生本、生缘者，谓此有也。所以者何？缘有故则有生。阿难！缘受[12]有有者，此说缘受有有，当知所谓缘受有有。阿难！若无受，各各无受者，设使离受，当复有有、施设有有耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是有因、有习、有本、有缘者，谓此受也。所以者何？缘受故则有有。阿难！缘爱有受者，此说缘爱有受，当知所谓缘爱有受。阿难！若无爱，各各无爱者，设使离爱，当复有受、立于受耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是受因、受习、受本、受缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有受。阿难！是为缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。阿难！缘守故便有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴[13]。阿难！若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，因是习、是本、是缘者，谓此守也。所以者何？缘守故则有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难！缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守[14]。阿难！若无家，各各无家者，设使离家，当有守耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是守因、守习、守本、守缘者，谓此家也。所以者何？缘家故则有守。阿难！缘悭有家者，此说缘悭有家，当知所谓缘悭有家。阿难！若无悭，各各无悭者，设使离悭，当有家耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭也。所以者何？缘悭故则有家。阿难！缘著有悭者，此说缘著有悭，当知所谓缘著有悭。阿难！若无著，各各无著者，设使离著，当有悭耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是悭因、悭习、悭本、悭缘者，谓此著也。所以者何？缘著故则有悭。阿难！缘欲有著者，此说缘欲有著，当知所谓缘欲有著。阿难！若无欲，各各无欲者，设使离欲，当有著耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是著因、著习、著本、著缘者，谓此欲也。所以者何？缘欲故则有著。阿难！缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲[15]。阿难！若无分，各各无分者，设使离分，当有染欲耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是染欲因、染欲习、染欲本、染欲缘者，谓此分也。所以者何？缘分故则有染欲。阿难！缘利有分者，此说缘利有分，当知所谓缘利有分[16]。阿难！若无利，各各无利者，设使离利，当有分耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是分因、分习、分本、分缘者，谓此利也。所以者何？缘利故则有分。阿难！缘求有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求有利。阿难！若无求，各各无求者，设使离求，当有利耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也。所以者何？缘求故则[17]有利。阿难！缘爱有求者，此说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。阿难！若无爱，各各无爱者，设使离爱，当有求耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是求因、求习、求本、求缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有求。阿难！欲爱及有爱[18]，此二法因觉[19]、缘觉致来。阿难！若有问者：‘觉有缘耶？’当如是答：‘觉亦有缘。’若有问者：‘觉有何缘？’当如是答：‘缘更乐[20]也。’当知所谓缘更乐有觉。阿难！若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！若无耳……鼻……舌……身……意更乐，各各无意更乐者，设使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以者何？缘更乐故则有觉。阿难！若有问者：‘更乐有缘耶？’当如是答：‘更乐有缘。’若有问者：‘更乐有何缘？’当如是答：‘缘名色也。’当知所谓缘名色有更乐[21]。阿难！所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶[22]？”
答曰：“无也。”
“阿难！所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶[23]？”
答曰：“无也。”
“设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶[24]？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有更乐。阿难！若有问者：‘名色有缘耶？’当如是答：‘名色有缘。’若有问者：‘名色有何缘？’当如是答：‘缘识也。’当知所谓缘识有名色。阿难！若识不入母胎者，有名色成此身耶[25]？”
答曰：“无也。”
“阿难！若识入胎即出[26]者，名色会精耶？”
答曰：“不会。”
“阿难！若幼童男童女识初断坏、不有者[27]，名色转增长耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。所以者何？缘识故则有名色。阿难！若有问者：‘识有缘耶？’当如是答：‘识亦有缘。’若有问者：‘识有何缘？’当如是答：‘缘名色也。’当知所谓缘名色有识。阿难！若识不得名色，若识不立、不倚名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶？”
答曰：“无也。”
“阿难！是故当知是识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有识。阿难！是为缘名色有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也[28]。阿难！云何有一见有神[29]耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难！谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难！或有一见觉是神；或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉；或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉[30]。
“阿难！若有一见觉是神者，应当问彼：‘汝有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，汝此三觉，为见何觉是神耶？’阿难！当复语彼，若有觉乐觉[31]者，彼于尔时二觉灭：苦觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法；若乐觉已灭，彼不作是念：非为神灭耶？阿难！若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者，是无常法、苦法、灭法；若苦觉已灭，彼不作是念：非为神灭耶？阿难！若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、苦觉，彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法；若不苦不乐觉已灭，彼不作是念：非为神灭耶？阿难！彼如是无常法但杂[32]苦乐，当复见觉是神耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！是故彼如是无常法但杂苦乐，不应复见觉是神也。阿难！若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼：‘汝若无觉者，觉不可得，不应说是我所有。’阿难！彼当复如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶[33]？”
答曰：“不也。”
“阿难！是故彼不应如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。阿难！若复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：‘汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净。’阿难！彼当复见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶[34]？”
答曰：“不也。”
“阿难！是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是谓有一见有神也。阿难！云何有一不见有神耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难！谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难！或有一不见觉是神；亦不见神能觉，然神法能觉；亦不见神无所觉，彼如是不见已，则不受此世间；彼不受已，则不疲劳；不疲劳已，便般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真[35]。阿难！是谓增语，增语说传，传说可施设有。知是者，则无所受。阿难！若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终，见如来不终，见如来终、不终，见如来亦非终亦非不终，是谓有一不见有神也[36]。阿难！云何有一有神施设而施设耶[37]？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难！谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难！或有一少色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设[38]。
“阿难！若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见著而著[39]。
“阿难！若复有一非少色是神施设而施设、无量色是神施设而施设者，彼今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见著而著。
“阿难！若复有一非少色是神施设而施设、亦非无量色是神施设而施设、少无色是神施设而施设者，彼今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见著而著。
“阿难！若复有一非少色是神施设而施设、亦非无量色是神施设而施设、亦非少无色是神施设而施设、无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见。有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见著而著。是谓有一有神施设而施设也。
“阿难！云何有一无神施设而施设耶[40]？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之！我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难！谛听！善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难！或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设[41]。
“阿难！若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见著而著[42]。
“阿难！若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见著而著。
“阿难！若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见著而著。
“阿难！若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见。有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见著而著。阿难！是谓有一无神施设而施设也。
“复次，阿难！有七识住及二处[43]。云何七识住？有色众生若干身、若干想，谓人及欲天[44]，是谓第一识住。复次，阿难！有色众生若干身、一想，谓梵天，初生不夭寿[45]，是谓第二识住。复次，阿难！有色众生一身、若干想，谓晃昱天[46]，是谓第三识住。复次，阿难！有色众生一身、一想，谓遍净天，是谓第四识住。复次，阿难！有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天[47]，是谓第五识住。复次，阿难！有无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。复次，阿难！有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七识住。
“阿难！云何有二处？有色众生无想无觉，谓无想天[48]，是谓第一处。复次，阿难！有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天[49]，是谓第二处。
“阿难！第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比丘知彼识住、知识住集[50]，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住、计著住彼识住耶[51]？”
答曰：“不也。”
“阿难！第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天，初生不夭寿。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住、计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第三[52]识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住、计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住、计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住、计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住、计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第七识住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。若有比丘知彼识住、知识住集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼识住、计著住彼识住耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第一处者，有色众生无想无觉，谓无想天。若有比丘知彼处、知彼处集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼处、计著住彼处耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处、知彼处集，知灭、知味、知患、知出要如真，阿难！此比丘宁可乐彼处、计著住彼处耶？”
答曰：“不也。”
“阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著、得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱[53]。
“复次，阿难！有八解脱[54]。云何为八？色观色[55]，是谓第一解脱。复次，内无色想外观色[56]，是谓第二解脱。复次，净解脱身作证成就游[57]，是谓第三解脱。复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。复次，度一切非有想非无想处想，知灭解脱，身作证成就游，及慧观诸漏尽知[58]，是谓第八解脱。阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱，及此八解脱，顺逆[59]身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱[60]。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[61]！
九八、念处经[62]
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑[63]。
尔时，世尊告诸比丘：“有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处[64]。若有过去诸如来、无所著、等正觉悉断五盖、心秽慧羸[65]，立心正住于四念处，修七觉支[66]，得觉无上正尽之觉[67]；若有未来诸如来、无所著、等正觉悉断五盖、心秽慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉；我今现在如来、无所著、等正觉，我亦断五盖、心秽慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。
“云何为四？观身如身念处，观觉[68]如觉念处，观心如心念处，观法[69]如法念处。云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤[70]则知眠寤，如是比丘观内身如身，观外身[71]如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低仰[72]，仪容庠序[73]，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默[74]皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用絣[75]于木，则以利斧斫治令直；如是，比丘生恶不善念，以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，齿齿相着，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处处旋捉，自在打锻；如是，比丘齿齿相着，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身[76]。
“复次，比丘观身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息。入息长即知入息长，出息长即知出息长；入息短即知入息短，出息短即知出息短。学一切身息入[77]，学一切身息出；学止身行息入，学止口行息出[78]。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，离生喜乐[79]，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人[80]器盛澡豆[81]，水和成团[82]，水渍润泽，普遍充满，无处不周；如是，比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，定生喜乐[83]，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，清净不浊，充满流溢，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，流溢于外，渍山润泽，普遍充满无处不周；如是，比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，无喜生乐[84]，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底[85]，彼根茎华叶悉渍润泽，普遍充满无处不周；如是，比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，于此身中，以清净心意解遍满成就游[86]，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣[87]，从头至足，于其身体无处不覆；如是，比丘于此身中，以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，念光明想，善受善持，善忆所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，善受观相，善忆所念。犹如有人，坐观卧人，卧观坐人；如是，比丘善受观相，善忆所念。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身[88]。
“复次，比丘观身如身。比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：我此身中有发、毛[89]、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰[90]、小便[91]。犹如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、蔓菁、芥子；如是，比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：我此身中有发、毛、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，观身诸界：我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界[92]。犹如屠儿杀牛，剥皮布于地[93]上，分作六段；如是，比丘观身诸界：我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，观彼死尸，或一、二日……至六、七日，乌鵄所啄，犲狼所食，火烧埋地，悉腐烂坏[94]；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，如本见息道[95]骸骨青色，烂腐余[96]半，骨锁在地；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，如本见息道，离皮肉血，唯筋相连；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、膞骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“复次，比丘观身如身。比丘者，如本见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎粖；见已自比：今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。
“若比丘、比丘尼，如是少少观身如身者，是谓观身如身念处。
“云何观觉[97]如觉念处？比丘者，觉乐觉[98]时，便知觉乐觉；觉苦觉时，便知觉苦觉；觉不苦不乐觉时，便知觉不苦不乐觉。觉乐身……苦身……不苦不乐身……乐心……苦心……不苦不乐心……乐食……苦食……不苦不乐食……乐无食……苦无食……不苦不乐无食……乐欲……苦欲……不苦不乐欲……乐无欲觉……苦无欲觉……不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉[99]。如是比丘观内觉如觉，观外觉如觉，立念在觉，有知有见，有明有达，是谓比丘观觉如觉。若比丘、比丘尼，如是少少观觉如觉者，是谓观觉如觉念处。
“云何观心如心念处？比丘者，有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真；有恚……无恚……有痴……无痴……有秽污[100]……无秽污……有合……有散[101]……有下……有高[102]……有小……有大[103]……修……不修[104]……定……不定……有不解脱心知不解脱心如真，有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有达，是谓比丘观心如心。若有比丘、比丘尼如是少少观心如心者，是谓观心如心念处。
“云何观法如法念处？眼缘色生内结，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真[105]。如是耳……鼻……舌……身……意缘法生内结，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六处[106]。
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲[107]知有欲如真，内实无欲知无欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲灭不复生者知如真。如是嗔恚……睡眠……掉[108]悔……内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓五盖也。
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退、转修增广者知如真。如是择[109]法……精进……喜……息[110]……定……比丘者，内实有舍觉支知有舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍觉支便住不忘而不衰退、转修增广者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓七觉支。
“若有比丘、比丘尼如是少少观法如法者，是谓观法如法念处[111]。
“若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法[112]得究竟智，或有余[113]得阿那含。置七年，六、五、四、三、二、一年……[114]若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七月，六、五、四、三、二、一月……[115]若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七日七夜，六、五、四、三、二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进；暮行如是，朝必得升进。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[116]！
中阿含经卷第二十五
九九、苦阴经（上）[117]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，诸比丘于中食后，少有所为，集坐讲堂。于是众多异学，中后仿佯，往诣诸比丘所，共相问讯，却坐一面，语诸比丘：“诸贤！沙门瞿昙施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。诸贤！我等亦施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。沙门瞿昙及我等此三知三断，为有何胜、有何差别[118]？”
于是，诸比丘闻彼众多异学所说，不是亦不非，默[119]然起去，并作是念：如此所说，我等当从世尊得知[120]。便诣佛所，稽首作礼，却坐一面，谓与众多异学所可共论，尽向[121]佛说。
彼时，世尊告诸比丘：“汝等即时应如是问众多异学：‘诸贤！云何欲味[122]？云何欲患[123]？云何欲出要[124]？云何色味？云何色患？云何色出要？云何觉味？云何觉患？云何觉出要？’诸比丘！若汝等作如是问者，彼等闻已，便更互相难说外余事，嗔诤转增，必从座起，默然而退[125]。所以者何？我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志、一切余众，能知此义而发遣者[126]，唯有如来、如来弟子，或从此[127]闻。”
佛言：“云何欲味？谓因五欲功德[128]，生乐生喜，极是欲味，无复过是，所患甚多。
“云何欲患？族姓子[129]者，随其伎[130]术以自存活，或作田业、或行治生[131]、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘唐[132]作唐苦！所求无果。’彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏。所以者何？‘我此财物，莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业而不成就。’彼作如是守护密藏，若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡[133]失，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘若有长夜所可爱念者，彼则亡失。’是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本[134]。
“复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤；彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶，况复他人，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤；彼因斗诤共相憎故，以种种器仗转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫；彼当斗时，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟[135]弓箭，或执刀盾[136]入在军阵，或以象斗，或马或车、或以步军、或以男女斗；彼当斗时，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼；或以槌打，或以矛戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之；彼当斗时，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾入村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路；或至他巷，坏村害邑、灭国破城；于中或为王人所捉，种种拷[137]治：截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割[138]，拔须、拔发或拔须发，或着槛[139]中衣裹火烧，或以沙壅草缠火焫[140]，或内铁驴腹中、或着铁猪口中、或置铁虎口中烧，或安铜釜中、或着铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝[141]，或以棒打，或生贯高标[142]上，或枭其首；彼在其中，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口意恶行；彼于后时，疾病着床，或坐卧地，以苦逼身，身受极重苦，不可爱乐；彼若有身恶行、口意恶行，彼临终时在前覆障。犹日将没，大山岗侧影障覆地；如是，彼若有身恶行、口意恶行，在前覆障，彼作是念：我本恶行，在前覆我；我本不作福业，多作恶业。若使有人作恶凶暴，唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。从是有悔，悔者不善死，无福命终，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口意恶行；彼因身口意恶行故，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本，是谓欲患。
“云何欲出要？若断除欲，舍离于欲，灭欲欲尽，度欲出要，是谓欲出要[143]。若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼终不能自断其欲，况复能断于他欲耶？若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能断他欲。
“云何色味？若剎利女，梵志、居士、工师女，年十四五，彼于尔时，美色最妙；若因彼美色、缘彼美色故，生乐生喜，极是色味，无复过是，所患甚多。
“云何色患？若见彼姝[144]而于后时极大衰老，头白齿落，背偻脚戾，拄杖而行，盛壮日衰，寿命垂尽，身体震动，诸根毁熟，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？答曰：‘如是。’复次，若见彼姝疾病着床，或坐卧地，以苦逼身，受极重苦，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？答曰：‘如是。’复次，若见彼姝死，或一二日，至六七日，乌鵄所啄，犲狼所食，火烧埋地，悉烂腐坏，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？答曰：‘如是。’复次，若见彼姝息道[145]，骸骨青色，烂腐余[146]半，骨锁[147]在地，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？答曰：‘如是。’复次，若见彼姝息道，离皮肉血，唯筋相连，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？答曰：‘如是。’复次，若见彼姝息道，骨节解散，散在诸方，足骨、骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨各在异处，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？答曰：‘如是。’复次，若见彼姝息道，骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？答曰：‘如是。’是谓色患。
“云何色出要？若断除色，舍离于色，灭色[148]色尽，度色出要，是谓色出要。若有沙门、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼终不能自断其色，况复能断于他色耶？若有沙门、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能断他色。
“云何觉味？比丘者，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，彼于尔时不念自害，亦不念害他；若不念害者，是谓觉乐味[149]。所以者何？不念害者，成就是乐，是谓觉味。
“云何觉患？觉者是无常法、苦法、灭法，是谓觉患。
“云何觉出要？若断除觉，舍离于觉，灭觉觉尽，度觉出要，是谓觉出要。若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要不知如真者，彼终不能自断其觉，况复能断于他觉耶？若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要知如真者，彼既自能除，亦能断他觉。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[150]！
一〇〇、苦阴经（下）[151]
我闻如是：
一时，佛游释羁瘦[152]，在加维罗卫尼拘类园[153]。
尔时，释摩诃男[154]中后仿佯，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心秽、恚心秽、痴心秽[155]。世尊！我如是知此法，然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊！我作是念：我有何法不灭，令我心中复生染法、恚法、痴法耶？”
世尊告曰：“摩诃男！汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信舍家、无家学道。摩诃男！若汝灭此一法者，汝必不住在家，必至信舍家、无家学道。汝因一法不灭故，住在家，不至信舍家、无家学道[156]。”
于是，释摩诃男即从座[157]起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“唯愿世尊为我说法！令我心净，除疑得道！”
世尊告曰：“摩诃男！有五欲功德[158]，可爱、可念、欢喜，欲相应而使人乐，云何为五？谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男！极是欲味，无复过是，所患甚多。
“摩诃男！云何欲患？摩诃男！族姓子者，随其技术，以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。摩诃男！此族姓子如是方便，作如是行、作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘唐作唐苦！所求无果。’摩诃男！彼族姓子如是方便，作如是行、作如是求，若得钱财者，彼便爱惜、守护密藏，所以者何？‘我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业而不成就。’彼作如是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘若有长夜所可爱念者，彼则亡失。’摩诃男！如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤；彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶，况复他人。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤；彼因斗诤、共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫；彼当斗时，或死或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟[159]弓箭，或执刀盾[160]入在军阵，或以象斗，或马或车、或以步军、或以男女斗；彼当斗时，或死或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以矛戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之；彼当斗时，或死或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾入村入邑、入国入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村害邑、灭国破城。于中或为王人所捉，种种拷治：截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割[161]，拔须、拔发或拔须发，或着槛[162]中衣裹火烧，或以沙壅草缠火焫[163]，或内铁驴腹中、或着铁猪口中、或置铁虎口中烧，或安铜釜中、或着铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝[164]，或以棒打，或生贯高标[165]上，或枭其首。彼在其中，或死或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口意恶行，彼于后时疾病着床，或坐卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐；彼若有身恶行、口意恶行，彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧，影障覆地；如是，彼若有身恶行、口意恶行，在前覆障，彼作是念：我本恶行在前覆我，我本不作福业，多作恶业，若使有人作恶凶暴，唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。从是有悔，悔者不善死，无福命终。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口意恶行；彼因身口意恶行故，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。摩诃男！是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！是故当知欲一向[166]无乐，无量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得舍乐及无上息[167]。摩诃男！如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男！我知欲无乐，无量苦患，我知如真已，摩诃男！不为欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不因欲退转。
“摩诃男！一时，我游王舍城，住鞞哆逻山仙人七叶屋[168]。摩诃男！我于晡时，从宴坐起，往至广山[169]，则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受极重苦[170]。我往问曰：‘诸尼揵！汝等何故行此不坐行，常[171]立不坐，受如是苦？’彼如是说：‘瞿昙！我有尊师尼揵，名曰亲子[172]，彼则教我作如是说：诸尼揵等！汝若宿命有不善业，因此苦行故，必当得尽。若今身妙行护、口意妙行护，因缘此故，不复作恶不善之业[173]。’
“摩诃男！我复问曰：‘诸尼揵！汝等信尊师无有疑耶？’彼复答我：‘如是，瞿昙！我等信尊师无有疑惑。’摩诃男！我复问曰：‘尼揵！若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不善之业，彼本作尼揵死，今生人间出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等辈及弟子也[174]。’彼复语我曰：‘瞿昙！乐不因乐，要因苦得。如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也[175]。’
“我复语曰：‘汝等痴狂，所说无义，所以者何？汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说[176]：如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。尼揵！汝等本应如是问：谁乐胜，为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？尼揵！若我如是说我乐胜、频鞞娑罗王不如者，尼揵！汝等可得作是语：如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。’彼诸尼揵即如是说：‘瞿昙！我等今问沙门瞿昙，谁乐胜，为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？’我复语曰：‘尼揵！我今问汝，随所解答。诸尼揵等，于意云何？频鞞娑罗王可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶[177]？’尼揵答曰：‘不也，瞿昙！’‘六、五、四、三、二、一日一夜得欢喜快乐耶？’尼揵答曰：‘不也，瞿昙！’复问曰：‘尼揵！我可得如意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐耶？’尼揵答曰：‘如是，瞿昙！’‘二、三、四、五、六、七日七夜得欢喜快乐耶？’尼揵答曰：‘如是，瞿昙！’我复问曰：‘诸尼揵等！于意云何？谁乐胜，为频鞞娑罗王，为是我耶？’尼揵答曰：‘瞿昙！如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频鞞娑罗王不如也。’
“摩诃男！因此故知，欲无乐有，无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，恶不善所缠，不得舍乐及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男！我知欲无乐，有无量苦患，我知如真已，不为欲所覆，亦不为恶不善法所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不为欲退转。”
佛说如是，释摩诃男及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[178]！
一〇一、增上心经[179]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘欲得增上心[180]者，当以数数念于五相，数念五相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
“云何为五？比丘者，念相善相应，若生不善念者，彼因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念；彼因此相更念异相善相应已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定[181]。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用絣于木，则以利斧，斫治令直[182]。如是，比丘！因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念；彼因此相更念异相善相应已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第一相，念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
“复次，比丘！念相善相应，若生不善念者，彼观此念恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶；此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故[183]。彼如是观恶已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人年少，端正[184]可爱，沐浴澡洗，着明净衣，以香涂身，修治须发，极令净洁，或以死蛇、死狗、死人余[185]半青色，膖胀臭烂，不净流出，系着彼颈，彼便恶秽，不喜不乐。如是，比丘！彼观此念，恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶；此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第二相；念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
“复次，比丘！念相善相应时生不善念，观念恶患[186]时复生不善念者，彼比丘不应念此念[187]，令生恶不善念故。彼不念此念已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹有目人，色在光明，而不用见，彼或闭目，或身避去，于汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？答曰：‘不也。’[188]如是，比丘不应念此念，令生恶不善念故。彼不念此念已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第三相，念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
“复次，比丘！念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念[189]时复生不善念者，彼比丘为此念，当以思行渐减其念[190]，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人行道，进路急速，彼作是念：我何为速，我今宁可徐徐行耶？彼即徐行。复作是念：我何为徐行，宁可住耶？彼即便住。复作是念：我何为住，宁可坐耶？彼即便坐。复作是念：我何为坐，宁可卧耶？彼即便卧。如是，彼人渐渐息身粗行。当知比丘亦复如是，彼为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念；彼为此念，当以思行渐减念已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第四相，念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
“复次，比丘！念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时亦生不善念，当以思行渐减念时复生不善念者，彼比丘应如是观：比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齿齿相着，舌逼上腭，以心修心，受持降伏[191]，令不生恶不善之念；彼以心修心、受持降伏已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齿齿相着，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念；彼以心修心、受持降伏已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第五相，念此相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
“若比丘欲得增上心者，当以数数念此五相，数念五相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘念相善相应时不生恶念，观念恶患时亦不生恶念，不念念时亦不生恶念，若以思行渐减念时亦不生恶念，以心修心、受持降伏时亦不生恶念者，便得自在，欲念则念，不念则不念。若比丘欲念则念、不欲念则不念者，是谓比丘随意诸念，自在诸念迹[192]。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[193]！
一〇二、念经[194]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我本未觉无上正尽觉[195]时，作如是念：我宁可别诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。我于后时，便别诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。
“我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤，生欲念，我即觉生欲念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳，不得涅槃；觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳，不得涅槃，便速灭。复生恚念、害念，我即觉生恚念、害念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳，不得涅槃；觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳，不得涅槃，便速灭。
“我生欲念，不受、断除、吐[196]；生恚念、害念，不受、断除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。犹如春后月，以种田故，放牧地则不广。牧牛儿放牛野泽，牛入他田，牧牛儿即执杖往遮。所以者何？牧牛儿知因此故，必当有骂、有打、有缚、有过失也，是故牧牛儿执杖往遮。我亦如是，生欲念不受、断除、吐，生恚念、害念不受、断除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。
“比丘者，随所思、随所念，心便乐中[197]。若比丘多念欲念者，则舍无欲念，以多念欲念故，心便乐中[198]。若比丘多念恚念、害念者，则舍无恚念、无害念，以多念恚念、害念故，心便乐中。如是，比丘不离欲念、不离恚念、不离害念者，则不能脱生老病死、愁忧啼哭，亦复不能离一切苦。我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤，生无欲念，我即觉生无欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不烦劳，而得涅槃；觉不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不烦劳，而得涅槃，便速修习广布。复生无恚念、无害念，我即觉生无恚念、无害念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不烦劳，而得涅槃；觉不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不烦劳，而得涅槃，便速修习广布。我生无欲念、多思念，生无恚念、无害念、多思念。
“我复作是念：多思念者，身定喜忘，则便损心，我宁可治内心，常住在内止息，一意得定，令不损心[199]。我于后时便治内心，常住在内止息，一意得定，而不损心。我生无欲念已，复生念向法次法[200]；生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月收一切谷讫，牧牛儿放牛野田时作是念：我牛在群中。所以者何？牧牛儿不见因此故当得骂詈，得打、得缚、有过失也。是故彼作是念：我牛在群中。我亦如是，生无欲念已，复生念向法次法；生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。
“比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念无欲念者，则舍欲念，以多念无欲念故，心便乐中[201]。若比丘多念无恚念、无害念者，则舍恚念、害念，以多念无恚念、无害念故，心便乐中。彼觉观已息[202]，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[203]，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。
“彼如是定[204]，心清净无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证，便知此苦如真，知此苦集[205]、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。此比丘离欲念、离恚念、离害念，则得解脱生老病死、愁忧啼哭，离一切苦。犹如一无事处有大泉水，彼有群鹿游住其中。有一人来，不为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐，塞平正路，开一恶道，作大坑堑，使人守视[206]，如是群鹿一切死尽。复有一人来，为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐，开平正路，闭塞恶道，却守视人[207]，如是群鹿普得安济。
“比丘！当知我说此喻，欲令知义，慧者闻喻，则解其趣。此说有义，大泉水者，谓是五欲爱念欢乐，云何为五？眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，大泉水者，当知是五欲也。大群鹿者，当知是沙门、梵志[208]也。有一人来，不为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是魔波旬也。塞平正路、开一恶道者，是三恶不善念：欲念、恚念、害念也。恶道者，当知是三恶不善念。复更有恶道[209]，谓八邪道，邪见乃至邪定，是为八。作大坑堑者，当知是无明也。使人守者，当知是魔波旬眷属也[210]。复有一人来，为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是如来、无所著、等正觉也。闭塞恶道，开平正路者，是三善念：无欲念、无恚念、无害念也。道者，当知是三善念。复更有道[211]，谓八正道，正见乃至正定是为八。
“比丘！我为汝等开平正路，闭塞恶道，填平坑堑，除却守人，如尊师所为弟子起大慈哀、怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下、空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，无令后悔。此是我之教敕，是我训诲。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[212]！
中阿含经卷第二十六
一〇三、师子吼经[213]
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时，世尊告诸比丘：“此中有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志[214]；汝等随在众中，作如是正师子吼[215]。
“比丘！或有异学[216]来问汝等：‘诸贤！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志；汝等随在众中，作如是正师子吼？’
“比丘！汝等应如是答异学：‘诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说四法，因此四法故，令我等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志；我等随在众中，作如是正师子吼。云何为四？诸贤！我等信尊师、信法、信戒德具足，爱敬同道，恭恪奉事[217]。诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说此四法，因此四法故，令我等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志；我等随在众中，作如是正师子吼。’
“比丘！异学或复作是说：‘诸贤！我等亦信尊师，谓我尊师也；信法，谓我法也；戒德具足，谓我戒也；爱敬同道，恭恪奉事，谓我同道出家及在家者也。诸贤！沙门瞿昙[218]及我等此二种说，有何胜？有何意？有何差别耶？’
“比丘！汝等应如是问异学：‘诸贤！为一究竟[219]？为众多究竟耶？’比丘！若异学如是答：‘诸贤！有一究竟，无众多究竟。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有欲者得究竟是耶？为无欲者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有恚者得究竟是耶？为无恚者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有痴者得究竟是耶？为无痴者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘诸贤！无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有爱、有受[220]者得究竟是耶？为无爱、无受者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘诸贤！无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为无慧、不说慧者得究竟是耶？为有慧、说慧[221]者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘诸贤！有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是。’比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有憎、有诤者得究竟是耶？为无憎、无诤者得究竟是耶？’比丘！若异学如是答：‘诸贤！无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。’[222]
“比丘！汝等为异学应如是说：‘诸贤！是为如汝等说，有一究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是；无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是；有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是；无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。若有沙门、梵志依无量见，彼一切依猗二见：有见及无见也。若依有见者，彼便著有见，依猗有见，猗住有见，憎诤无见；若依无见者，彼便著无见，依猗无见，猗住无见，憎诤有见[223]。
“‘若有沙门、梵志不知因、不知集[224]、不知灭、不知尽、不知味[225]、不知患、不知出要[226]如真者，彼一切有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤，彼则不离生老病死，亦不能脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，不得苦边。若有沙门、梵志于此二见知因、知集、知灭、知尽、知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤，彼则得离生老病死，亦能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，则得苦边。
“‘或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受：施设断欲受，不施设断戒受、见受、我受[227]。所以者何？彼沙门、梵志不知三处[228]如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受：施设断欲受、戒受，不施设断见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知二处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受：施设断欲受、戒受、见受，不施设断我受。所以者何？彼沙门、梵志不知一处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。如是法律，若信尊师者，彼非正、非第一[229]。若信法者，亦非正、非第一。若具足戒德者，亦非正、非第一。若爱敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
“‘若有如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐[230]，彼施设断受，于现法中施设断一切受：施设断欲受、戒受、见受、我受。此四受何因何习[231]？从何而生？以何为本？此四受因无明、习无明，从无明生，以无明为本[232]。若有比丘无明已尽、明已生者，彼便从是不复更受欲受、戒受、见受、我受。彼不受已，则不恐怖；不恐怖已，便断因缘，必般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是正法律[233]，若信尊师者，是正、是第一；若信法者，是正、是第一；若戒德具足者，是正、是第一；若爱敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。
“‘诸贤！我等有是行、有是力、有是智，因此故令我等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。以是故，我等随在众中，作如是正师子吼。’”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[234]！
一〇四、优昙婆逻经[235]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园[236]。
尔时，有一居士名曰实意[237]，彼于平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。于是，实意居士作如是念：且置诣佛，世尊或能宴坐，及诸尊比丘[238]；我宁可往优昙婆逻[239]林诣异学[240]园。于是，实意居士即往优昙婆逻林诣异学园。
彼时，优昙婆逻林异学园中，有一异学名曰无恚[241]，在彼中尊为异学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学之所推宗[242]。在众调乱，音声高大，说种种鸟论[243]：语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，如是比说种种鸟论，皆集在彼坐。于是，异学无恚遥见实意居士来，即敕己众，皆令默[244]然：“诸贤！汝等莫语！默然、乐默然！各自敛摄。所以者何？实意居士来，是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一[245]，彼不语，乐默然，自收敛。若彼知此众默然住者，彼或能来。”于是，异学无恚令众默然，自亦默然。
于是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面。实意居士语曰：“无恚！我佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。是佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼佛世尊初[246]不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属也。”
于是，异学无恚语曰：“居士！止！止！汝何由得知？沙门瞿昙空慧解脱，此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺。彼沙门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。犹如瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边至边，彼沙门瞿昙亦复如是。居士！若彼沙门瞿昙来此众者，我以一论灭彼，如弄空瓶，亦当为彼说瞎牛喻[247]。”
于是，异学无恚告己众曰：“诸贤！沙门瞿昙倘至此众，若必来者，汝等莫敬，从座[248]而起，叉手[249]向彼，莫请令坐，预留一座[250]。彼到此已，作如是语：瞿昙！有座，欲坐随意[251]。”
尔时，世尊在于宴坐，以净天耳[252]出过于人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则于晡时从宴坐起，往诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来，即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，赞曰：“善来！沙门瞿昙！久不来此，愿坐此座。”
彼时，世尊作如是念：此愚痴人，自违其要。世尊知已，即坐其床。异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面[253]。世尊问曰：“无恚！向与实意居士共论何事？以何等故集在此坐？”
异学无恚答曰：“瞿昙！我等作是念：沙门瞿昙有何等法，谓教训弟子，弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说？瞿昙！向与实意居士共论如是，以是之故，集在此坐。”
实意居士闻彼语已，便作是念：此异学无恚异哉妄语！所以者何？在佛面前欺诳世尊。世尊知已，语曰：“无恚！我法甚深！甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，谓我教训弟子，弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚！若汝师宗所可不了憎恶行者，汝以问我，我必能答，令可汝意[254]。”
于是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗随人所问[255]。”
于是，异学无恚自敕己众令默然已，问曰：“瞿昙！不了可憎行，云何得具足？云何不得具足[256]？”
于是，世尊答曰：“无恚！或有沙门、梵志倮[257]形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣。或不以瓶取水，或不以櫆取水[258]。不食刀杖劫抄之食[259]，不食欺妄食；不自往，不遣信，不求来尊、不善尊、不住尊[260]；若有二人食，不在中食[261]；不怀妊家食[262]，不畜狗家食[263]，设使家有粪蝇飞来而不食[264]；不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行[265]。或噉一口，以一口为足；或二、三、四……乃至七口，以七口为足[266]。或食一得，以一得为足；或二、三、四……乃至七得，以七得为足[267]。或日一食，以一食为足；或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足[268]。或食菜茹，或食稗子[269]，或食穄[270]米，或食杂[271]，或食头头逻[272]食，或食粗食。或至无事处[273]，依于无事。或食根，或食果，或食自落果。或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣[274]；或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮[275]。或持散发，或持编发，或持散编发[276]。或有剃发，或有剃须，或剃须发。或有拔发，或有拔须，或拔须发。或住立断坐[277]，或修蹲行[278]。或有卧刺，以刺为床；或有卧果[279]，以果为床。或有事水，昼夜手抒[280]；或有事火，竟昔然之；或事日月、尊祐大德[281]，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。无恚！于意云何？不了可憎行如是为具足？为不具足？”
异学无恚答曰：“瞿昙！如是不了可憎行为具足，非不具足。”
世尊复语曰：“无恚！我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。”
异学无恚问曰：“瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？”
世尊答曰：“无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，恶欲、念欲[282]。无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，仰视日光，吸服日气。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，仰视日光、吸服日气者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行而自贡高，得精苦行苦行已，心便系著。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行而自贡高，得精苦行苦行已，心便系著者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，自贵贱他。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：‘我行精苦、我行甚难！’无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说‘我行精苦、我行甚难’者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行’者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五[283]，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民；如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。’无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民；如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是’者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，有愁、痴、恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺、放逸。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，有愁、痴、恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺、放逸者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取[284]、难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而不通。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为沙门、梵志可通法而不通者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，嗔缠、不语结[285]、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，嗔缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，妄言、两舌、粗言、绮语，具恶戒。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，妄言、两舌、粗言、绮语，具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。无恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠、无正念正智、有恶慧者，是谓，无恚！行苦行者秽。无恚！我不为汝说此不了可憎具足行[286]，无量秽所污耶？”
异学无恚答曰：“如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。”
“无恚！我复为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。”
异学无恚复问曰：“云何瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？”
世尊答曰：“无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不恶欲、不念欲。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不视日光，不服日气。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不视日光，不服日气者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行而不贡高，得精苦行苦行已，心不系著。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行而不贡高，得精苦行苦行已，心不系著者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不自贵、不贱他。无恚！若一精苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不至家家而自称说：‘我行精苦行，我行甚难！’无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不至家家而自称说‘我行精苦行，我行甚难’者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行’者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民；如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。’无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民；如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是’者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不愁、痴、恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺、放逸。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不愁、痴、恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺、放逸者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，无嗔缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，无嗔缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者无秽。
“复次，无恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无恶慧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。无恚！我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？”
异学无恚答曰：“如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。”异学无恚问曰：“瞿昙！此不了可憎行，是得第一、得真实[287]耶？”
世尊答曰：“无恚！此不了可憎行，不得第一、不得真实。然有二种：得皮、得节[288]。”
异学无恚复问曰：“瞿昙！云何此不了可憎行得表皮耶？”
世尊答曰：“无恚！此或有一沙门梵志行四行[289]：不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言[290]。彼行此四行，乐而不进[291]，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？”
无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙！云何此不了可憎行得节耶？”
世尊答曰：“无恚！或有一沙门、梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，彼有行、有相貌，忆本无量昔所经历，或一生二生、百生千生、成劫败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得节耶？”
无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得节也[292]。瞿昙！云何此不了可憎行得第一、得真实耶[293]？”
世尊答曰：“无恚！或有一沙门梵志行四行：不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行、口意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中；若此众生成就身妙行、口意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得第一、得真实耶？”
无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得第一、得真实也[294]。瞿昙！云何此不了可憎行作证故，沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶？”
世尊答曰：“无恚！非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。无恚！更有异、最上、最妙、最胜为彼证故，我弟子依我行梵行。”
于是，调乱异学众等发高大声：“如是！如是！为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。”
于是，异学无恚自敕己众、令默[295]然已，白曰：“瞿昙！何者更有异、最上、最妙、最胜为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶？”
于是，世尊答曰：“无恚！若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出于世间，彼舍五盖、心秽慧羸[296]，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证[297]。彼知此苦如真，知此苦集[298]、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏、知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。无恚！是谓更有异、最上、最妙、最胜为彼证故，我弟子依我行梵行。”
于是，实意居士语曰：“无恚！世尊在此，汝今可以一论灭，如弄空瓶，说如瞎牛在边地食。”
世尊闻已，语异学无恚曰：“汝实如是说耶？”
异学无恚答曰：“实如是，瞿昙！”
世尊复问曰：“无恚！汝颇曾从长老旧学所闻如是：过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐；诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼初不一日一夜共聚集会、如汝今日及眷属耶？”
异学无恚答曰：“瞿昙！我曾从长老旧学所闻如是：过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐；诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共聚集会、如我今日及眷属也。”
“无恚！汝不作是念：如彼世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿昙学正觉道耶？”
异学无恚答曰：“瞿昙！我若知者，何由当复作如是说：一论便灭，如弄空瓶，说瞎牛在边地食耶？”
世尊语曰：“无恚！我今有法，善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。无恚！若汝作是念：沙门瞿昙贪师故说法，汝莫作是念！以师还汝[299]，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：沙门瞿昙贪弟子故说法。汝莫作是念！弟子还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：沙门瞿昙贪供养故说法。汝莫作是念！供养还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：沙门瞿昙贪称誉故说法。汝莫作是念！称誉还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：我若有法，善善相应，彼彼解脱句能以作证，彼沙门瞿昙，夺我灭我者。汝莫作是念！以法还汝，我其为汝说法。”
于是，大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼时，世尊告实意居士曰：“汝看此大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故，彼令异学众无有一异学作是念：我试于沙门瞿昙所修行梵行。”
世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座起，便接实意居士臂，以神足飞，乘虚而去[300]。
佛说如是，实意居士闻佛所说，欢喜奉行[301]！
一〇五、愿经[302]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，有一比丘在远离独住，闲居静处，宴坐思惟，心作是念：世尊慰劳、共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。于是，比丘作是念已，则于晡时从宴坐起，往诣佛所。
世尊遥见彼比丘来，因彼比丘故，告诸比丘：“汝等当愿世尊慰劳、共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘当愿我有亲族，令彼因我身坏命终，必升善处，乃生天上，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处[303]。比丘当愿诸施我衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，获大果报[304]，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。
“比丘当愿我能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘当愿我堪耐不乐，若生不乐，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘当愿我堪耐恐怖，若生恐怖，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘当愿我若生三恶不善之念——欲念、恚念、害念，为此三恶不善之念，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。
“比丘当愿我离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘当愿我三结[305]已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘当愿我三结已尽，淫怒[306]痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘当愿我五下分结尽[307]，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。
“比丘当愿我息解脱[308]，离色得无色，如其像定[309]身作证成就游，以慧而观断漏、知漏[310]，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘当愿我如意足……天耳智……他心智……宿命智……生死智……诸漏已尽而得无漏[311]，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。”
于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从座[312]起，稽首佛足，绕三匝而去。彼比丘受佛此教，闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。因闲居静处、宴坐思惟、修行精勤、心无放逸故，若族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿罗诃。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[313]！
一〇六、想经[314]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有沙门、梵志于地有地想：地即是神，地是神所，神是地所。彼计地即是神已，便不知地[315]。如是水……火……风……神[316]……天……生主[317]……梵天……无烦……无热[318]……彼于净有净想：净即是神，净是神所，神是净所。彼计净即是神已，便不知净。无量空处……无量识处……无所有处……非有想非无想处……一……别……若干……见……闻……识……知……得观意所念、意所思，从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切[319]有一切想：一切即是神，一切是神所，神是一切所。彼计一切即是神已，便不知一切。
“若有沙门、梵志于地则知地：地非是神，地非神所，神非地所。彼不计地即是神已，彼便知地[320]。如是水……火……风……神……天……生主……梵天……无烦……无热……彼于净则知净：净非是神，净非神所，神非净所。彼不计净即是神已，彼便知净。无量空处……无量识处……无所有处……非有想非无想处……一……别……若干……见……闻……识……知……得观意所念、意所思，从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切则知一切：一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不计一切即是神已，彼便知一切。
“我于地则知地：地非是神，地非神所，神非地所。我不计地即是神已，我便知地。如是水……火……风……神……天……生主……梵天……无烦……无热……我于净则知净：净非是神，净非神所，神非净所。我不计净即是神已，我便知净。无量空处……无量识处……无所有处……非有想非无想处……一……别……若干……见……闻……识……知……得观意所念、意所思，从此世至彼世，从彼世至此世，我于一切则知一切：一切非是神，一切非神所，神非一切所。我不计一切即是神已，我便知一切。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[321]！
* * *
[1]因品第九：高丽藏原作“因品第四（有十经）（第二小土城诵）”等十三字。九，今依明藏改。
[2]处二：高丽藏原作“二苦”，今依宋、元、明三种藏经改。
[3]中阿含经卷第二十四：此九字在高丽藏中原在“因品第四”之前。
[4]大因经：高丽藏原作“中阿含因品大因经第一”等十字。
[5]佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“世尊住拘楼国之剑磨瑟昙，名为拘楼之市镇”。拘楼，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“拘流”。剑磨瑟昙，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“劫摩沙”。
[6]此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见，至浅至浅：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“希有哉！不可思议哉！此缘起法甚深远，有深远相。但如我等观察，却甚明显”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明甚深难解，如我意观，犹如目前，以何为深”。
[7]于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故……往来不能出过生死：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“因不觉、不彻见此法，此有情类，如丝缕缠结，如肿物所蔽，如文叉草、波罗波草［之乱杂］，故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门未见缘者，若欲思量、观察分别其义者，则皆荒迷，无能见者”。令，高丽藏原作“念”，今依宋、元、明三种藏经改。稠，高丽藏原作“调”，今依宋、元、明三种藏经改。
[8]受：此处新译作“取”。汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》与《长阿含·一三·大缘方便经》均译作“取”。
[9]若无生，鱼、鱼种……当有老死耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“若任何者，于任何处，一切完全不生时——犹如于天之天相、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相——阿难！若诸有情如实不生形状，即一切之不生时，可施设老死耶”，《佛说大生义经》译作“生法若无，老死何有？由是生缘，展转相生，所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类”。
[10]习：新译作“集”。
[11]若无有，鱼、鱼种……当有生耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“若任何者，于任何处，一切完全不生时——犹如欲有、色有、无色有——无一切之有时，可施设生耶”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“若使一切众生无有欲有，色、无色有者，宁有生不”，《佛说大生义经》译作“有法若无，生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝”。
[12]受：此处新译作“取”。
[13]是为缘爱有求，缘求有利……起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“缘受而爱生，缘爱而求生，缘求而利生，缘利而用生，缘用而欲［贪］生，缘欲而耽著生，缘耽著而悭吝生，缘悭吝而守护生，缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难，由有护故，有刀杖、诤讼，作无数恶”。
[14]缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“缘悭吝而有守护”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“因守有护”。
[15]缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“缘用而有欲”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“因用有欲”。
[16]缘利有分者，此说缘利有分，当知所谓缘利有分：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“缘利而有用”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“因利有用”。
[17]则：高丽藏原作“别”，今依宋、元、明三种藏经改。
[18]欲爱及有爱：欲爱，指欲界之贪爱。有爱，指色界、无色界之贪爱。另加上无有爱，则合称为三爱。
[19]觉：此处新译作“受”。
[20]更乐：新译作“触”。
[21]当如是答：‘缘名色也。’当知所谓缘名色有更乐：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》与《长阿含·一三·大缘方便经》皆与此意同。另《佛说大生义经》译作“复次触法以何为缘？所谓六处为缘，由六处缘即有触法”。名色，名指五阴中的受、想、行、识等四无色阴，色即五阴之色阴。
[22]所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽有名身之施设，若无其形相、标相、相貌时，尚于色身施设名目之触（心触）耶”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“若使一切众生无有名色者，宁有心触不”。有对，有碍、有质碍，指色阴。有对更乐，指身触。
[23]所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设色身，若无其形相、标相、相貌时，尚于名身施设有对触（身触）耶”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不”。增语，指名词、名目。增语更乐，指心触。
[24]设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名色，若无其形相、标相、相貌时，倘施设名色（即有对触与名目之触）耶”。
[25]阿难！若识不入母胎者，有名色成此身耶：《佛说人本欲生经》译作“若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不”。
[26]出：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“消灭”。
[27]若幼童男童女识初断坏、不有者：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“识于幼者，即在男童或女童被切断时”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“若识出胎，婴孩坏败”。
[28]由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“由此范围有生、老、死或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱”。
[29]神：指常恒之我、真我。
[30]或有一见觉是神；或复有一不见觉是神，见神能觉……但见神无所觉：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“对于受，或以受是我之我；或以受实非我之我，不得感受者，即是我之我；阿难！如是观察我。或以受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“有人言：受非我，我是受。或有言：受非我，我非受，受法是我。或有言：受非我，我非受，受法非我，但爱是我”。觉，此处即“受”。
[31]觉乐觉：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“领纳乐受”。前一“觉”，领纳义。
[32]杂：高丽藏原作“离”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[33]若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼……见神法能觉耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“此中，又言受实非我之我，不得感受者，即是我之我。对彼应如是言：友！无一切所受之处，于其处还得思惟有我耶”。
[34]若复有一不见觉是神，亦不见神能觉……但见神无所觉耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“此中，又言受实非我之我，我之我亦非不得感受者，我应依我之领纳，即我之我是受法。对彼应如是言：友！一切感受完全消灭时，即无一切受，由此受之灭，还得有思惟：于此有我之我耶”。
[35]或有一不见觉是神；亦不见神能觉，然神法能觉……知如真：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“是故，比丘不观察受是我，亦不观察不得感受者是我：又不观察我应依我之领纳，即我之我是受法。不观如是之我者，彼于世间之任何者皆不执著。不执著故，无有恐怖。无有恐怖故，唯独般涅槃，自知：生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有”。
[36]阿难！是谓增语，增语说传，传说可施设有……是谓有一不见有神也：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“阿难！如是心解脱之比丘，不问如来死后有耶？若彼执著是言者，彼则非正。不问如来死后无耶？若彼执著是言者，彼则非正。不问如来死后亦有亦无耶？若彼执著是言者，彼则非正。不问如来死后亦非有亦非无耶？若彼执著是言者，彼则非正。此乃依如何之因由耶？阿难！比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回而解脱。对证知如是解脱之比丘，不知不见［之徒］执著［是见］者则不正”。
[37]云何有一有神施设而施设耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“施设我者，至何种程度耶”。
[38]或有一少色是神施设而施设……无量无色是神施设而施设：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“施设我为有色、有量者说：我之我是有色、有量。又阿难！施设我为有色、无量者说：我之我是有色无量。又阿难！施设我为无色、有量者说：我之我是无色、有量。又阿难！施设我为无色、无量者说：我之我是无色、无量”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我”。
[39]若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设……如是有一少色是神见著而著：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“此中，施设我而说有色、有量者，或于现世，施设我而说有色、有量；或于来世，施设我而说有色、有量。而思惟：若与此有异相者，我将令合致此相。是故，阿难！彼执我为有色、有量是邪见，盖可为至言”，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“彼言少色是我者，定少色是我；我所见是，余者为非”。
[40]云何有一无神施设而施设耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“不施设我，不说此者至何种程度耶”。
[41]或有一非少色是神施设而施设……亦非无量无色是神施设而施设：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“不施设我为有色、有量者，不说：我之我是有色、有量。又阿难！不施设我为有色、无量者，不说：我之我是有色、无量。又阿难！不施设我为无色、有量者，不说：我之我是无色、有量。又阿难！不施设我为无色、无量者，不说：我之我是无色、无量”。
[42]若有一非少色是神施设而施设者……如是有一非少色是神不见著而著：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“此中，不施设我为有色、有量、不作此说者，或于现世，不施设我为有色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、有量，不作此说。不思惟：若与此有异相者，我不令合致此相。是故，阿难！彼不执我为有色、有量之邪见，盖可为至言”。
[43]七识住及二处：七识住，又作七识处、七识止处、七神识止处，指有想有情神识所爱乐、安住之处共有七种。二处，《长阿含·一三·大缘方便经》译作“二入处”，指无（或少）想有情所安住之处有二种。
[44]有色众生若干身、若干想，谓人及欲天：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“有种种身、种种想之有情，即人、一类天神及一类堕地狱者”。
[45]有色众生若干身、一想，谓梵天，初生不夭寿：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“有种种身，一类想之有情，即依初禅而生之梵众天”。
[46]有色众生一身、若干想，谓晃昱天：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“有一类身，种种想之有情，即光音天”。晃昱天，又作光音天，为色界之二禅天；此天众由定心所发之光明，以替代言语传达彼此心意，故称光音天。
[47]有无色众生度一切色想，灭有对想……谓无量空处天：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“有超一切色想，超有对想，不作意种种想，是空无边而生于空无边处之有情”。
[48]无想天：因厌想而修无想定、死后所生之天，不起诸心法、心所法，属色界第四禅天。
[49]非有想非无想处天：因超越无所有处而修非有想非无想处定、死后所生之天，无粗想但尚有微细想，属无色界第四天。
[50]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[51]知灭、知味、知患、知出要如真……计著住彼识住耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其［由轮回之］出离，且彼还得此［识住］而欢喜耶”。味，作用。
[52]三：高丽藏原作“二”，今依大正藏改。
[53]慧解脱：未身证八解脱，但以慧断尽烦恼，名慧解脱。
[54]八解脱：又作八背舍、八胜解，指分分解脱贪执之八种禅观。
[55]色观色：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“有色者观色”，《瑜伽师地论》卷十五说“谓未伏内色想，外无染污色胜解”。
[56]内无色想外观色：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“内无色想者观外色”，《瑜伽师地论》卷十五说“已伏内色想”。
[57]净解脱身作证成就游：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“唯‘清净’［观］解脱”，《瑜伽师地论》卷十一说“已得舍念圆满清白，以此为依，修习清净圣行圆满，名净解脱”，卷十五说“净不净非二色、第一舍胜解”。
[58]度一切非有想非无想处想，知灭解脱，身作证成就游，及慧观诸漏尽知：汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“超一切非想非非想处，达想受灭尽而住”。
[59]顺逆：指顺入、逆入（八解脱）。
[60]名俱解脱：此内容后，汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》另有“阿难！此俱解脱之外，且无更殊胜之解脱”。俱解脱，指成就八解脱、以慧断尽烦恼之解脱。
[61]行：此字后高丽藏原有“大因经第一竟（五千四百七十二字）”等十四字。
[62]念处经：高丽藏原作“中阿含因品念处经第二（第二小土城诵）”等十六字。
[63]佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“世尊往库卢国康摩萨单摩之聚落”，《增一阿含·一入道品·第一经》译作“佛在舍卫国祇树给孤独园”。
[64]有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃之作证，此有一法，即四念处也”，《增一阿含·一入道品·第一经》译作“有一入道，净众生行，除去愁忧，无有诸恼，得大智慧，成泥洹证，所谓当灭五盖，思惟四意止。云何名为一入？所谓专一心，是谓一入。云何为道？所谓贤圣八品道：一名正见，二名正治，三名正业，四名正命，五名正方便，六名正语，七名正念，八名正定，是谓名道。是谓一入道”。
[65]悉断五盖、心秽慧羸：意谓悉断令心秽、慧变羸之五盖。
[66]七觉支：谓念觉支、择法觉支、精进觉支、轻安觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。觉支，成就觉悟之支分，又作菩提支、菩提分。
[67]无上正尽之觉：即无上正等正觉，音译作阿耨多罗三藐三菩提。
[68]觉：此处指“受”。
[69]观觉如觉念处，观心如心念处，观法：高丽藏原作“如是观觉心法”，今依明藏改。
[70]眠……寤……眠寤：眠，睡时。寤，又作觉，指清醒时。眠寤，指人由睡着转向清醒之时。
[71]内身……外身：内外身乃相对而言，如自身为内身，他身为外身；又如自身内为内身，自身表为外身。
[72]仰：高丽藏原作“昂”，今依宋、元、明三种藏经改。
[73]庠序：指有素质、有涵养的样子。
[74]默：高丽藏原作“嘿”，今依大正藏改。
[75]絣：高丽藏原作“拼”，今依宋、元、明三种藏经改。絣，弹墨绳。
[76]复次，比丘观身如身。比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止……比丘者，齿齿相着，舌逼上腭，以心治心，治断灭止……是谓比丘观身如身：此两段内容来自于《中阿含·八一·念身经》，为汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》、《南传大藏经·长部经典二·大念处经》中所无。
[77]学一切身息入：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“修观‘予觉一切身而入息’”，《杂阿含·八〇三经》译作“觉知一切身入息，于一切身入息善学”。一切身入息，指入息的全过程。身，又作身行，此处指息身，即出息、入息，参见《杂阿含·五六八经》。一切身，指出息、入息的全过程。
[78]学止身行息入，学止口行息出：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“修观‘予令静止身行而出息’，或修观‘予令静止身行而入息’”，《杂阿含·八〇三经》译作“觉知一切身行息入息，于一切身行息入息善学；觉知一切身行息出息，于一切身行息出息善学”。止口行息出，汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“我静寂身行正在出息”，《杂阿含·八〇七、八一〇经》译作“身行休息出息”。
[79]离生喜乐：意谓因远离欲界之恶不善法而生喜与乐，指初禅，又称离生喜乐地。
[80]工浴人：善巧的浴师。
[81]澡豆：指洗浴所用之豆粉。
[82]团：高丽藏原作“抟”，今依宋、元、明三种藏经改。
[83]定生喜乐：意谓因心住一境而生（更胜妙之）喜与乐，指第二禅，又称定生喜乐地。
[84]无喜生乐：又作离喜妙乐（地），意谓舍去（粗分之）喜而生（更胜妙之）乐，指第三禅。汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“脱喜而住舍，有念、有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说‘舍而有念为乐住’，成就第三禅而住”。
[85]水生水长，在于水底：意谓水中生、水中长，（花叶）尚未露出水面。
[86]于此身中，以清净心意解遍满成就游：此指第四禅，又作舍念清净地。汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住”。
[87]七肘衣或八肘衣：汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》译作“白布”。
[88]复次，比丘观身如身。比丘者，离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍……是谓比丘观身如身：此六段内容来自于《中阿含·八一·念身经》，为汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》、《南传大藏经·长部经典二·大念处经》中所无。
[89]毛：高丽藏原作“髦”，今依明藏改。本经下文同。
[90]痰：高丽藏原作“胆”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[91]发、毛、爪、齿……小便：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便”，《清净道论》作“发、毛、爪、齿、皮、肉、腱、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿”。另参见《中阿含·一六二·分别六界经》、《增一阿含·广演品·第九经》、《增一阿含·一入道品·第一经》、《杂阿含·一一六五经》。
[92]空界、识界：此二界于汉译《南传大藏经·中部经典四·身行念经》、《南传大藏经·中部经典一·念处经》、《南传大藏经·长部经典二·大念处经》中无。
[93]于地：高丽藏原作“地于”，今依宋、元、明三种藏经改。
[94]观彼死尸，或一、二日……至六、七日，乌鵄所啄，犲狼所食，火烧埋地，悉腐烂坏：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“见死尸被遗弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，膨胀而变色青黑，分化腐烂，彼致念此身：‘观此身亦如是法，成为如是，难免如此之状况。’如是，于内身随观身……不执著世间。复次，诸比丘！譬如比丘见死尸被遗弃于墓地，或被鸟、兀鹰、鹫、野狗、豺，或被种种虫类啄啖”，《增一阿含·一入道品·第一经》译作“观死尸，或死一宿，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身体膖胀，臭处不净；复自观身与彼无异：吾身不免此患。若复比丘观死尸，乌鹊、鸱鸟所见噉食，或为虎狼、狗犬、虫兽之属所见噉食”。
[95]息道：指墓林、尸陀林等弃葬死人之地。
[96]余：高丽藏原作“食”，今依宋、元、明三种藏经改。
[97]觉：此处即“受”。
[98]觉乐觉：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“受乐受”，《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“领纳乐受”。前一“觉”，领纳义。后一“觉”，即受。
[99]觉乐身……苦身……不苦不乐身……便知觉不苦不乐无欲觉：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“受物质之乐受而知：予受物质之乐受；受非物质之乐受而知：予受非物质之乐受。受物质之苦受而知：予受物质之苦受；受非物质之苦受而知：予受非物质之苦受。受物质之不苦不乐受而知：予受物质之不苦不乐受；受非物质之不苦不乐受而知：予受非物质之不苦不乐受”，《增一阿含·一入道品·第一经》译作“若得食乐痛（即“受”）时，便自觉知我得食乐痛；若得食苦痛时，便自觉知我得食苦痛；若得食不苦不乐痛时，亦自觉知我食不苦不乐痛。若得不食乐痛时，便自觉知我得不食乐痛；若得不食苦痛时，亦自觉知我不食苦痛；若得不食不苦不乐痛时，亦自觉知我得不食不苦不乐痛”。乐身，即身乐，本经下文亦随顺理解。食，指有所受用。无食，指无所受用。乐无欲觉，高丽藏原作“乐无欲”，今依宋、元、明三种藏经改。
[100]秽污：《增一阿含·一入道品·第一经》译作“爱念”。
[101]合……散：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“摄心……散心”，《增一阿含·一入道品·第一经》译作“乱念……无乱”。
[102]下……高：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“高广……非高广”，《增一阿含·一入道品·第一经》译作“普遍……无普遍”。
[103]小……大：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“上……非上”。
[104]修……不修：《增一阿含·一入道品·第一经》译作“无量……无无量”。
[105]内实有结知内有结如真……若已生内结灭不复生者知如真：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之”。本经下文五盖中相同句式亦如此。
[106]内六处：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“六内外处”。
[107]欲：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“爱欲”。
[108]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[109]择：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[110]息：又译作猗、猗息，即轻安。
[111]若有比丘、比丘尼如是少少观法如法者，是谓观法如法念处：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》另有观五取蕴、四圣谛之内容。
[112]现法：即现世、此生。
[113]有余：又作有余依。《大毗婆沙论》卷三十二中说“有余依故者，依有二种：一烦恼依，二生身依。此阿罗汉虽无烦恼依，而有生身依。复次，依有二种：一染污依，二不染污依”。
[114]置七年，六、五、四、三、二、一年……：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年或一年修习此四念处者，不，虽不至一年”。
[115]置七月，六、五、四、三、二、一月……：汉译《南传大藏经·中部经典一·念处经》译作“不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月或半月！不，虽不至半月”。
[116]行：此字后高丽藏原有“念处经第二竟（三千一百三十七字）中阿含经卷第二十四（八千六百九字）（第二小土城诵）”等三十五字。
[117]苦阴经（上）：高丽藏原作“因品苦阴经第三（第二小土城诵）”等十三字。上，高丽藏原无此字，今依明藏补上。
[118]诸贤！沙门瞿昙施设知断欲……为有何胜、有何差别：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“诸贤！沙门瞿昙对欲而施智，我等亦对欲而施智。诸贤！沙门瞿昙对色而施智，我等亦对色而施智。诸贤！沙门瞿昙对受而施智，我等亦对受而施智。若然，诸贤！对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别？有如何趋向？有如何差异耶”，《增一阿含·三宝品·第九经》译作“瞿昙道士恒说欲论、色论、痛论、想论，如此诸论有何差别？我等所论亦是沙门所说，沙门所说亦是我等所论，说法同我说法，教诲同我教诲”，《佛说苦阴经》译作“诸贤！沙门瞿昙智慧说婬，智慧说色、痛。诸贤！我等亦以智慧说婬，智慧说色、痛。此诸贤！有何差？有何降？有何若干？此沙门瞿昙及我等俱有智慧”。觉，此处又译作“痛”，新译作“受”。三，高丽藏原作“二”，今依本经文意改。
[119]默：高丽藏原作“嘿”，今依大正藏改。本经下文同。
[120]如此所说，我等当从世尊得知：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“我等至世尊处，以知此说之意义”，《增一阿含·三宝品·第九经》译作“我等当以此义往问世尊”，《佛说苦阴经》译作“我今闻此所说，问世尊已，当广知其义”。
[121]向：高丽藏原作“句”，今依大正藏改。
[122]味：味著，即贪著其味、作用。
[123]患：过患、过失。
[124]出要：出离、解脱。
[125]彼等闻已，便更互相难说外余事，嗔诤转增，必从座起，默然而退：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“外道即不能解说，而更陷于迷惑。其何故耶？此非属彼等之能力范围”，《增一阿含·三宝品·第九经》译作“彼诸梵志默然不对，设有所说者，亦不能解此深义，遂增愚惑，堕于边际。所以然者？非彼境界”，《佛说苦阴经》译作“异道异学彼闻已，各各相视外，当更求论，必当嗔恚；恨恚已默然，面不悦，身支节污，背其面不能答；变其面，当默然从坐起，便即还”。
[126]能知此义而发遣者：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“对此问题有满足之解答”，《增一阿含·三宝品·第九经》译作“能解此深义”，《佛说苦阴经》译作“知其义”。
[127]此：指如来或如来弟子。
[128]五欲功德：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“五种欲分”，《增一阿含·三宝品·第九经》译作“五欲”。功德，此处指五欲境的德性、性质
[129]族姓子：又译作良家子。
[130]伎：伎艺。宋、元、明三种藏经均作“技”。
[131]治生：贸易、经商。
[132]唐：空、徒然。
[133]亡：高丽藏原作“立”，今依大正藏改。
[134]作如是说：‘若有长夜所可爱念者，彼则亡失。’……以欲为本：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“即：‘予之所有财物，于今皆无矣！’诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也”。
[135]矟：古同“槊”，即长矛。
[136]盾：高丽藏原作“楯”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[137]拷：高丽藏原作“考”，今依元、明两种藏经改。
[138]脔脔割：指一小块一小块地割肉。脔，小块肉。
[139]槛：圈栏。
[140]焫：古同“爇”，焚烧。
[141]挝：打。
[142]标：竿、柱。
[143]云何欲出要？若断除欲，舍离于欲，灭欲欲尽，度欲出要，是谓欲出要：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“诸比丘！云何是欲之出离？曰：于欲驱除欲贪、欲贪之舍离，此是欲之出离也”，《增一阿含·三宝品·第九经》译作“云何当舍离欲？若能修行除贪欲者，是谓舍欲”。
[144]姝：美女。宋、元两种藏经作“妹”，本经下文同。汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“女”，《增一阿含·三宝品·第九经》译作“女人”，《佛说苦阴经》译作“妹”。
[145]若见彼姝息道：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“又彼女之死尸被弃于墓地”，《增一阿含·三宝品·第九经》译作“若见彼女人身坏命终，将诣冢间”。息道，指墓林、尸陀林等弃葬死人之地。
[146]余：高丽藏原作“食”，今依宋、元、明三种藏经改。
[147]锁：高丽藏原作“”，今依宋、元、明三种藏经改。
[148]色：此处指色贪。
[149]是谓觉乐味：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴大经》译作“予言此受之味为最上无害”。
[150]行：此字后高丽藏原有“苦阴经第三竟（二千一百六十五字）”等十四字。
[151]苦阴经（下）：高丽藏原作“中阿含因品苦阴经第四（第二小土城诵）”等十六字。下，今依明藏补上。
[152]释羁瘦：意谓释羁国。释羁，又作释羇、释迦，为佛陀所属的族名。瘦——su，为文法中于格复数语根。
[153]加维罗卫尼拘类园：加维罗卫，又音译作迦维罗卫、迦维罗阅、迦毗罗卫、迦毗罗越，略称迦毗罗、迦夷罗、加维，意译为黄头仙人住处、苍城、黄赤城，为古印度一城市，位于喜马拉雅山山麓，为释迦佛的故乡。尼拘类园，又作尼拘律园、尼拘律树园、尼拘律苑、尼拘娄陀园，意译为无节园、纵广园，位于迦毗罗卫城南之园林，乃释尊成道后回故国为父王说法之处。
[154]释摩诃男：又称为释氏摩诃男、释种摩诃男、摩诃男释，属迦毗罗卫城释迦种，为佛陀弟子阿那律之兄。在阿那律出家后，摩诃男留下治理家事，后亦皈佛，常以汤药布施僧众。当流离王破城屠杀释迦族时，摩诃男入水舍命救族人。汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“释迦族之摩诃那摩”，《增一阿含·莫畏品·第一经》译作“摩呵男释”，《佛说苦阴因事经》译作“释摩诃能渠”、“释大力士”，《佛说释摩男本四子经》译作“有释人名曰摩男”。
[155]我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心秽、恚心秽、痴心秽：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“长久以来，我随从世尊，理解所说之法，即贪是心之秽、嗔是心之秽、痴是心之秽也”。
[156]摩诃男！汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信舍家、无家学道……不至信舍家、无家学道：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“摩诃那摩！汝内心以不舍彼法，故时而贪法占据汝心、嗔法占据汝心、痴法占据汝心也。然，摩诃那摩！汝内心若舍彼法者，汝即不在俗家，为不受用欲者也。摩诃那摩！汝内心不舍彼法，故汝即在俗家，为受用欲者也”。
[157]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[158]五欲功德：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“五种欲分”。
[159]矟：古同“槊”，即长矛。
[160]盾：高丽藏原作“楯”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[161]脔脔割：指一小块一小块地割肉。脔，小块肉。
[162]槛：圈栏。
[163]焫：古同“爇”，焚烧。
[164]挝：打。
[165]标：竿、柱。
[166]一向：决定、确定，只此无他。
[167]息：寂静。
[168]鞞哆逻山仙人七叶屋：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“鹫峰山”，《杂阿含·一〇九〇经》译作“毗婆罗山七叶树林石室中”。鞞哆逻，山名，又音译作毗富罗、毗婆罗，为王舍城五山之一；《佛说苦阴因事经》译作“鞞陀隶”。
[169]广山：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“伊施义利（意为“仙人”）山之黑岩”。
[170]则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受极重苦：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“曾有众多离系派之人，于伊施义利山之黑岩，行直立排座之行，受剧烈痛苦之受”，《增一阿含·莫畏品·第一经》译作“有多尼揵子在彼学道，是时，尼揵子举手指日，曝体学道，或复有蹲而学道”。尼揵，又作尼揵子、尼揵陀、尼乾陀，六种外道之一，主修裸形、涂灰等苦行，期能远离三界之系缚，故又称为离系外道、裸形外道。
[171]常：高丽藏原作“当”，今依大正藏改。
[172]亲子：又音译作尼揵陀若提子、尼揵若提子、尼乾子、尼揵子，意为离系亲子，苦行外道，耆那教之中兴祖师，认为苦行能清净身心、导入解脱。《佛说苦阴因事经》译作“尼乾亲族子”。
[173]诸尼揵等！汝若宿命有不善业，因此苦行故……不复作恶不善之业：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“离系派之徒！汝等从前虽作恶业，但以强烈之苦行可应消灭之。又，今于此处，以身防护、以口防护、以意防护，不令于未来作恶业。以如是之苦行，消灭故业，不作新业，未来更无余影响。以未来更无余影响，业即灭尽矣！以业之灭尽，即苦灭尽也。以苦灭尽，即受灭尽也。以受灭尽，即一切苦灭尽也”。
[174]我复问曰：‘尼揵！若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不善之业……如汝等辈及弟子也：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“如是说已，予对彼等离系派之徒曰：‘离系派之徒！诸兄！汝等以前存在或不存在，知否？’［彼等曰：］‘不知。’［予曰：］‘离系派之徒！诸兄！汝等以前作恶业或不作，知之否？’［彼等曰：］‘不知也。’［予又曰：］‘离系派之徒！诸兄！或如是或又如是作恶业，知之否？”［彼等曰：］‘否，不知。’［予又曰：］‘离系派之徒！诸兄！或此量之苦令灭矣，或此量之苦犹应灭之，或若此量之苦令灭者，其时一切苦应灭尽矣！知之否？’［彼等曰：］‘否，不知。’［予又曰：］‘离系派之徒！于现法，不善法之舍离，善法具足，知否？’［彼等曰：］‘否，不知。’［予又曰：］‘离系派之徒！诸兄！实如是诸兄——我等以前存在、非存在而不知；又我等以前作恶业、不作恶业而不知；又令此量之苦灭，犹令此量之苦灭，此量之苦令灭者，一切苦应灭尽而不知；又于现法，不善法之舍离、善法具足而不知。若如是者，离系派之徒！于世间应恐怖，有手涂血以从事残酷之业；再生于人间者，彼等可出家为离系派之徒”。
[175]乐不因乐，要因苦得，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“实非以乐达乐，应以苦达乐也。而尊者瞿昙！若以令乐达乐者，摩揭陀王频毗娑罗可达乐，摩揭陀王频毗娑罗应比尊者瞿昙更多乐住者也”。频鞞娑罗王，又作频婆娑罗王、频毗娑罗王、瓶沙王等，意译为影胜王、影坚王等，为古印度摩揭陀国国王，为佛教僧团的大护法。其皇后为韦提希夫人，共生一太子名阿阇世。
[176]汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“实际上，从离系派之诸兄发出如此匆促、无思虑之语，即”。
[177]可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·苦蕴小经》译作“未动身体、不发一语，于七昼夜间得一向享受乐住耶”。默，高丽藏原作“嘿”，今依大正藏改，本经下文同。
[178]行：此字后高丽藏原有“苦阴经第四竟（二千二百五十四字）”等十四字。
[179]增上心经：高丽藏原作“中阿含因品增上心经第五（第二小土城诵）”等十七字。
[180]增上心：意谓由心（清净）而得以增上，通常指禅定。
[181]比丘者，念相善相应，若生不善念者……一意得定：汉译《南传大藏经·中部经典一·想念止息经》译作“此比丘对于相而念相时，若生恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之念者，诸比丘！其时彼比丘依其相为他伴善念相也。依其相为他伴善念相之彼，即能舍恶不善、伴贪、伴嗔、伴痴之念而消失之。由此等之所舍，内心安立、静止、以成一心，便得等持”。念相善相应，意谓依善心所忆念某一禅修之对象。念异相善相应，意谓依善心所忆念另一禅修之对象，与巴利本意有异。
[182]犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用絣于木，则以利斧，斫治令直：汉译《南传大藏经·中部经典一·想念止息经》译作“恰如善巧之建筑师、或其弟子，以小楔击槌出大楔，取出而除去”。絣，高丽藏原作“拼”，今依宋、元、明三种藏经改。絣，弹墨绳。
[183]比丘！念相善相应，若生不善念者，彼观此念恶有灾患……令生恶不善念故：汉译《南传大藏经·中部经典一·想念止息经》译作“若比丘不由其相为他伴善念相者，若恶不善之伴贪、伴嗔、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘即应审查此等想念之患，即如是此等想念是不善、如是此等想念应令非难、如是此等想念是导于苦果者也”。
[184]正：高丽藏原作“政”，今依宋、元、明三种藏经改。
[185]余：高丽藏原作“食”，今依宋、元、明三种藏经改。
[186]观念恶患：本经前文作“观此念恶有灾患”。
[187]此念：此处指所生之不善念。
[188]犹有目人，色在光明，而不用见……‘不也。’：汉译《南传大藏经·中部经典一·想念止息经》译作“恰如具眼者，不欲见其眼前之色，彼即或闭眼，或转眼其他”。
[189]念：此处指所生之不善念。
[190]彼比丘为此念，当以思行渐减其念：汉译《南传大藏经·中部经典一·想念止息经》译作“彼比丘对此等之想念应忆念想、行之止息”。思行，指心之作意。
[191]以心修心，受持降伏：汉译《南传大藏经·中部经典一·想念止息经》译作“彼应以（正）心制［邪］心，降伏而灭之”。
[192]便得自在，欲念则念，不念则不念……自在诸念迹：汉译《南传大藏经·中部经典一·想念止息经》译作“谓此比丘乃住想念法门之道者。彼想念所欲之想念，而彼思考此乃不欲之所想念，即应不想念之。彼断渴爱、解缚，彼征服慢、成就苦灭之际”。
[193]行：此字后高丽藏原有“增上心经第五竟（千四百五十六字）”等十四字。
[194]念经：高丽藏原作“中阿含因品念经第六（第二小土城诵）”等十五字。
[195]无上正尽觉：新译作无上正等正觉，音译作阿耨多罗三藐三菩提。
[196]我生欲念，不受、断除、吐：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“如是，予随舍反复生起之欲想，驱逐之，其除去之”。吐，比喻弃舍。
[197]随所思、随所念，心便乐中：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“比丘多随想、从随观，应此而心之倾向生”。
[198]心便乐中：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“彼其心即倾于欲之想”。
[199]多思念者，身定喜忘，则便损心……令不损心：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“诸比丘！若其一夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。诸比丘！若以一昼随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。诸比丘！若其以一昼夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。但予过度随想、随观者，予之身体即疲劳也。若身体疲劳者，即妨害于心也。若妨害于心者，心即远弃等持矣！诸比丘！如是予即于内安立心，令镇静，成为一心，令等持之”。
[200]向法次法：又作法次法向、顺法次法、法随法行。所证名法，道名随法、次法，随顺所证法故。向，趣向、随顺。
[201]心便乐中：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“彼其心即倾于离欲之想”。
[202]彼觉观已息：此内容前，汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》有“诸比丘！予有发勤、勇猛、精进，有确立不乱之念，有轻安不激之身，有等持一向之心。诸比丘！如是予即离欲、离不善之法，有寻有伺，从离生喜乐以成就初禅而住”等文句。觉观，新译作“寻伺”。
[203]谓圣所说、圣所舍念乐住空：意谓如圣者所说的如圣者所舍、念、空而乐住。汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“彼圣者之所谓：舍念乐住”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“谓圣所观、所护念安乐住”。舍，即行舍、中舍，指远离取著而平等地安住。空，高丽藏原作“室”，宋、元、明三种藏经作“定”，今依《中阿含·二·昼度树经》改。
[204]彼如是定：此内容前，汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》有于夜之初更到达第一智——宿命智、于夜之第二更到达第二智——有情生死智，以及于夜之三更到达第三智、本经所说的“漏尽通智作证”——漏尽智。
[205]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[206]作大坑堑，使人守视：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“以配置所驯练之牡兽及牝兽”。
[207]却守视人：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“以除去驯练牡兽或牝兽”。
[208]沙门、梵志：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“有情”。
[209]是三恶不善念：欲念、恚念、害念也。恶道者，当知是三恶不善念。复更有恶道：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》无此内容。
[210]作大坑堑者，当知是无明也。使人守者，当知是魔波旬眷属也：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》译作“驯练之牡兽者，即是欢喜贪染也。驯练之牝兽者，即是无明也”。
[211]是三善念：无欲念、无恚念、无害念也。道者，当知是三善念。复更有道：汉译《南传大藏经·中部经典一·双想经》无此内容。
[212]行：此字后高丽藏原有“念经第六竟（千五百九十二字）中阿含经卷第二十五（七千四百六十八字）”等二十九字。“千五百九十二字”，大正藏作“千五百九十三字”。
[213]师子吼经：高丽藏原作“因品师子吼经第七（第二小土城诵）”等十四字。
[214]此中有第一沙门……异道一切空无沙门、梵志：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“于此，有［第一］沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门（即斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果）。然，于外道无可称为沙门者也”。异道，即异于佛教之外道。
[215]师子吼：喻说法时心得决定而无所畏惧，如狮子吼叫时百兽皆慑伏。师，通“狮”。
[216]异学：即异于佛学之外学，同异道、外道。
[217]我等信尊师、信法、信戒德具足，爱敬同道，恭恪奉事：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“我等对师有净信，我等对法有净信，于戒有成就圆满。不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也”。
[218]瞿昙：又音译作乔答摩，为释尊所属之族姓。为外道对佛陀的称呼。
[219]究竟：本经下文作“究竟是”，指终级之事理。
[220]受：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“取”。
[221]无慧、不说慧……有慧、说慧：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“愚者”、“贤者”。
[222]比丘！汝等复问异学：‘诸贤！为有憎、有诤者得究竟是耶……非有憎、有诤者得究竟是。’：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“复问：‘诸贤！彼之究竟是对乐观者或悲观者耶？非对不乐观者、不悲观者耶？’对此，外道正确解答：‘彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者，非对乐观者、悲观者也。’复问：‘诸贤！彼之究竟是对喜障或乐障者耶？或对喜无障、乐无障者耶？’对此，外道正确解答：‘彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。’”诤，不认同。
[223]若有沙门、梵志依无量见……憎诤有见：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“诸比丘！有此等二见，即有见与无有见也。诸比丘！沙门、婆罗门而著有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；又，沙门、婆罗门而著无有见、喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍”。有见，实有之见。无见，实无之见，即顽空见。猗，此处通“倚”。
[224]不知因、不知集：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“不如实知此等二见之集”。集，高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改，本经下文同。
[225]味：味著、作用。
[226]出要：出离。
[227]或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受：施设断欲受，不施设断戒受、见受、我受：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知，即虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取”。欲受，新译作“欲取”，指执取五欲境界。戒受，新译作“戒取”、“戒禁取”，指执取非戒等种种非解脱因为解脱正因。见受，新译作“见取”，指执取种种不正见。我受，新译作“我取”、“我语取”，指色及无色界诸余烦恼；论说有我，名为我语。
[228]三处：指本经前文所说的戒受、见受、我受。汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“三事”。
[229]如是法律，若信尊师者，彼非正、非第一：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“诸比丘！于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也”。法律，指法与律。
[230]无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐：以上为如来之十大名号。无所著，又译作阿罗汉、应供、应真。明行成为，又译作明行足。道法御，又译作调御丈夫。众祐，又译作世尊。参见《中阿含·八·七日经》注释。
[231]习：新译作“集”，招集义。
[232]此四受因无明、习无明，从无明生，以无明为本：汉译《南传大藏经·中部经典一·狮子吼小经》译作“此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘！又，此渴爱是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。诸比丘！又，此受是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘！此触是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。复次，诸比丘！此六处是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘！此之名色是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。复次，诸比丘！此之识是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘！此等行是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：行是以无明为缘、无明为集、无明为种，无明为因也”。
[233]正法律：指佛所说之法与律。
[234]行：此字后高丽藏原有“师子吼经第七竟（一千六百九十字）”等十四字。
[235]优昙婆逻经：高丽藏原作“中阿含因品优昙婆逻经第八（第二小土城诵）”等十八字。
[236]竹林迦兰哆园：又译作迦兰陀竹园、竹园伽蓝、竹林精舍，为迦兰陀长者献竹林于僧团，频婆娑罗王建造伽蓝而成。迦，高丽藏原作“伽”，今依宋、元、明三种藏经改。
[237]实意：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》与《长阿含·八·散陀那经》均音译作“散陀那”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“和合”。
[238]且置诣佛，世尊或能宴坐，及诸尊比丘：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“今非诣访佛处之时，世尊于静室三昧思惟而住。亦非诣访诸比丘之时，诸比丘皆在静室三昧思惟而住”，《长阿含·八·散陀那经》译作“今往觐佛非是时也，今者世尊必在静室三昧思惟，诸比丘众亦当禅静”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“今日已过清旦，佛及苾刍各处自房，宜应且止，勿诣佛所瞻礼亲近”。
[239]优昙婆逻林：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“优昙婆逻普行者女林”，《长阿含·八·散陀那经》译作“乌暂婆利梵志女林”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“乌昙末梨园”。优昙婆逻，又音译作优昙钵逻、乌昙跋罗，意为祥瑞，其叶似梨，果大如拳，无花而结子，盖其花希有故，据说只有如来下生、金轮王出现时以大福德力才感得此花出现。
[240]异学：即外道。
[241]无恚：外道之名，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》与《长阿含·八·散陀那经》译作“尼俱陀”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“尼拘陀”。
[242]为五百异学之所推宗：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“常与三千之普行者俱”。
[243]鸟论：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“遮道浊乱论说”，《长阿含·八·散陀那经》译作“遮道浊乱之言”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“繁杂之论”，《中阿含·一七九·五支物主经》译作“若干种畜生之论”。
[244]默：高丽藏原作“嘿”，本经下文同。
[245]若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“于沙门瞿昙诸弟子中，为白衣居士，住王舍城者，于其中之随一是此散陀那居士”，《长阿含·八·散陀那经》译作“沙门瞿昙白衣弟子中，此为最上”。
[246]初：意谓从最初（到现在）。
[247]汝何由得知？沙门瞿昙空慧解脱，此不足说……亦当为彼说瞎牛喻：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“沙门瞿昙是与谁共语？与谁对论？令谁得明智理解耶？沙门瞿昙之智偏于空处，沙门瞿昙喜好独处，不得共语，彼常抱偏见。譬喻瞎牛之偏步，常在边处；瞿昙之智偏于空处，喜好独处，不得共语，彼常抱偏见。居士！若沙门瞿昙来此集会处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，当逐令彼默闭”，《长阿含·八·散陀那经》译作“沙门瞿昙颇曾与人共言论不？众人何由得知沙门有大智慧？汝师常好独处边地。犹如瞎牛食草，偏逐所见；汝师瞿昙亦复如是，偏好独见，乐无人处。汝师若来，吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧，我以一言穷彼，能使默然，如龟藏六，谓可无患；以一箭射，使无逃处”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“以沙门瞿昙处于空舍，慧何能转？既于空舍慧不能转，乃于旷野坐卧居止，远离愦闹，绝于人迹，寂守是相，身住一处，心不散乱，专注一境，随应所行。长者，譬如一目之牛周行边际，当知彼牛其何能行？沙门瞿昙亦复如是，处于空舍，慧何能转？长者，若或沙门瞿昙来此会中，我时必当相与议论，建立胜义，发一问端，而为叩击，我应得胜，彼必堕负。如击空缾，易为破坏”。
[248]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[249]叉手：即合掌，以示恭敬。
[250]预留一座：《长阿含·八·散陀那经》译作“取一别座”。预，高丽藏原作“豫”，今依宋、元、明三种藏经改。
[251]瞿昙！有座，欲坐随意：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“世尊！彼世尊依何法教训其弟子？又依何教法，令其弟子得止息安稳、得知愿乐根本梵行耶”，《长阿含·八·散陀那经》译作“沙门瞿昙，汝从本来，以何法教训于弟子，得安隐定，净修梵行”。
[252]净天耳：指天耳通，听闻人天音声而无碍，六通之一。
[253]异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“尼俱陀普行者，自取一卑座，坐于一面”，《长阿含·八·散陀那经》译作“散陀那居士礼世尊足，于一面坐”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“时尼拘陀梵志合掌向佛，顶礼……”。
[254]无恚！我法甚深！甚奇！甚特……令可汝意：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“尼俱陀！对依如何教法，教我诸弟子，又依如何教法，指导我诸弟子得止息安稳，得知愿乐根本梵行；是彼异见解、异信忍、异目的、异研究、异行持者所不能知也。然，尼俱陀！汝应问我：世尊！实如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶”，《长阿含·八·散陀那经》译作“且止！梵志！吾法深广，从本以来，诲诸弟子，得安隐处，净修梵行，非汝所及……正使汝师及汝弟子所行道法，有净不净，我尽能说”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“尼拘陀！汝于是事，而实难知。何以故？异法、异见、异师、异行。但应于汝自法教中随应发问”。不了憎恶行，指外道所修的厌离之苦行。
[255]乃能自舍己宗，而以他宗随人所问：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“实立自说，依他说来充实［自说］”，《长阿含·八·散陀那经》译作“他问己义，乃开他义”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“此所问事，不以自教而为见答，返能于他教中令发问端”。
[256]不了可憎行，云何得具足？云何不得具足：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“如何是成就苦行之修行？如何是不成就苦行之修行耶”。
[257]倮：同“裸”。
[258]或不以瓶取水，或不以櫆取水：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或不由瓶口取食，不由皿取食”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不受瓨食，不受盂食”。櫆，同“魁”，指长柄斗。
[259]不食刀杖劫抄之食：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“于臼不取（食），于杖间不取（食），于杵间不取（食）”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不受两刀中间食”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“不于刀杖兵器中住”。
[260]不自往，不遣信，不求来尊、不善尊、不住尊：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“请‘来’不受，请‘住’不受，持来者不受，特为准备者不受，招待不受”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不受请食，他言先识则不受其食”。
[261]若有二人食，不在中食：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“二人共食时［唯其中一人与］不受”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不受二人中间食”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“不于街巷中食”。
[262]不怀妊家食：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“由怀孕女不受（食），由授乳中之女不受（食），由与男子交会之女不受（食）”。
[263]不畜狗家食：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“畜狗家之食不取，若近狗者不受（食）”，《长阿含·八·散陀那经》译作“见狗在门则不受其食”。
[264]设使家有粪蝇飞来而不食：《长阿含·八·散陀那经》译作“不受多蝇家食”。
[265]不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“鱼肉不食，清酒饮，浊酒不饮，粥汁不饮……或不饮水行者，常行不饮冷水”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不食鱼，不食肉，不饮酒”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“不食豆及鱼、肉、牛乳、酥、酪、油及蜜等，不饮酒，不饮甘浆，不饮醋浆，但饮糠秕清洁之水而为活命”。
[266]或噉一口，以一口为足；或二、三、四……乃至七口，以七口为足：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或于一家受食者，一口［食为足］；或二家受食者，二口［食为足］……或七家受食者，七口［食为足］”，《长阿含·八·散陀那经》译作“一餐一咽，至七餐止”。
[267]或食一得，以一得为足……乃至七得，以七得为足：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或由一施物而过活，由二施物而过活……由七施物而过活”，《长阿含·八·散陀那经》译作“受人益食，不过七益”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“或受一家食，或受二家、三家乃至七家食”。
[268]或日一食，以一食为足……以一食为足：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或一日为一食、二日为一食……七日为一食，如是至限半月一食，从事定期食之修行”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“或一日不食，或二日、三日乃至七日，或复半月、一月不食”。
[269]稗子：田里像稻谷却非稻谷的野生草之实。
[270]穄：野生的不粘的黍类。
[271]：野谷。
[272]头头逻：古印度之一种米。
[273]无事处：指空闲之树林。
[274]或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或着麻衣，着麻莎衣，着冢间衣，着粪扫衣，着提利多树皮”。连合衣，经连辍而成之衣，如树皮衣、树叶衣。头舍衣，指未经染色之粗布衣。
[275]或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或着黑羚羊皮，着黑羚皮之细条所编者”，另有“或着草皮、着树皮、着木片皮”。全皮，完好之皮。穿皮，穿漏之皮，又或经割截之皮。
[276]或持散发，或持编发，或持散编发：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或着发毛之布，或着马毛之布，或着枭羽之衣”。
[277]住立断坐：常立不坐。
[278]蹲行：蹲踞而行。
[279]果：此处指野草之果实。
[280]或有事水，昼夜手抒：指事水者昼夜以手扬水（洗浴）。
[281]尊祐大德：指天神、主宰神。
[282]或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，恶欲、念欲：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“因有苦行者勤修苦行，彼由其苦行自足满悦”。精，高丽藏原作“清”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[283]根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子”。种子，宋、元、明三种藏经作“种子子”，本经下文同。
[284]身见、边见、邪见、见取：身见，又作有身见、萨迦耶见，指我见、我所见。边见，又作边执见，指执取断见边或常见边，执取有见边或无见边。邪见，指诽谤因果，颠倒黑白。见取，指执取不正见为究竟见。
[285]不语结：指忿恨。《中阿含·八十九·比丘请经》译作“不语结住”。
[286]不了可憎具足行：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“勤修此苦行”。
[287]是得第一、得真实：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“实为清净而非不清净、应是最上树节之行”，《长阿含·八·散陀那经》译作“名为第一、坚固行”。
[288]得皮、得节：指得树皮、得树节。树节，指坚实的树心木。
[289]四行：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“四种禁戒律仪”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“四戒”。
[290]不杀生、不教杀、不同杀……不妄言、不教妄言、不同妄言：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“自己不杀生、不令［他］杀生、不教［人］杀生，自己不偷盗、不令［他］偷盗、不教［人］偷盗，自己不妄语、不令［他］妄语、不教［人］妄语，自己不愿修习、不令［他］愿修习、不教［人］愿修习”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“不自杀生、不教他杀、不随喜杀，不自偷盗、不教他盗、不随喜盗，不自妄语、不教他妄语、不随喜妄语，不自邪染、不教他邪染、不随喜邪染”。同，认同、随喜。
[291]乐而不进：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“彼得增益而无退转”。
[292]如是此不了可憎行得节也：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》中佛说“非最上树节之行，唯不过达其纤皮而已”。
[293]云何此不了可憎行得第一、得真实耶：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行”。
[294]如是此不了可憎行得第一、得真实也：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》中佛说“非最上树节之行”。
[295]默：高丽藏原作“嘿”，今依大正藏改。本经下文同。
[296]五盖、心秽慧羸：意谓令心生秽、慧变羸之五盖。
[297]漏尽智通作证：又作漏尽智证通、漏尽智作证通、漏尽智见作证通、漏尽智通、漏尽通，为六通之一。
[298]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[299]以师还汝：意谓汝师仍然是汝师。汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“凡为汝等之师，亦为汝等师之”。本经下文亦随顺理解。
[300]世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜……乘虚而去：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》中说“如是，世尊于优昙婆逻普行者女林中，作狮子吼已，乘呈虚空，还于耆阇窟山中。散陀那居士亦直回王舍城”。
[301]行：此字后高丽藏原有“优昙婆逻经第八竟（五千八百九十八字）”等十六字。
[302]愿经：高丽藏原作“中阿含因品愿经第九（第二小土城诵）”等十五字。
[303]当愿我有亲族，令彼因我身坏命终……成就观行于空静处：汉译《南传大藏经·中部经典一·愿经》译作“若比丘愿令我亲族血缘之逝去死去者，能以清净欢喜心忆念［我］，令彼等因此而获大果报、有大功德者，彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者”。本经前后文依巴利本意随顺理解。
[304]比丘当愿诸施我衣被……获大果报：汉译《南传大藏经·中部经典一·愿经》译作“若比丘愿令我得衣、食、床座、医药资具者，彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿令我享衣、食、床座、医药资具［之施］者，其［施］之行为获大果报、有大功德者”。
[305]三结：指有身见、戒禁取、疑等三烦恼障。
[306]淫怒：新译作“贪嗔”。
[307]五下分结：指欲贪、嗔恚、有身见、戒禁取、疑。下分结，相对于色、无色界等上界诸结而说。
[308]息解脱：即寂静解脱。如空无边处定息于色想而解脱一分，识无边处定息于空无边想而解脱一分，无所有处定息于识无边想而解脱一分，非想非非想处定息于无所有想而解脱一分。
[309]如其像定：又作如像三昧、如其像三昧、如其像三昧正受、如其像如意定、如其像如意足，即如所缘之像那样而入禅定。
[310]以慧而观断漏、知漏：《中阿含·八一·念身经》译作“而以慧观知漏、断漏”。
[311]如意足……天耳智……他心智……宿命智……生死智……诸漏已尽而得无漏：分别指神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏尽通。
[312]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[313]行：此字后高丽藏原有“愿经第九竟（八百六十五字）”等十一字。
[314]想经：高丽藏原作“中阿含因品想经第十（第二小土城诵）”等十五字。
[315]若有沙门、梵志于地有地想：地即是神，地是神所，神是地所。彼计地即是神已，便不知地：汉译《南传大藏经·中部经典一·根本法门经》译作“诸比丘！我为汝等说示一切法之根本法门。谛听！善思念之！今将说之……诸比丘！世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导；而从地以想地，从地以想地而思惟地，思惟于地，即从地思惟此地是我所有，随喜悦地。其为云何？我说因彼不熟知［其］故也”。神，指常恒之我、真我。神所，即我所（有）。
[316]神：汉译《南传大藏经·中部经典二·梵天请经》译作“生物”，汉译《南传大藏经·中部经典一·根本法门经》译作“生者”。
[317]生主：意为造物主，又音译作波阇波提、钵罗阇钵底，为婆罗门教之神。
[318]无烦……无热：即无烦天、无热天，为五净居天之二天。
[319]一……别……若干……见……闻……识……知……一切：汉译《南传大藏经·中部经典一·根本法门经》译作“所见者……所闻者……所思者……所知者……唯一性……种种性……一切”。一，指唯一。别，另外的。
[320]于地则知地……彼便知地：汉译《南传大藏经·中部经典一·根本法门经》译作“从地以知地，从地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟此地是我所有，随不令喜悦地。其为云何？我说：因彼熟知［其］故也”。
[321]行：此字后高丽藏原有“想经第十竟（五百二十六字）中阿含经卷第二十六（八千九百七十九字）中阿含因品第四竟（二万五千五十六字）”等四十四字。