王相应品第六[1]
七宝相四洲，牛粪摩竭王，
鞞婆丽陵耆，天使最在后。
中阿含经卷第十一[2]
五八、七宝经[3]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若转轮王[4]出于世时，当知便有七宝出世。云何为七？轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝[5]，是谓为七。
“若转轮王出于世时，当知有此七宝出世。如是如来、无所著、等正觉出于世时，当知亦有七觉支宝出于世间。云何为七？念觉支宝，择法觉支、精进觉支、喜觉支、息[6]觉支、定觉支、舍觉支宝，是谓为七。如来、无所著、等正觉出于世时，当知有此七觉支宝出于世间。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[7]！
五九、三十二相经[8]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事：“诸贤！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处，真谛不虚[9]。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
尔时，世尊在于燕坐，以净天耳[10]出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事：“诸贤！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处，真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
世尊闻已，则于晡时[11]从燕坐起，往诣讲堂，比丘众前敷座而坐，问诸比丘：“汝等今日共论何事集坐讲堂[12]？”
时，诸比丘白曰：“世尊！我等今日集坐讲堂共论此事：‘诸贤！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处，真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。’世尊！我等共论如此事故集坐讲堂。”
于是，世尊告曰：“比丘！汝等欲得从如来闻三十二相耶？谓大人所成，必有二处，真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
时，诸比丘闻已，白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说三十二相者，诸比丘闻已当善受持。”
世尊告曰：“诸比丘！谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。”时，诸比丘受教而听。
佛言：“大人足安平立[13]，是谓大人大人之相[14]。复次，大人足下生轮，轮有千辐，一切具足[15]，是谓大人大人之相。复次，大人足指纤长[16]，是谓大人大人之相。复次，大人足周正直[17]，是谓大人大人之相。复次，大人足跟踝后两边平满[18]，是谓大人大人之相。复次，大人足两踝[19]，是谓大人大人之相。复次，大人身毛上向[20]，是谓大人大人之相。复次，大人手足网缦，犹如雁王[21]，是谓大人大人之相。复次，大人手足极妙，柔弱软敷，犹兜罗华[22]，是谓大人大人之相。复次，大人肌皮软细，尘水不着[23]，是谓大人大人之相。
“复次，大人一一毛[24]；一一毛者，身一孔一毛生，色若绀青，如螺右旋，是谓大人大人之相。复次，大人鹿肠，犹如鹿王[25]，是谓大人大人之相。复次，大人阴马藏，犹良马王[26]，是谓大人大人之相。复次，大人身形圆好，犹如尼拘类树，上下圆相称[27]，是谓大人大人之相。复次，大人身不阿曲；身不曲者，平立伸手以摩其膝[28]，是谓大人大人之相。复次，大人身黄金色，如紫磨金[29]，是谓大人大人之相。复次，大人身七处满[30]；七处满者，两手、两足、两肩及颈，是谓大人大人之相。复次，大人其上身大，犹如师子[31]，是谓大人大人之相。复次，大人师子颊车[32]，是谓大人大人之相。
“复次，大人脊背平直[33]，是谓大人大人之相。复次，大人两肩上连，通颈平满[34]，是谓大人大人之相。复次，大人四十齿，牙平齿、不疏齿、白齿[35]，通味第一味[36]，是谓大人大人之相。复次，大人梵音可爱，其声犹如加罗毗伽[37]，是谓大人大人之相。复次，大人广长舌[38]；广长舌者，舌从口出遍覆其面，是谓大人大人之相。复次，大人承泪处满，犹如牛王[39]，是谓大人大人之相。复次，大人眼色绀青[40]，是谓大人大人之相。复次，大人顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋[41]，是谓大人大人之相。复次，大人眉间生毛，洁白右萦[42]，是谓大人大人之相。
“诸比丘！大人成就此三十二相，必有二处，真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除发须，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[43]！
六〇、四洲经[44]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者阿难在安静处，燕坐思惟而作是念：世人甚少，少能于欲有满足意、少有厌患于欲而命终者[45]；世人于欲有满足意、厌患于欲而命终者，为甚难得。尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，到已作礼，却住一面，白曰：“世尊！我今在安静处，燕坐思惟而作是念：世人甚少，少能于欲有满足意、少有厌患于欲而命终者；世人于欲有满足意、厌患于欲而命终者，为甚难得。”
佛告阿难：“如是！如是！世人甚少，少能于欲有满足意、少有厌患于欲而命终者。阿难！世人于欲有满足意、厌患于欲而命终者，为甚难得。阿难！世人极甚难得，极甚难得于欲有满足意、厌患于欲而命终者。阿难！但世间人甚多甚多，于欲无满足意，不厌患欲而命终也。
“所以者何？阿难！往昔有王名曰顶生[46]，作转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。阿难！彼顶生王而于后时极大久远，便作是念：我有阎浮洲[47]，极大富乐，多有人民；我有七宝，千子具足；我欲于宫雨宝七日，积至于膝。阿难！彼顶生王有大如意足[48]、有大威德、有大福祐、有大威神，适发心已，即于宫中雨宝七日，积至于膝。
“阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：我有阎浮洲，极大富乐，多有人民；我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝。我忆曾从古人闻之，西方有洲名瞿陀尼[49]，极大富乐，多有人民，我今欲往见瞿陀尼洲，到已整御。阿难！彼顶生王有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。阿难！彼顶生王即时往到，住瞿陀尼洲[50]。阿难！彼顶生王住已，整御瞿陀尼洲，乃至无量百千万岁。
“阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：我有阎浮洲，极大富乐，多有人民；我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝；我亦复有瞿陀尼洲。我复曾从古人闻之，东方有洲名弗婆鞞陀提[51]，极大富乐，多有人民，我今欲往见弗婆鞞陀提洲，到已整御。阿难！彼顶生王有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。阿难！彼顶生王即时往到，住弗婆鞞陀提洲。阿难！彼顶生王住已，整御弗婆鞞陀提洲，乃至无量百千万岁。
“阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：我有阎浮洲，极大富乐，多有人民；我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝；我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。我复曾从古人闻之，北方有洲名郁单曰[52]，极大富乐，多有人民；彼虽无我想亦无所受，我今欲往见郁单曰洲，到已整御，及诸眷属。阿难！彼顶生王有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。
“阿难！彼顶生王遥见平地白，告诸臣曰：‘卿等见郁单曰平地白耶？’诸臣对曰：‘见也，天王！’王复告曰：‘卿等知不？彼是郁单曰人自然粳米[53]，郁单曰人常所食者，卿等亦应共食此食。’阿难！彼顶生王复遥见郁单曰洲中，若干种树，净妙严饰，种种彩色，在栏楯[54]里，告诸臣曰：‘卿等见郁单曰洲中，若干种树，净妙严饰，种种彩色，在栏楯里耶？’诸臣对曰：‘见也，天王！’王复告曰：‘卿等知不？是郁单曰人衣树[55]，郁单曰人取此衣着，卿等亦应取此衣着。’阿难！彼顶生王即时往到，住郁单曰洲。阿难！彼顶生王住已，整御郁单曰洲，乃至无量百千万岁，及诸眷属。
“阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：我有阎浮洲，极大富乐，多有人民；我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝；我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有郁单曰洲。我复曾从古人闻之，有天名曰三十三天，我今欲往见三十三天。阿难！彼顶生王有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而往，及四种军，向日光去。阿难！彼顶生王遥见三十三天中，须弥山王[56]上犹如大云，告诸臣曰：‘卿等见三十三天中，须弥山王上犹如大云耶？’诸臣对曰：‘见也，天王！’王复告曰：‘卿等知不？是三十三天昼度[57]树也。三十三天在此树下，于夏四月，具足五欲，而自娱乐。’
“阿难！彼顶生王复遥见三十三天中，须弥山王上近于南边犹如大云，告诸臣曰：‘卿等见三十三天中，须弥山王上近于南边犹如大云耶？’诸臣对曰：‘见也，天王！’王复告曰：‘卿等知不？是三十三天正法之堂，三十三天于此堂中，八日、十四日、十五日[58]，为天为人，思法思义。’阿难！彼顶生王即到三十三天，彼顶生王到三十三天已，即入法堂。于是，天帝释[59]便与顶生王半座令坐，彼顶生王即坐天帝释半座。于是，顶生王及天帝释都无差别，光光无异，色色无异，形形无异，威仪礼节及其衣服亦无有异，唯眼眗[60]异。
“阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：我有阎浮洲，极大富乐，多有人民；我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝；我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有郁单曰洲；我又已见三十三天云集大会，我已得入诸天法堂；又天帝释与我半座，我已得坐帝释半座；我与帝释都无差别，光光无异，色色无异，形形无异，威仪礼节及其衣服亦无有异，唯眼眴异。我今宁可驱帝释去，夺取半座，作天人王，由己自在。
“阿难！彼顶生王适发此念，不觉已下在阎浮洲，便失如意足，生极重病。命将终时，诸臣往诣顶生王所白曰：‘天王！若有梵志、居士及臣人民来问我等：顶生王临命终时说何等事？天王！我等当云何答梵志、居士及臣人民？’
“时，顶生王告诸臣曰：‘若梵志、居士及臣人民来问卿等：顶生王临命终时说何等事？卿等应当如是答之：顶生王得阎浮洲，意不满足而命终；顶生王得七宝，意不满足而命终；千子具足，意不满足而命终；顶生王七日雨宝，意不满足而命终；顶生王得瞿陀尼洲，意不满足而命终；顶生王得弗婆鞞陀提洲，意不满足而命终；顶生王得郁单曰洲，意不满足而命终；顶生王见诸天集会，意不满足而命终；顶生王具足五欲功德——色、声、香、味、触，意不满足而命终。若梵志、居士及臣人民，来问卿等：顶生王临命终时说何等事？卿等应当如是答之。’”
于是，世尊而说颂曰：
“天雨妙珍宝，欲者无厌足；
欲苦无有乐，慧者应当知。
若有得金积，犹如大雪山；
一一无有足，慧者作是念。
得天妙五欲，不以此五乐；
断爱不著欲，等正觉弟子。”
于是，世尊告曰：“阿难！昔顶生王，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行；不究竟梵行讫，尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐[61]。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[62]！
六一、牛粪喻经[63]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，有一比丘在安静处，燕坐思惟而作是念：颇复有色常住不变而一向乐、恒久存[64]耶？颇有觉[65]……想……行……识常住不变而一向乐、恒久存耶？
彼一比丘则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！我今在安静处燕坐思惟而作是念：颇复有色常住不变而一向乐、恒久存耶？颇有觉……想……行……识常住不变而一向乐、恒久存耶？”
佛告比丘：“无有一色常住不变而一向乐、恒久存者，无有觉……想……行……识常住不变而一向乐、恒久存者。”
于是，世尊以手指爪抄少牛粪，告曰：“比丘！汝今见我以手指爪抄少牛粪耶？”
比丘白曰：“见也，世尊！”
佛复告曰：“比丘！如是！无有少色常住不变而一向乐、恒久存也；如是！无有少觉……想……行……识常住不变而一向乐、恒久存也。所以者何？比丘！我忆昔时长夜作福，长作福已，长受乐报。比丘！我在昔时七年行慈，七反成败[66]，不来此世。世败坏时，生晃昱天[67]；世成立时，来下生空梵宫殿中，于彼梵中作大梵天。余处千反，作自在天[68]王；三十六反，作天帝释；复无量反，作剎利顶生[69]王。
“比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝校饰，白珠珞覆，于娑贺[70]象王为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝庄饰，金银珓珞，䭷马[71]王为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千车，四种校饰，庄以众好，师子虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾，名乐声车[72]为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍惒堤[73]王城为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼，金、银、琉璃及水精，正法殿[74]为首。
“比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座，金、银、琉璃及水精，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那[75]。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千双衣，初摩衣[76]、锦衣、缯衣、劫贝[77]衣、加陵伽波惒逻衣[78]。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，皎洁明净，美色过人，小[79]不及天，姿容端正，睹者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽剎利种女，余族无量。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。
“比丘！彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘！彼八万四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣、或锦衣、或缯衣、或劫贝衣、或加陵伽波惒逻衣，是我常所着。比丘！彼八万四千御座中，有一御座，或金、或银、或琉璃、或水精，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那，是我常所卧。比丘！彼八万四千楼观中，有一楼观，或金、或银、或琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八万四千大城中，而有一城，极大富乐，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。比丘！彼八万四千车中，而有一车，庄以众好，师子虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾，名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘！彼八万四千马中，而有一马，体绀青色，头像如鸟，名䭷马王，是我常所骑，至观望园观。比丘！彼八万四千大象中，而有一象，举体极白，七支[80]尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。
“比丘！我作此念：是何业果？为何业报？令我今日有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神？比丘！我复作此念：是三业果，为三业报，令我今日有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神：一者布施，二者调御[81]，三者守护[82]。比丘！汝观彼一切所有尽灭，如意足亦失。比丘！于意云何？色为有常？为无常耶？”
答曰：“无常也，世尊！”
复问曰：“若无常者，是苦？非苦耶？”
答曰：“苦、变易也，世尊！”
复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我、是我所、我是彼所耶？”
答曰：“不也，世尊！”
复问曰：“比丘！于意云何？觉、想、行、识为有常？为无常耶？”
答曰：“无常也，世尊！”
复问曰：“若无常者，是苦？非苦耶？”
答曰：“苦、变易也，世尊！”
复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我、是我所、我是彼所耶？”
答曰：“不也，世尊！”
“是故，比丘！汝应如是学，若有色，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或粗、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我、非我所、我非彼所，当以慧观，知如真。若有觉、想、行、识，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或粗、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我、非我所、我非彼所，当以慧观，知如真。比丘！若多闻圣弟子如是观者，彼便厌色，厌觉、想、行、识；厌已便无欲，无欲已便解脱，解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从座[83]起，稽首佛足，绕三匝而去。彼比丘受佛化已，独住远离，心无放逸，修行精勤。彼独住远离、心无放逸、修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿罗诃。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[84]！
六二、频鞞娑逻王迎佛经[85]
我闻如是：
一时，佛游摩竭陀国，与大比丘众俱，比丘一千悉无著、至真，本皆编发[86]，往诣王舍城摩竭陀邑。
于是，摩竭陀王频鞞娑逻[87]闻世尊游摩竭陀国，与大比丘众俱，比丘一千悉无著、至真，本皆编发，来此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王频鞞娑逻闻已，即集四种军：象军、马军、车军、步军。集四种军已，与无数众俱，长一由延[88]，往诣佛所。于是，世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻来，则便避道，往至善住尼拘类树[89]王下，敷尼师檀，结跏趺坐，及比丘众。
摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已下车，若诸王剎利以水洒顶[90]，得为人主，整御大地，有五仪式[91]，一者剑，二者盖，三者天冠[92]，四者珠柄拂，五者严饰屣[93]，一切除却，及四种军。步进诣佛，到已作礼，三自称名姓：“世尊！我是摩竭陀王洗尼[94]频鞞娑逻。”如是至三。
于是，世尊告曰：“大王！如是！如是！汝是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。”
于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻再三自称名姓已，为佛作礼，却坐一面。诸摩竭陀人或礼佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手[95]向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。尔时，尊者郁毗逻迦叶[96]亦在众坐，尊者郁毗罗迦叶是摩竭陀人意之所系，谓大尊师，是无著真人[97]。于是，摩竭陀人悉作是念：沙门瞿昙从郁毗罗迦叶学梵行耶？为郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行耶？
尔时，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者郁毗罗迦叶而说颂曰：
“郁毗[98]见何等？断火来就此；
迦叶为我说，所由不事火[99]。”
“饮食种种味，为欲故事火；
生中见如此[100]，是故不乐事。”
“迦叶意不乐，饮食种种味；
何不乐天人？迦叶为我说。”
“见寂静灭尽，无为不欲有，
更无有尊天[101]，是故不事火。
世尊为最胜，世尊不邪思，
了解觉诸法，我受最胜法。”
于是，世尊告曰：“迦叶！汝今当为现如意足，令此众会咸得信乐。”
于是，尊者郁毗罗迦叶即如其像作如意足，便在座[102]没，从东方出，飞腾虚空，现四种威仪：一行、二住、三坐、四卧。复次，入于火定，尊者郁毗罗迦叶入火定已，身中便出种种火焰，青、黄、赤、白中水精色[103]，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。如是南、西、北方，飞腾虚空，现四种威仪：一行、二住、三坐、四卧。复次，入于火定，尊者郁毗罗迦叶入火定已，身中便出种种火焰，青、黄、赤、白中水精色，下身出火，上身出水；上身出火，下身出水。
于是，尊者郁毗罗迦叶现[104]如意足已，为佛作礼，白曰：“世尊！佛是我师，我是佛弟子，佛具一切智，我无一切智[105]。”
世尊告曰：“如是，迦叶！如是，迦叶！我有一切智，汝无一切智[106]。”
尔时，尊者郁毗罗迦叶因自己故，而说颂曰：
“昔无所知时，为解脱事火；
虽老犹生盲，邪不见真际。
我今见上迹[107]，无上龙[108]所说；
无为尽脱苦，见已生死尽。”
诸摩竭陀人见如此已，便作是念：沙门瞿昙不从郁毗罗迦叶学梵行，郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也。
世尊知诸摩竭陀人心之所念，便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法[109]，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙、道品白净。世尊为彼大王说之，佛已知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖[110]心，有能有力、堪受正法，谓如诸佛所说正要[111]，世尊即为彼说苦、集[112]、灭、道：“大王！色生灭，汝当知色生灭。大王！觉……想……行……识生灭，汝当知识生灭。大王！犹如大雨时，水上之泡或生或灭。大王！色生灭亦如是，汝当知色生灭。大王！觉……想……行……识生灭，汝当知识生灭。
“大王！若族姓子知色生灭，便知不复生当来色。大王！若族姓子知觉……想……行……识生灭，便知不复生当来识。大王！若族姓子知色如真，便不著色、不计色、不染色、不住色，不乐色是我。大王！若族姓子知觉……想……行……识如真，便不著识、不计识、不染识、不住识，不乐识是我。大王！若族姓子不著色、不计色、不染色、不住色，不乐色是我者，便不复更受当来色。大王！若族姓子不著觉……想……行……识，不计识、不染识、不住识，不乐识是我者，便不复更受当来识。大王！此族姓子无量不可计、无限得息寂，若舍此五阴已，则不更受阴也。”
于是，诸摩竭陀人而作是念：若使色无常，觉、想、行、识无常者，谁活？谁受苦乐？
世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：“愚痴凡夫不有所闻，见我是我而著于我，但无我、无我所，空我、空我所，法生则生，法灭则灭，皆由因缘合会生苦。若无因缘，诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法，如来见众生相连续生已，便作是说[113]：有生有死。我以清净天眼[114]出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业[115]，见其如真。
“若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身善行，口、意善行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃至天上。我知彼如是，然不语彼：此是我，为能觉、能语、作、教作、起、教起[116]，谓彼彼处受善恶业报。于中或有作是念：此不相应，此不得住，其行如法。因此生彼，若无此因便不生彼；因此有彼，若此灭者，彼便灭也。所谓缘无明有行……乃至缘生有老死；若无明灭，则行便灭……乃至生灭则老死灭。大王！于意云何？色为有常？为无常耶？”
答曰：“无常也，世尊！”
复问曰：“若无常者，是苦？非苦耶？”
答曰：“苦、变易也，世尊！”
复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我、是我所、我是彼所耶？”
答曰：“不也，世尊！”
“大王！于意云何？觉、想、行、识为有常？为无常耶？”
答曰：“无常也，世尊！”
复问曰：“若无常者，是苦？非苦耶？”
答曰：“苦、变易也，世尊！”
复问曰：“若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我、是我所、我是彼所耶？”
答曰：“不也，世尊！”
“大王！是故汝当如是学：若有色，或过去或未来或现在，或内或外，或粗或细，或好或恶，或近或远，彼一切非我、非我所、我非彼所，当以慧观知如真。大王！若有觉、想、行、识，或过去或未来或现在，或内或外，或粗或细，或好或恶，或近或远，彼一切非我、非我所、我非彼所，当以慧观知如真。大王！若多闻圣弟子如是观者，彼便厌色，厌觉、想、行、识；厌已便无欲，无欲已便得解脱，解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
佛说此法时，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻远尘离垢，诸法法眼[117]生，及八万天、摩竭陀诸人万二千远尘离垢，诸法法眼生。于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座[118]起，稽首佛足，白曰：“世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻及八万天、摩竭诸人万二千及千比丘闻佛所说，欢喜奉行[119]！
中阿含经卷第十二
六三、鞞婆陵耆经[120]
我闻如是：
一时，佛游拘萨罗[121]国。
尔时，世尊与大比丘众俱行道，中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：“世尊！何因缘笑？诸佛、如来、无所著、等正觉若无因缘，终不妄笑，愿闻其意！”
彼时，世尊告曰：“阿难！此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉在此处坐，为弟子说法。”
于是，尊者阿难即在彼处速疾敷座，叉手向佛，白曰：“世尊！唯愿世尊亦坐此处，为弟子说法！如是此处为二如来、无所著、等正觉所行。”
尔时，世尊便于彼处坐尊者阿难所敷之座，坐已告曰：“阿难！此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉有讲堂，迦叶如来、无所著、等正觉于中坐已，为弟子说法。阿难！此处所中昔有村邑，名鞞婆陵耆[122]，极大丰乐，多有人民。阿难！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者，名曰无恚，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑[123]种种具足。阿难！梵志大长者无恚有子，名优多罗摩纳[124]，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶[125]；博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说[126]。阿难！优多罗童子有善朋友，名难提波罗[127]陶师，常为优多罗童子之所爱念，喜见无厌。
“阿难！难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、集[128]、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧。离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。阿难！难提波罗陶师离不与取、断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。阿难！难提波罗陶师离非梵行[129]、断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
“阿难！难提波罗陶师离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。阿难！难提波罗陶师离两舌、断两舌，行不两舌，不破坏他；不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜；不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。阿难！难提波罗陶师离粗言、断粗言，若有所言辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于粗言净除其心。阿难！难提波罗陶师离绮语、断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说[130]、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
“阿难！难提波罗陶师离治生[131]、断治生，弃舍称量及斗斛，弃舍受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。阿难！难提波罗陶师离受寡妇童女、断受寡妇童女，彼于受寡妇童女净除其心。阿难！难提波罗陶师离受奴婢、断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。阿难！难提波罗陶师离受象马牛羊、断受象马牛羊，彼于受象马牛羊净除其心。阿难！难提波罗陶师离受鸡猪、断受鸡猪，彼于受鸡猪净除其心。阿难！难提波罗陶师离受田业店肆[132]、断受田业店肆，彼于受田业店肆净除其心。阿难！难提波罗陶师离受生稻麦豆、断受生稻麦豆，彼于受生稻麦豆净除其心。
“阿难！难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。阿难！难提波罗陶师离高广大床[133]、断高广大床，彼于高广大床净除其心。阿难！难提波罗陶师离华鬘[134]、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。阿难！难提波罗陶师离歌舞倡妓[135]及往观听、断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。阿难！难提波罗陶师离受生色像宝[136]、断受生色像宝，彼于生色像宝净除其心。阿难！难提波罗陶师离过中食[137]、断过中食，常一食[138]，不夜食，学时食[139]，彼于过中食净除其心。
“阿难！难提波罗陶师尽形寿手离铧锹，不自掘地，亦不教他。若水岸崩土及鼠伤土，取用作器，举着一面，语买者曰：‘汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻已持器去，随意所欲[140]。’
“阿难！难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。
“阿难！难提波罗陶师过夜平旦，往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。阿难！于是，难提波罗陶师，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座[141]起，礼迦叶如来、无所著、等正觉足已，绕三匝而去。
“尔时，优多罗童子乘白马车，与五百童子俱，过夜平旦，从鞞婆陵耆村邑出，往至一无事处，欲教若干国来诸弟子等，令读梵志书。于是，优多罗童子遥见难提波罗陶师来，见已便问：‘难提波罗！汝从何来？’难提波罗答曰：‘我今从迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事来。优多罗！汝可共我往诣迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事。’于是，优多罗童子答曰：‘难提波罗！我不欲见秃头沙门，秃沙门不应得道，道难得故。’于是，难提波罗陶师捉优多罗童子头髻，牵令下车。于是，优多罗童子便作是念：此难提波罗陶师常不调戏，不狂不痴，今捉我头髻，必当有以。念已，语曰：‘难提波罗！我随汝去！我随汝去！’难提波罗喜，复语曰：‘去者甚善！’
“于是，难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘世尊！此优多罗童子是我朋友，彼常见爱，常喜见我，无有厌足，彼于世尊无信敬心，唯愿世尊善为说法，令彼欢喜、得信敬心！’于是，迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。于是，难提波罗陶师及优多罗童子，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座[142]起，礼迦叶如来、无所著、等正觉足，绕三匝而去。
“于是，优多罗童子还去不远，问曰：‘难提波罗！汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离、学圣道耶？’于是，难提波罗陶师答曰：‘优多罗！汝自知我尽形寿供养父母，父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。’于是，优多罗童子问难提波罗：‘我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道、受于具足[143]、得作比丘、行梵行耶？’
“于是，难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘世尊！此优多罗童子还去不远，而问我言：难提波罗！汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离、学圣道耶？世尊！我答彼曰：优多罗！汝自知我尽形寿供养父母，父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。优多罗复问我曰：难提波罗！我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道、受于具足、得作比丘、行梵行耶？愿世尊度彼出家学道，授与具足，得作比丘！’迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗默然而受。于是，难提波罗陶师知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，即从座[144]起，稽首作礼，绕三匝而去。
“于是，迦叶如来、无所著、等正觉，难提波罗去后不久，度优多罗童子出家学道，授与具足。出家学道、授与具足已，于鞞婆陵耆村邑随住数日，摄持衣钵，与大比丘众俱，共游行，欲至波罗㮈迦私国邑[145]。展转游行，便到波罗㮈迦私国邑，游波罗㮈，住仙人处鹿野园[146]中。
“于是，颊鞞王[147]闻迦叶如来、无所著、等正觉游行迦私国，与大比丘众俱，到此波罗㮈住仙人处鹿野园中。颊鞞王闻已，告御者曰：‘汝可严驾[148]，我今欲往诣迦叶如来、无所著、等正觉所。’时，彼御者受王教已，即便严驾。严驾已讫，还白王曰：‘已严好车，随天王[149]意。’
“于是，颊鞞王乘好车已，从波罗㮈出，往诣仙人住处鹿野园中。时，颊鞞王遥见树间迦叶如来、无所著、等正觉，端正姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已下车，步诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。颊鞞王坐一面已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。
“于是颊鞞王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座起，偏袒着衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘唯愿世尊明受我请，及比丘众！’迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王默然受请。于是，颊鞞王知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，稽首作礼，绕三匝而去。还归其家，于夜施设极美净妙、种种丰饶食噉含消，即于其夜供办已讫。平旦敷床唱曰：‘世尊！今时已到，食具已办，唯愿世尊以时临顾！’
“于是，迦叶如来、无所著、等正觉过夜平旦，着衣持钵，诸比丘众侍从世尊，往诣颊鞞王家，在比丘众上敷座而坐。于是，颊鞞王见佛及比丘众坐已，自行澡水，以极美净妙、种种丰饶食噉含消，手自斟酌，令得饱满。食讫收器，行澡水竟，敷一小床，别坐听法。颊鞞王坐已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。
“于是颊鞞王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座起，偏袒着衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐，及比丘众！我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳米，王之所食种种诸味，饭供[150]世尊及比丘众。’迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰：‘止！止！大王！但心喜足。’颊鞞王如是至再三叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐，及比丘众！我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳米，王之所食种种诸味，饭供世尊及比丘众。’迦叶如来、无所著、等正觉亦再三告颊鞞王曰：‘止！止！大王！但心喜足。’
“于是，颊鞞王不忍不欲[151]，心大忧戚：迦叶如来、无所著、等正觉不能为我于此波罗㮈而受夏坐，及比丘众。作是念已，颊鞞王白迦叶如来、无所著、等正觉曰：‘世尊！颇更有在家白衣奉事世尊如我者耶？’
“迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰：‘有，在王境界鞞婆陵耆村，极大丰乐，多有人民；大王！彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师。大王！难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、集、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧。
“‘离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。大王！难提波罗陶师离不与取、断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。大王！难提波罗陶师离非梵行、断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
“‘大王！难提波罗陶师离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。大王！难提波罗陶师离两舌、断两舌，行不两舌，不破坏他；不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜；不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。大王！难提波罗陶师离粗言、断粗言，若有所言辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于粗言净除其心。大王！难提波罗陶师离绮语、断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
“‘大王！难提波罗陶师离治生、断治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。大王！难提波罗陶师离受寡妇童女、断受寡妇童女，彼于受寡妇童女净除其心。大王！难提波罗陶师离受奴婢、断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。大王！难提波罗陶师离受象马牛羊、断受象马牛羊，彼于受象马牛羊净除其心。大王！难提波罗陶师离受鸡猪、断受鸡猪，彼于受鸡猪净除其心。大王！难提波罗陶师离受田业店肆、断受田业店肆，彼于受田业店肆净除其心。大王！难提波罗陶师离受生稻麦豆、断受生稻麦豆，彼于受生稻麦豆净除其心。
“‘大王！难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。大王！难提波罗陶师离高广大床、断高广大床，彼于高广大床净除其心。大王！难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。大王！难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听、断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。大王！难提波罗陶师离受生色像宝、断受生色像宝，彼于受生色像宝净除其心。大王！难提波罗陶师离过中食、断过中食，常一食，不夜食，学时食，彼于过中食净除其心。
“‘大王！难提波罗陶师尽形寿手离铧锹，不自掘地，亦不教他。若水岸崩土及鼠伤土，取用作器，举着一面，语买者言：汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻已持器去，随意所欲。
“‘大王！难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。
“‘大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王！我尔时平旦着衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食[152]，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王！我问难提波罗陶师父母曰：长老！陶师今在何处？彼答我曰：世尊！侍者[153]为小事故，暂出不在。善逝！侍者为小事故，暂出不在。世尊！箩中有麦饭，釜中有豆羹，唯愿世尊为慈愍故，随意自取！大王！我便受郁单曰法[154]，即于箩釜中取羹饭而去。难提波罗陶师于后还家，见箩中饭少，釜中羹减，白父母曰：谁取羹饭？父母答曰：贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于箩釜中取羹饭去。难提波罗陶师闻已，便作是念：我有善利、有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。
“‘复次，大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王！我尔时平旦着衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王！我问难提波罗陶师父母曰：长老！陶师今在何处？彼答我曰：世尊！侍者为小事故，暂出不在。善逝！侍者为小事故，暂出不在。世尊！大釜中有粳米饭，小釜中有羹，唯愿世尊为慈愍故，随意自取！大王！我便受郁单曰法，即于大小釜中取羹饭去。难提波罗陶师于后还家，见大釜中饭少，小釜中羹减，白父母曰：谁大釜中取饭，小釜中取羹？父母答曰：贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于大小釜中取羹饭去。难提波罗陶师闻已，便作是念：我有善利、有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。
“‘复次，大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑而坐夏坐，大王！我尔时新作屋未覆，难提波罗陶师故陶屋新覆。大王！我告瞻侍比丘曰：汝等可去坏难提波罗陶师故陶屋，持来覆我屋。瞻侍比丘即受我教，便去往至难提波罗陶师家，挽坏故陶屋，作束持来用覆我屋。难提波罗陶师父母闻坏故陶屋，闻已，问曰：谁坏难提波罗故陶屋耶？比丘答曰：长老[155]！我等是迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘，挽坏难提波罗陶师故陶屋，作束用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。难提波罗父母语曰：诸贤！随意持去，无有制者。难提波罗陶师于后还家，见挽坏故陶屋，白父母曰：谁挽坏我故陶屋耶？父母答曰：贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘挽坏故陶屋，作束持去，用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。难提波罗陶师闻已，便作是念：我有善利、有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。彼以此欢喜结跏[156]趺坐，息心静默至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。大王！难提波罗陶师故陶屋竟夏四月都不患漏，所以者何？蒙佛威神故。
“‘大王！难提波罗陶师无有不忍，无有不欲，心无忧戚：迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。大王！汝有不忍，汝有不欲，心大忧戚：迦叶如来、无所著、等正觉不受我请，于此波罗㮈而受夏坐，及比丘众。’于是，迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，从座[157]起去。
“时，颊鞞王于迦叶如来、无所著、等正觉去后不久，便敕侍者：‘汝等可以五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，载至难提波罗陶师家，而语之曰：难提波罗！此五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，颊鞞王送来饷汝，为慈愍故，汝今当受！’时，彼侍者受王教已，以五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，送诣难提波罗陶师家，到已，语曰：‘难提波罗陶师！此五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，颊鞞王送来饷汝，为慈愍故，汝今当受！’于是，难提波罗陶师辞让不受，语侍者曰：‘诸贤！颊鞞王家国大事多，费用处广，我知如此，以故不受。’”
佛告阿难：“于意云何？尔时童子优多罗者，汝谓异人耶？莫作斯念！当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行；不究竟梵行讫，尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[158]！
六四、天使经[159]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我以净天眼[160]出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
“犹大雨时，水上之泡，或生或灭；若有目人住一处，观生时、灭时。我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
“犹大雨时，雨堕之滴，或上或下；若有目人住一处，观上时、下时。我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
“犹琉璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白；若有目人住一处，观此琉璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白。我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
“犹如两屋共一门[161]，多人出入；若有目人住一处，观出时、入时。我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
“若有目人住高楼上，观于下人往来周旋、坐卧走踊。我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。
“若有众生生于人间，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，彼因缘此，身坏命终，生阎王[162]境界。阎王人收送诣王所，白曰：‘天王！此众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，唯愿天王处当其罪！’
“于是，阎王以初天使[163]善问、善捡、善教、善诃：‘汝颇曾见初天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王[164]！’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，幼小婴孩，身弱柔软，仰向自卧大小便中，不能语父母，父母抱移离不净处，澡浴其身，令得净洁？’彼人答曰：‘见也，天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时[165]，何不作是念：我自有生法，不离于生，我应行妙身、口、意业？’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶[166]？’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷[167]汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶业，非父母为，非王非天、亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
“阎王以此初天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第二天使[168]善问、善捡、善教、善诃：‘汝颇曾见第二天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王！’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，年耆极老，寿过苦极，命垂欲讫，齿落头白，身曲偻步，拄[169]杖而行，身体战动耶？’彼人答曰：‘见也，天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：我自有老法，不离于老，我应行妙身、口、意业？’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶？’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶业，非父母为，非王非天、亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
“阎王以此第二天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第三天使[170]善问、善捡、善教、善诃：‘汝颇曾见第三天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王！’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，疾病困笃，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚重苦，不可爱念，令促命耶？’彼人答曰：‘见也，天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：我自有病法，不离于病，我应行妙身、口、意业？’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶？’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶业，非父母为，非王非天、亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
“阎王以此第三天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第四天使[171]善问、善捡、善教、善诃：‘汝颇曾见第四天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王！’阎王复问：‘汝本不见一村邑中，或男或女，若死亡时，或一、二日……至六、七日，乌鸱[172]所啄，犲狼所食，或以火烧，或埋地中，或烂腐坏耶？’彼人答曰：‘见也，天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：我自有死法，不离于死，我应行妙身、口、意业？’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶？’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶业，非父母为，非王非天、亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’
“阎王以此第四天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第五天使[173]善问、善捡、善教、善诃：‘汝颇曾见第五天使来耶？’彼人答曰：‘不见也，天王！’阎王复问：‘汝本不见王人捉犯罪人，种种拷治，截手截足[174]，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻，或脔脔割[175]，拔须拔发，或拔须发，或着槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火烧，或内[176]铁驴腹中、或着铁猪口中、或置铁虎口中烧，或安铜釜中、或着铁釜中煮，或断断截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或以龙蛇蜇[177]，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标[178]上，或枭其首耶？’彼人答曰：‘见也，天王！’阎王复问：‘汝于其后有识知时，何不作是念：我今现见恶不善法[179]？’彼人白曰：‘天王！我了败坏，长衰永失耶？’阎王告曰：‘汝了败坏，长衰永失！今当拷汝，如治放逸行、放逸人。汝此恶业，非父母为，非王非天、亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。’阎王以此第五天使善问、善捡、善教、善诃已，即付狱卒。狱卒便捉持，着四门大地狱中，于是颂曰：
四柱有四门，壁方十二楞，
以铁为垣墙，其上铁覆盖。
地狱内铁地，炽燃铁火布，
深无量由延，乃至地底住。
极恶不可受，火色难可视，
见已身毛竖，恐惧怖甚苦。
彼堕生地狱，脚上头在下，
诽谤诸圣人，调御善清善。
“有时于后极大久远，为彼众生故，四门大地狱东门便开；东门开已，彼众生等走来趣向，欲求安处，求所归依。彼若集聚无量百千已，地狱东门便还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。极大久远，南门……西门……北门复开；北门开已，彼众生等走来趣向，欲求安处，求所归依。彼若集聚无量百千已，地狱北门复还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从四门大地狱出，四门大地狱次生峰岩地狱[180]，火满其中，无烟无焰，令行其上，往来周旋。彼之两足皮肉及血，下足则尽，举足则生，还复如故。治彼如是，无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从峰岩大地狱出，峰岩大地狱次生粪屎大地狱[181]，满中粪屎，深无量百丈，彼众生等尽堕其中。彼粪屎大地狱中生众多虫，虫名凌瞿来[182]，身白头黑，其嘴如针，此虫钻破彼众生足；破彼足已，复破膊肠骨；破膊肠骨已，复破髀骨；破髀骨已，复破臗骨；破臗骨已，复破脊骨；破脊骨已，复破肩骨、颈骨、头骨；破头骨已，食头脑尽。彼众生等如是逼迫，无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从粪屎大地狱出，粪屎大地狱次生铁鍱林大地狱[183]。彼众生见已，起清凉想，便作是念：我等往彼，快得清凉。彼众生等走往趣向，欲求安处，求所归依。彼若集聚无量百千已，便入铁鍱林大地狱中。彼铁鍱林大地狱中，四方则有大热风来；热风来已，铁鍱便落；铁鍱落时，截手截足，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻及余支节，截身血涂，无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生极大狗，牙齿极长，揽彼众生，从足剥皮，至头便食；从头剥皮，至足便食。彼众生等如是逼迫，无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生大乌鸟，两头铁喙，住众生额，生挑眼吞，喙破头骨，取脑而食。彼众生等如是逼迫，无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从铁鍱林大地狱出，铁鍱林大地狱次生铁剑树林大地狱[184]。彼大剑树高一由延，刺长尺六，令彼众生使缘上下；彼上树时，刺便下向；若下树时，刺便上向。彼剑树刺贯刺众生，刺手刺足，或刺手足，刺耳刺鼻，或刺耳鼻及余支节，刺身血涂，无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复于后时极大久远，彼众生等从铁剑树林大地狱出，铁剑树林大地狱次生灰河[185]，两岸极高，周遍生刺，沸灰汤满，其中极暗。彼众生见已，起冷水想：当有冷水。彼起想已，便作是念：我等往彼，于中洗浴，恣意饱饮，快得凉乐。彼众生等竞走趣向，入于其中，欲求乐处，求所归依。彼若集聚无量百千已，便堕灰河；堕灰河已，顺流逆流，或顺逆流。彼众生等顺流、逆流、顺逆流时，皮熟堕落，肉熟堕落，或皮肉熟俱时堕落，唯骨在。灰河两岸有地狱卒，手捉刀剑、大棒、铁叉，彼众生等欲度上岸，彼时狱卒还推着中。
“复次，灰河两岸有地狱卒，手捉钩羂[186]，钩挽众生从灰河出，着热铁地，洞燃俱炽，举彼众生极扑着地，在地旋转，而问之曰：‘汝从何来？’彼众生等佥[187]共答曰：‘我等不知所从来处，但我等今唯患大饥。’彼地狱卒便捉众生着热铁床，洞然俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以热铁丸洞然俱炽着其口中。彼热铁丸烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂[188]，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧胃[189]，烧胃已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“复次，彼地狱卒问众生曰：‘汝欲何去？’众生答曰：‘我等不知欲何所去，但患大渴。’彼地狱卒便捉众生着热铁床，洞然俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以沸洋铜灌其口中。彼沸洋铜烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧胃，烧胃已从身下过。彼如是逼迫，无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。
“若彼众生地狱恶不善业不悉尽、不一切尽、尽无余者，彼众生等复堕灰河中，复上下铁剑树林大地狱，复入铁鍱林大地狱，复堕粪屎大地狱，复往来峰岩大地狱，复入四门大地狱中。若彼众生地狱恶不善业悉尽、一切尽、尽无余者，彼于其后或入畜生，或堕饿鬼，或生天中。若彼众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，彼受如是不爱、不念、不喜苦报，譬犹若彼地狱之中。若彼众生本为人时，孝顺父母，知尊敬沙门、梵志，行如实事，作福德业，畏后世罪，彼受如是可爱、可念、可喜乐报，犹虚空神[190]宫殿之中。
“昔者阎王在园观中而作是愿：我此命终，生于人中，若有族姓极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足，彼为云何？谓剎利大长者族、梵志大长者族、居士大长者族。若更有如是族极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足，生如是家；生已觉根成就，如来所说正法之律，愿得净信；得净信已，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。族姓子所为剃除须发、着袈裟衣、至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“昔者阎王在园观中而作是愿。于是颂曰：
为天使所诃，人故放逸者，
长夜则忧戚，谓弊欲所覆。
为天使所诃，真实有上人，
终不复放逸，善说妙圣法。
见受使恐怖，求愿生老尽；
无受灭无余，便为生老讫。
彼到安隐乐，现法得灭度，
度一切恐怖，亦度世间流[191]。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[192]！
* * *
[1]王相应品第六：高丽藏原作“中阿含王相应品第六（有七经，王相应品本有十四经，分后七经属第二诵）（初二日诵）”等三十三字。初二日诵，宋、元、明三种藏经作“初一日诵”。
[2]中阿含经卷第十一：此八字在高丽藏中原在“中阿含王相应品第六”之前。
[3]七宝经：高丽藏原作“中阿含王相应品七宝经第一”等十二字。
[4]转轮王：又作转轮圣王，拥有七宝（轮、象、马、珠、女、居士、主兵臣），具足四德（长寿、无疾病、容貌出色、君臣爱敬），身具三十二相；正法治世，轮宝飞转时，所到之处四方皆服。
[5]轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝：此七宝请参见《杂阿含·七二二经》。
[6]息：又作猗、猗息，即轻安。
[7]行：此字后高丽藏原有“七宝经第一竟（一百八十二字）”等十二字。
[8]三十二相经：高丽藏原作“中阿含王相应品三十二相经第二（初一日诵）”等十八字。
[9]大人成就三十二相，必有二处，真谛不虚：汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“于大人有三十二大人相；具足此之大人趣处，决定有二而无其他”。三十二相，系转轮圣王及佛之应化身所具足之三十二种殊胜容貌，又作三十二大人相、三十二大丈夫相、三十二大士相、大人三十二相，略称大人相、大士相、大丈夫相等，与八十种好合称“相好”。
[10]净天耳：即得天耳通之清净耳根。
[11]晡时：即申时，约傍晚时分。
[12]汝等今日共论何事集坐讲堂：依本经下文，应作“汝等今日共论何事故集坐讲堂”。
[13]足安平立：又作足下平满相，意谓足底平整柔软、密着地面。
[14]大人大人之相：汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“大人之大人相”。
[15]足下生轮，轮有千辐，一切具足：又作足下千辐轮相，意谓两足心各现一有千辐轮宝之纹理。
[16]足指纤长：又作十指纤长相、手指纤长相、手足指纤长相，意谓十足指或十手指或手足指纤长圆满。
[17]足周正直：汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》无此相应项。
[18]足跟踝后两边平满：又作足跟广平相，意谓足踵圆满、广平。
[19]足两踝：又作足趺高满相，汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“足踝高”。
[20]身毛上向：又作身毛上靡相，意谓由头至手足一切毛端皆上靡。
[21]手足网缦，犹如雁王：又作手足网缦相，意谓手足之一一指间有网缦，犹如雁王之蹼。
[22]手足极妙，柔弱软敷，犹兜罗华：又作手足柔软相，意谓手足柔软如兜罗绵。
[23]肌皮软细，尘水不着：又作皮肤细软相、皮薄细滑不受尘垢相，意谓皮肤细嫩润泽，不染一切尘垢。
[24]一一毛：又作一孔一毛旋生相。
[25]鹿肠，犹如鹿王：又作鹿王腨相、腨如鹿王相，意谓小腿肚如鹿王一样纤圆。汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“胫如伊泥延鹿”。
[26]阴马藏，犹良马王：又作马阴藏相、阴藏如马王相，意谓男根缩隐于体内，如马王。
[27]身形圆好，犹如尼拘类树，上下圆相称：又作身广长等相、身圆满如尼拘律树相，意谓身体躯干上下左右其量全等，周匝圆满如尼拘类树。尼拘类树，又作尼拘留他、尼拘陀子、尼拘律陀、尼拘庐陀、尼拘娄陀树，意译为无节、纵广树，为榕树类。
[28]身不阿曲；身不曲者，平立伸手以摩其膝：又作垂手过膝相、正立手摩膝相。伸，高丽藏原作“申”，今依宋、元、明三种藏经改。
[29]身黄金色，如紫磨金：又作身金色相、身黄金色如紫磨金相，意谓身体皮肤如紫磨真金之色。
[30]身七处满：又作七处隆满相，意谓两手、两足、两肩、颈等七处之肉隆满。
[31]其上身大，犹如师子：又作上身如师子相，意谓上身宽厚广大如狮子。
[32]师子颊车：又作师子颊相、颊车如师子相，意谓两颊隆满如狮子。
[33]脊背平直：又作直身相，汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“身肢直如梵天”。
[34]两肩上连，通颈平满：又作肩项圆满妙殊相，其它汉译经典另有腋下平满相。汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“两肩相等圆满”、“两肩间充满”二大人相。
[35]四十齿，牙平齿、不疏齿、白齿：又作四十齿相，意谓有四十齿，且牙齐整、平满、白如雪。不疏齿，指牙齿间密无间隙。其它汉译经典另有齿齐相、牙白相。汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“有四十齿”、“于齿无间隙”、“齿齐平”、“牙齿纯白”等四大人相。
[36]通味第一味：又作得上味相、常得上味相、舌得上味相、味中上味相，汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“有最上之味觉”。
[37]梵音可爱，其声犹如加罗毗伽：又作梵声相、梵音深远如迦陵频伽声相，意谓话语音声如天鼓，又美妙动听如迦陵频伽鸟。梵音，又作梵声，本指大梵天王所出之音声，且有五种清净：一者正直，二者和雅，三者清彻，四者深满，五者遍周远闻。加罗毗伽，鸟名，又音译作迦陵频伽，意译作美音（鸟）、妙声（鸟），其鸣声清婉、和雅微妙，为一切鸟声所不能及。
[38]广长舌：又作舌覆面至发际相。
[39]承泪处满，犹如牛王：又作牛王睫相、眼睫如牛王相，意谓睫毛齐整、不杂乱，犹如牛王。
[40]眼色绀青：又作目绀青相、目广青莲华相、眼色如金精相。
[41]顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋：又作肉髻相、顶髻相、顶上肉髻相，意谓顶上有肉隆起，其形如右旋之发髻。
[42]眉间生毛，洁白右萦：又作白毫相、眉间白毫相、眉间白毛长好右旋相、眉间白毫软白兜罗绵相，意谓眉间有右旋之白毛，柔软如兜罗绵。
[43]行：此字后高丽藏原有“三十二相经第二竟（千六百八字）”等十三字。
[44]四洲经：高丽藏原作“中阿含王相应品四洲经第三（初一日诵）”等十六字。
[45]世人甚少，少能于欲有满足意、少有厌患于欲而命终者：应作“少能于欲有满足意、少有厌患于欲而命终之世人甚少”。本经下文译作“世人极甚难得，极甚难得于欲有满足意、厌患于欲而命终者”。
[46]顶生：为印度太古之转轮圣王，有神通，统治四大洲，其寿无量。因由其父王顶上之肉疱而生，故名顶生。
[47]阎浮洲：又译作阎浮提、赡部洲，四大洲之一，位于须弥山南面。
[48]如意足：此处指如意之神变。
[49]瞿陀尼：又音译作瞿耶尼、俱耶尼，意译作牛货，四大洲之一，位于须弥山西面。
[50]住瞿陀尼洲：《增一阿含·安般品之二·第六经》译作“尔时，彼土人民见圣王来，皆悉前迎，礼跪问讯：‘善来！大王！今此瞿耶尼国，人民炽盛，唯愿圣王当于此治化诸人民，使从法教”。以下二洲同。
[51]弗婆鞞陀提：又音译作弗婆提、毗提诃、弗婆毗提诃，意译作胜身，四大洲之一，位于须弥山东面。
[52]郁单曰：又译作郁单越、郁多罗拘卢、北俱卢，四大洲之一，位于须弥山北面。
[53]自然粳米：指自然生长的粳米。
[54]栏楯：即栏杆，或栅栏。其中纵木为栏，横木为楯。
[55]衣树：《增一阿含·安般品之二·第六经》译作“劫波育树衣”，即棉树。
[56]须弥山王：即须弥山，为须弥世界中众山之王，故如此称。
[57]昼度：又音译作波梨耶多罗、波利质多，意译为圆生、香遍等，为忉利天第一树之名。
[58]八日、十四日、十五日：此为古印度之三斋日，宗教信徒于斋日中要持清净戒。
[59]天帝释：又作帝释天，音译作释迦提桓因陀罗，略称释提桓因、释迦提婆，另有因陀罗、憍尸迦等异称。为忉利天之主，是佛教重要的护法神。
[60]眼眴：指眼神。
[61]无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐：以上为如来之十大名号。无所著，又译作阿罗汉、应供、应真。明行成为，又译作明行足。道法御，又译作调御丈夫。众祐，又译作世尊。参见《中阿含·八·七日经》注释。
[62]行：此字后高丽藏原有“四洲经第三竟（三千三百五十三字）”等十四字。
[63]牛粪喻经：高丽藏原作“中阿含王相应品牛粪喻经第四（初一日诵）”等十七字。
[64]常住不变而一向乐、恒久存：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“常恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者”，《杂阿含·二六四经》译作“常恒、不变易、正住”。
[65]觉：此处指受。
[66]七反成败：《杂阿含·二六四经》译作“经七劫成坏”。反，同“返”，往返之意。本经下文同。
[67]晃昱天：又作光音天，为色界之二禅天。
[68]自在天：又作他化自在天、他化乐天、他化天，为六欲天之第六天。
[69]顶生：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》与《杂阿含·二六四经》均译作“灌顶”，古印度国王即位时，须取四大海水及境内一切河水灌于王顶。
[70]于娑贺：象王之名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》与《杂阿含·二六四经》均译作“布萨”。
[71]䭷马：马王之名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》与《杂阿含·二六四经》均译作“婆罗诃”。
[72]乐声车：宝车之名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“毗阇那难提车”，《杂阿含·二六四经》译作“跋求毗阇耶难提音声之车”。
[73]拘舍惒堤：王城之名，为拘尸那城之古名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》与《杂阿含·二六四经》均译作“拘舍婆提”。
[74]正法：殿堂之名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“达摩”，《杂阿含·二六四经》译作“由呵”。
[75]加陵伽波惒逻波遮悉多罗那：意为（敷以）加陵伽毛皮制成的上好毛毡。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“迦达利鹿之最胜毛毯”，《杂阿含·二六四经》译作“迦陵伽卧具”。加陵伽，又译作迦陵伽，为（制毛毯最好的）羚鹿。波惒逻，一种衣名。波遮悉多罗那，一种褥名。
[76]初摩衣：即亚麻衣。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“刍摩细衣”，《杂阿含·二六四经》译作“刍摩衣”。
[77]劫贝：即木棉。《杂阿含·二六四经》音译作“头鸠罗”。
[78]加陵伽波惒逻衣：《长阿含·二·游行经（中）》译作“迦尸衣”。
[79]小：少、稍。
[80]七支：指象之四脚、鼻、两牙等七处。
[81]调御：《杂阿含·二六四经》译作“调伏”。
[82]守护：《杂阿含·二六四经》译作“修道”。
[83]座：高丽藏原作“坐”。
[84]行：此字后高丽藏原有“牛粪喻经第四竟（千六百三十三字）”等十四字。
[85]频鞞娑逻王迎佛经：高丽藏原作“中阿含王相应品频鞞娑逻王迎佛经第五（初一日诵）”等二十一字。
[86]编发：《杂阿含·一〇七四经》译作“萦发”，意谓盘发于头顶，此处指萦发外道。
[87]频鞞娑逻：又作频毗娑罗、频婆娑罗、瓶沙、萍沙，意译为影胜、影坚、形牢等。为古印度摩揭陀国王，其皇后为韦提希夫人，生有一太子名阿阇世。
[88]由延：又音译作俞旬、由旬、踰阇那、踰缮那，为印度古代的里程单位，指成年公牛挂轭行走一日的路程，约四十里或三十里。
[89]尼拘类树：又作尼拘律、尼拘陀子、尼拘律陀、尼拘庐陀、尼拘留他、尼拘娄陀树，意译为无节、纵广树，为榕树类。
[90]以水洒顶：刹利王即位时所做的灌顶仪式。
[91]五仪式：又作五仪饰、五饰，为古印度王者身份之象征。
[92]天冠：指如同天人所戴的华丽花冠。
[93]屣：即革屣，指靴或皮底鞋。
[94]洗尼：意为胜军，为频鞞娑逻王之姓。
[95]叉手：即合掌。
[96]郁毗逻迦叶：比丘之名，又音译作优楼频螺迦叶、优留毗迦叶、郁鞞罗迦叶、郁毗罗迦叶。先为事火外道，后率五百弟子依佛出家。郁毗逻，意为木瓜（林）；传说郁鞞罗迦叶胸前有一隆起，状似木瓜，故名。迦叶，为其姓。
[97]无著真人：本经前文作“无著、至真”。
[98]郁毗：即郁毗逻迦叶。
[99]所由不事火：《杂阿含·一〇七四经》译作“舍事火之由”。由，原由、原因。
[100]生中见如此：《杂阿含·一〇七四经》译作“钱财等滋味，女色五欲果，观察未来受，斯皆大垢秽”。
[101]更无有尊天：《杂阿含·一〇七四经》译作“无异趣异道”。
[102]座：高丽藏原作“坐”。
[103]青、黄、赤、白中水精色：《杂阿含·一〇七四经》译作“青、黄、赤、白、颇梨红色”。水精，又作颇梨，即水晶。
[104]现：高丽藏原作“止”，今依宋、元、明三种藏经改。
[105]佛具一切智，我无一切智：《杂阿含·一〇七四经》无此内容。具，高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[106]我有一切智，汝无一切智：《杂阿含·一〇七四经》译作“我是汝师，汝是弟子”。
[107]上迹：指解脱正道，《杂阿含·一〇七四经》译作“无为道”。
[108]无上龙：喻指佛陀，《杂阿含·一〇七四经》译作“大龙”。
[109]端正法：谓布施、持戒、生天之法，即人天善法。
[110]盖：高丽藏原作“尽”，今依宋、元、明三种藏经改。
[111]正要：又作正法要，谓四圣谛，即解脱道。
[112]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。
[113]便作是说：意谓众生便作是说。
[114]天眼：即天眼通，能视色无碍，六通之一。
[115]随此众生之所作业：意谓皆因为众生各自不同的业（而有如此不同的果报）。
[116]此是我，为能觉、能语、作、教作、起、教起：《佛说频婆娑罗王经》译作“有我、有人、有众生、有寿者”。
[117]法眼：又作法眼净、净法眼，谓如实知见佛法之观慧。
[118]座：高丽藏原作“坐”。
[119]行：此字后高丽藏原有“频鞞娑逻王迎佛经第五竟（二千二百二十字）中阿含经卷第十一（七千九百九十六字）”等三十四字。
[120]鞞婆陵耆经：高丽藏原作“中阿含王相应品鞞婆陵耆经第六（初一日诵）”等十八字。
[121]拘萨罗：又作（北）憍萨罗，为古印度十六大国之一，位于迦毗罗卫国之西北，国都为舍卫城。
[122]鞞婆陵耆：地名，意为不好色。
[123]封户食邑：封户，指封予百户、千户、万户等官名。食邑，指古代君王赐予臣下的作为世禄的封地。
[124]优多罗摩纳：意谓名优多罗之青年。优多罗，意为胜。摩纳，又作摩纳婆、摩纳磨，意为青年、学童。汉译《南传大藏经·中部经典三·陶师经》译作“觉提波罗青年”。
[125]为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百九十二》译作“为母、父两者生而纯正，托胎清净，乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论”，《杂阿含·八八六经》译作“父母具（婆罗门）相，无诸瑕秽；父母七世相承，无诸讥论”。
[126]诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百九十二》译作“受持读诵真言，通达于三吠陀及第五古传说，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相［所记述之文义］无不受持”，《杂阿含·八八六经》译作“诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末，此五种记，悉皆通达”。四典经，指婆罗门教之四吠陀，即《梨俱吠陀》、《沙摩吠陀》、《夜柔吠陀》、《阿闼婆吠陀》。五句说，《佛说白衣金幢二婆罗门缘起经》译作“五种记论”，分别为“一本母法等究竟三明，二诸物定名，三该咤婆那，四文字章句，五戏笑妙言”。
[127]难提波罗：陶师名，意为喜护，汉译《南传大藏经·中部经典三·陶师经》译作“伽提喀罗”。
[128]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[129]非梵行：即淫欲行。
[130]止息说：指止息是非之说。
[131]治生：指经商（以谋生）。
[132]店肆：店铺。
[133]高广大床：又作高大床，《增一阿含·高幢品·第六经》中佛说“所谓高广之床，金、银、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座”。高，超如来八指（约一尺六寸）为高，妙好、奢华亦为高。
[134]华鬘：即花鬘。
[135]歌舞倡妓：泛指世间人唱歌、跳舞、奏乐、杂耍等种种娱乐活动。妓，应作“伎”。倡伎，指以歌舞杂戏娱人的男女艺人。
[136]生色像宝：指金银与其它宝物。生色像，又作生像，指金银。生色，意谓本来之色，指金。像，意谓似色、似生色之色，指银可染色似金。
[137]过中食：即午后进食固态食物。
[138]一食：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“一日一食”。
[139]时食：又作过午不食，指午后不再进食固态食物。
[140]汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻已持器去，随意所欲：汉译《南传大藏经·中部经典三·陶师经》译作“置残余之米、残余之绿豆、残余之碗豆，将汝所欲之器物持归”。
[141]座：高丽藏原作“坐”。
[142]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[143]具足：此处指具足戒，又称近圆戒、大戒，指比丘、比丘尼所受持之戒。
[144]座：高丽藏原作“坐”，今依碛砂藏改。本经下文同。
[145]波罗㮈迦私国邑：意谓迦私国之都城——波罗㮈。波罗㮈，又作波罗奈、波罗奈斯，意译为江绕（城），即今之贝那拉斯。迦私，又译作迦尸、加尸、伽私，意为光，为古印度十六大国之一，位于摩揭陀国之西、居萨罗东南。
[146]仙人处鹿野园：又作仙人住处鹿野苑，位于波罗㮈国的西北，为释迦牟尼佛成道后初转法轮、度化五比丘之处。《出曜经》卷十四载，此地是诸神与得道五通之学者游止之所，故称之为“仙人住处”；又传说过去有婆罗奈国王至此游猎，网鹿千头，因鹿王哀求而放鹿归山，故此地名“鹿野苑”。
[147]颊鞞王：颊鞞为迦私国国王。
[148]严驾：准备车马。
[149]天王：本经下文又作“大王”。
[150]供：高丽藏原作“饲”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[151]不忍不欲：汉译《南传大藏经·中部经典三·陶师经》译作“心怀疑惑”。
[152]次第乞食：又作不越次第乞食，指不挑选施主、挨家挨户沿门乞食，或至钵满为止。
[153]侍者：汉译《南传大藏经·中部经典三·陶师经》译作“尊师之奉事者”。
[154]郁单曰法：指受“随意自取”之邀请而于居士家“随意自在”。郁单曰，即北俱卢洲，其众生生活安乐富足，财物皆共有，无有我所有之计执。
[155]长老：汉译《南传大藏经·中部经典三·陶师经》译作“老妇”。
[156]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。
[157]座：高丽藏原作“坐”。
[158]行：此字后高丽藏原有“鞞婆陵耆经第六竟（五千七百三十四字）”等十六字。
[159]天使经：高丽藏原作“中阿含王相应品天使经第七（初一日诵）”等十六字。
[160]净天眼：即天眼通，能视色无碍，六通之一。
[161]两屋共一门：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》译作“家有二门”，《增一阿含·善聚品·第四经》译作“屋舍有两门相对”。
[162]阎王：又作阎罗王、阎魔王、阎魔罗王，意译作双王，为鬼界之总司、地狱之主神。在密教中称此阎王为焰摩天、炎摩天。
[163]初天使：指生苦。
[164]天王：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》译作“尊（者）”，《增一阿含·善聚品·第四经》译作“大王”。
[165]汝于其后有识知时：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》译作“汝有知、有念而长大”。
[166]我了败坏，长衰永失耶：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》译作“我未能，我放逸也”。
[167]拷：高丽藏原作“考”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[168]第二天使：指老苦。
[169]拄：高丽藏原作“柱”。
[170]第三天使：指病苦。
[171]第四天使：指死苦。
[172]鸱：鹞鹰。
[173]第五天使：指恶业之恶报。
[174]截手截足：指或截手、或截足。本经下文亦随顺理解。
[175]脔脔割：指一小块一小块地割肉。
[176]内：通“纳”。
[177]蜇：高丽藏原作“”，今依元、明两种藏经改。
[178]标：标竿、柱。
[179]我今现见恶不善法：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》译作“人实作诸恶业者，彼于现世且受如是类之种种刑罚，何况他世耶”。
[180]峰岩地狱：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》与《增一阿含·善聚品·第四经》译作“大热灰地狱”。
[181]粪屎大地狱：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》译作“大粪尿地狱”，《增一阿含·善聚品·第四经》译作“沸屎地狱”。
[182]凌瞿来：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》中说此虫为“有针嘴之生物”。
[183]铁鍱林大地狱：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》译作“大针树林”，《增一阿含·善聚品·第四经》译作“刀刺地狱”。鍱，薄铁片。
[184]铁剑树林大地狱：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》译作“剑叶林”，《增一阿含·善聚品·第四经》译作“刀剑地狱”。
[185]灰河：汉译《南传大藏经·中部经典四·天使经》译作“大灰河地狱”，《增一阿含·善聚品·第四经》译作“大热灰地狱”。
[186]羂：绳套。
[187]佥：全、都。
[188]龂：古同“龈”。
[189]胃：高丽藏原作“”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[190]虚空神：又作空居天。
[191]流：高丽藏原作“洒”，今依宋、元、明三种藏经改。
[192]行：此字后高丽藏原有“天使经第七竟（四千二百五字）中阿含经卷第十二（九千九百三十九字）中阿含王应品第六竟（万七千九百三十五字）（初一日诵讫）”等五十字。