佛堂讲话 第一辑
—在台中市灵山寺讲—净土宗中轮沙门道源讲述
菩萨戒优婆塞 许宽成 记录
一、念佛须知了生死
今天得和诸上善人聚会一处，诚属殊胜因缘。台中佛法兴隆，打七乃是常事，道源来此参加打七却是第一次。贵寺德真住持，过去因感觉念佛人多，佛殿太狭，同德钦监院，发起建筑讲堂，又承诸位檀越协助，巍峨庄严的讲堂，得以大功告成，真是功德无量！道源能够和诸上善人在这台湾佛教最大的讲堂中打七用功，感觉非常荣幸！
打佛七，只须一心念佛，不须讲话，所谓“行起解绝”。若是在念佛堂中讲话，那是打闲岔。既是打闲岔，为什么还要讲话呢？因为我们众生和诸佛不同，众生以差别为性，其根机不是一样的。在座诸位出家师父，及各位老居士，不但自己会用功，而且能够领导别人用功，自然不须要讲话。但是一般人，须要听讲以后，才能提起精神，精进办道，那就必须讲讲说说，以作助道之缘了。尤其是道场中，有初发心的人，他们对于打七的意义，尚不甚明白，则更须要讲话了。
打七的目的在甚么地方？在了生死！若对此目的不明，则念佛就没有甚么意思了。普通人到寺里来念佛，为的是向佛祷告，希望能够消灾免难。求消灾免难固然是好，但这不是佛的本意。还有一种人，因为现生常常遇到不如意的事，到这里念佛，求佛保佑，希望来世能够事事如意。求来世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一种人，觉得人生没有意思，即使大富大贵也没有多大快乐，希望以念佛的功德，能够升天。来生得能升天，这固然也是好，但亦非佛的本意。
佛的本意在那里？在令众生了生死！为什么要了生死？因为生死轮回是大苦！
今天所讲的话，可分成叁段：
第一、学佛应先知苦：倘若不知苦，则学佛亦学不好。我们的本师释迦牟尼佛，修行成佛，说法度生，首先度五个人，即是㤭陈如等五比丘。所说之法，就是“四谛法”。四谛法之第一就是“苦谛”，可见“知苦”是何等重要了！“谛”就是真实之理，一切众生皆在受苦，这是真实不虚的。但众生迷而不觉，总以为有快乐可得。殊不知不但地上的众生是苦，天上的众生亦还是苦，所以谓之“苦谛”。
苦必有因，“集”就是因。“集”是聚集起来的意思，前生所造的种种业，聚集起来，招感今生的苦果。今生的苦果，决定是前生的“集因”招感来的，所以谓之“集谛”。佛说我自己没有苦，我的苦已“灭”了。“灭”就是寂灭，也就是涅槃，涅槃就是佛果。证得寂灭的佛果，真实灭除一切苦恼，所以谓之“灭谛”。佛果由何而来？由“道谛”而来。若能修“道”，一定证“灭”，所以谓之“道谛”。现在明白了佛说的四谛法，我们要“证灭”，就必须“修道”。修道为的“断集”，断集必先“知苦”。所以第一段先讲“学佛应先知苦”。
第二、次观人生之苦：人生有八种苦，第一是“生苦”：人生出胎，“呱呱堕地”，即是证明“生苦”。设若生而不苦，小孩子落地，应当不呱呱的哭了。第二是“老苦”：老苦的证明很多，在这念佛堂里面，多半是老年人，老年人的六根都暗钝了。例如：念《阿弥陀经》，老年人大都不能背诵，记忆力很差，赶不上青年人，这是意根暗钝了。又如我们要学炉香赞，为甚么总唱不好，不如青年人学得快呢？因为是舌根暗钝了。我们绕佛时，感觉脚酸，打坐时，两脚都盘不起来，勉强盘起来，疼得要命，这是身根暗钝了。总之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，这就是老苦。第叁是“病苦”：在现时代，医药的价钱很贵，生病本来是苦，而因医药价贵，负担不起医药费，真是苦上加苦！我们若能留心观察，就知道有了病是多么痛苦了。第四是“死苦”：一听到死，谁都不高兴，为什么不愿意听这个字呢？因为死苦太苦了啊！
前面所讲的生老病死苦，无论富贵贫贱都免不了。还有四种苦，有的人受的多，有的人受的少。第五“爱别离苦”：有了六亲眷属，就有恩有爱，倘若最爱的人别离了，这是多么痛苦的事啊！我们大陆的人来到台湾，大多数家眷都不能团圆，有的家眷已经死了，那是“死别”！有的家眷留在大陆不能见面，那是“生离”！不但大陆的人有此爱别离苦，就是台湾同胞亦有此苦。你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母别世了，有的是儿女夭亡了，这种爱别离苦，谁能免得了呢？第六“怨憎会苦”：你的怨家对头讨厌憎恨的人，偏偏要聚会在一处，想离都离不开。你在台北，他在台北与你相会；你到台南，他到台南与你相会，这种怨憎会苦，才令人难得忍受呢！第七“求不得苦”：我们所求的事情很多，大都不得满愿，这就是求不得苦。例如：我们的念佛会，为甚么白天人少，晚上人多呢？因为居士们白天都要去做事，想来念佛不得来，只得晚上稍有空闲，方能参加，欲求在这佛七之内，好好地用七天功而不可得，亦是一种求不得苦。第八“五阴炽盛苦”：“五阴”是色、受、想、行、识。“色阴”是身，“受想行识”四阴是心，简单讲一句，这是身心之苦。我对于此苦，另有一种很浅显的解释，叫做“健康苦”。世上的人，大多不知道有苦，若对他说“生苦”，他说生时我不知道。若对他说“老苦”，他说我现在还没老。若对他说“病苦”，他说我从来没有害过病。若对他说“死苦”，他说死还未到。若对他说“爱别离苦”，他说我的家眷团聚没有别离。若对他说“怨憎会苦”，他说我没有怨恨憎恶的人。若对他说“求不得苦”，他说我凡事都很如意。如此说来，这种人就没有苦吗？有的，有“五阴炽盛苦”。我们试看：现在社会上的凶杀案、抢盗案、奸淫案，真是太多了！为什么有这些案件发生呢？因为有一些人的身心太健康了。他们受了心理上的支配，生理上的冲动，坐卧不安，无事生非，所以才造出许多杀盗淫的罪业来。他们的身心不能安甯，好像给火烧著似的，故曰：“五阴炽盛苦”。
连前面所讲的七种苦，合起来叫做人生八苦。这八种苦，只是苦的大纲，每种苦中，都含有无量无边的苦。我们学佛的人，须观察自己，观察他人，是不是有上面所讲的八种痛苦？如能观察到人生确实是“苦”，那就与佛道相近了。
第叁、再观轮回之苦：我们既观察了知人生之苦，那就应当进一步观察轮回之苦。因为人生只不过数十年的光阴，虽然受苦，而为时甚暂，假若像世人所说的“人死如灯灭”，并没有什么来生来世，那这苦不算大苦。如世尊所说轮回之苦，方是大苦哩！叁界以内，有叁善道，有叁恶道。今生若造恶业，来生就堕叁恶道。今生若造善业，来生就转叁善道，头出头没，永不停止，这就是所谓“六道轮回”。
有智慧的人就要观察：人生之苦，乃是短暂的小苦，而这死此生彼，生生死死，永无了时的轮回之苦，真是大苦！欲脱此苦，须了生死。能发起了生死的心，则可谓入于佛道了。
佛说八万四千法门，门门皆可了生死。其中念佛法门为最容易，念阿弥陀佛的名号，即可超出六道轮回，往生西方极乐世界，永了生死之苦，常得究竟之乐。若能真发“了生死”的心而念佛，方与佛之本意相应。
本来念佛用功时，不须要讲话；因有初发心的人，故不得不讲，然而讲话总是“打闲岔”，大家还是好好念佛吧！
二、念佛当发菩提心
诸上善人：昨天讲的是“念佛须知了生死”；今天要讲的是“念佛当发菩提心。”
若以念佛法门祈求人天福报，这固然与佛的本怀不相应。但若专为自己了生死而念佛，亦只能与佛的本怀少分相应，佛的本怀究竟如何呢？昨天讲过“为令众生了生死”就是佛的本怀。我们应当注意：所谓为令众生了生死者，并不是令你舍弃众生单为自己了生死呀！
佛法分大乘小乘：小乘佛法只为自己了生死，大乘佛法是要普度众生的。念佛法门是大乘佛法，不但要自己了生死，亦要使一切众生了生死！
佛教传入我们中国，经过诸大祖师的努力宏扬，结果成立了大小十宗。小乘有两宗：即是“成实宗”与“俱舍宗”。但以我国人的根性，不喜小乘，所以不久也就失传了。大乘共有八宗：即是“天台宗”“贤首宗”“叁论宗”“法相宗”“律宗”“禅宗”“密宗”“净土宗”。净土宗所宏扬的就是念佛法门，倘念佛法门讲的是只为自己了生死，恐怕与成实宗、俱舍宗成了同一命运，早已失传了。我们现在的人，既不得闻到念佛之法，哪里还能够在这里打念佛七呢？所幸，念佛法门是大乘法门，才能以传遍到全国，流传到现在。
但是念佛能否和大乘佛法相应，还要看你发心如何？若发大乘心念佛，则念佛就是大乘法。若发小乘心念佛，则念佛就是小乘法。若发人天乘心念佛，则念佛就是人天法。像昨天所讲：有些人念佛，是为求来生来世转为一个大富大贵之人，好享受五欲之乐，红尘之福。或者有人念佛，是为求升天，好享受天福。倘若那样发心念佛，则念佛法门便成为“人天法”了。若是专为自己了生死而念佛，则念佛法门便成为“小乘法”了。若能发大乘心念佛，则念佛法门方能成为“大乘法”！念佛法门是一，因为发心不同，其结果不但有大乘、小乘之分，而且有世间、出世间之别，真所谓“差之毫厘，谬以千里”了！我们既愿念佛修行，对于“发心”之正确与否，岂可不加以注意吗？
发菩提心就是发大乘心。梵语“菩提”，此译为“道”，或译为“觉”。发菩提心，就是发觉道之心。换句话说：就是发“度一切众生皆成佛”的心。
听了前面所讲的话，我们知道“念佛当发菩提心”了！但是单单知道了还是不够的，因为知道了只是理论方面明白了，而这个菩提心究竟发起来没有？这是事实问题。假使我们扪心自问，并没有真实发心，如是，则即令你心里知道的理论很清楚，亦只等于画饼充饥。纵令你口里会讲，把发菩提心的道理讲得很明白，而自己却没有发心，这正所谓“终日数他宝，己无半毫分”了。
我们已经知道发心了，但是这个心仍然发不起来，怎样办呢？下面分叁段来讲：
第一、学佛发心：释迦牟尼佛是我们的本师，我们是佛的弟子，为弟子的应当跟著本师学，佛怎么发心，我们就怎么发心，才不致有错。佛发的是“四弘誓愿”的心，我们亦应先发四弘誓愿。我们中国的佛法是大乘佛法，所以受五戒、具足戒、菩萨戒的时候，都须发四弘誓愿，即令单受叁归依，亦须发四弘誓愿。这就是教我们发菩提心的。
佛发的四弘誓愿：第一愿是“众生无边誓愿度”：我们既然学佛，就应当学佛发愿度众生，少数的众生需要度，多数的众生更需要度。众生究竟有多少呢？在我们所住的地球上，有叁十多亿人，这是单指“人道”说的；“畜生道”的众生有多少呢？实“非算数所能知”了；还有饿鬼道、地狱道、修罗道、以及天道的众生呢？更“非譬喻所能知”了！然而这还是指著我们所住的这个小地球说的呢！若依佛教地理看起来，虚空之内，有无量无边的叁千大千世界。世界既然这样多，世界上面所住的众生，真是多得不可思议了！这些无量的世界，无边的众生，都有痛苦，都需要我们去度！如果以为众生太多而生退心，那就不是发菩提心了。不怕众生是无量无边的多，我们都誓愿度尽他们，这才堪称弘誓大愿！
第二愿是“烦恼无尽誓愿断”：烦恼多得很，多到无穷无尽！这无穷无尽的烦恼，我们誓愿把它断尽了！断尽了自己的烦恼，然后才能度众生了生死，方可谓之“度众生”。然而众生的生死如何能了呢？是则必须令众生断尽烦恼，才能了脱生死。设若我们自己的烦恼尚不能断，如何能断众生的烦恼呢？所以必须发愿，为度众生之故，先将自己的无尽烦恼断尽了。
第叁愿是“法门无量誓愿学”：众生无量无边，众生的根机也就无量无边，因之度众生的法门亦需要无量无边。众生根机不同，应当观机逗教，观众生是甚么根机，就用甚么法门去度他。例如：众生喜欢“禅”，我们就度之以“禅”。众生喜欢“密”，我们就度之以“密”。至于我们自己的烦恼，真是无穷无尽！为断除这无尽的烦恼，亦须学无量的法门。比方说：我们的“散乱心”太多，那就须用“数息观”以治之。倘若是“贪欲心”太多，那就须用“不净观”以治之。总之，为度无边的众生──满第一愿，为断无尽的烦恼──满第二愿，就须修学无量的法门──发第叁愿。
第四愿是“佛道无上誓愿成”：没有比佛道再高上的，所以说“佛道无上”。大乘道位有叁贤、十圣、等觉、妙觉。叁贤之上有十圣，十圣之上有等觉，等觉之上有妙觉，妙觉就是佛，没有比佛再上的了，故曰佛道无上。佛道虽然如此高远无上，我们为了度众生，必须发大誓愿，不至成佛不止！这四弘誓愿，在修行的历程上说：前叁愿为因，后一愿为果。但在所为的目的上说：后叁愿为因，前一愿为果。所谓为度众生而断烦恼，而学法门，而成佛道。断烦恼，学法门，乃至成佛道，并非为的自利，悉皆为的利他，无非为令众生了生死！是故学佛发四弘誓愿，即是学佛发菩提心。
第二、观众生苦：设若我们学佛发心仍然不甚恳切，那就要实地观察众生的痛苦！若能见到众生的痛苦，感觉著比自己的痛苦还难以忍受！因而生起怜愍之心，由怜愍之心而引生大悲心，誓愿拔除其痛苦，如是则菩提心不发而自发了。
一切众生迷惑颠倒，认苦为乐。我们能观察自己之苦，即是生起了正知见，进而推己及人，观察其他众生之苦，这样就与菩提心相近了。
试观在这念佛堂里，多数是老年人，若看到老年人那种老态龙钟的样子，老来方学佛，六根已暗钝！观此便生怜愍之心，于是发心度他们，这就是发了菩提心了。
若看到同愿道友们，因病不能参加佛七；或者病了因为医药太贵，而未能就医买药，便起怜愍心，发心度他们，这就是发了菩提心了。
又若看到少年人，正需依赖他的父母教养，但他的父母忽然死去了！又如老年人，正需要他的儿子养活他，偏偏他的儿子夭亡了！因此对他们生起怜愍之心，发心度他们，这就是发了菩提心了。
现在社会上凶杀案很多，虽然多系“五阴炽盛”所造成，但细究其原因，大抵是“冤家讨债”！像前天报载：台南一旅客，到一旅店住宿，因其所住之房间靠近厕所，感到不愉快，要求另换房间，而店主人答以客人已满，无房间可换，讵知该旅客竟操刀将店主人杀死！因此一点小事怎么就会动刀杀人呢？这就是“怨憎会苦”。我们再往大处看看：像第一次、第二次世界大战，开始发生时，动机很微，战争一经爆发，竟致死伤千万人！这都是“怨憎会苦”。想到这里，我们就要赶快发心，度这些可怜的众生，这就是发了菩提心了。
我们再观察：如许多公教人员，很想来这里念佛而不可能；又如世界大战太残酷，大家想求和平而亦不可能，这都是众生的“求不得苦”。观此而起怜愍心，想度尽他们，这菩提心已经发起来了。
第叁、为他往生：“他”是指的一切众生，我们念佛往生西方，不是为的自己，而是为度一切众生才发愿生到极乐世界去的，所以谓之“为他往生”。
念佛往生是为了生死，念佛才能念出功夫来，这是对的。但若专为自己了生死，乃属于小乘心。若为众生而念佛往生，方是大乘心，始与阿弥陀佛之本愿相应。
有人问：既然发心度众生，住在娑婆世界永远的度就好了，为甚么要往生西方呢？
我们先反问一句：度众生要用甚么去度？是不是需要智慧、辩才、神通、相好？我们现在一无所有，将何以度呢？
前面讲过：为度无边众生，须断无尽烦恼，学无量法门，成无上佛道。但是在娑婆世界要想把后叁愿做满了，再来满第一愿，真是谈何容易？先说断烦恼，“断见惑如断四十里流”，要有多大的力量才能把见惑断掉？还有思惑、尘沙惑、无明惑哩！再说学法门：我们福薄慧浅，连一句阿弥陀佛尚且不易念熟，又何况学禅、学密、学数息、学不净呢？至于说到成佛道，那更是不容易的事，按仪轨须要经过叁大阿僧祇劫，这还是照著但进不退的时间说的。假若来生堕落叁途，不知何时才能出来？纵令来生不失人身，亦难保不昏不迷！如是而欲成佛，真不知要经过多少阿僧祇劫哩？
我们观察众生痛苦已极！急待度脱，岂可迟缓？是以应当赶快念佛，求生西方，见佛闻法，获得智慧、辩才、神通、相好，再回娑婆，广度众生，满菩提愿。
话说多了“打闲岔”，大家发起菩提心来精进念佛吧！
叁、念佛切勿起疑念
诸上善人慈悲！道源今天再向各位打打闲岔，题目是“念佛切勿起疑念”。念佛全凭信心，若起疑念，则念佛就念不成功了。我们是佛的弟子，一定要相信佛说的话。
本师释迦牟尼佛，因为他自己已经成了佛，他是过来人，所以知道成佛的经过，哪一条路难走，哪一条路易行，都清清楚楚的告诉我们了。我们要想成佛，必须先断烦恼，烦恼断尽，方能成佛。可是娑婆世界的众生，因为处于五浊恶世，烦恼特别多，由于环境恶劣，断烦恼的功夫亦不易进行，所以成佛很难！我们的本师真是大慈大悲，特为我们指出一条特别容易走的路，即是念佛法门。可以不断烦恼，而先求生极乐世界，是即所谓“带业往生”。迨至生到西方，环境变好了，用起功夫来，但进不退，很容易就达到成佛的目的了。
释迦如来，既然由大悲心中，流出这特别容易修行的念佛法门，众生即应普皆往生西方，而现见众生得度的很少，是什么缘故呢？这是因为众生业障深重，不肯信佛之故。他们既然不肯信佛，当然不信念佛法门，连信仰心都生不起来，哪还能够修行得度呢？
其他世界，其他众生，且置勿论，单说我们这个地球上的人类吧！地球上的人们，大多数不信因果的道理，不信做善事得善报，做恶事得恶报。这类拨无因果的人，佛教中称之为“一阐提”。他们连因果报应都不相信，那里还能相信念佛法门呢？
又有多数的人，虽然信仰“作善上升，作恶下堕”的道理，但是他们信仰的是其他的宗教，而不信仰佛教，这种人，佛教中称之为“外道”。这些外道，连佛教都不相信，哪里还能相信念佛法门呢？
我们再看看佛教以内的人吧！有一些人，类似僧尼，虽然住在佛教庙里，但是他们却不学佛法，挂的是佛教的招牌，卖的是外道的杂货。又有一些人，类似居士，秘密传道，劝人吃鸡蛋菜，就是释迦已经退了位，弥勒佛现在正掌盘，这些类似佛教的人，佛教中称之为“附佛法外道”，他们连佛法僧叁宝都不相信，哪里还能相信念佛法门呢？
在佛教之内，除了“附佛法外道”以外，则都是真正信仰佛教的了，然而不一定都信仰念佛法门，因为他们学的是其他宗派。其他宗派的人，既不学净土宗，因此起了门户之见，心生执著，不但不信净土宗，而且常对净土宗加以毁谤，这真是不应该。
例如学禅宗的人，刚刚学了几天禅，就反对念佛，殊不知历代大禅师，修念佛行的多得很！许多参禅的高僧大德，大彻大悟，明心见性以后，率多归向净土。如过去的永明禅师、彻悟禅师等，都是净土宗的祖师，然而既是净土宗的祖师，为甚么还要称他们为“禅师”呢？因为他们起先学禅，开悟见性之后，能以兴隆禅宗，是禅宗的大善知识，禅师的大名，已传扬于诸方，虽然后来归向净土宗，专修念佛法门，但是称他禅师已成习惯了，所以仍然称他们为禅师。由此可以证明净土宗与禅宗并无障碍，何必加以毁谤呢？又如现在的禅宗大德虚云禅师，今年已一百一十九岁了，大家公认他是大彻大悟的禅师。他老人家若在禅堂开示，就讲参禅的道理；若在念佛堂开示，就教人念佛，不但不反对净土，而且赞扬净土哩！现在刚刚学了几天禅的人，就反对净土，不知他们的学识与功夫，是否已超过前面所举的永明、彻悟、虚云诸大禅师？相信不会超过吧！
又如学唯识宗的人，刚刚学了几天唯识，就反对念佛！殊不知唯识宗的开宗第一代祖师玄奘大师，并不反对念佛，他老人家由印度求取佛经回来，亲自翻译《称赞净土佛摄受经》、(《阿弥陀经》之新译)。如果玄奘大师反对念佛，一定不会把《阿弥陀经》梵文本带到中国来，亦一定不翻译此经，可见玄奘大师不但不反对念佛，而且是提倡念佛的。再看唯识宗的第二代祖师窥基大师，著有《阿弥陀经通赞疏》叁卷，《阿弥陀经疏》一卷。可见窥基大师不但不反对念佛，而且是尽力宏扬念佛的。又如民国以来，大家公认为中兴唯识宗的太虚大师，若有念佛的人请他老人家开示时，他老亦讲念佛的道理，在他的讲演集里，关于讲净土的有七篇之多！(台北市善导寺曾印单行本流通)故知太虚大师亦是不反对念佛，而且是兼弘净土的。现在刚刚学了几天唯识的人，就反对净土宗，他们的学问修持，能超过玄奘、窥基、太虚叁大师吗？相信不会超过吧！
以上所讲不信念佛法门的人：一类是拨无因果断善根的一阐提，一类是信仰其他宗教的外道，一类是混入佛门的外道，一类是信仰佛教其他宗派的人。这四大类的人，在今天的念佛堂里，或许没有，故今天所讲的话，不是专对他们讲的。
今天是为“信而有疑”的人讲的。疑是疑惑。昧于事理，不能决定是非，谓之疑惑。疑与信是对待的，疑则不信，信则不疑。为什么说“信而有疑”呢？因我们前生前世种了念佛的善根，所以今生今世遇著念佛的机缘，就发生信心了。可是我们的八识田中，潜伏著很多的疑惑种子，一经遇著外缘的触动，它就发生现行了，于是在信心之中，就生起了疑念。现在分叁段来讲：
第一、疑教权说：“教”是佛所说的言教，有一些人疑惑净土法门的言教，是释迦佛为引导众生入于佛道方便权巧说的，西方极乐世界并不是真实有的。读《阿弥陀经》，见到里面所说的种种庄严，种种妙事，都生起疑念！读到“极乐国土：七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝，周匝围绕。”读到“四边阶道，金、银、瑠璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、瑠璃、玻璃、砗磲、赤珠、码碯而严饰之。”读到“彼佛国土、常作天乐，黄金为地。”竟会引起疑惑。说是：哪里来的这么多的宝贝可以造路建房呢？尽大地都是黄金，尤其令人难以相信。因为在娑婆世界没有见过，便认为这是绝对没有的事，他们说：这一定是释迦佛为引导众生说的。所谓“先以欲钩牵，后令入佛智。”西方极乐世界，只是一个化城罢了！这是以凡夫的境界来疑圣人的境界，正等于以贫贱人的境界来疑富贵人的境界，未免幼稚可笑。
为解释此疑，先说一个眼前的譬喻：比方有一“山顶人”，他所见的庙宇，都是数尺见方，高不及丈的土地庙。有人向他说：台中市灵山寺新建一座大讲堂，如何的高大，如何的庄严，楼上楼下可以容纳八百人听讲！这位足不出户的山顶人，一定不相信有这样高的庙宇。然而我们并没有骗他，灵山寺的大讲堂实实在在是有的。不过我们应知道：这座大讲堂不是凭空生出来的，是由于灵山寺的住持、监院，以及信徒们，花费了很多的精神，很多的财物，才建筑成功的。西方极乐世界也不是凭空有的，是由于阿弥陀佛在无量阿僧祇劫中，所修的无量功德所成就的。以如是不可思议之清净妙因，方得结成如是不可思议之清净妙果。极乐世界是实实在在有的，并不是释迦世尊方便权说的。
第二、疑法太易：“法”是修行的方法。又有一些人疑惑净土宗的修行方法太容易了。他们读《阿弥陀经》，读到“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”竟会引起疑惑，说是：一个博地凡夫只要念南无阿弥陀佛六个字，而且只念七日，就可以往生西方极乐世界，这未免太容易了吧！他们说：佛教通途的修行方法，即是“止观”。下手修行时，必先修“止”，待“止”修成了，再来修“观”。“观”修成了，然后再修“止中带观，观中带止”的功夫。直至修到“止观不二”的境界，功夫才算“上了路”。谈到修行之事，真是难之又难！怎么说只念一句佛号，就算是修行呢？他们又说：修行原为断“业”，但是断业并非易事，须要经过叁大阿僧祇劫才能断尽，怎么说只需七日的短时，就可以带业往生呢？
我们须知：念佛法门有二种力量，一是心力，二是佛力。修其他的法门，完全靠自己的心力，所以很难。修念佛法门，有了自己的心力，再加上佛力，所以很易。喻如一位老人，意欲上楼听讲，但以身体衰弱，上不去楼梯。设若这时候，有一位年富力强的人，搀扶他一下，这位老人，不是很快的就上楼去了吗？老人喻如博地凡夫。意欲上楼，喻如愿生西方的心力。身体衰弱，喻如业障深重。力强的人搀扶，喻如佛力接引。老人上楼，喻如带业往生。业力固然不可思议，但是心力与佛力亦复不可思议！在我们发心念佛之时，即是发展心力之时；念到一心不乱之时，即是心力充分显露之时。在一心不乱的时候，业力亦被降伏，无能为其障碍之力了。再加上佛力接引，带业往生实是轻而易举的事，又何用怀疑呢！
第叁、疑自根浅：“根”是前世修行的善根。前面所说的二种疑惑，是疑惑佛法，此是疑惑自己。疑惑自己的善根太浅，纵令念佛，恐怕也生不到西方去。这是说：另有一些人，听说极乐世界有无量无边
的庄严，阿弥陀佛正在那里讲经说法，我们只要念佛，即得往生。生彼国以后，即得见佛闻法，获证“无生法忍”，就有了大智慧、大神通，能够飞行自在，能分身到他方世界广度众生。他们听了这些话，信是相信了，但是认为那是有大善根的人才能办到的，自己的善根太浅，怎样能够办得到呢？
奉劝诸位：千万不可疑惑自己的善根太浅，因之恐怕不能往生净土，须知你我都是善根深厚的人。怎样可以证明你我的善根深厚呢？请看现在全世界上的人，终日忙忙，所为何事？岂不都是忙著准备互相残杀的事吗？再看现在社会上许多人，终日忙忙，所为何事？岂不都是忙著争名夺利，以及忙著造杀盗淫妄无边恶业吗？那么，我们既不忙著互相残杀，又不忙著广造恶业，为何忙著来到这里念佛呢？如果没有大善根，肯这样做吗？何必自暴自弃对于自己的善根有所怀疑呢？
总之，从今以后，把一切疑念打消，相信释迦佛绝对没有妄语，相信我们自己都有大善根，相信念佛法门一定可靠！但能笃信不疑，一心念佛，决定可以往生西方极乐世界。
话说多了“打闲岔”，大家发起清净信心来，好好地念佛吧！
四、念佛决定愿往生
诸上善人：光阴真是快得很呀！我们的念佛七已经打了四天，在这定期七天之中，已经过去一大半！诸位的功夫，究竟用得如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到一心不乱。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得“一心不乱”，即可自知根机不太深厚，然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过叁天，佛七就圆满了，结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻，古德云：“一寸时光，一寸命光！”真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少一天生命。若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命，那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点锺有一点锺的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只要肯用功，一定功不唐捐，终会证得一心不乱的。
诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，就是必须愿力恳切，所以今天讲话的题目是：“念佛决定愿往生”，再分叁段来讲：
第一、往生西方全凭愿力：蕅益大师说：“得生与否，端凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”我们在这两句话中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生，足见信愿二字，是何等重要了！所以，昨天对诸位讲“念佛切勿起疑念”，就是讲的信字。今天讲“念佛决定愿往生”，就是讲的愿字。如果但有信心，没有愿力，亦是不能往生，所以愿力很重要！
比方说：你们在自己家里，听见朋友说：灵山寺的大殿是如何的巍峨，讲堂是如何的高广，佛像是如何的庄严，僧众是如何的修行，现在打念佛七，参加的人是如何的众多，每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后，信是信了，可是你们愿不愿去灵山寺呢？如果愿意去，那信才有用处。如果不愿去，就是没有愿力，纵然相信，也是白信。有信而无愿，终究去不了，那信有何用处呢？所以信固然要紧，而愿更要紧！
再举个例：大家都知道，孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人呢？这答案在《论语》中，孔子自述其修学成就之阶段，颇为简明。他说：“吾十有五，而志于学。叁十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾距。”我们在这一段书中，可以知道，孔子之所以成为儒家圣人，是由于他一生精进修学，方能成就的。但是我们不可忽略了“志于学”这叁个字。因为他能立志以求圣人之学，才有以后几十年的修行，方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子“吾十有五，而志于学”，是志于圣人之学呢？这在孔子的一生所言所行，皆是圣人之作为，固然可以证明；而在《论语》中，另有“言志”一章，尤足以证明。有一天，颜渊和子路，侍立在孔子旁边，孔子说：“盍各言尔志？”子路说：“愿车马衣裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊说：“愿无伐善，无施劳。”子路接著请问孔子：“愿闻子之志？”孔子即发表其志向说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”直以安信抚天下人为己任，非人间圣人而何？在《论语》中，更有两句话可以证明：有一次，孔子对子夏说：“汝为君子儒，毋为小人儒！”若为救人救世而求学，将来一定做君子；若为升官发财而求学，将来一定做小人。同是一样读书人，而其结果，有云泥之分，可见“立志”最要紧！
再举一例：我在小学读书的时候，修身教科书中有一课，我到现在还能背出来：“两小儿，同贤愚。及长大，各一途，一为人中杰，一为车前夫。”这两个小孩子，既然天资相同，又受同等的教育，何以长大成人之后，竟有天壤之别呢？因为此一小孩立志高大，所以终成人中杰；彼一小孩没有志向，所以竟堕落为车夫了，可见“立志”最要紧。
世法中所谓“立志”，即是佛法中所谓“发愿”。能否成为一个人中杰，但看是否曾立人中杰之志？能否成为一个世间圣人，但看是否曾立世间圣人之志？同样的道理，我们能否生到西方极乐世界去，但看我们是否曾发生西之愿？有愿，决定能生西方；无愿，决定不能生西方，这是没有丝毫犹豫之余地的！
兹再引经证明：《佛说阿弥陀经》，乃净土叁经之一，亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨，亦即所谓往生西方的叁资粮。蕅益大师即以此叁资粮把《阿弥陀经》的“正宗分”分为叁大科：第一、“广陈彼土依正妙果以启信”，经文由“舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐”起，至“又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严”止。我们看这一段“劝信”的经文中，却没有明显地说出一个“信”字，只是把“劝信”的意思，含在文义之内而已。第二、“特劝众生应求往生以发愿”，经文：“又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。”我们看这一段“劝愿”的经文中，不但明显地说出两个“愿”字，而且词意恳切，足见佛的本意，在指示我们要注意“发愿”。所以蕅益大师在“科文”上，亦冠以“特劝”二字。第叁、“正示行者执持名号以立行”，经文自“舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国”起，至“舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”止。我们看这一段“劝行”的经文中，佛的结词仍然是劝愿，可见“发愿”的重要性。不但此也，即在“流通分”中，到了经文的结尾处，世尊仍然再叁地劝我们发愿，经文说：“舍利弗？若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗叁藐叁菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗！诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。”我们再看看这一段经文：凡是能发愿的人，于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到不退转呢？是因为已发愿的已生彼国，今发愿的今生彼国，当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土，才有不退转的利益，在娑婆世界修行，是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢？经文上不是说得很明白吗？已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生，但有发愿，无不生者。这“发愿”二字是何等的重要啊！
总之，往生西方全凭愿力；若无愿力，则西方是生不去的。
第二、愿不恳切行不真诚：我们既知发愿很要紧，发愿的心一定要恳切，念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿，则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切，行又不真诚，所以现在打念佛七，得不到一心不乱的功夫，将来临命终时，要想“心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”恐怕很难了！
因为净土门中，发愿最重要，所以过去诸大祖师，作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文，和平常用的不一样；在大回向时，跪念：“弟子众等，现是生死凡夫，罪障深重。轮回六道，苦不可言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德。一心称念，求愿往生。愿佛慈悲不舍，哀怜摄受。弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音势至，诸菩萨众，彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛。”起立，绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后，再跪念：“愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足。一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池；莲华开后见慈尊，亲听法音可了了。闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就。”在《佛七仪规》文中，有几句注语，说是：“此文古今大有灵验！或有于正发愿时，见诸瑞相。或于睡梦之中，得见阿弥陀佛，放大光明，感应事繁，不能具述。惟励意行之者，方信不虚矣！”我们于正发愿时，何以未得见诸瑞相？乃至于睡梦之中，亦未得见阿弥陀佛放大光明呢？这就是因为在发愿之时，未能恳切地观想弥陀，恩德无量，酸心痛骨，自悲障重之故。当我们念发愿文时，只是口里念念，心中毫不恳切，像小孩子背书一样，不知书里的意义。不能随文作观，发愿文成为具文，如何能起作用？如何能生力量？既不能励意行之，所以也就得不到感应了。
以愿引行，以行填愿，愿有引导之力，有恳切之愿，方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便，我们念佛自然也就悠悠泛泛了，如何能念得成功呢？
第叁、有行无愿终不往生：前面是说，没有恳切之愿，一定不会有真诚之行。这里是说，纵令有真诚之行，没有愿力，一定不能往生。
有人说：“能往生不能往生我不管，我只管念我的阿弥陀佛好了！”如果是这样，决定不能往生。前面说过，愿是具有引导之力的，不但现在能引导真诚之行门，而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力，虽有实行，终无法出叁界至极乐。果真是只知念佛不知发愿，则这个人对于净土法门亦没有信心。“信愿”是“慧行”，“念佛”是“行行”。“慧行”等于眼目，“行行”等于腿足，必须足目相资，方能生西。今有行无愿，等于有足无目，太危险了！
有人说：“阿弥陀佛乃万德洪名，我只多多念佛，自有无量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什么危险？”念佛有功德是不错的，但你既不知发愿生西，即是没有智慧，有行无慧，把念佛的功德都变成来生的痴福了！第二生在享受痴福之时，必然依福造业，第叁生一定堕落叁涂，非危险而何？
诸上善人！我们的念佛七已经过了四天，各位皆应省察一下自己的功夫，如果这句佛号尚未念得纯熟，即应恳切发愿以引导之。
话说多了“打闲岔”，各位恳切发愿，好好念佛吧！
五、念佛必须认真念
诸上善人：昨天讲的发愿的道理，一定要特别记忆在心中，不可忽略，因为发愿是一步最要紧的功夫！设若我们只知念佛，不知发愿，是则有行无愿，终不能生到西方去的。蕅益大师说：“若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。”大师又说：“若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生。”当然不是说，有愿无行亦得往生。假若有愿无行，则成空愿，如何可以往生？这里只是强调发愿之重要而已，并不是说不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。
比方说：诸位听说灵山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且愿意来参加，可是并没有开步走，始终也不能到灵山寺呀！有信愿而无行，亦复如是。
有人说：既然“临终十念一念，亦决得生。”现在何必著急呢？
这种疑问，是把念佛行门看得太容易了。所谓“临终十念一念，亦决得生。”按道理讲，决定不会错的。因为我们能不能生西方，紧要关头，即在“是人终时，心不颠倒。”设若我们到了临命终时，能以心不颠倒，念十念阿弥陀佛，决定得生。不但十念，即念一念阿弥陀佛，亦决定得生。然而谁能保险我们到了临命终时心不颠倒呢？平时既不用功，到了临命终时“四大分散，八苦交煎。”如何还记得念“十念”阿弥陀佛呢？恐怕连一念都想不起来啊！要想临命终时有把握，知道念佛，是则必须得到一心不乱的功夫。如何方能得到一心不乱的功夫呢？是则必须打念佛七，所以我们现在打念佛七，其目的即在求证一心不乱。倘若得到一心不乱的功夫，到临命终时，方能“心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”否则平常不念佛，直等到临命终时才念，在道理上虽然讲得通，但在事实上恐怕不是这样简单。惟恐诸位忽略了行持，所以今天讲话的题目是：“念佛必须认真念”。“认真”即是临事不苟且，我们念佛，要认真的念才能够念出功夫来，才有证得一心不乱的希望，现在分叁段来讲：
第一、勿负初心：我们这个念佛堂里，有这么多的人来参加念佛，真是难得！尤其诸位居士们，每日为世间事，已经忙得不得了，能于百忙之中，抽出一点闲空，到这里来用功，实是难中之难！每日早晨有很多居士赶来做早课，做完了早课，都又回家去了。我很奇怪！他们为甚么不在寺里吃早粥呢？在寺里吃过早粥，接著念佛，不是省却往返之劳吗？据说：他们不能在寺里吃早粥，女居士要赶回家做早饭，早饭后，还要洗衣服，照应小孩，料理家务。男居士要赶回家吃早饭，早饭后还要上班办公，或去做生意。白天都没有闲空，直到晚上，下了班，吃过晚饭，赶上八点至十点的时间，来听开示、念佛。有的办公的地方，离家太远，来不及回家吃饭，直至念完佛，才回家吃饭。早上，为赶来做早课，两点锺就得由家里起身，好赶上叁点锺的早课。啊！这样发心，是多么勇猛，多么虔诚啊！我听说之后，感动得直流眼泪！又有许多居士，专为打七，告了七天假来的。这都是自动发心，真诚精进，如是用功，没有不得利益的。所谓“初始发心，成佛有余！”但是勇猛心好发，恒久心难持，过了几天之后，不知不觉之中，就懈怠下来啦！我们必须想一想：是谁逼迫我们念佛的？不是我们自己主张的吗？既是自动发心，为甚么始勤终怠呢？再回头想一想：我们在准备来打七的时候，摆脱一切俗务，突破一切障碍，非来打七不可，这道心是何等的坚固呢！初进念佛堂来，甚么事都不愿思虑，只知一心念佛，这道心是何等的勇猛呢！设若能以把持住这个初心，还怕不证得念佛叁昧吗？然而这个初心为甚么会动摇呢？怎么于不知不觉之中，就会懈怠下来呢？因为我们是博地凡夫，具足一切烦恼，为烦恼所迷惑，所以不自觉知；为烦恼所转动，所以道心退堕；为烦恼所驱使，所以妄想炽盛，烦恼成了修行的障碍，所以叫“烦恼障”。我们的法身慧命为烦恼所害，所以又叫“烦恼魔”。我们现在是打念佛七，固然没有闲工夫来讲“法相”；但对于根本烦恼不能不有个认识。否则我们天天给烦恼作奴隶，自己还不知道是怎么一回事哩！根本烦恼有六个：第一是贪烦恼，贪心一起，能以染污道心，能以生起一切苦恼。比方我们正在念佛之时，忽然想到升官发财，或者想到男女之色，这就是贪烦恼魔来了。第二瞋烦恼，瞋心一起，能生憎恨恚怒，能令身心不安，能作一切恶事。比方我们正在念佛之时，忽然想起某人实在对我不起，我一定要报复他，而且非报复他不可！当下坐立不安，直欲找这个冤家对头打架拼命，这就是瞋烦恼魔来了。第叁痴烦恼，痴心一起，对于事理，皆不能明白，又能引生一切迷惑。比方正在念佛之时，忽然想到十万亿佛土之外，不会有个极乐世界，“自性弥陀，唯心净土。”也不过是两句空话，这就是痴烦恼魔来了。第四慢烦恼，慢心一起，总觉到自己比别人高，结果能生很多苦事。比方正在念佛之时，忽然想到某人不如我，他为甚么总是站在我前面，坐在我前面呢？讲学问，讲道德，哪一样可以赶得上我呢？这就是慢烦恼魔来了。第五疑烦恼，疑心一起，于诸谛理，犹豫不决，能障碍信心。比方正在念佛之时，忽然想到念佛的人这么多，倘若都生到极乐国去，如何容纳得下呢？这是疑俗谛。又想到十万亿佛土之外的极乐世界，不出自心，自心怎么会有这么大呢？这是疑真谛。因之念佛的信心，发生动摇，这就是疑烦恼魔来了。第六恶见烦恼，恶见就是颠倒知见，与佛所讲的道理恰恰相反，故名颠倒知见。恶见心一起，能生“恶慧”，而障“善见”。比方正在念佛之时，忽然想到念这几天的佛，身体太吃亏了，假若再念两天，恐怕要害一场病，还是少念两天吧！这是“身见”。又想到人死如灯灭，死了就完了，哪里有个中阴身去生西方？这是“边见”。又想到“只见活人受罪，谁见死人带枷？”作恶的人既无地狱可堕，念佛的人何有西方可生？这是“邪见”。又想到以前所学的外道功夫，确实有点功夫，现在念佛念了好几天，也没念出个所以然呀！这是“见取见”。又想到外道不戒杀生，不是一样生天堂吗？佛教何必要戒杀生呢？这是“戒禁取见”。
以上五种颠倒知见，总名恶见，都能够障碍念佛的善见，这就是恶见烦恼魔来了。烦恼魔来了，如何降伏它呢？这并不太难，我们应当知道，这六个根本烦恼，不过是一个妄想而已。妄想只是虚妄幻想，并无本体自性。妄想起时，不需要对治它，我只是念我的佛，不要理它，它自然就消灭了。所以说降伏妄想并不太难，难在这句佛号念不纯熟，因此要回想到最初发心来打七时，是何等的勇猛，怎可以让自己懈怠下去？必须打起精神来，再接再厉，勿负初心！
第二、勿靠他人：我们有一种最要不得的习惯，就是依赖性。无论甚么事，都要依靠仰赖著他人。在世法上讲：有了依赖性的人，决不能创建事业，自立立人。起初是庸庸碌碌，毫无志气，不能见贤思齐。继之以泄泄沓沓，毫无建树，形成不愤不悱。终之以依依阿阿，惟人是赖，竟致趣于下流！在佛法上讲：有了依赖性的人，决不能弘法利生，自度度人。起初是随随便便，人云亦云，不能确立誓愿。继之以悠悠泛泛，人修亦修，形成无功无行。终之以糊糊涂涂，随人起倒，竟致懈怠堕落！儒书上说：“舜何人耶？予何人耶？有为者亦若是。”佛经上说：“诸佛悉从众生来，彼既丈夫我亦尔。”我们读到这些世间出世间的格言法语，自当有所启发，有所警悟！决定要破除不良的习惯，切勿稍存依赖之心。然而初始发心的人，不懂义理，不会修行，自然需要亲近良师善友。所以每逢启建念佛道场的时候，总要请一位法师来主七，每天开示念佛的道理，不但初学的人能得到“依解起行”的利益，即是久学之士也有“一番提撕一番新”的好处。至于在善友身上所得的利益，那就更多了，或者对于某一义理，不甚明了；某一问题，有所疑难，现在主七的法师在，不是正好请求开示吗？然而不敢去请问，因为对于法师存有敬畏之心，所以不敢多所陈白。在道友方面，就方便得多了，可以随时请问，随处质疑，不了解的义理，可以得到了解；不解决的问题，可以得到解决。这是在解理方面所得的利益。至于在修行方面，当然获益更多，比方说：在此地参加打七，早上两点多锺，即须起床，叁点锺就要上早殿了。当居士的不但没有这样起早的习惯，而且因为昨天念了一整天的佛，全身的骨头，都觉著酸疼，实在想多睡一会，可是其他的道友都起床了，自己也就不好意思再睡，只好勉强起床了。到晚上十点锺，总算把今天的功课交代完了，可是实在觉著疲乏劳累，赶快上床休息吧！忽然看见其他的道友，仍然在佛堂里，打坐的打坐，拜佛的拜佛，自己的道心，也就油然而生，于是也到佛堂里拜佛去了，这都是在善友方面得到的好处。也就是《阿弥陀经》中所说：“得与诸上善人俱会一处”的好处。但是要请诸位注意：这里所说的是“随众用功”，不是说“随众打混”！我们亲近良师善友，求解学行，这是对的。但是阿弥陀佛的名号必须自己念，决不可依靠他人！古德云：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了！”他人吃饭既不能饱我自己的肚子，则他人念佛亦决不能代我了脱生死，所以说勿靠他人。
第叁、专一深入：希望他人念佛代自己了生死，或者不会有这样的愚痴人，可是事实上往往有的，我们的念佛七，已经打了五天了，诸位的功夫，究竟用得如何呢？如已证得“一心不乱”，则了生脱死可操胜券。倘若未能，则必须勇猛精进以求证得。若是他人念佛我也念，他人不念我不念，甚至他人念佛我在打妄想，这就是随众打混了！自己的生死大事，自己不努力去办，等著别人替你办吗？这是别人替不了的事啊！所以念佛一定认真的念，然而如何才是认真呢？即是要把这一句佛号，念得字字分明，同时自己的心中，观想得清楚，耳中也听得明白，这就是认真念。第一句佛号念得好，再认真的念第二句、第叁句，以至无数句。句句佛号，都要从最虔诚、最恳切的心中念出来，这样才算认真，这样才算用功，这样才有了生死的希望！
有人说：我们虽然用心念佛，但是对治不了妄想，念不了几句佛号，妄想就来了，怎么办呢？
妄想来了就怕不知道，所谓“不怕妄念起，只怕觉照迟！”只要能认真的念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛号念下去，妄想自然就灭了。
话说多了“打闲岔”，诸位还是认真的念佛吧！
六、念佛结期应求证
诸上善人慈悲：道源再讲几句话打打闲岔，古德云：“生死事大，无常迅速。”光阴快得很，转眼之际，念佛七已经过了六天，真是无常迅速啊！生死事大这道理，只有佛教在讲，也只有佛教讲得最究竟。世间的学问，所讲的只是有生以后，未死以前的道理，亦即所谓生活问题。至于未生以前，死了以后的生死问题，是不研究的。儒家虽有生死事大之仿佛语句，但其含义之深浅，则不相同。儒家对于生死问题，是以完成孝道为目的，以克尽礼节为方法，所谓“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”在这生事之、死葬之，两件大事，比较起来，又以死葬之为大。孟子说：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”孟子是根据曾子说的“慎终追远，民德归厚矣”来作比较的。一般人只讲养生不讲送死，是犯了短视之病。儒家能提倡送死之事大于养生，不但慎终而且追远，并欲以此而淳厚道德，改善民俗，其眼光自较一般人为远大。然而论其究竟，仍然只是人生之事，且其所教化的对象，是为人子的人。至于这个被送死的人，死了以后，究竟到甚么地方去了？儒家则没有讲出来。孔子在世时，子路曾提出这个问题：“敢问死？”孔子说：“未知生，焉知死？”这答得很对，因为有了生才有死，若欲研究死从何去？当先研究生从何来？可惜子路没有接著再问一句“敢问生？”孔子也就在他的“不愤不启，不悱不发”的教育原则下停讲了。因之儒家的学理，也就只局于人间事了。我相信孔子的智慧不只限于人间事的，因为子贡说过：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”可见孔子的性理学与天道学，是在子贡面前透露过一点消息的，可惜没有人请问，也就成为“不可得而闻也”的绝学了。
我们佛教所讲的生死事大，乃是轮回六道，死此生彼，死彼生此，漂溺于苦海之中，头出头没！自从无始，以至今生，已受无量诸苦！从今生以至未来，仍须受无量诸苦！现在得闻净土法门，执持弥陀名号，截断生死洪流，横渡无边苦海，轮回之苦，一旦了脱，真是一件大事！然而这件大事，我们办好了没有？是需要自己问问自己的。我们为甚么要打念佛七呢？打念佛七为的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必须证得一心不乱！所以今天的讲题是“念佛结期应求证”。再分叁段来讲：
第一、定求一心不乱：为了生死，一定求证一心不乱；为求证一心不乱，一定要打七。然而为甚么一定要打七呢？为甚么不打六、打八呢？这在《阿弥陀经》中，有明文规定。经云：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。”经中没有说止于六日，也没有说继续到八日，所以根据经中所规定的时间而结期七日。在这七日之内，要认真的执持名号，一定会得到一心不乱的。然而如何是一心不乱呢？我们证得一心不乱的时候，是个甚么样的境界呢？所谓“一心”者，就是只有一个念佛的心，更无异念。“不乱”者，心无余缘，即不散乱。我们专心一志，注意在“南无阿弥陀佛”这句名号上，再不攀缘其他的境界，这时候一切杂念不起，但只一个佛念现前，这便是事一心不乱的境界。亦即是修净土的人所得的“定境”，与修禅定的人“入定”是一样的。更进一步，念佛的功夫，用到至极处，一旦豁然贯通，这时候，根尘迥脱，实相现前，此地便是西方，而亦不碍另有西方；自性即是弥陀，而亦不碍另有弥陀；这便是理一心不乱的境界。亦是修净土的人所得的定慧一如的“慧境”，与参禅的人“开悟”是一样的。关于“事一心”“理一心”的界说，蕅益大师分别得很清楚，大师说：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆‘事一心’。不论事持理持，持至心开，见本性佛，皆‘理一心’。‘事一心’不为见思所乱，‘理一心’不为二边所乱。”怎样叫“事持、理持”呢？大师说：“事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达‘是心作佛，是心是佛。’但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。理持者，信西方阿弥陀佛，是我‘心具’，是我‘心造’，即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”我们如能明白“心具、心造”之理，自然以“理持”为妙。但不可执理废事，以为自己明理了，就不必念佛了，那就遗误不浅！须知“悟理”仍要“事修”，即念自心所具所造的佛号，如是则理事无碍，可以很快的得到一心不乱。如不知“理持”，但能“事持”，并无妨碍，只要能如子忆母那样的恳切，认真的念佛，一样会得到一心不乱的。再讲到一日至七日的问题，蕅益大师也有两种解释：一种是初学的人，应当克期求证，大师说：“一日至七日者，克期办事也。利根，一日即不乱。钝根，七日方不乱。中根，二叁四五六日不定。”二种是久学之士，应当时时练习，大师说：“又利根，能七日不乱。钝根，仅一日不乱。中根，六五四叁二日不定。”第二种解释，是说得到一心不乱的人，如同得到禅定的人一样，或者一定一日，或者一定七日。亦颇似乎儒家所说：“回也，其心叁月不违仁，其余，则日月至焉而已矣！”的境界。第一种解释，是为初学的人说的，我们尤应特别注意！我们结七念佛，原为克期求证。若是上根人，则念佛一日已证得一心不乱；若是中根人，则念佛二日或者叁日四日乃至六日，方能证得一心不乱。我们的佛七，今日已是第六日了，未知能证得否？如尚未能，则我们一定是下根人了，是须待至明天第七日，定可证得。只余一日时光了，惟愿诸位，勇猛精进，以求证得！
有人说：照这样说法，即使是下根人，念佛七日，一定证得一心不乱，决不俟诸第八日了。可是我已经参加过好几次念佛七了，何以至今尚未证得呢？难道说我连下根人都不如吗？
欲释此疑有二种解说：一、前面把一切人分为上中下叁根，只是粗分而已。若是细分，则上根人仍须分为上下根，上中根，上上根。例如所说的上根人能以七日不乱，就不能八日不乱吗？得禅定的人只一定七日，不能一定八日吗？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。依此例推：则下根人仍须分为下上根，下中根，下下根。经中所说，念佛七日，可得一心不乱，是指下上根说的。若是下中根、下下根，或者八日，或者二七日，叁七日，乃至多七日，都不一定的。二、不怪七日不能证得，只怪没有求证之心。或有求证之心，而没有必证之心。初来时，只是随喜功德；过些时，便成随众打混。须知念佛七日，方能证得；不是混佛七日，亦能证得！不但混七日不能证得，纵令混一辈子也不能证得呀！所以奉劝诸位：我们既来打七，一定要求证一心不乱。
第二、境现勿喜勿惊：不精进用功则已，如能精进用功，则一定有境界现前。甚么境界呢？一者内境：或是“理一心”现前，或者“事一心”现前。二者外境：即是看见极乐世界依正二报的庄严妙相。如《大回向文》所说：“弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音、势至、诸菩萨众。彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛。”见了上述的西方依正妙相，即是好境界现前了。境界又分二种：一是相似的，二是分证的。先说内境：在精进念佛时，忽然妄想歇落，净心现前，念了一点锺的佛，只觉到一会儿的时间！这就是“事一心”的境界。可是第二次念佛时，这个境界不来了，这就是相似的，不是分证的。若是分证的境界，则一得永得，不会再失的。甚么时候提起佛号，就能净心现前。犹如得禅定功夫的人一样，甚么时候要“入定”，就能定心现前。再说外境：在精进念佛时，忽然看见阿弥陀佛，或者看见莲花，可是忽然看不见了，这就是相似的，不是分证的。若是分证的，则愈看愈显明，甚至向你说法！无论内境外境，凡是相似的，都不是“真境界”，这叫“透消息”。若是真发心了生死的人，切勿把透消息当作真境界。透消息比如阴天的太阳，忽然一阵清风，把阴云吹开一缝，太阳闪了一下，阴云又合著了。真境界便如晴天的太阳。然而亦不可轻视透消息，因为得此消息，正可证明确有圣境，由此努力精进，则真境界不会太远了。
有人说：看见佛像，看见莲花，不会是魔境吗？
欲释此疑，有二种解说：一、根本不会有魔境。因为净土宗是“有门”，修念佛行的人，从有门入手，初发心时，即求见圣相，迨至得见圣相，正是以果酬因。如是因如是果，因果相应，何魔之有？此正与禅宗不同，修禅行的人，从“空门”入手，初发心时，即须扫一切相，佛相法相，悉皆被扫；不求佛而佛现，因果不相应，无因之果，非魔而何？所以禅宗善知识，开示学人说：“参禅的人，要把定智慧剑，佛来佛斩！魔来魔斩！”就是这个意思。二、或者有魔。再分两种：一、所见的相不是所求的相。比方说，我们所求的是佛相，忽然现个美女相。所求的是七宝楼阁，忽然现一座水泥洋房。所求的是大莲花，忽然现个小汽车。因果不对，决定是魔！二、所见的圣相，可能是魔变的，这就要拿出功夫来，考验它一下！甚么功夫呢？就是“静心念佛”的功夫。遇有境界现前时，切不可动欢喜心，亦不可动惊惧心，因为心有所动，魔就会乘隙而入。我们只是静下心来念佛，若是圣境，愈念佛则愈显明，所谓“真金不怕火”。若是魔境，念一会佛，它就隐没了，所谓“邪不侵正”。最要紧的口诀，就是“不动心”，所以说境现勿喜勿惊。
第叁、大事终竟全功：唯有了生死堪称大事，唯有佛教在讲了生死，前面已简略的说过了。佛在世时，说法四十九年，谈经叁百余会，所说所谈，无非是告诉众生轮回生死的痛苦事实；指示众生了生脱死的方法而已。佛教分大乘小乘，小乘注重个人了生死，大乘注重众生了生死，是则无论大乘小乘皆以了生死为唯一的大事！假若我们学佛法，尚未知了生死的道理，是则尚未学到佛法。或虽“知”之而不肯用功“了”之，是则虽学等于未学！不但辜负世尊的法恩，而且可惜自己的善根！居于乱世，而能闻到佛法，而能发心修行，而能参加佛七，真是幸何如之！在这良因善缘悉皆具足之环境下，不把生死大事办好，还等待到哪世去办呢？古德云：“此身不向今生度，更向何生度此身？”若是等到来世再修，不啻痴人说梦了。定期念佛七天，我们已经念了六天，距离成功已不远了，再加精进，就可达到目的。倘若懈怠，则前功尽弃，譬如为山，功亏一篑，岂不太可惜吗？来日无多，时光不再，加功进行，是在各人。
话说多了“打闲岔”，打起精神来好好念佛吧！
七、念佛平时须相续
诸上善人：我们的念佛七，今天已经圆满了。诸位用功，都是勇猛精进，虽不敢说人人皆得证道，但总有些人证得的。或者证得理一心不乱，或者证得事一心不乱；或者亲见西方叁圣尊相，或者亲闻叁圣演说妙法，或者得见极乐世界四色莲花，七宝行树，种种庄严妙相，或者得一支香的净境，或者乍睹圣相，乍见光明。总之，凡真实用功者，必有所证，必有所得，决定功不唐捐的。
然而尚有二事，须请诸位注意：第一、虽然念了七天佛，可是并未证得甚么功夫，亦未得见甚么境界，如是即不可妄言证得！须知“未得谓得，未证谓证”是大妄语，是犯根本戒的！若是“见言不见，不见言见。……知言不知，不知言知”，这是小妄语。犯了小妄语，尚可以求忏悔，还复清净。倘若犯了大妄语，则不通忏悔，一定要堕地狱的！诸位想想看：我们念佛，不能念到西方去，反而念到地狱里去，岂不太冤枉吗？我尝研究，有些人欢喜胡说功夫乱道境界，是甚么道理呢？是为骗做官吗？是为骗发财吗？我想很少有这种人。大都为的虚荣心、要面子而已。诸位再想想看：我们念佛修行，原为舍妄归真。倘若为虚荣面子，岂非妄上加妄吗？所以奉劝诸位：切不可胡说乱道，要假面子，犯大妄语！第二、确实得到功夫，见到境界，但亦不可随便向人说！这一种规矩，尤须切记的！这又分两种：第一须知人，第二须知时。知人者：可以向“行解并重”的良师善友谈说，以求印证，而免错误。知时者：即是“预知时至”，这时候可以把一般道友、信徒，统统招集来，告诉他们，自己得的甚么功夫，见的甚么境界，藉以引人发心办道。说完了，就要准时往生的！举个例说：如净宗初祖慧远大师，叁次见到圣相，从未向人说过。第四次见到圣相时，阿弥陀佛亲口告诉他，七日之后，就要往生西方了，他才向弟子们说出来。到了第七日，果然往生了！如其本传说：“……专志净土，澄心观想。叁见圣相，而沈厚不言。义熙(东晋安帝年号)十二年七月晦夕，于般若台之东龛，方从定起，见阿弥陀佛，身满虚空。圆光之中，有诸化佛。观音、势至，左右侍立。又见水流光明，分十四支，回注上下，演说苦空无常无我之音。佛告远曰：我以本愿力故，来安慰汝，汝后七日，当生我国！又见社中先化者：佛陀耶舍、慧持、慧永、刘遗民等，皆在侧。前揖曰：师早发心，何来之晚？远谓弟子法净、惠宝曰：吾始居此，十一年中，叁睹圣相，今复再见，吾生净土必矣！即自制遗戒。至八月六日，端坐入寂。”这就是祖师留下来的好模范！我们跟著祖师学、就对了。
因缘生法，世相无常，有聚必有散，佛七圆满之后，诸上善人自然分离了。分离之后，唯愿继续用功，勿使间断。在佛七之中，得到功夫的人，仍须用功，以求增益。未得功夫的人，尤须用功，以求证得。须知日日念佛，不令间断，才算功夫。果能不间断，虽每日十念佛，亦算功夫。设若念几天休息几天，纵令每日念十万佛，亦算不得功夫。所以今天的讲话题目是“念佛平时须相续”。再分叁段来说：
第一、初勿贪多但求相续：每日念佛要有一定的数目，倘若没有一定的数目，只是随便念念，日子久了就会忘记的。在家居士们，既要办家里的事，又要办社会上的事，实在忙得很！然而正因为太忙，才需要定下一定的课程，方不致于因为事忙而把念佛忘记了。那么，究竟一天应当念多少佛号呢？这要依著各人的因缘，自己斟酌参订，他人无法代为规定的。每日念数千声、数万声都好，但每日至少须念“十念”。“十念法”出在《观无量寿佛经》，是“下品下生”的功课，所以每天至少须念十念佛。否则，不但不能“入品”，恐怕也就不能往生了！“十念”的念法是这样的：每日清早，漱洗以后，面对西方，合掌端立，心存观想，口念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，即以合掌之十指，默记十口气之数，念完十口气的佛号，再念一遍“回向偈”，即算功课完成。回向偈有多种，以四句的为简单明了，偈曰：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，广度一切诸含识。”至于念佛的声音，或高声念，或低声念，或者默念，要看家庭的环境而定，不可拘泥。在家庭里念佛，最好是默念，以免惹得别人烦恼。因为家庭里，决不只你一个人，而且还有前后左右的邻居。你一个人发心念佛，你的眷属、你的邻居不见得也发心念佛，倘若你念佛的声音，又高又大，扰得别人心情不安，岂不要同你生烦恼、结冤家吗？从前有一位老太太，念佛很虔诚，每日要念叁万声，而且是很大的声音。可是她的儿媳妇，被她搅得大生烦恼，初则吵闹，继则怒骂，终则竟敢把老太太的一尊古瓷弥陀像摔碎了。这位儿媳妇，在世法上讲，真是不孝顺！在佛法上讲，则罪过更重了，因为恶心破坏佛像，等于“出佛身血”，是要堕无间地狱的！然而我们需要研究一下，这位儿媳妇，为甚么发这么大的无明火，动这样大的瞋恨心呢？其原因为的老太太念佛的声音太大。试想：念佛不能把家亲眷属度到西方去，反而把自己的儿媳妇打入地狱去，这位老太太岂能没有过错吗？所以在家庭里念佛，最好是默念，免得别人生烦恼。再讲到念十口气的“气”，须要听其自然，不可故意拉长促短，以免伤气生病。我在北平时，有一位老人来问我，说是念佛把两耳都念聋了！请问怎么办？我说：你念佛怎么会把两耳都念聋了呢？他说：有一位“大德”秘密的传授他一个口诀，教他每日念十口气的阿弥陀佛。“大德”说：这种念法，现在的和尚都知道。可是这里面有个口诀，和尚们都失传了。甚么口诀呢？就是须要“一口气一串珠”。一口气一定要念一百零八声佛号，只有使劲把这一口气拉长。念了几天，两耳便嗡嗡的叫起来了，再念几天，两耳竟听不见声音了。唉！这位“大德”把佛法变成外道法，真是害人不浅！所以奉劝诸位：修十念法时，对于气息，要听其自然，不可故意拉长。
第二、渐次加多以求进益：每天十念，从不间断，这就是功夫。虽然如是，但不可以此为足，仍须尽自己的力量，将佛号数目渐次加多起来。因为我们念佛，是为了生死的，应当尽心尽力，以求进益。前面说的，是每日早晨念十念，现在再加上每日晚上念十念。晚上念佛，最好是在临睡以前，念完佛再睡，尚可得到安眠熟睡，夜无恶梦的好处。如是早晚十念，能不间断。再进一步，就要用“念珠”了，每串念珠，是一百零八粒，表示得到百八佛号功德，断除百八烦恼结业。念珠一定要穿一百零八粒。是出在《木子经》，如是早晚各念百八声，能不间断。更进一步，把百八声，算作一百声，早上念叁百，晚上念叁百。加到早上念五百，晚上念五百。再加到早上念一千，晚上念一千。倘若时间不够分配，早上可以提早一小时起床，晚上延迟一小时睡眠，每日睡六小时已经足够了，并不会影响身体。至于走路时、坐车时、休息时、散步时，皆须随心念，但不必记数，以上系对每日太忙的公教工商等人说的。倘若有多的闲时间，念佛的数目，当然仍需加多，每日加至叁千声、五千声、一万声、叁万声、乃至十万声。
有人说：我试验过了，每日念十万声，无论如何念不了这么多。古人所谓“日以十万弥陀为课”，大概是勉励人的话，或者是总其大数而言吧！
且慢谈“试验”，请先受“训练”！因为没有受过“训练”，不但嘴里念不快，而且手指掐念珠亦掐不快，如是以笨嘴笨手，而欲日课十万佛号，自然办不到了。但这里所谓“训练”，并非受他人的训练，而是自己训练自己，口里佛号尽快的念，手里念珠尽快的掐，熟之又熟，以达到极快的境地为目的。现在略说其方法，望注意听之：第一、须坐下来念，虽行住坐卧，皆可念佛，而以坐念为宜。第二、须用“草菩提子”念珠，取其分量轻，掐得快。“天台菩提子”亦可。“星月菩提子”则不相宜，以其分量太重。第叁、须念四字──阿弥陀佛。如念六字──南无阿弥陀佛一万声，改念四字佛可念一万五千声。第四、须金刚念，即是唇舌微动之默念。念佛，高声念、低声念皆可，顾若求其快，求其多，则只有以金刚念为最宜了。高声念固然念得慢，低声念仍然念不快，因为音声只要出口，即占据四个字的时间。倘若用金刚念，则只闻“陀，陀……”之微音，虽然自闻四字分明，第其所占之时间，则只有一个字的时间。如低声念念一万声，则金刚念即可念四万声了。依以上所说之方法，加紧训练，日日念，月月念，念得越快越好。一直训练到每四分锺能念一千声佛，为达到目的。现在再把时间与佛号总算一下：一日一夜共有二十四点锺，除去睡眠时间六点锺，再除去饮食及大小便的时间叁点锺，尚余十五点锺，即是用功修行的时间了。每一点锺有六十分，以四十分锺，坐下默念佛号一万声，以二十分锺休息，(或绕佛、或拜佛、或散步、或静卧。)连休息时间在内，合一点锺一万声。如是“日课十万弥陀”，只需十点锺就够了！仍有五点锺的时间，可以课诵，可以读经，可以研教，可以静坐，随自己的兴趣分配。
第叁、不必太多精益求精：上来我把每日念十万佛号的方法，详细的讲一讲，意在使诸位相信每日念十万佛是可能的，对于古德不可怀疑生谤，以免妄造口业！至于我们现在是不是都能够日课十万佛号呢？恐怕都做不到，因为我们没有这样多的闲时间。尤其在家居士们，事务更多，所以也就做不到了。然而我们要知道：念佛是“用功”的，不是“论数”的。果真多而且精，自然太好了。倘若只贪其多，而不求其精，也是错误的。试想：口里念佛，手里掐珠，而心里在打妄想，即使每日念十万佛，能算是用功吗？所以说不必太多，要精益求精！每一句佛号，都要念得清清楚楚，内而要念到自己心里去，外而要念到极乐世界去。一句如是念，百句如是念，千句万句亦如是念，自然而然地就念成一心不乱了，毫无障碍地就把自心与弥陀感通了，只在各人精进而已！
现在再把前几天讲的话，重述一遍，以便记忆。第一天讲的“念佛须知了生死”是“自利”。第二天讲的“念佛当发菩提心”是“利他”。第叁天讲的“念佛切勿起疑念”是“信”。第四天讲的“念佛决定愿往生”是“愿”。第五天讲的“念佛必须认真念”是“行”。第六天讲的“念佛结期应求证”是“加行”。第七天讲的“念佛平时须相续”是“常行”。
总之，讲来讲去，都是几句剩话。说是“打闲岔”，真是“打闲岔”。惟愿诸上善人多多原谅，是幸！