卷上
十二官論
心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治節出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉。膽者，中正之官，決斷出焉。膻中者，臣使之官，喜樂出焉。脾胃者，倉廩之官，五味出焉。大腸者，傳道之官，變化出焉。小腸者，受盛之官，化物出焉。腎者，作強之官，伎巧出焉。三焦者，決瀆之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。凡此十二官者，不得相失也。故主明則下安，主明，主字緊頂上文，主字來下文，何得云別有一主。以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明，則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃。以為天下者，其宗大危，戒之戒之！至道在微，變化無窮，孰知其原，窘乎哉！消者瞿瞿，孰知其要？閔閔之當，孰者為良？恍惚之數，生於毫釐，毫釐之數，起於度量。千之萬之，可以益大，推之大之，其形乃制。此書專為八味、六味而作，欲表彰二方，必先講明所以然之。故遍閱經文，並無其說，只有心主之官一語，又是斷斷不可用二方者，只得將命門二字增入，然後二方可為十二官之主藥。其作偽之心如此。
玩《內經》註文，即以心為主。愚謂人身別有一主，非心也。開口即闢《內經》，此乃邪說之根。謂之心主之官，當與十二官平等，不得獨尊心之官為主。若以心之官為主，則下文主不明，則十二官危，當云十一官矣。此理甚明，何注經者昧此耶。明明說君主則極尊之稱也，何以不得尊之。其曰十二官危者，蓋主不明則心亦自病也。若曰十一官，則主不明之病，反不在內，於義為不備矣。蓋此一主者，氣血之根，生死之關，十二經之綱維也。
或問：心既非主，而君主又是一身之要。然則主果何物耶？何形耶？何處安頓耶？余曰：悉乎問也。若有物可指，有形可見，人皆得而知之矣，惟其無形與無物也。故自古聖賢，因心立論，而卒不能直指其實。因心立論，乃是說心，不是說命門也。據爾言，則從古聖賢當以命門立論矣。孔門之一貫，上紹精一執中之統，惟曾子、子貢得其傳，而二子俱以心悟，而非言傳也。設以言傳，當時門人之所共聞，不應復有何謂之問也。後來子思衍其傳，而作《中庸》。天命之性，以中為大本，而終於無聲無臭。孟子說不動心有道，而根於浩然之氣，而又曰難言也。人因外感內傷而生疾病，用草木金石之藥補之、瀉之、寒之、熱之，以調其氣。此乃極平常之理，偏要說到四書六經，談性，談命，傳道等語，與疾病何涉？即《內經》所云：司天運氣，義極精微。亦不過指六淫之氣感人耳，何嘗大言欺人耶！老氏《道德經》云：穀神不死，是曰玄牝，玄牝之門，造化之根。又曰：恍恍惚惚，其中有物。佛氏《心經》云：空中無色，無受想形識，無眼、耳、鼻、舌、身、意。又曰：萬法歸一。一歸何處？夫一也，中也、性也、浩然也、玄牝也、空中也，皆虛名也，不得已而強名之也。立言之士，皆可以虛名著論。至於行醫濟世，將以何味的為君主之藥，而可以綱維一身之疾病耶？此段乃其邪說之所從出。其云一貫，大本，難言，萬法歸一，皆暗指命門為言。則古聖賢道統之傳，並與心上毫無干涉，只是傳此腎中命門之訣，而八味、六味二方，乃是一貫，大本，難言，萬法歸一之補藥。此等怪論，自開闢以來未之或有。小人之欺世、至於此極。而粗通文理之人觀之，不但不怪，且以此人為真知孔孟之學者，亦大可怪矣。
腎有二，精所舍也。生於脊膂十四椎下，兩旁各一寸五分，形如豇豆，相併而曲附於脊。外有黃脂包裹，里白外黑，各有帶二條，上條繫於心包，下條過屏翳穴後，趨脊骨。兩腎俱屬水，但一邊屬陰，一邊屬陽。越人謂左為腎，右為命門，非也。命門即在兩腎各一寸五分之間，此本舊說，然亦影響杜撰之語，與《內經》全不合也。當一身之中。《易》所謂一陽陷於二陰之中。《內經》云：七節之旁，有小心是也。名曰命門，是謂真君主。《內經》何不言命門者，君主之官也。乃一身之太極，無形可見。既云小心，何以無形。兩腎之中，是其安宅也。按《內經》並無命門之說，惟《靈樞·根結篇》云：太陽根起於至陰，結於命門。命門者，目也。《衛氣篇》亦云：命門者，目也。《素問·陰陽離合論》云：太陽根於至陰，結於命門。王啟玄注云：命門者藏精。光照之所，則兩目也。經文所指命門，皆以目言。蓋以目為五臟六腑精氣所注，故曰命門。又門者，出入開闔之地。目之精光，內瑩外照而啟閉隨時，於門字義為切。若腎中一點真陽而謂之門，義亦不合。其右旁有一小竅，即三焦。《內經》明云：上焦如霧，中焦如漚，下焦如瀆。乃指腎旁小竅，杜撰不倫。三焦者，是其臣使之官。經云：三焦者，決瀆之官。膻中者，臣使之官。前段明明引過，今乃以三焦為命門臣使之官，何顛倒如此。稟命而行，周流於五臟六腑之間而不息，名曰相火。相者，言如天君無為而治，宰相代天行化，此先天無形之火，與後天有形之火不同。決瀆之官如何代天行事？且命門而指為天君，尤為支離。其左旁有一小竅，乃真陰、真水氣也，亦無形。火無形猶可，水如何說無形？且真字乃對假而言，以三焦及此竅為真火、真水，將心火腎水為假火假水耶？且前竅名三焦，此竅又名何物耶？上行夾脊，至腦中為髓海，泌其精液，注之於脈，以榮四末，真陰之氣所泌者何物之精液，且何以見得必從髓海中到四末。內注五臟六腑以應刻數，亦隨相火潛行周身，與兩腎所主後天有形之火不同。按《靈樞·營衛生會篇》論中焦云：此所受氣者，泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注於肺脈，乃化而為血，以奉生身，莫貴於此。故獨得行於經隧，命曰營氣。又云：上焦亦與營俱行於陽二十五度，行於陰二十五度，一周也。經文鑿鑿，皆指營氣而言。今乃移作腎中水氣，杜撰不倫，顛倒錯亂，真囈語也。但命門無形之火，在兩腎有形之中為黃庭。無形之火，前指三焦，今又指命門。故曰：是誰曰？五臟之真，惟腎為根。腎為五臟之真，何物為五臟之假耶？褚齊賢云：人之受胎，始於任之兆，惟命門先具，有命門然後生心。心主血，有心然後生肺。肺主皮毛，有肺然後生腎。腎主骨髓，有腎則與命門合，二數備，是以腎有兩歧也。前云命門在中，腎在兩旁。今又引腎與命門合為二，仍是左右對待之義，前後支離如此。可見命門為十二經之主，腎無此則無以作強，而伎巧不出矣。膀胱無此，則三焦之氣不化，而水道不行矣。膀胱與三焦鑿然兩腑，云膀胱無命門則三焦不化，如何接續？脾胃無此，則不能蒸腐水穀，而五味不出矣。肝膽無此，則將軍無決斷，而謀慮不出矣。大小腸無此，則變化不行，而二便閉矣。心無此，則神明昏而萬事不能應矣。將君主之官亦退而聽命於命門，尚足當君主之稱耶？此所謂主不明，則十二官危也。此所謂三字，竟鑿然以《內經》亦以命門為主，無忌憚已極。余有一譬焉，譬之元宵之鰲山走馬燈，拜者、舞者、飛者、走者，無一不具，其中間惟是一火耳。火旺則動速，火微則動緩，火息則寂然不動。而拜者、舞者、飛者、走者，軀殼未嘗不存也。走馬燈中之物，皆是死物。所以惟恃火氣衝突機關而動。若五臟六腑各有生氣，豈專恃命門耶？惟其視五臟六腑皆為死物，所以後文別無治五臟六腑之方，專恃一八味丸治五臟六腑之病，其根皆在此也。故曰：汝身非汝所有，是天地之委形也。引莊子語，亦與上文不接。余所以諄諄必欲明此論者，欲世之養身者、治病者，的以命門為君主，而加意於火之一字。養身補火已屬偏見，況治病必視其病之所由生，而一味補火，豈不殺人乎！夫既曰立命門之火，乃人身之至寶。何世之養身者，不知保養節欲，而日夜戕賊此火，不節欲亦非專於戕賊此火。倘以斫喪之火，一概補陽，又為殺人之術矣。既病矣。治病者，不知溫養此火，而日用寒涼以直滅此火，焉望其有生氣耶？治法多端，原不是專用寒涼，亦不是專於補火也。經曰：主不明，則十二官危，以此養生則殃，戒之戒之！余今直指其歸元之路，而明示其命門君主之火，命門竟指為君火，真千古之怪論。乃水中之火，相依而永不相離也。永不相離，何以有上越之病耶？火之有餘，緣真水之不足也。毫不敢去火，只補水以配火，壯水之主，以鎮陽光。上文俱為八味作地步，又恐遺卻六味。此處忽然轉出水不足之論，邪說害人，其苦心亦如此。所謂作偽心勞也。火之不足，因見水之有餘也。水有餘之病，不知是何形象？若是虛寒等證，不得為水之有餘。若是水腫等證，亦不得專於補火。總是欺人之大言，殺人之捷徑耳。亦不必瀉水，就於水中補火，益火之原，以消陰翳。所謂原與主者，皆屬先天無形之妙，非曰心為火而其原在肝，腎為水而其主屬肺。蓋心、脾、腎、肝、肺皆後天有形之物也，須以無形之火，配無形之水，直探其君主之穴宅而求之，是謂同氣相求，文理不接。斯易以入也。所謂知其要者，一言而終也。若夫風寒暑濕燥火六者入於人身，此客氣也，非主氣也。主氣固，客氣不能入。六淫未入之先，專一用補，服八味，六味無甚害。若六淫既感，邪已傷正，仍一概用二方，則非補主氣，反補邪氣矣。能不殺人耶！且無病之人，亦何必服藥，既服藥則必視人之氣體如何而後制方，亦何得專用二方也？今之談醫者，徒知客者除之，漫不加意於主氣，何哉？縱有言固主氣者，專以脾胃為一身之主，焉知坤土是離火所生，而艮土又屬坎水所生耶。命門既是太極，何以又屬坎。若以坎論，則坎水固屬腎，而離火又屬心，仍不關乎命門矣。明乎此，不特醫學之淵源，有自聖賢道統之傳，亦自此不昧。將命門為道統言之，自覺無恥耶。而所謂一貫也，浩然也，明德也，假如孔子云參乎吾道是火，孟子云吾善養吾火，《大學》云在明明火。豈不絕倒耶！玄牝也，空中也，太極也，同此一火而已。太極是一團火，有是理耶？為聖賢，為仙，為佛，不過克全此火而歸之耳。小子之一論，闡千古之未明，見者慎勿以為迂。仙佛我不能知。若全此火即為聖賢，真乃千古之怪論。宜其自稱為闡千古之未明也。此篇之論，專為盡天下之病皆用八味而設。便講出儒、釋、道三教之合一，以見八味之不可不用。此等亂道無一字連貫，稍通文理之人見之，宜無不知其狂悖，即使其醫道果精，見此等議論，亦並其醫道而疑之。乃世之號為通文理者讀之，反以為真知性命之理，因此益信其醫學之精。而八味竟不但為治病之藥，實性命之所繫，一日不可廢者。嗚呼！吾憐趙氏，尤憐讀趙氏之書而崇信之者，其愚更勝趙氏百倍也。
太極圖中之白圈，相傳無二。蓋陰陽未判謂之太極。今於白圈之中先有黑白二點，為一陰一陽之象，然後生出太極來，則是《易》中該云：易有兩儀，是生太極矣。太極圖可改，則古聖之書何一不可改乎？小人之無忌憚，至於此極。
《繫辭》曰：易有太極，是生兩儀。周子懼人之不明，而製為太極圖。無極而太極，無極者，未分之太極也；惟其未分，所以為太極。豈有未分之時為無極，已分之時為太極，太極已分則陰陽矣，豈得為太極耶？太極者，已分之陰陽也。既名陰陽，則不可名太極矣。蓋太極動而生陽，靜而生陰，豈有分為陰陽而猶稱太極者！性理之說，猶不足與此等無知妄人辨，吾恐世之讀之者偶不經意，即為所惑，貽誤不小也。
兩腎俱屬水，左為陰水，右為陽水。以右為命門非也，命門在兩腎中。命門左邊小黑圈是真水之穴，右邊小白圈是相火之穴。此一水一火，俱無形，日夜潛行不息。兩腎在人身中，合成一太極。
云兩旁俱是腎，命門在中間，雖非經旨，而其言尚有影響。至分左為陰水，右為陽水。又陰水為真水，陽水為相火。又左一黑圈為真水之穴，右一白圈為相火之穴。種種杜撰支離，真屬囈語。按：《甲乙經》脊骨十四椎下有命門穴，臍下二寸亦有命門穴，此穴名也，非真有物如小心者在脊骨之內，為太極也。若穴而必有物可指，將周身七百二十穴，竟有七百二十如小心者耶。
命門在人身之中，對臍附脊骨，自上數下則為十四節，自下數上則為七節。《內經》曰：七節之旁有小心是也。此句出《素問·刺禁論》云：鬲肓之上，中有父母。七節之旁，中有小心。王注云：小心謂真心，神靈之宮室。乃指心包言，似得小字之意。按：《靈·邪客篇》論云：心者，精神之所舍也，其臟堅固，邪勿能容也。故諸邪之在心者，皆在心之包絡。可知心藏於內，必有出入之處，別有脂膜結聚於包絡之間，形如小心，似有此理。針者中之，即有害，故在刺禁之列，並非表明小心即命門，為十二經之主也。豈可因此《刺禁》中偶及之語，遂以一部《內經》專為小心立論，而天下之病，專治小心則無不愈乎。即晚村亦辨之云曰：父母曰小心，尊卑自見。趙氏單摘此句，是欲以小心為父母之主也，恐與經旨不合。此晚村一隙之明也。
或又問曰：如上所言，心為無用之物耶？古之聖賢，未有不以正心、養心、盡心為訓，與醫病何干？而先生獨外心以言道，恐心外之道，非至道也。余曰：仔細玩經文，自得之矣。經曰：神明出焉。則所繫亦重矣，豈為無用哉。盍不觀之朝廷乎，皇極殿是王者嚮明出治之所也，乾清宮是王者嚮晦晏息之所也。指皇極殿，而即謂之君身可乎？蓋元陽君主之所以為應事接物之用者，皆從心上起經綸，故以心為主。至於棲真養息，而為生生化化之根者，獨藏於兩腎之中，故尤重於腎，其實非腎，而亦非心也。云元陽為君身，心是皇極殿，腎是乾清宮。是君身在皇極殿，則不在乾清宮，在乾清宮，則不在皇極殿，其理甚彰。然則元陽到心，則有心火而無腎火。到腎，則有腎火而無心火。有心火之時，腎惟一團陰頑之氣。有腎火之時，心遂為空空蕩蕩之物。向也以命門為主，今又以命門之君主即心之君主，心之君主即命門之君主，而心與命門皆是空器，皆非君主。前後背謬，真乃隨口亂道。非其人有失心之疾者，斷不至如此猖狂也。晚村批云：此段語甚活。大抵呂氏之心先死也。
呂氏評曰：自許學士開補脾不如補腎之理，薛院使因之用八味、六味通治各病，通治各病四字，何等不通。病是何物，而可通治耶！趙氏又從薛氏發明其要，一歸之命門，一歸之八味。益火二字，乃全書之宗旨也。其提闡快當親切處，有前此所未及者，真立齋之功臣矣。蘇氏所謂其父殺人報仇，其子必且行劫，正此之謂也。顧病機傳變，輾轉相因，治法逆從，淺深異用。趙氏所言，皆窮源返本之論，撥亂救弊，功用甚大。各病有各病之本原，各病有各病之偏弊，若一概用八味一方，則正大亂之道矣。然以之治敗證則神效，敗證亦有補瀉、寒熱、虛實、上下之不同，若一概用八味，則八味直是起死之金丹矣。而以治初病則多疏。蓋緣主張太過，立言不能無偏，遂欲執其一說，而盡廢諸法，亦不可行也。學者識其指歸，以明生化斡旋之機，又當詳考古今立法相因異用之故，斯為十全。若徒喜其直捷簡易以為高，則鹵莽滅裂，夭枉無窮，亦非趙氏所以濟世之心也。此人直是欺世，亦何嘗有濟世之心。且彼亦並不料世之盡為所欺，至於如此之貽害，量彼亦深悔於九原也。
陰陽論
陰陽之理，變化無窮，不可盡述，姑舉其要者言之。夫言陰陽者，或指天地，或指氣血，或指乾坤，此對待之理。其實陽統乎陰，天包乎地，血隨乎氣。故聖人作《易》，於乾則曰大哉，乾元乃統天； 於坤則曰至哉，坤元乃順承天。古人善體《易》義，治血必先理氣，血脫益氣，故有補血不用四物湯之論。四物湯本為補血而設，謂不得專用則可，謂不用則不可。如血虛發熱，立補血湯一方，以黃耆一兩為君，當歸四錢為臣，氣藥多而血藥少，使陽生陰長。又如失血暴甚欲絕者，以獨參湯一兩，頓煎服，純用氣藥。斯時也，有形之血不能速生，幾微之氣所當急固，使無形生出有形。血驟脫者，氣亦隨之而脫，勢極危殆，故用補氣之藥以固之，使不全脫。然後漸用補血之品，以填之、生之，非謂一時之氣即能生血也。即氣固之後，仍當大補其血而以氣藥佐之，亦非專補氣也。蓋陰陽之要，原根於無也。故曰無名天地之始，忽引老子語，甚覺無謂不倫。生死消長，陰陽之常度，豈人所能損益哉。聖人裁成天地之化，輔相天地之宜，每寓扶陽抑陰之微權，方復而先憂。七日之來未濟，而預有衣袽之備，血脫之後，陰已大虧，尚欲抑之，必使全然無陰而後已耶。且既欲抑之，又何必補氣以生之。蓋扶陽抑陰，又是一義，非補氣不補血之謂。若云聖人扶氣抑血，成何語耶。總之，此人心理已絕，凡所引證，皆全然不思，隨口亂道，本無足責。所恨者，崇信之人耳。防未然而治未病也。現在血脫而將死，此時救之不暇，便欲防其血太盛而成他病耶。神農嘗藥，按陰陽而分寒熱溫涼，辛甘酸苦鹹之辨。凡辛甘者屬陽，溫熱者屬陽；寒涼者屬陰，酸苦者屬陰。陽主生，陰主殺，司命者，欲人遠殺而就生。甘溫者用之，辛熱者用之，使其躋乎春風生長之域，一應苦寒者俱不用。《神農本草》上品藥中寒熱相半。《內經》論司氣勝復，宜寒宜熱亦相半。歷古以來，所傳養生方中，寒熱溫涼亦間雜互用，此有目所共見。乃敢肆然曰：一應苦寒俱不用。此真喪心之語。據所云：則《神農本草》宜只載溫熱諸品，其餘俱編入毒藥條內，禁用可也。要之服藥原是治病，無病本不必服藥。《內經》云：五穀為養，五果為助，五菜為充，毒藥攻邪。凡藥用之不當而或太過，皆有毒。故古人謂人參、甘草皆能殺人。惟六淫七情有偏勝，則以藥救之。且《內經》云：寒者熱之，熱者寒之，溫者清之，清者溫之，何等明白！乃不問病之何因，而一概禁寒用熱，能不十殺其五耶？不特苦寒不用，至於涼者亦少用。蓋涼者秋氣也，萬物逢秋，氣不長矣。服藥原為治病而設，並非藉以生長氣血也。
天上地下，陰陽之定位。然地之氣每交於上，天之氣每交於下。故地天為泰，天地為否。聖人參贊天地，有轉否為泰之道。如陽氣下陷者，用味薄氣輕之品，若柴胡、升麻之類，舉而揚之，使地道左旋，而升於九天之上。陰氣不降者，用感秋氣肅殺而生，若瞿麥、萹蓄之類，抑而降之，使天道右旋，而入於九地之下。此東垣補中益氣湯，萬世無窮之利，不必降也，升清濁自降矣。動筆便自相背謬。據云地天為泰，天地為否，則宜乎陽降而陰升矣。乃反欲升陽而降陰，是欲反泰為否也。據云瞿麥、萹蓄降濁降陰於九地之下，又云不必降也，升清而濁自降矣。種種背謬，總是慣以大言欺人，全不思其中義理，所以如此。須知轉否為泰，何等關係，而僅以升、柴、瞿、萹當之，本無是理。且補中益氣湯不過因胃陽因濕下陷，以此提出陽分耳。不必著此大話頭也。
年月日時，皆當各分陰陽，此其大略也。獨甲子運氣，《內經》雖備言之，往往不驗。當時大撓作甲子，即以本年、本月、本日、本時為始，統紀其數如此，未必直推至上古甲子年、甲子月、日、時為曆元也。將千古聖人不易之論，竟決然斷定指為無稽之談爾，知上古甲子確是何年、何月？大撓且不足憑，誰為可憑者耶！小人之無忌憚固不足責，讀者見此等荒唐而不駭，亦有喪心之疾者也。《內經》特明氣運有如許之異，民病亦有如許之別。如此讀《內經》者，不可執泥，譬如大明統歷，選擇已定，竟將千古陰陽家，言及選擇錄命占候等書，一味抹殺，翻覺痛快。細思之，不能不啞然失笑也。可信乎，不可信乎。
陽一而實，陰二而虛。蓋陰之二，從陽一所分，故曰秉全體。月有盈虧，人之初生，純陽無陰，賴其母厥陰乳哺，而陰始生。如此說，則小兒止有命門，並無左腎，直待乳哺足方生出左腎來。蓋純陽無陰者，謂小兒正當發生之時，乘初陽之氣，生氣極旺，猶如四時之春，陽氣方張，不必更助其陽。非謂其體中全無陰氣也。何得扯合？是以男子二八而精始通，六十四而精已竭。女子二七而經始行，四十九而經已絕。人身之陰，止供三十年之受用，可見陽常有餘，陰常不足。前段要扶陽抑陰，此處又要扶陰抑陽，總是隨口亂道。況縱欲者多，節欲者少，故自幼至老，補陰之功一日不可缺。此陰字指陰精而言，不是泛言陰血。今之四物湯補陰者誤也。補血亦有時必用，何以必不可補。蓋補陰、補血、補精，確是三項事，補陰不專指精血言，而精血則皆屬陰也。此段議論，專要放出六味來，所以作此地步。
談陰陽者，俱曰氣血是矣。詎知火為陽氣之根，水為陰血之根。《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，則五行乃陰陽所分，豈有水火反為陰陽之根者。盍觀之天地間，日為火之精，故氣隨之；月為水之精，故潮隨之。然此陰陽水火，又同出一根，朝朝稟行，夜夜覆命，周流而不息，相偶而不離，惟其同出一根，而不相離也。故陰陽又各互為其根，陽根於陰，陰根於陽，無陽則陰無以生，無陰則陽無以化，從陽而引陰，從陰而引陽，各求其屬而窮其根也。世人但知氣血為陰陽，而不知水火為陰陽之根，能知水火為陰陽，而誤認心腎為水火之真，此道之所以不明不行也。試觀之天上金木水火土五星見在，而日月二曜，所以照臨於天地間者，非真陰真陽乎？《內經》之論陰陽極為明白，曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。又曰：陽化氣，陰成形。又曰：水為陰，火為陽。又曰：陰勝則陽病，陽勝則陰病。又曰：陰陽者，氣血之男女也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。其言陰陽也，詳而且明。故五臟合言之，則心肝陽而肺腎陰。分言之，則五臟各有陰陽，惟腎有兩，則左屬水而為陰，右屬火而為陽。人之元氣藏於腎中，腎之陰陽必宜保護，不宜戕賊，比諸臟為尤重，何等明白。乃幻成真假無形有形，根源太極等語，其說愈微妙，愈俚鄙荒唐。意在欺世，實自欺耳！人身心、肝、脾、肺、腎五行具存，而所以運行五臟六腑之間者，何物乎？有無形之相火，行陽二十五度；無形之腎水，行陰亦二十五度。行陽行陰，《內經》指榮衛言，辨見前。而其根則原於先天太極之真，此所以為真也。一屬有形，俱為後天而非真矣，非根矣。謂之根，如木之根，而枝葉所由以生也。如此說，則八味、六味之能補真陽、真陰，竟是補太極矣。嗟乎！五臟六腑，孰非有形之體，草根木皮，亦孰非有形之物，不過氣性各殊，藉以補偏救弊耳，何必過高其論，自投魔境乎！
既有真陰真陽，何謂假陰假陽？曰：此似是而非，多以誤人，不可不知。如人大熱發躁，口渴舌燥，非陽證乎？余視其面色赤，此戴陽也，切其脈，尺弱而無力，寸關豁大而無倫。此係陰盛於下，逼陽於上，假陽之證。余以假寒之藥，從其性而折之，頃刻平矣。如人惡寒，身不離復衣，手足厥冷，非陰證乎？余視其面色滯，切其脈澀，按之細數而有力。此係假寒之證，寒在皮膚，熱在骨髓。余以辛涼之劑，溫而行之，一汗即愈。此亦有不可汗者。凡此皆因真氣不固，故假者得以亂其真。陰盛格陽，陽盛格陰，此病變之不同，何得指為真氣不固，此亦專欲為用八味地步耳。假陽者不足，而示之有餘也。假陰者有餘，而示之不足也。此假字又與前真字不對。前所云真者，謂先天真元之氣，非後天及諸臟之氣耳。此乃以陰盛似陽，陽盛似陰之證。對真而言，則前所云真，乃指熱為實熱，寒為實寒也。不荒謬之甚乎！總之，真字本不通之至，一身之中，原無所謂假陰、假陽也。既已識其假矣，而無術以投其欲，彼亦扞格而不入。經曰：伏其所主，而先其所因，其始則同，其終則異，可使去邪而歸於正矣。
五行論
以火言之，有陽火，有陰火，有水中之火，有土中之火，有金中之火，有木中之火。陽火者，天上日月之火，生於寅而死於酉。陰火者，燈燭之火，生於酉而死於寅，此對待之火也。水中火者，霹靂火也。即龍雷之火，無形有雷即有電，何謂無形？而有聲，不焚草木，得雨而益熾，見於季春，而伏於季秋。原夫龍雷之見者，以五月一陰生，水底冷而天上熱。龍為陽物，故隨陽而上升。驚蟄已後，龍已漸升，何待五月？欲遷就已說，遂不顧義理如此。冬至一陽來復，故龍亦隨陽下伏，然則冬至以前一陽未生，水底終日寒冷，龍竟日日在天上耶？豈非笑談。雷亦收聲，人身腎中相火，亦猶是也。平日不能節欲，以至命門火衰，腎中陰盛，不節欲，有傷陰者，有傷陽者，何得專指為火衰。若云陰盛則精脫者，必陰虛，豈有陰反盛者耶？龍火無藏身之位，故遊於上而不歸，是以上焦煩熱咳嗽等證。善治者以溫腎之藥，煩熱咳嗽，明系陰虛，溫腎藥豈可亂投？從其性而引之歸原，使行秋冬陽伏之令，而龍歸大海，此至理也。奈何今之治陰虛火衰者，以黃柏、知母為君，而愈寒其腎，益速其弊，良可悲哉！滋陰以治虛火，苦寒以治實火，此一定之法。至庸醫之誤治，原非正法也。
金中火者，凡山中有金銀之礦，或五金埋瘞之處，夜必有火光。此金氣，非火光也。此金鬱土中而不得越，故有光耀發見於外。人身皮毛空竅中，自覺針刺蚊咬，及巔頂如火炎者，此肺金氣虛，火乘虛而現，肺主皮毛故也。肺家之火，何得專屬皮毛。凡咳嗽聲啞，面熱氣悶，肺痿、肺癰、吐血、消渴，種種大證，皆是肺火之證，而乃遺卻，何故？經曰：東方木實，因西方金虛也。既曰肺火，何以又曰肺虛？補北方水，即所以瀉南方火。雖曰治金中之火。而通治五行之火，無餘蘊矣。
金中之水，礦中之水銀是也。水銀乃未成之金也，何得指之為水。在人身為骨中之髓，至精至貴，人之寶也。巽木中水者，巽木入於坎水，而上出其水，即木中之脂膏。巽木入坎水，乃是井卦之象，豈木中之水耶？然則凡井中之水皆木中之脂膏耶？欲欺人而又不深思，遂亂道如此。人身足下，有湧泉穴，湧泉屬腎，何以指為木中之水。肩上有肩井穴，此暗水潛行之道。凡津液潤布於皮膚之內者，皮膚之內，亦非木中之水。皆井泉水也。夫水有如許之不同，總之歸於大海。天地之水，以海為宗；人身之水，以腎為源。而其所以能晝夜不息者，以其有一元之乾為太極耳。一元之乾為太極，試看此七字有一字連貫否？醉生夢死之人，談理談性，本不足與辨，特無恥已極，為可厭耳。此水中之五行也。明此水火之五行，而土木金可例推矣。
中風論
中風之病，愚意謂邪之所湊，其氣必虛，外感者間而有之，間字當作五百年間出之間，當專主虛論，不必兼風。明明說是中風，乃非但云不盡是風，並云不必兼風。當時聖人何不竟云純虛之證，反將五百年間出之病，立為名號，使人因名責實，竟作風病治，誤人不淺耶！譬如論中暑病而曰不必兼暑，中寒病而曰不必兼寒，即有之，亦五百年間出之事，豈成說話乎。蓋真中風則專以風治，類中風則病各有因，視其所感何因而分別治之，何等明白穩當。要其意專欲以八味，六味二方治此病，則不得不先以此病為純虛之證也。是何肺腸？
河間、東垣治中風，專治本而不治風，可謂至當不易之論。即名中風，又專治本而不治風，則是本原虛弱之病，不是中風矣。況劉、李之書具在，雖各有所偏，並無專治本不治風之說。豈可誣之。學者必須以陰虛、陽虛為主，自後醫書雜出，使後學狐疑不決。陰虛用六味，陽虛用八味，自古並無以此二方治中風者，何嘗醫書雜出之後，始不專用二方耶。
或問：人有半肢風者，必須以左半身屬血，右半身屬氣，豈復有他說乎？曰：未必然。人身劈中分陰陽水火，男子左屬水，右屬火。女子左屬火，右屬水。男子半肢風者，多患左。女子半肢風者，多患右。即此觀之，可見以陰虛為主。左右一定之位，何嘗以男女而別。蓋左屬陽而右屬陰，男陽女陰，故病亦分屬。然亦非盡如此者，若以此為一定之病，則男子患右，女子患左者，又何說耶？
或問曰：當此之時，小續命湯可用乎？曰：未必然。小續命湯，此仲景《金匱要略》治冬月直中風寒之的方，即麻黃、桂枝之變方也。此又亂道，直中風寒四字，已屬不接，冬月二字，又是增出。《金匱》第五篇載此方於中風歷節條下，乃風痹、風痱之風，與麻黃、桂枝治傷寒傷風者何涉？其方下注云：治中風痱，身體不能自收，口不能言，冒昧不知痛處，或拘急不得轉側。何等明白，曾不一見耶？其間隨六經之形證逐一加減，未便可按方統用其全方也。中風之證，雖亦有各經之殊，然亦不過有一二現證，豈如傷寒之鑿鑿可分者，加減法皆後人所擬，非《金匱》原方所有也。如太陽無汗，於本方中倍麻黃、杏仁、防風。如有汗惡風，於本方中倍桂枝、芍藥、杏仁。如陽明無汗，身熱，不惡風，於本方中加石膏、無汗不得用白虎，何得反用石膏。知母、甘草。有汗，身熱，不惡風，於本方中加葛根、有汗不可更發，何得反用葛根。桂枝、黃芩。如太陽無杆，身涼，於本方中加附子、乾薑、甘草。少陰經中有汗無熱，於本方中加桂枝、附子、甘草。凡中風無此四證，六經混淆，繫於少陽、厥陰，或肢節攣痛，或麻木不仁，每續命湯八兩，加羌活四兩，連翹六兩，此係六經有餘之表證，須從汗解。如有便溺阻隔，宜三化湯，或《局方》麻仁丸通利之。雖然邪之所湊，其氣必虛，世間內傷者多，外感者少，間而有之，既云邪之所湊，則邪非外感而何？此方終不可輕用。
考補小續命湯
麻黃 人參 黃芩 白芍 防己 桂枝 川芎 防風 甘草 附子 杏仁 石膏 當歸
傷寒論
傷寒專祖仲景，凡讀仲景書，須將傷寒與中寒，分為兩門，始易以通曉。傷寒，從來無人以中寒併為一病者，即同一傷寒，亦有傷風、傷寒之不同，況本屬兩病耶。為因年久殘缺，補遺，註釋者又多失次錯誤，幸歷代考證者漸明，逮陶節庵《六書》，吳綬《蘊要》二書刊行，而傷寒之理始著。二書卻是自開簡便門戶，不足以發明仲景。仲景書細續本自了然也。予於至理未暇詳辨，先將傷寒、中寒逐一辨明，庶不使陰陽二證混亂。此中寒其意，蓋指直中陰經之傷寒言。若雜症之中寒，別是一病，非傷寒也，非直中也，乃寒邪太甚入於肌膚、血脈，或內連臟腑，陽氣為寒氣所束，不能和通，現種種畏寒等證，不依經傳變，亦不必盡在冬月，此感冒之至重者。其法以溫中散寒為主，亦不得概用辛熱之藥，使寒氣與熱氣相爭而無出路，則立死矣。夫傷寒治之，得其綱領不難也。若求之多歧，則支離矣。先以陽證言之，夫既云傷寒，則寒邪自外入內而傷之也。其入則有淺深次第，自表達里，先皮毛，次肌肉，又次筋骨、傷寒之病，不入筋骨。腸胃，此其漸入之勢然也。若夫風寒之初入，必行太陽寒水之經，便有惡風惡寒，頭痛脊痛之證。寒鬱皮毛，是謂表證。三陽皆是表證，何獨以太陽為表。若在他經，則無此證矣。三陽亦有兼證。脈若浮緊無汗為傷寒，以麻黃湯發之，得汗為解。浮緩有汗為傷風，用桂枝湯散邪，汗止為解。桂枝湯非止汗之藥，乃解肌之藥也。傷風自汗，乃邪汗，汗雖出而熱仍不已，故用桂枝湯和其營衛，仍令微微出汗而解。此謂之正汗，但不若麻黃之發汗為稍甚耳。若云汗止，則桂枝反為止汗之藥，邪風將何從出耶？若無頭疼惡寒，脈又不浮，此為表證罷而在中。中者何？表裡之間也，乃陽明、少陽之分。脈不浮、不沉，在乎肌肉之間，謂皮毛之下也。然有二焉，若微洪而長，即陽明脈也，外證鼻乾不眠，用葛根湯以解肌。脈弦而數，少陽脈也，其證脅痛耳聾，寒熱往來而口苦，以小柴胡湯和之。蓋陽明、少陽不從標本，從乎中治也。若有一毫惡寒，尚在表，雖入中，還當兼散邪。過此為邪入里，為實熱。脈不浮不沉。沉則按至筋骨之間方是。若脈沉實有力，外證不惡風寒，而反惡熱，譫語大渴，六七日不大便，明其熱入里，而腸胃燥實也。輕則大柴胡湯，重則三承氣湯，大便通而熱愈矣。以陰證言之，若初起便怕寒，手足厥冷，或戰慄，倦臥不渴，兼之腹痛，嘔吐泄瀉，或口出涎沫，面如刀刮，不發熱而脈沉遲無力，此為陰證。上文說三陽經證，此處便當接三陰傳變之證，乃不竟其說，反以直中陰經之證當之，何也？不從陽經傳入熱證治例，直中陰經，固宜用辛熱之品，而陽經傳入三陰之證，其間，熱極宜涼者固多，如上文，諸寒證亦復不少，即下文理中、姜附等湯，皆仲景治陽經傳入陰經之方，未嘗為直中陰經設也。更當看外證如何，輕則理中湯，重則姜附湯、四逆湯以溫之。由此觀之，可見傷寒者，由皮毛而後入腑臟，初雖惡寒發熱，而終為熱證，傳入三陰，亦非盡熱證矣。其人必素有火者。有火之人，卒遇大寒，何嘗無中寒之病。中寒者直入臟腑，始終惡寒，而並無發熱等證，其人必無火者。無火之人，熱邪入里，何嘗無極熱之證。若如此，則仲景當時著《傷寒論》，不必細細分別，只問其人之素體而寒熱立辨矣。豈非譫語耶？一則發表攻裡，一則溫中散寒，兩門判然明白，何至混雜，使人疑誤耶。此則以傳經為陽證，直中為陰證。至傳經之三陰證則置而不論，豈傳經即直中耶？抑三陰宜溫之證亦陽證耶？矇混已極。
桂枝湯 治太陽經傷風，發熱，自汗，惡風。桂枝、芍藥、甘草。桂枝湯中薑棗為至要之品。成無己注云：以甘緩之，以辛散之是也。開卷第一方，而五味之中遺去二味，何耶？
葛根湯 赤芍、葛根、蔥白、生薑、桂枝、麻黃、甘草、大棗。古時芍藥赤白不分，而傷寒方亦從無用赤芍者。彼之改白為赤者，蓋俗醫每以白芍為收斂之品，不宜用於疏表之方也。然則桂枝湯亦用赤芍耶？葛根湯中並無蔥白，《傷寒論》中惟少陰經中白通湯等三四方溫散腎邪用之，與陽明無涉也。治陽明胃經目痛，鼻乾，不寐。如有惡寒證，本方加麻黃；惡風加桂枝。如正陽明腑病，不惡寒，有汗而渴，當用白虎湯。正陽陽明腑病，是胃家實也，承氣湯主之。仲景論之甚明。若白虎則治陽明經汗出煩渴之證，與腑病迥別。此最大關節，經文鑿鑿，誤治立死矣！
小柴胡湯 治少陽膽經耳聾，脅痛，寒熱往來，口苦。柴胡、黃芩、甘草。小柴胡只載三味，遺去人參、半夏、薑、棗四味，全不成方，最為怪誕。蓋小柴胡之得名，專以有人參也，用大黃則為大柴胡矣。今去人參已失原方之義，況並去半夏之辛散以治煩嘔，去薑、棗之甘辛以和營衛，而只此三味，何以治少陽諸證耶？此經無出入路，不可汗下，止有此湯和解之。如兼陽明證，本方加葛根、芍藥。如尚有惡寒等證，用大柴胡湯，惡寒，則病尚在表，大黃豈可輕用。惟往來寒熱，則可用耳。兼表兼下。
大柴胡湯 表證未除，而里證又急，汗下兼行。柴胡、黃芩、芍藥、半夏、人參、大黃、枳實。大柴胡本無人參，偏加入人參。小柴胡原有人參，偏去人參。變亂古方，是何肺腸？
白虎湯 治身熱，大渴而有汗，脈洪大者。如無渴者，不可用此藥，為大忌。倘是陰虛發熱，服之者死。若五六月暑病者，必用此方，又當審其虛實。石膏、知母、甘草、人參、竹葉、糯米。此又矇混之極者。白虎湯治陽明外熱之證，只有石膏、知母、甘草、粳米四味。至煩渴甚者，用白虎加人參湯，又是一方。至於人參、竹葉同用，又是竹葉石膏湯中之藥，俱不得竟指為白虎湯也。至以糯易粳，尤為不典。
小承氣湯 治六七日不大便，腹脹滿悶，病在太陰。無表證，汗後不惡寒，潮熱狂言而喘者，此又大誤害人者。太陰病皆屬寒邪，《傷寒》太陰全篇無純用寒下之法，即有用大黃者，亦與桂枝同用，謂之溫下，一用寒涼必斃，此第一大關節也。乃以此為太陰之藥，豈不誤極。蓋小承氣乃陽明正藥，正與太陰相反，況太陰病豈有汗後潮熱、狂言等證？真乃自得狂疾，發此狂談也。大黃、厚朴、枳實。
大承氣湯 治陽明、太陰譫語，太陰無用承氣法，辨在前。五六日不大便，腹滿煩渴。並少陰舌乾口燥，日晡發熱，少陰並無日晡發熱之證，日晡發熱者，陽明也。脈沉實者，大黃、厚朴、枳實、芒硝。
四逆散 治陽氣亢極，此是熱邪漸深至於少陰，壅遏經絡，故用此以宣通之。若雲陽氣亢極，則惟有急下之法，四逆諸品何能愈之。故成無己云：邪在三陽則手足熱，在太陰則手足溫，在少陰則熱漸深，手足逆而不溫也。用四逆散以散傳經之熱，此為正解。血脈不通，四肢厥逆，在臂脛之下。若陰證，則上過乎肘，下過乎膝，以此為辨也。柴胡、芍藥、甘草、枳實。
仲景《傷寒論》中諸方字字金科玉律，不可增減一字。猶之錄六經四子語，豈可擅自刪改，將杜撰之語亂入耶？惟臨病增減，未嘗不可因證出入。若抄錄古方，先為變易，仍指為某方，則大亂之道矣。此人凡引錄唐宋諸方，皆非原本其方，本非聖經，姑不置辨。乃漢以前諸方，歷古無人敢易一字，而錯誤如此，則後人以偽傳偽，全失制方之義，為害不小矣。
初病無熱，便四肢厥冷，或胸腹中滿，或嘔吐，腹滿痛，下痢，脈細無力，此自陰證受寒，即真陰證，非從陽經傳來，便宜溫之，不宜少緩。經云：發熱惡寒者，發於陽也。無熱惡寒者，發於陰也。治宜四逆湯。此又亂道之至者。發熱二句，《傷寒論》開卷即載，乃指傷風、傷寒而言，人人皆見，何嘗以無熱句為陰證耶？無熱惡寒乃太陽經，宜麻黃湯發汗之證，四逆湯乃太陰、少陰經，宜溫里之證，遠隔三四經，將治宜四逆湯連屬上文，治正相反，一投即斃，可恨極矣。腹滿腹痛，皆是陰證，只有微甚不同，治難一概。腹痛不大便，桂枝芍藥湯；腹痛甚，桂枝大黃湯。此又殺人之術也。仲景治太陰條中雲：大實痛者，桂枝大黃湯主之。此乃傳經熱邪，陷入太陰，故兼表兼下。若以之治直中純寒之證而用大黃，則寒邪益陷而下脫，其危可立待也。若自利腹痛，小便清白，宜溫中。理中、四逆，看微甚用，輕者五積散，重者四逆湯。無脈者，通脈四逆湯，使陰退而陽復也。
予又有說焉，若讀傷寒書，而不讀東垣書，則內傷不明，而殺人多矣。讀東垣書，而不讀丹溪書，則陰虛不明，而殺人多矣。讀丹溪書而不讀薛氏書，則真陰真陽不明，而殺人亦多矣。此又隨口亂道矣。豈有仲景不知內傷，東垣不知陰虛之理？至真陰真陽則尤為邪說。從古無真陰真陽之論，此乃薛氏自創之邪說。已前諸公豈能預料後世有創造邪說之人，而先講明之耶。蓋仲景論傷寒，則說傷寒，傷寒中何得以內傷立論？東垣論內傷，則說內傷，內傷中何得以陰虛立論？丹溪論陰虛，則說陰虛，陰虛中何得以真假立論？彼所謂真者，指腎中之陰陽也。然謂五臟各有陰陽則可，謂腎為真，余為假則不可。東垣曰：邪之所湊，其氣必虛，世間內傷者多，外感者間而有之。此間字當作五百年間出之間，甚言其無外感也。明明云邪之所湊，乃云非外感，則邪是何邪，湊將安湊耶？若五百年間出之間，則是千中無一。直云內傷中無傷寒可矣，何以又入傷寒條內耶？東垣《脾胃論》與夫《內傷外感辨》，深明飢飽勞逸發熱等證，俱是內傷，悉類傷寒，切戒汗下。東垣原指內傷之類傷寒者，不可從傷寒治，並非指天下之傷寒，皆內傷也。引書失旨，自誤誤人。以為內傷多，外感少，只須溫補，不必發散。外感多而內傷少者，溫補中少加發散，以補中益氣湯一方為主，加減出入。如內傷兼傷寒者，以本方加麻黃；兼傷風者，以本方加桂枝；兼傷暑者，本方加黃連；兼傷濕者，本方加羌活。查東垣《脾胃論》調中益氣條下，並無此等加減法，不知出於何書。當時方法之亂，原自東垣啟其端，然尚不至如此之甚。總之，治病必求其本，一病自有一方，自然隨手皆效。必立一方以治盡天下之病，開簡便之路，為下愚立法，則必自陷於下愚之境。蓋醫者，人命所關，固至難極重之事，原不可令下愚之人為之也。實萬世無窮之利，東垣特發明陽虛發熱之一門也。陽虛發熱，從來所無。經云：陽虛生外寒。未聞陽虛反發熱者。若陽虛外越之證，則又是一類，正與補中益氣治法相反，投升柴即死也。然世間真陰虛而發熱者，十之六七，亦與傷寒無異，傷寒，桂枝、麻黃二證俱在，豈有陰虛發熱而類此者。真怪談也。反不論及，何哉？今之人一見發熱，則曰傷寒，須用發散，發散而斃，則曰傷寒之法已窮奈何。豈知丹溪發明之外，尚有不盡之旨乎！予嘗於陰虛發熱者，見其大熱面赤，口渴煩躁，與六味地黃大劑，一服即愈。若繫有外邪者，服六味未必即死，而病必無愈期。余見此等誤治而遷延以死者，不可勝計，所以痛心疾首而批此書。若其偶愈者，則必其邪氣甚微，兼有浮火之人耳。如見下部惡寒足冷，上部渴甚燥極，或欲飲而反吐，即於六味湯中加肉桂、五味，甚則加附子，冷飲下咽即愈。此陽虛之證，附、桂原不禁用。但或邪氣未盡，則熟地、五味、萸肉俱能留邪為害也。且舉傷寒口渴一證言之，邪熱入於胃腑，消耗津液故渴，恐胃汁干，急下之以存津液。其次者，但云欲飲水者，不可不與，不可多與，並無治法，縱有治者，徒知以芩、連、知、柏、麥冬、五味、天花粉，甚則石膏、知母以止渴，此皆有形之水以沃無形之火，安能滋腎中之真陰乎？若以六味地黃大劑服之，其渴立愈，何至傳至少陰，而成燥實堅之證乎！口渴宜下有二證，一則熱邪在陽明，一則熱邪傳少陰，下之所以驅邪使出也。若以熟地、萸肉補之、斂之，安有不死者？況六味為腎經滋補之藥，當邪火未入少陰之時，反引入少陰，使邪氣斂藏而無出路，從此之後雖小疾亦無愈期，而多變證矣。近日庸醫凡遇有邪而用此藥者，以後百藥不效。不咎其用六味之害，反以為曾用過六味而猶不效，真絕證也。嗚呼！傷哉。既成燥實堅之證，仲景不得已而以承氣湯下之，此權宜之霸術，然諄諄有虛人、老弱人之禁，故以大柴胡代之。八味湯即仲景之方也，去桂、附而為六味，諒亦可深思而得之，乃計不出此而造承氣之霸術，又自知此方之為害，造大柴胡代之，仍就不離大黃等峻藥，其譏訕仲景之愚昧，誤人如此。嗚呼！下愚之無忌憚，至於此極。真病狂之人本不足與辨，所以辨者，為天下有一隙之明者，亦為所惑而不察也。陶氏以六一順氣湯代之，豈以二湯為平易乎？代之而愈，所喪亦多矣。況不愈者十之八九哉。又一不知六味者。當時若多用六味地黃飲子，大劑服之，取效雖緩，其益無窮。果系傷寒，死不旋踵耳。況陰虛發熱者，小便必少，大便必實，其上證口渴煩躁，與傷寒無異。云與傷寒無異，則實非傷寒矣，前後背謬如此。彼之承氣者，不過因亢則害，下之以承真陰之氣也。真陰之氣，如何承？夢話也。予今直探其真陰之源而補之，如亢旱而甘霖一施，土木皆濡，頃刻為清涼世界矣，何不可哉。況腎水既虛矣，復經一下之後，萬無可生之理，如果腎虛之證，則絕不是傷寒，仲景從未嘗以承氣治虛勞。如系傷寒，則仲景當日用承氣亦不一矣，竟無一生者耶。慎之慎之。吾為此懼，故於補天要論中詳言之。
合而言之，真知其為陽虛也，則用補中益氣湯。陽虛者最懼越上為害，反用升、柴以提之，乃速之死也。東垣制此方，為胃陽下陷而設，非泛指陽虛也。如此誤解，即東垣亦不瞑目於地下矣。真知其為陽虛直中也，則用附子理中湯。真知其為陰虛也，則用六味腎氣湯。如有邪不得用。真知其為陰虛無火也，則用八味腎氣湯。有邪亦不得用。其間有似陰似陽之假證也，則用寒因熱用之法從之，不可少誤。惟以補正為主，不可攻邪，正氣得力，自然推出寒邪，汗出而愈。前此泛說不辨邪之有無，已屬糊塗。此處直云不可攻邪，竟不論何經傷寒，只將六味、八味二方大劑與服，使熟地、桂附等，發汗而愈，將仲景當日一片苦心，千年奉為章程者，一齊抹卻。下愚之無忌憚至此而極，可悲也夫。攻之一字，仁人之所惡也。養奸豢盜，仁政然乎？百戰百勝，戰之善者也。不戰而屈人之兵，善之善者也。故曰：善戰者服上刑。傷哉仲景，殺無赦矣。
呂氏曰：正氣得力二句，灼然妙理，與景岳論參看，更明自然二字妙甚，從東垣補中益氣論來。此等絕滅天理之談，獨有會心讚歎如此，其肺腸亦不可問矣。
溫病論
治溫病者將如何？予有一法。經曰：不惡寒而渴者是也。不惡寒，則知其表無寒邪矣。曰渴，則知其腎水乾枯矣。溫病非少陰之證，且渴者多屬陽明。何以知其必腎干也。蓋緣其人素有火者，冬時觸冒寒氣，雖傷而亦不甚，惟其有火在內，寒亦不能深入，所以不即發，而寒氣伏藏於肌膚，溫是天氣，非指人之本體也。如此說，將無火之人入春便變為寒病耶？是何等人一定生何等病矣？自冬至三四月，歷時既久，火為寒鬱於中亦久，將腎水熬煎枯竭。從無外感之邪，藏於腎中半年而發者。蓋甲木，陽木也，藉癸水而生。腎水既枯，至此時強，木旺無以為發生滋潤之本，故發熱而渴，非有感冒也。明明說是冬時觸冒寒氣，又云非有感冒。何前後矛盾也。海藏謂新邪換出舊邪，非也。換字何等不通。若復有所感，表又當惡寒矣。予以六味地黃滋其水，以柴胡辛涼之藥舒其木鬱，隨手而應，此方活人者多矣。柴胡為少陽疏散之藥，加入腎經滋補藥中，將引六味入少陽耶？將並柴胡納入少陰耶？制方之義已絕。彼曾駁人參不可入六味中，乃柴胡反可入六味，真喪心之談也。予又因此而推廣之。凡久時傷寒者，亦是鬱火證，既是傷寒，何云鬱火？若其人無火，則為直中矣。有火者變為溫病，無火者便是直中，天下竟無傳經正傷寒矣。且直中是至險之證，豈可派定無火人必患此耶。惟其有火，故由皮毛而肌肉而腑臟。傷寒無不由皮毛入者，豈必有火之人為然。今人皆曰寒邪傳裡，寒變為熱。既曰寒邪，何故入內而反為熱，又何為而能變熱耶？不知即是本身之火，為寒所鬱而不得泄，一步反歸一步，日久則純熱而無寒矣。所以用三黃解毒，解其火也，升麻、葛根即火鬱發之也，三承氣即土鬱奪之，小柴胡湯木鬱達之也。此理甚簡而易，只多了傳經、六經諸語，支離多歧。傷寒傳經之說，自《內經·熱論》及仲景《傷寒論》諸書相傳以來，數千年守之不變，淺學不能全窺，少有所誤，非殺人即寡效，然無有能出範圍者。今乃敢肆然以為無傳經、六經等法，且譏訕古聖以為支離多歧。此天理絕滅之談，原無足辨，但恐世之崇信者，終無悟日，故又不能已於言也。凡雜證有發熱者，皆有頭疼項強，目痛鼻乾，脅痛口苦等證，何必拘為傷寒，局傷寒方以治之也。雜證原不必守定傷寒法，但傷寒諸方加減出入，雜證所不能外，惟六味則斷斷無治雜感之理也。余於冬月正傷寒，獨麻黃、桂枝二方作寒鬱治。郁亦增出。其餘但不惡寒者，作鬱火治。鬱火另是一證，非傷寒類也。此二語專為欲用逍遙散而設。此不佞之創論也。聞之者，孰不駭然吐舌。及閱虞天民《醫學正傳》傷寒篇云有至人傳曰：傳經傷寒是郁病。如此亂道，不知是何等至人。餘一見之，不覺竊喜，以為先得我心之同然。及考之《內經》，帝曰：人傷於寒而傳為熱，何也？岐伯曰：寒氣外凝，內郁之理，之理二字，何等文理？腠理堅緻，玄府閉密，則氣不宣通，濕氣內結，與濕何涉？中外相薄，寒盛熱生，寒極生熱，改為寒盛熱生，便不接。故人傷於寒，轉而為熱，汗之則愈，則外凝內郁之理可知。觀此而余以傷寒為鬱火者，不為無據。故特著郁論一篇。此偽造《內經》，又怪異之極者。《內經·熱論》云：人之傷於寒也，則為病熱，熱雖甚不死。其兩感於寒而病者，必不免於死。帝曰：願聞其狀。下文岐伯即以傷寒傳經及兩感病狀分別言之，明白詳悉，何嘗有外凝內郁等語。偽造經文無忌俾已極。至云傳而為熱，尤不懂人事。蓋傷寒第一日在太陽，即已發熱不必傳也，故本經名為《熱論》。今改則字為傳字，彼固不知寒之何以為熱，所以上文造出有火、無火等邪說也。
郁病論
《內經》曰：木鬱則達之，火鬱則發之，土鬱則奪之，金鬱則泄之，水鬱則折之。然調其氣，過者折之，以其畏也，所謂瀉之。《內經》五法之注，乃出自張子和，非啟玄舊文，故多誤。無稽之談隨口而出，可怪。予既改釋其誤，又推廣其義，以一法代五法，自古從無一法可代幾法者。若爾，此書何止可代五法，直以六味、八味代儘自古以來萬病萬法也。神而明之，屢獲其效，故表而書之。蓋東方先生木，木者生生之氣，即火氣。空中之火，附於木中，木鬱則火亦鬱於木中矣。在木中，則非空中矣。不特此也，火鬱則土自郁，土鬱則金鬱，而水亦郁矣。然則非五郁，乃一郁也。此五行相因自然之理，惟其相因也，予以一方治其木鬱，則諸郁皆因而愈。一方者何，逍遙散是也。方中惟柴胡、薄荷二味最妙。蓋人身之膽木乃甲木，少陽之氣，何以只是膽，不是肝？氣尚柔軟，象草穿地，始出而未伸，此時被寒風一郁，何以郁必由寒風？即萎軟抑遏，而不能上伸。不能上伸，則下克脾土，而金水並病矣。何以一病並皆病？惟得溫風一吹，鬱氣即暢達。蓋木喜風，肝為風臟，最惡者風，反云喜風。風搖則舒暢，若寒風則畏矣。溫風者，所謂吹面不寒，楊柳風也，木之所喜也。柴胡、薄荷辛而溫者。柴胡、薄荷正驅風之藥，非即風也。真乃亂道。惟辛也故能發散，溫也故入少陽，立方之妙如此。其甚者，方中加左金丸。左金丸止黃連、吳茱萸二味。黃連但治心火，吳茱萸氣燥，黃連獨非寒藥乎？且肝最畏燥者，以風為燥氣。又燥能傷血也。肝之氣亦燥，同氣相求，故入肝以平木。同氣相求，如何反能平之？木平則不生心火，火不刑金，而金能制木。不直伐木，而佐金以制木，此左金之所以得名也。此又法之巧者，然猶未也，一服之後，繼用六味地黃加柴胡、芍藥，服之以滋腎水，憚水能生木。此處又要生木，前後顛倒。如此倘生木而心火又旺，銷鑠肺金，左金又無用矣。其意專為要用六味，而鬱證六味斷斷難下，所以立出生木一法來，則六味又為必用之方。作偽心勞亦可憐也。逍遙散者，風以散之也。地黃飲子者，雨以潤之也。木有不得其天者乎，此法一立，木火之郁既舒。木不克脾土，且土亦滋潤無燥熇之病，金水自相生，予謂一法可通五法者如此。必牽連說下方，可一法代五法，否則又要立一方矣。豈惟是哉，推之大之，千之萬之，其益無窮。凡寒熱往來，似瘧非瘧，惡寒惡熱，嘔吐吞酸，嘈雜胸痛，胠脅痛，小腹脹悶，頭暈盜汗，黃疸，瘟疫，疝氣，飧泄等證，皆對證之方也。一法可代諸雜病法。推而至於傷風、傷寒、傷濕，除直中，凡外感者，俱作郁看，一法可代傷寒諸法，余所謂不但一法可代五法，凡天下萬病萬法，俱可代者，誠然哉？誠然哉？嗟乎！古人治病，不但病名之異者各有治法，即一病之中亦千頭萬緒，種種各別，乃竟以一方了之，真喪心病狂之人也。以逍遙散加減出入，無不獲效。如小柴胡湯、四逆散、羌活湯大同小異，然不若此方之響應也。神而明之，變而通之，存乎人耳。所謂神明變通者，總用六味也。倘一服即愈，少頃即發，或半日或一日又發，發之愈頻愈甚，此必屬下寒上熱之假證。郁病本無此等似熱實寒之證，其所以又轉此語者，專為要用八味也。此方不宜復投，當改用溫補之劑。如陽虛，以四君子湯中加溫熱藥；陰虛者則以六味湯中加溫熱藥。甚者尤須寒因熱用，少以冷藥從之。用熱藥冷探之法，不則拒格不入，非惟無益，而反害之。病有微甚，治有逆從，玄機之士，不須予贅。
古方逍遙散 柴胡、薄荷、當歸、芍藥、陳皮、甘草、白朮、茯神。
呂氏曰：六味加柴、芍，亦立齋法也，合逍遙散，謂腎肝同治。但立齋去芍藥，趙氏單用芍藥為不同。二方同用，萬無此理。薛氏本庸醫之首，經此二人一表章，尤誤之無盡也。
呂氏又曰：以加味逍遙散、六味丸治郁，自薛長洲始也，邪說之宗。然長洲之法，實得之丹溪。越鞠之芎藭，即逍遙之歸芍也；越鞠之蒼朮，即逍遙之白朮也；越鞠之神麯，即逍遙之陳皮也；越鞠之香附，即逍遙之柴胡也；越鞠之梔子，即逍遙之加味也。但越鞠峻而逍遙則和矣，越鞠燥而逍遙則潤矣。此則青出於藍，後來居上，亦從古作述之。大凡如東垣之補中益氣，比枳朮萬全無弊矣。然豈可謂枳朮之謬，而禁不用哉。此段議論，不但明末庸醫之技量盡見，而呂氏之分毫不曉，亦和盤拓出矣。古人治病，一病有一病之方，一方有一方之藥，一藥有一藥之性。一藥增損，方名即別。七情六淫，各有專治。譬如父子、夫婦，有天生者，有配合者，分毫不可假借。肉桂不容易以附子，黃連何得以易石膏，此醫道之所以難也。今云：此藥即可當某藥。倘有人曰：某人即我之父也，某人即我之夫也，人盡以為亂倫矣。為此說者，於古人治病之法，立方之義，用藥之妙，何嘗夢見哉！