第二章 哲学的基本问题的第二方面
第一节 可知论与不可知论的对立和可知论的基本观点
可知论与不可知论对立同唯物主义和唯心主义对立的关系
思维对存在的关系问题，除了思维与存在何者是第一性的这个方面以外，还有第二个方面，那就是：“我们关于我们周围世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的？我们的思维能不能认识现实世界？我们能不能在我们关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实？用哲学的语言来说，这个问题叫做思维和存在的同一性问题”。13这就是关于世界可知性的问题。环绕着这个问题，有可知论和不可知论两个派别的斗争。凡是肯定思维与存在的同一性，因而主张世界可以认识的，是可知论; 凡属否定思维与存在的同一性，因而主张世界不可认识的，是不可知论。
在以往的哲学中，通常把哲学基本问题的第一方面叫做本体论的问题，第二方面叫做认识论的问题，并认为这是两个不相干的问题，似乎哲学家可以只孤立地发表对于认识论的见解，而不涉及本体论的问题。这是不符合事实的。在马克思主义看来，哲学根本问题的第二方面是从属于第一方面的事实上，任何哲学派别都必须首先回答第一方面的问题，才可能进而回答第二方面的问题，即是说，必须先对世界的本源是什么的问题有一个主张，然后才能回答世界能否被认识的问题; 而对于第二方面的回答，归根到底又必然要回到第一方面，因为任何哲学派别，无论主张世界可知或不可知，归根到底总是为了论证自己的唯物论或唯心论的世界观。因此，关于世界可知不可知的问题，并不是一个可以脱离唯物论和唯心论两大党派的斗争的孤立的问题，也不是一个同它相平行的占有同等地位的问题，而是一个从属于这个斗争、贯串着这个斗争、体现着这个斗争的问题。不过，这个问题也并不完全等同于唯物论和唯心论的斗争。因为在这个问题的范围内如何贯串和体现唯物论和唯心论的斗争，还有种种复杂的情形，需要作具体的分析。
世界可知论的基本观点就是承认思维与存在具有同一性，即承认世界可以被人们所认识。由于对哲学基本问题的第一方面的回答不同，对世界是什么的理解不同，因而在同是主张可知论的哲学中，也有不同的派别，其可知论的具体内容也是不同的。
绝对唯心论的可知论
对于思维与存在同一性问题，恩格斯说：“绝大多数哲学家对这个问题都作了肯定的回答”， 列宁认为：恩格斯“在这里所指的不仅是所有的唯物主义者，而且也包括最彻底的唯心主义者，例如，绝对唯心主义者黑格尔。”以下，我们分别说明各派可知论的基本观点。
首先，我们以黑格尔哲学为例，来说明最彻底的唯心论的可知论。
黑格尔是可知论者。他是怎样论证他的可知论的呢？他认为，在自然界和人类社会出现之前，就存在着一种既不依赖于个别人、也不依赖于全人类所谓“客观”的精神，即“绝对观念”。这种“绝对观念”是万物的本源，是现实世界的创造主。按照他的描述，“绝对观念”由于本身内部的矛盾而向前发展着，经历了三个阶段：即逻辑阶段、自然界阶段和精神阶段。在逻辑阶段，“绝对观念”是以纯粹的形式发展的，它经历了一系列的发展环节，终于走到了自己的反面，把自己“外化”成了自然界(这时“绝对观念”仍在自然界背后活动，它是自然界的灵魂，而自然界则仅仅是它的躯壳)。“绝对观念”在自然界阶段又经过了一系列的发展，产生了人类，于是就由自然界阶段进入了精神阶段。“绝对观念”在精神阶段继续发展的结果，终于在黑格尔的哲学中最完满地认识了自己。由此可见，黑格尔既然首先肯定了现实世界无非是“绝对观念”的外部表现，那末他所说的认识世界也就是“绝对观念”自己认识自己，于是世界的可知性就成为不证自明的了。所以恩格斯说：“思维能够认识那一开始就已经是思想内容的内容”，这是十分明显的。同样明显的是，在这里，要证明的东西已经默默地包含在前提里面了。显然，黑格尔的可知论是建筑在把“绝对观念”当作现实世界的创造主，这个荒谬绝伦的前提之上的，他所谓的思维与存在的同一，是同一于思维。即是说，首先是思维“创造”出存在（思维转化为存在），然后才去认识存在（存在转化为思维)，这是完全颠倒了世界发展的实际情况的神秘的说法。所以列宁批判他说：“辩证法的拥护者黑格尔不能理解从物质到运动、从物质到意识的辩证的转化————尤其不能理解后一种转化。马克思纠正了这个神秘主义者的错误(或弱点)。”实际的情形同黑格尔所说的相反，不是思维首先转化为存在，然后存在才转化为思维，而是首先存在转化为思维，然后思维才转化为存在。
不过，黑格尔关于思维转化为存在的思想也包含着合理的内核，因为人们要改造世界，总是首先要在头脑中拟定出计划和方案，然后才能通过实践把它实现出来，这正是人类的主观能动性的表现，而黑格尔的这一思想正好发挥了这个极重要的方面(当然是在错误的即唯心论的基础上发挥的)。如果对这一思想给以唯物论的改造，那末它对于人们的实践活动的意义是很大的。正是在这个意义上，列宁指出：“观念的东西转化为实在的东西，这个思想是深刻的，对于历史是很重要的。”
旧唯物论的可知论和辩证唯物论的可知论的区别
同唯心论的可知论相反，唯物论是在肯定物质第一性、意识第二性的基础上解决世界可知性的问题的。唯物论认为，世界是统一于物质的，除了“物质的、可以感知的世界，是唯一现实的。”以外，并不存在另一个“彼岸”世界。而思维并不是离开物质的独立实体，而是物质的最高产物，是人脑的机能。所谓认识世界，就是人们的头脑对外间世界的反映。思维按其本性来说是能够构成客观存在的正确映象的，是和存在具有同一性的。如果有思维不能正确地反映存在，人类就不能生存。世界上没有什么原则上不可能被认识的东西，只有现在还没有被认识的东西。凡属与客观存在相符合的认识，都是确实可靠的科学知识。这就是唯物论的可知论。唯物论必然是可知论。唯物论的可知论的正确性，是被人类的全部实践经验和科学发展的历史所充分地证明了的。
但是，马克思以前的唯物论关于世界可知性的论点虽然基本上是正确的，但却是肤浅的，贫乏的，形而上学的。第一、旧唯物论不了解实践是思维与存在同一性的基础，不了解实践在认识过程中的作用。这主要地表现在：它不了解人的思维能力是社会实践的产物，它不了解思维对存在的反映是在实践基础上的积极的能动的反映，而把它理解为消极的直观，即镜面式的反映; 它不了解实践是检验思维是否符合于存在的唯一标准。第二，旧唯物论不能把辩证法应用于反映论。这主要地表现在：它不了解认识是一个由浅入深的充满矛盾的辩证法过程，而认为思维对存在的反映是僵化的，不动的，一次完成的，因此，它不懂得认识和实践、感性认识和理性认识、相对真理和绝对真理，真理和错误等等之间的辩证关系。因为旧唯物论的世界可知论有这样的缺点，所以，它不能驳倒唯心论和不可知论。至于把世界可知性的问题放在完全科学的基础上加以解决的任务，是由辩证唯物论完成的。
辩证唯物论首先肯定思维依赖于存在。从思维的起源上看，思维本身就是物质世界长期发展过程中的产物，就是人脑这种高度组织起来了的物质的属性。从思维的内容上看，思维是客观物质世界的反映，是被移置于头脑中并被改造过的物质现象。所以，如果没有物质世界，没有人脑这种高度组织起来了的物质，就不可能有思维。这就是思维对于存在的依赖。另一方面，人们的思维不仅可以反映存在，而且在反映了存在之后又能够通过社会的实践，按照既定的目的去改造客观世界。所以，在一定的条件下，存在之被改造也依赖于作为存在之反映的思维。在这个意义上，思维和存在是互相联系、互相依赖的，两者在社会实践的基础上统一起来了。
列宁说，人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界。这名话精辟地概括了辩证唯物论的可知论。在人的意识中，反映客观世界和创造客观世界是不可分离地结合着的。意识不只是反映客观世界就告完结，更重要的是要在反映客观世界的基础上创造(即改造)客观世界“反映客观世界”是存在向思维的转化;“创造客观世界”是思维向存在的转化。前者是后者的前提，二者都是在实践的基础上实现的。
人类在社会实践的基础上，不断地认识世界并改造世界，因而对于世界的认识就不断地深化和发展。在世世代代绵延不绝的社会实践过程中，世界是完全可以认识的。
第二节 不可知论的基本观点
休谟和康德的不可知论
那末，不可知论的观点又是怎样的呢？不可知论的基本观点，就是否认思维与存在的同一性，否认人们能够认识世界，或者至少是否认人们能够彻底认识世界。
不可知论的主要代表，是十八世纪的英国资产阶级哲学家休谟和德国资产阶级哲学家康德。往后的一切不可知论，尽管在细节上有一些补充和发挥，但实际上都没有超出休谟和康德一步。
休谟是断然否认世界的可知性的。他认为，人们通常叫做“外物”的东西，实质上只不过是自己的知觉，即映像和观念。“除了人心的知觉或印象和观念以外，没有任何东西真正存在于人心中，而且外物只是借它们所引起的那些知觉才被人认识的。”这即是说，人决不能超出自己的印象和观念一步。至于在印象和观念以外还有没有别的东西存在(不管是物质还是精神)，这个问题在原则上是不可能解决的。因为要肯定这个问题或者否定这个问题，都只能依赖经验，而经验本身仍然是印象和观念，仍然不能解决外部世界是否存在的问题。所谓因果性、必然性，不过是人们根据习惯把前后相随的印象或观念结合起来的结果，不过是“幻觉”并不是外部世界所固有的客观联系。因此，休谟就得出结论说： 唯物论和唯心论都只是假设，要证明唯物论或唯心论的正确同样是不可能的，无论肯定或否定外部世界的存在都是没有根据的。不仅如此，休谟还进一步把作为认识主体的“我”也否认了。他认为，既然通常称为“外物”的东西实际上不过是印象和观念，那末同样，通常称为“我”的东西也不过是印象和观念。所谓“自我”、“心灵”、“人心”、“主体等等，实际上不过是”一束或一团以不可思议的速度前后相继，并处于不断变迁和运动中的纷杂知觉。“如果说，贝克莱是只承认有”我“不承认有”物“的话，那末，休谟就比贝克莱更”彻底“，连”我“也否认了。他根本取消了认识对象和认识主体的关系问题，取消了认识问题本身，彻底地否认了世界的可知性。
休谟自称他既不同意唯物论，也不同意唯心论。但是实际上，按照他的观点，必然要得出唯心论的结论。第一、既然认为外物只是“映像和观念”这就是和贝克莱的”存在就是被感知“完全相同的思想，即主观唯心论。第二、休谟虽然在表面上并没有公开拥护宗教，可是他的全套议论的且的在于证明“自然理性”的无能和“天启真理”的必要，即是说，在于贬损知识再推崇信仰。他自己就明白地表示过：“一个有几分正确地了解自然理性的缺点的人，一定会如饥似渴地贪求天启真理。……做一个哲学上的怀疑论者，是准备成为一个健全而有信心的基督教徒的首要步骤。“这说明他的不可知论是同宗教一脉相通的。由此可见，休谟的不可知论不过是隐藏的唯心论。
康德的不可知论是在休谟的影响下产生的。他与休谟不同，他并不否认在我们之外的客观对象的存在，但是却认为我们关于对象的感觉和表象(他把这称为“现象”)是和对象本身(他把这叫做“自在之物”)完全不相同的。因为关于对象的感觉和表象不仅取决于对象本身的特性，而且还取决于“自我”的特性。当外部对象作用于“自我”的时候，“自我”就按照自己的特性把获得的印象加工成为同对象的本性不相同的东西了。因此，无论如何，我们只能认识对象的“现象”决不能认识对象本身，即“自在之物”。至于时间和空间，不过是“直观的形式”；因果性、必然性等等范畴，则是“思维的形式”。它们都不是客观世界所固有的，不是从经验中得来的，而是超经验的、先天的; 它们只适用于现象的范围，而不适用于“自在之物”的范围。不是自然界的规律反映在人们的头脑中，而是人们的“悟性”把规律加给自然界。这就是康德式的不可知论的基本思想。
休谟和康德的论点虽然有一些差别，但这种差别只是不可知论者之间的差别。“他们基本上是一致的，就是说，他们都否认自然界的客观规律性。这就注定他们必然得出某种唯心主义的结论。”
帝国主义时代资产阶级哲学的不可知论
到了帝国主义时代，资产阶级的统治已经摇摇欲坠了。资产阶级为了麻痹人民群众的革命意志，阻挠人民群众的革命斗争，不得不把历史上最腐朽最反动的思想垃圾收罗起来向人民进攻。这个时期大多数资产阶级哲学的特点之一就是唯心论和不可知论的合流。一方面，它们同贝克莱主义不同，不是公开地、赤裸地站在主观唯心论的立场，主张外部世界就是“观念的集合”或“感觉的组合”，而是自称为超越唯物论和唯心论之上，主张世界是由既非物质又非精神的“中立”的东西构成的(他们给这种所谓“中立的东西”巧立了各种名称，如“要素”、“自我与环境的不可分割的同格”、“直接存在的东西”、“经验”、“原子式的感性事件”等等)。它们宣称主体与客体、思维与存在的关系问题是一个“陈腐”了的问题，是一个“荒谬的”、“毫无意义的”、“根本不应该提出的”问题。他们硬说，除了自己感觉和经验以外，我们没有权利断言任何事物的存在。如果是那样断言了，就是“形而上学”。这样，它们就既不明确地肯定外部世界是精神的，又不明确地肯定外部世界是物质的，而采取了休谟主义即不可知论的立场。但是另一方面，这种超出于唯物论和唯心论之外的愚蠢奢望实际上是不可能实现的，它们要想取消认识论的问题(它们把这吹嘘为哲学上的“革命”！)，实际上是取消不了的。它们提出来的“要素”等等所谓“中立的”东西，仔细地考察起来，并不是(也不可能是)中立的，实际上就是感觉的别名。它们每一分钟都站在唯心论的立场同唯物论进行斗争，它们无非是用“新”名词，“新”术语伪装起来了的贝克莱主义。可见，这一类的帝国主义时代的资产阶级哲学就是这样的“半贝克莱主义者、半休谟主义者” 14，即唯心论兼不可知论。马赫主义、实用主义、新实在论、逻辑实证论、语义哲学等大大小小的现代资产阶级哲学流派，都是这种唯心论兼不可知论的货色。例如，实用主义的头目詹姆士就曾经这样供认他的不可知论观点，他说：“我自己很不相信我们人的经验就是宇宙里最高的经验，我宁可相信我们人类对于全宇宙的关系，就和我们的猫儿狗儿对于人的生活关系一般。猫儿狗儿常在我们的客厅上书户里玩，它们加入我们的活动，但它们全不懂得我们活动的意义。我们人类的生活，好比一个圆圈，它们就住在这个圆圈的正切线上，全不知道这个圆圈起于何处，终于何处。我们也是这样，我们住在全宇宙圆圈的正切线上。”他又说：“我们在世界上也许是同猫儿狗儿在我们的图书馆中一般，它们看见书，听见人说话，但嗅不出其中任何意义。……猫儿狗儿每日的生活可以证明它们有许多理想与我们相同，所以照宗教经验的证据看来，也很可相信比人类更高的神力是实有的，并且这些神也朝着人类理想的方向努力拯救这个世界。”詹姆士的徒孙胡适也按照这种猫儿狗儿哲学的精神，表示不可知论是最富于“科学精神”的(他故意把不可知论这个和名词译成“存疑主义风”以蒙混视听)。他认为关于“灵魂不朽”的问题，“不能用科学实验来证明它，也不能用科学实验来豆倒它，既然如此，我们只好用实用主义的方法，看这种学说的实际效果如何，以为评判的标准。依此标准看来，信神不灭论的固然也有好人，信神灭论的也未必全是坏人。……总而言之，灵魂灭不灭的问题，于人生行为上实在没有什么重大影响，既然没有实际的影响，简直可说是不成问题了。”詹姆士、胡适一派的实用主义者情愿像猫儿狗儿一样做不可知论者，原因很明显，就是一方面要向“上帝”求救，以挽回本阶级灭亡的趋势;一方面要愚弄革命的人民，要他们相信社会发展的规律不可认识，从而安于现状，对前途丧失信心，放弃革命斗争。这些现代资产阶级哲学流派宣传唯心论和不可知论，都是为着这个目的。它们的枪口是向着马克思主义哲学和无产阶级革命的。
不可知论是一种极端荒谬的、同科学和实践完全不相容的理论。正如恩格斯所指出的，如果把不可知论应用于生活实践，就会弄到动物学家不知道狗是不是有四条腿，数学家不知道三角形是不是有三条边，就会使人们只好停止一切认识活动 。所以，连休谟本人也不得不承认他的哲学把他“置于那样绝望和孤独的境地”，使他感到“惊慌和迷乱”，在实际生活中他不得不忘掉他的哲学，“拿定主意要生活、谈话、行事，像过普通生活的他人一样。”
把不可知论的谬论驳斥得最彻底的是实践，即人们的生产斗争、阶级斗争和科学实验。恩格斯说：“我们的行动的结果证明我们的知觉是和知觉到的事物的客现本性相符合的”。15生产斗争的历史是人类逐步认识自然的客观规律、并根据这些规律改造自然的历史。从原始人发明用火，到现代人知道利用原子能这一段漫长的岁月中，表明了人类是从不知到知，从知之不多到知之更多，从不完全不确切的知到比较完全比较确切的知。在自然的领域中，所谓不可知的“自在之物”是不存在的。同样，阶级斗争的历史，是人类逐步认识社会发展的规律，并根据这些规律改造社会的历史。近代资产阶级利用资本主义代替封建主义的规律，推翻封建主义社会，建立资本主义社会，现代无产阶级认识了社会主义代替资本主义的规律，因而能够推翻资本主义社会，建立社会主义会，并逐步向共产主义社会过渡。在社会领域中，所谓不可知“自在之物”也是不存在的。
社会实践的历史，完全证明了世界及其规律的可知性，暴露不可知论的荒谬。
从上面的分析中可以看到，哲学基本问题的两个方面是互相联系着的：第一、对第一方面的回答是对第二方面的回答的出发点。这就是说，只有从唯物论的观点出发，才可能正确地解决世界的可知性问题; 反之，如果从唯心论的观点出发，那就或者要走进辨认世界可知性的死胡同，或者只能建立一种神秘的、非科学的世界可知论。第二、对第二方面的回答又必然要反过来影响对第一方面的回答。这就是说，只有坚持世界可知性的原理，才能贯彻唯物论; 反之，如果否认了世界的可知性，那就必然要通过这样那样的途径最终地陷入唯心论。