古今文萃 下
明皇雜錄
鄭處誨
蘇頣
蘇頲聰悟過人。日誦數千言。雖記覽如神。而父瓌訓勵嚴至。常令衣靑布襦。伏於牀下。出其脛。受榎楚。及壯而文學該博。冠於一時。性疎俊嗜酒。及玄宗旣平內難。將欲草制書。甚難其人。顧謂壞曰。誰可為詔。試為思之。瓌曰。臣不知其他。臣男頲甚敏捷。可備指使。然嗜酒。幸免沾醉。足以了其事。玄宗遽命召來。至時宿酲未解。粗備拜舞。嘗醉嘔殿下。命中人扶臥於御前。玄宗親為舉衾以覆之。旣醒。授簡筆。立成。才藻縱橫。詞理典贍。玄宗大喜。撫其背曰。知子莫若父。有如此邪。由是器重。已注意於大用矣。韋嗣立拜中書令。瓌署官吿。頲為之辭。薛稷書。時人謂之三絕。頲纔能言。有京兆尹過瓌。命頲詠尹字。乃曰。丑雖有足。甲不全身。見君無口。知伊少人。瓌與東明觀道士周彥雲素相往來。周時欲為師建立碑碣。謂瓌曰。成某志。不過煩相君諸子。五郞文。六郞書。七郞致石。瓌大笑。口不言而心服其公。瓌子頲第五。詵第六。氷第七。詵善八分書。
舞馬
玄宗嘗命敎舞馬四百蹄。各為左右。分為部目。為某寵。某家驕。時塞外亦有善馬來貢者。上俾之敎習。無不曲盡其妙。因命衣以文繡。絡以金銀。飾其鬃鬣。間雜珠玉。其曲謂之傾盃樂者。數十回。奮首鼓尾。縱橫應節。又施三層板牀。乘馬而上。旋轉如飛。或命壯士舉一榻。馬舞於榻上。樂工數人。立左右前後。皆衣淡黃衫文玉帶。必求少年而姿貌美秀者。每千秋節。命舞於勤政樓下。其後。上旣幸蜀。舞馬亦散在人間。祿山常覩其舞而心愛之。自是因以數匹賣於范陽。其後轉為田承嗣所得。不之知也。雜之戰馬。置之外棧。忽一日軍中享士樂作。馬舞不能已。厮養皆謂其為妖。擁篲以擊之。馬謂其舞不中節。抑揚頓挫。猶存故態。廐吏遽以馬怪白承嗣。命箠之甚酷。馬舞甚整。而鞭撻愈加。竟斃於櫪下。時人亦有知其舞馬者。懼暴而終不敢言。
劉晏
玄宗御勤政樓。大張樂。羅列百妓。時敎坊有王大娘者。善戴百尺竿。竿上施木山。狀瀛州方丈。令小兒持絳節出入於其間。歌舞不輟。時劉晏以神童為祕書正字。年方十歲。形狀獰劣。而聰悟過人。玄宗召於樓中簾下。貴妃置於膝上。為施粉黛。與之巾櫛。玄宗問宴曰。卿為正字。正得幾字。晏曰。天下字皆正。唯朋字未正得。貴妃復令詠王大娘戴竿。晏應聲曰。樓前百戲競爭新。唯有長竿妙入神。誰得綺羅翻有力。猶自嫌輕更著人。玄宗與貴妃及諸嬪御歡笑移時。聲聞於外。因命牙笏及黃文袍以賜之。
王準
王鉷之子準。為衞尉少卿。出入宮中。以鬪雞侍帝左右。時李林甫方持權恃勢。林甫子岫為將作監。亦入侍帷幄。岫常為準所侮。而不敢發一言。一旦準盡率其徒過駙馬王瑤宏第。瑤望塵趨拜。準挾彈命中於瑤巾冠之上。因折其玉簪。以為取笑樂。遂致酒張樂。永穆公主親御匕。公主卽帝之長女也。仁孝端淑。頗推於戚里。帝特所鍾愛。準旣去。或有謂瑤曰。鼠輩雖恃其父勢。然長公主帝愛女。君待之或闕。帝豈不介意邪。瑤曰。天子怒無所畏。但性命繫七郞。安敢不爾。時人多呼為七郞。其盛勢橫暴。人之所畏也如是。
唐彭先覺叔祖博通。膂力絕倫。嘗於長安。與壯士魏弘哲宋令文馮師本角力。博通堅臥。命三人奪其枕。三人力極。牀脚盡折。而枕不動。觀者踰主人垣墻。屋宇盡壞。名動京師。嘗與家君同飲。會瞑。獨持兩牀。降階就月於庭。酒爼之類。略無傾瀉矣。
趙仁獎
唐趙仁獎。河南人也。得販於殖業坊王戎墓北。善歌黃麞。與宦官有舊。因所托附。景龍中乃負薪詣闕。遂得召見。云負薪助國家調鼎。卽日臺拜焉。睿宗朝。左授上蔡丞。使於京。訪尋臺中舊列。妄事歡洽。御史倪若水謂楊茂直曰。此庸漢。妄爲傝茸。乃奏之。中書令姚崇曰。此是黃麞漢耶。授當州悉當尉。馳驛發遣。仁獎在臺。旣無餘能。唯以黃麞自衒。宋務先題之曰。趙獎出王戎幕下。入朱博臺中。捨彼負薪。登茲列柏。行人不避驄馬。坐客唯聽黃麞。時崔宣一使於都。仁獎附書於家。題云西京趙御史書附到洛州殖業坊王戎墓北第一鋪付妻一娘。宣一以書示朝士。初其左授上蔡。潘好禮自上蔡令拜御史。仁獎贈詩曰。令乘驄馬去。丞脫繡衣來。當時訝之。或以爲假手。仁獎初拜監察。謝朝貴。但云。有幸把公馬足。時朝士相隨。遇一胡負兩束柴。曰。此胡合拜殿中。或問其由。答曰。趙仁獎負一束而拜監察。此負兩束。固合授殿中。
裴明禮
唐裴明禮。河東人。善於理生。收人間所棄物。積而鬻之。以此家產巨萬。又於金光門外。市不毛地。多瓦礫。非善價者。乃於地際豎標。懸以筐。中者輒酬以錢十百。僅一二中未浹旬地中瓦礫盡矣。乃舍諸牧羊者。糞旣積。預聚雜果核。具犂牛以耕之。歲餘滋茂。連車而鬻所收。復致巨萬。乃繕甲第。周院置蜂房。以營蜜。廣栽蜀葵雜花果。蜂採花逸而蜜豐矣。營生之妙。觸類多奇。不可勝數。貞觀中。自右臺主簿拜殿中侍御史。轉兵吏員外中書舍人。累遷太常卿。
狄仁傑
唐狄仁傑倜儻不羈。嘗授司農員外郞。每判事多爲正充卿同異。仁傑不平之。乃判曰。員外郞有同側室。正員卿位擅嫡妻。此雖曲事女君。是終不蒙顏色。正員頗亦慚悚。時王及善豆盧欽望拜左右相。仁傑以才望時議歸之。頗冀此命。每戲王豆盧。略無屈色。王豆盧俱善長行。旣拜。謂時宰曰。某無材行。濫有此授。狄謂曰。公二人並能長行。何謂無材行。或白左相事云。適已白右相。狄謂曰。不審喚爲右相。合呼爲有相。王豆盧問故。狄曰。公不聞聰明兒不如有相子。公二人可謂有相子也。二公強笑。意亦悒悒。
任瓌
陳留男子李恒。家事巫祝。邑中之人。往往吉凶爲驗。陳留縣尉陳增妻張氏。召李恒。恒索於大盆中置水。以白紙一張沉於水中。使增妻視之。增妻正見紙上有一婦人。被鬼把頭拽髻。又一鬼後把棒驅之。增妻惶懼涕泗。取錢十千。幷沿身衣服與恒令作法禳之。增至。其妻具其事吿增。增明召恒還。以大盆盛水。沈一張紙。使恒觀之。正見紙上有十鬼拽頭把棒驅之。題名云此李恒也。恒慚走。遂却還昨得錢十千及衣服物。便潛竄出境。衆異而問增。曰。但以白礬畫紙上沉水中。與水同色。而白礬乾。驗之。亦然。
雙聖燈
長安城南四十里。有靈母谷。呼為炭谷。入谷五里。有惠炬寺。寺西南庭澗水。緣崖側一十八里至峯。謂之靈應臺。臺上置塔。塔中觀世音菩薩鐵像。像是六軍散將安太淸置造。衆傳觀世音菩薩。曾見身於此臺。又說塔鐵像常見身光。長安市人流俗之輩。爭往禮謁。去者皆背負米麵油醬之屬。臺下幷側近蘭若四十餘所。僧及行童。衣服飲食有餘。每至大齋日。送供士女。僅至千人。少不減數百。同宿於臺上。至於禮念求見光。兼云常見聖燈出。其燈或在半山。或在平地。高下無定。大曆十四年四月八日夜。大衆合聲禮念。西南近臺。見雙聖燈。又有一六軍健卒。遂自撲叫喚觀世音菩薩。步步趨聖燈向前忽然被虎拽去。其見者乃是虎目光也。
水經
闕 名
陸鴻漸
元和九年春。張又新始成名。與同恩生期於薦福寺。又新與李德裕先生。憩西廊僧玄鑒室。會纔有楚僧至。置囊而息。囊有數編書。又新偶抽一通覽焉。文細密。皆雜記。卷末又題云。煑水處。太宗朝。李季卿刺湖州。至維揚。遇陸處士鴻漸。李素熟陸名。有傾蓋之歡。因赴郡。抵揚子驛中。將食。李曰。陸君善茶蓋天下。聞揚子江南零水。又殊絕。今者二妙。千載一遇。何嚝之乎。命軍士信謹者。挈缾操舟。深詣南零取水。陸潔器以俟。俄水至。陸以杓揚水。曰。江則江矣。非南零者。似臨岸者。使曰。某掉舟深入。見者累百人。敢紿乎。陸不言。旣而傾諸盆至半。陸遽止。又以杓揚之。曰。自此南零者矣。使蹶然大駭。馳下曰。某自南零齎至岸。舟盪半。懼其尠。挹岸水以增之。處士之鑒。神鑒也。其敢隱欺乎。李大驚賞。從者數十輩。皆大駭愕。李因問陸旣如此。所經歷之處。水之優劣可判矣。陸曰。楚水第一。晉水最下。李因命口占而次第之。
陰德傳
闕 名
韋判官
唐博陵崔應任扶溝令。亭午獨坐。有老人請見應。應問之。老人對曰。某通於靈祇也。今者冥司韋判官來拜謁。幸望厚禮以待之。請備香案。屛去侍從。當爲延入。應依命。老人卽出迎之。及庭。隱隱然不見其形。自通名銜稱思穆。敍拜時候。應亦答拜。揖讓再三。乃言曰。某冥司要職也。側開長官宏才令器。冠於當時。輒將心事。且願相託。故俟亭午務隙拜謁。幸無驚異。應曰。某聞神明不昧。今乃不虛。孱劣幽薄。觸事蒙鄙。何幸明靈俯降。但揣微賤。力不副心。苟可施於區區。敢不從命。幸示指南。願効勤勞。冥使曰。某謝去人世數載。得居冥職。自棄擲妻孥。家事零替。愛子文卿。少遭憫凶。鄙野無文。職居鄭滑院。近經十載。交替院務之日。不明簿書。欠折數萬貫疋。實非己用。欲冒嚴明。俯爲存庇。應憮然曰。噫。某扶溝令也。焉知鄭滑院。使者曰。不然。以閣下材器祿位。豈一院哉。自今已後。歷官淸顯。雄居方鎭。位極人臣。然數月後。當與鄭滑院交職。儻不負今日之言。某於冥司。當竭微分。仰護榮貴。非止一身。抑亦慶及後嗣。應曰。某雖鄙陋。敢不惟命是聽。冥使感泣。於是敍別而去。應聞淮南杜相悰方求政理。偶具書啟。兼錄爲縣課績。馳使揚州。意者以思穆之言。且於驗試其事。時相國都督維揚。兼判鹽鐵。奏應知鄭滑院事。及交割帳籍錢帛。欠折數萬貫疋。收錄家貲填償外。尚欠三四萬。無所出。初應在扶溝受思穆寄託。事實丁寧。比及鄭滑。遂違前約。且曰。欠折數廣。何由辨明。文卿雖云贓非己用。積年不申論。雖抵嚴刑。以懲慢易。窮達旣定。鬼何能移。若棄法徇神。是諂而求福。乃拘縶文卿。而白於使。文卿自度必死。乃預懷毒於衣帶之間。比及囚縶。數欲服之。輒失其藥。搜求不獲。及文卿以死論。是日思穆見於文卿前而吿曰。嗚呼。無信之人。陷汝家族。吾爲汝上吿於帝。帝許我奪崔應之祿。然吾之族亦滅矣。文卿匍匐拜哭。忽失其父。乃得所懷之藥。仰而死爲。於是應與巡官李擅滑糺朱程戌曹賈均就罪所。將刑之。文卿旣已死。應方悔悟。乃禮葬文卿。身衣縞素而躬送之。應後加殿中。時有人自邯鄲將美人曰金閨。來獻於應。應納而嬖之。崔君始惑於聲色。爲政之心怠矣。後二年。加侍御史。知楊子院。與妻盧氏及金閨偕行。尋除浙西院。應自至職。金閨寵愛日盛。中門之外。置別館焉。華麗逾於正寢。視事之罷。經日不履內。前後歷任寶貨。悉置金閨之所。無何復有人獻吳姝。艶於金閨。應納之。寵嬖愈甚。每歌舞得意。乃奪金閨寶貨。而賜新姝。因是金閨忿逆。與親弟陳行宗置毒藥於酒中夜以獻應飲之。俄頃而卒。潛遷應於大廳。詰旦。家人乃覺。莫知事實。盧氏慈善。不能窮究。金閨乃持寶貨盡室而去。諸姬分散。崔氏門館日微。後隴西李君知浙西院。聞金閨艶麗。求而納之。李君與金閨白晝開筵。應乃見形於庭。叱金閨曰。汝已鴆我。又納於李君。後不得意。復欲禍李君耶。金閨懼而辭歸。後李君方欲捕金閨。案理舊事。雪崔生之冤。金閨忽爾逃去。不知所在。
劉弘敬
唐彭城劉弘敬。字元溥。世居淮淝間。資財數百萬。常修德不耀。人莫知之。家雖富。利人之財不及怨。施人之惠不望報。長慶初。有善相人。於壽春道逢元溥。曰。噫。君子且止。吾有吿也。元溥乃延入館而訉焉。曰。君財甚豐矣。然更二三年。大期將至。如何。元溥涕泗曰。夫壽夭者天也。先生其奈我何。相人曰。夫相不及德。德不及度量。君雖不壽。而德且厚。至於度量尤寬。且吿後事。但二三年之期。勤修令德。冀或延之。夫一德可以消百災。猶享爵祿。而況於壽乎。勉而圖之。吾三載當復此來。言訖而去。元溥流涕送之。乃爲身後之計。有女將適。扺維揚求女奴資行。用錢八十萬。得四人焉。內一人方蘭蓀者。有殊色。而風骨姿態。殊不類賤流。元溥詰其情。久而乃對曰。賤妾死罪。無復敢言。主君旣深訝之。何敢潛隱。某代爲名家。家本河洛。先父以卑官淮西。不幸遭吳寇跋扈。因緣姓與寇同。疑爲近屬。身委鋒刃。家仍沒官。以此湮沈。無處吿訴。其諸骨肉。寇平之後。悉被官軍收勍爲俘。不可復知矣。賤妾一身。再易其主。今及此焉。元溥太息久之。乃言曰。夫履雖新。不加於首。冠雖舊。不踐於地。雖家族喪亡。且衣冠之女。而又抱冤如此。三尺童子。猶能發憤。況丈夫耶。今我若不振雪爾冤。是爲神明之誅焉。因問其親戚。知其外氏劉也。遂焚其券。收爲甥。以家財五十萬。先其女而嫁之。長慶二年春三月辛卯。蘭蓀旣歸。元溥夢見一人。被靑衣秉簡。望塵而拜。迫之。澘然曰。余則蘭蓀之父也。感君之恩。何以報之。某聞陰德所以動天地也。今君壽限將盡。余當爲君請於上帝。故奉吿。言訖乃去。後三日。元溥復夢蘭蓀之父立於庭。紫衣象簡。侍衞甚嚴。前謝元溥曰。余不佞。幸得請君於帝。帝許我延君壽二十五載。而富及三代子孫。無復後禍。其所殘害吾家者。悉獲案理之。存者禍身。沒者子孫受釁。帝又憫余之冤。署以重職。獲主山川於淮海之間。因嗚咽再拜而去。詰旦。元溥依依。未所甚信。後三年。果相者復至。迎而賀元溥曰。君壽延矣。且君自眉至髮而視之。元溥側冠露額。曰。噫有陰德上動於天者。自今後二十五載。慶及三代。元溥始以蘭蓀之父爲吿。相者曰。昔韓子陰存趙氏。太史公以韓氏十世而位至王侯者。有陰德故也。況蘭蓀之家無後矣。蘭蓀之身賤隸矣。如是而能不顧多財之與殊色。而恤其孤豈不謂陰德之厚哉。
報應錄
闕 名
范明府
唐范明府者。忘其名。頗曉術數。選授江南一縣宰。自課其命云。來年秋祿壽俱盡。將出京。又訪於日者。日者曰。子來年七月數盡。胡爲遠官哉。范曰。某固知之。一女未嫁。利薄俸以資遣耳。及之任。買得一婢子。因詰其姓氏。婢子曰。姓張。父嘗爲某堰官。兵寇之亂。略賣至此。范驚起。問其父名。乃曩昔之交契也。謂其妻曰。某女不憂不嫁。悉以女粧奩擇邑客謹善者配之。秩滿歸京。日者大駭曰。子前何相紿之甚。算子祿壽俱盡。今乃無恙。非甲子差繆。卽當有陰德爲報耳。范曰。俱無之。日者詰問不已。范以嫁女僕事吿之。日者曰。此卽是矣。子之福壽。未可量也。後歷官數任而終。
童安玕
唐大中末。信州貴溪縣乳口鎭。有童安玕者。鄕里富人也。初甚貧寠。與同里人郭珙相善。珙嘗暇借錢六七萬。卽以經販。安玕後遂豐富。及珙徵所借錢。安玕拒諱之。珙焚香吿天曰。童安玕背惠忘義。借錢不還。倘神理難誣。願安玕死後。作牛以償某。詞甚懇苦。安玕亦紿言曰。某若實負郭珙錢。願死作一白牛。以償珙債。未逾月。安玕死。死後半年。珙家牸牛生一白牯犢。左肋有黑毛。作字曰童安玕。歷歷然。遠邇聞之。觀者雲集。珙遣人吿報安玕妻。玕妻子幷親屬等往視之。大以爲恥。厚納金帛。請收贖之。郭珙憤其欺負。終不允。許以牛母幷犢別欄餵飼。安玕家率童僕持白挺刼取。珙多置人守禦。竟不能獲。
異聞錄
闕 名
韋安道
京兆韋安道。起居舍人眞之子。舉進士久不第。唐大定年中。於洛陽早出。至慈惠里西門。晨鼓初發。見中衢有兵仗。如帝者之衞。前有甲騎數十隊。次有官者。持大杖。衣畫袴袽。夾道前驅。亦數十輩。又見黃屋左纛。有月旗而無日旗。又有近侍才人宮監之屬。亦數百人。中有飛傘。蓋下見衣珠翠之服。乘大馬如后主之飾。美麗光艶。其容動人。又有後騎。皆婦人才官。持鉞負弓矢。乘馬從。亦千餘人。時天后在洛安道。初謂天后之遊。幸。時天尚未明。問同行者。皆云不見。又怪衢中金吾街吏。不爲靜路。久之漸明。見其後騎一宮監馳馬而至。安道因留問之。前所過者非人主乎。宮監曰。非也。安道請問其事。宮監但指慈惠里之西門曰。公但自此去。由里門循墻而南。行百餘步。有朱扉西向者扣之。問其由。當自知矣。安道如其言扣之。久之。有朱衣官者出應問。曰。公非韋安道乎。曰。然。官者曰。后上夫人相候已久矣。遂延入。見一大門如戟門者。官者入通。頃之。又延入。有紫衣宮監。與安道敍語於庭。延一宮中。置湯沐。頃之。以大箱奉美服一襲。其間有靑袍牙笏綬衣巾靴畢備。命安道服之。宮監曰。可去矣。遂乘安道以大馬。女騎道從者數人。宮監與安道聯轡。出慈惠之西門。由正街西南。自通利街東行。出建春門。又東北行。約二十餘里。漸見夾道戍守者。拜於馬前而去。凡數處。乃至一大城。甲士守衞甚嚴。如王者之城。凡經數重。遂見飛樓連閣。下有大門。如天子之居。而多宮監。安道乘馬。經翠樓朱殿而過。又十餘處。遂入一門內。行百步許。復有大殿。上陳廣筵重樂。羅列罇爼。九奏萬舞。若鈞天之樂。美婦人十數。如妃主之狀。列於筵左右。前所與同行宮監。引安道自西階而上。頃之。見殿內宮監如贊者。命安道西間東向而立。頃之。自殿後門。見衞從者先羅立殿中。乃微聞環珮之聲。有美婦人備首飾褘衣。如謁廟之服。至殿間西南。與安道對立。乃是昔於慈惠西街飛傘下所見者也。宮監乃贊曰。后土夫人。乃冥數合爲匹偶。命安道拜。夫人受之。夫人拜。安道受之。如人間賓主之禮。遂去禮服。與安道對坐於筵上。前所見十數美婦人。亦列坐於左右。奏樂飲饌。及昏而罷。則以其夕偶之。尚處子也。如此者蓋十餘日。所服御飲饌。皆如帝王之家。夫人因謂安道曰。某爲子之妻。子有父母。不吿而娶。不可謂禮。願從子而歸。廟見尊舅姑。得成婦之禮。幸也。安道曰。諾。因下令。命車駕卽日吿備。夫人乘黃犢之車。車有金翠瑤玉之飾。蓋人間所謂庫車也。上有飛傘覆之。車徒儐從。如慈惠之西街所見。安道乘馬。從車而行。安道左右侍者十數人。皆材官宦者之流。行十餘里。有朱幕城供帳。女吏列後。於行宮供頓之所。夫人遂入供帳中。命安道與同處。所進飲饌華美。頃之。又去。下令命所從車騎。減去十七八。相次又行三數里。復下令去從者。乃至建春門左右。才有二十騎人馬。如王者之遊。旣入洛陽。欲至其家。安道先入。家人怪其車服之異。安道遂見其父母。二親驚愕久之。謂曰。不見爾者。蓋月餘矣。爾安適耶。安道拜而明言曰。偶爲一家迫以婚姻。言新婦卽至。故先上吿。父。母驚問未竟。車騎已及門矣。遂有侍婢及閹奴數十輩。自外正門。傳繡茵綺席。羅列於庭。及以翠屛畫帷。飾於堂門左右。施細繩牀一。請舅姑對座。遂自門外設二錦步障。夫人衣禮服垂珮而入。修婦禮畢。奉翠玉金瑤羅紈。蓋十數箱。爲人間賀遺之禮。置於舅姑之前。爰及叔伯諸姑家人。皆蒙其禮。因曰。新婦請居東院。遂又有侍婢閹奴。持房帷供帳之飾。置於東院。修飾甚周。遂居之。父母相與憂懼。莫知所來。是時天后朝法令嚴峻。懼禍及之。乃具以事上奏請罪。天后曰。此必魅物也。卿不足憂。朕有善呪術者。釋門之師。九思懷素二僧。可爲卿去此妖也。因詔九思懷素往。僧曰。此不過妖魅狐狸之屬。以術去之易耳。當先命於新婦院中設饌。置坐位。請期翌日而至。眞歸。具以二僧之語命之。新婦承命。具饌設位。輒無所懼。明日。二僧至。旣畢饌。端坐。請與新婦相見。將施其術。新婦遽至。亦致禮於二僧。二僧忽若物擊之。俯伏稱罪。目眥鼻口流血。又具以事上聞。天后因命二僧。對曰。某所以呪者。不過妖魅鬼物。此不知其所從來。想不能制。天后曰。有正諫大夫明崇儼。以太一異術。制錄天地諸神祗。此必可使也。遂召崇儼。崇儼謂眞曰。君可以今夕於所居堂中潔誠坐。以候新婦所居室上。見異物至而觀其勝。則已。或不勝。則當更以別法制之。眞如其言。至甲夜。見有物如飛雲。赤光若驚電。自崇儼之居飛躍而至。及新婦屋上。忽若爲物所撲滅者。因而不見。使人候新婦。乃平安如故。乙夜又見物如赤龍之狀。拏攫噴靑。聲如羣鼓乘黑雲有光者。至新婦屋上。又若爲物所撲。有呦然之聲而滅。使人候新婦。又如故。又至子夜。見有物朱髮鋸牙。盤鐵輪。乘飛雷輪。鋩角呼奔而至。旣及其屋。又如物所殺。稱罪而滅。旣而質明。眞怪懼。不知其所爲計。又以其事吿。崇儼曰前所爲法。是太乙符籙法也。但可攝制狐魅耳。今旣無効。請更賾之。因制壇醮之籙。使徵八紘厚地山川河瀆丘墟水木主職鬼魅之屬。其數無闕。崇儼異之。翌日。又徵人世上天界部八極之神。其數無闕。崇儼曰。神祗所爲魅者。則某能制之。若然。則不可得而知也。語試自見而賾之。因命於新婦院設饌請崇儼。崇儼至。坐。請見新婦。新婦方肅答。將拜崇儼。崇儼又忽若爲物所擊。奄然斥倒。稱罪請命。目眥鼻曰。流血於地。眞又益驚懼。不知所爲。其妻因謂眞曰。此九思懷素明正諫所不能制也。爲之奈何。聞昔安道初與偶之時。云是后土夫人。此雖人間百術。亦不能制之。今觀其與安道夫婦之道。亦甚相得。試使安道致詞請去之。或可也。眞卽命安道謝之曰。某寒門。新婦靈貴之神。今幸與小子伉儷。不敢稱敵。又天后法嚴。懼因是禍及。幸新婦且歸。爲舅姑之計。語未終。新婦泣涕而言曰。某幸得配偶君子。奉事舅姑。夫爲婦之道。所宜奉舅姑之命。今舅姑旣有命。敢不敬從。因以卽日命駕而去。遂具禮吿辭於堂下。因請曰。新婦女子也。不敢獨歸。願得與韋郞同去。眞悅而聽之。遂與安道俱行。至建春門外。其前時車徒悉至。其所都城僕使兵衞。悉如前。至城之明日。夫人被法服。居大殿中。如天子朝見之像。遂見奇客異人之來朝。或有長丈餘者。皆戴華冠長劍。被朱紫之服。云是四海之內。嶽瀆河海之神。次有數千百人。云是諸山林樹木之神而已。又召天下諸國之王悉至。時安道於夫人坐側。置一小牀。令觀之。因最後通一人。云大羅天女。安道視之。天后也。夫人乃笑謂安道曰。此是子之地主。少避之。令安道入殿內小室中。旣而天后拜於庭下。禮甚謹。夫人乃延天后上。天后數四辭。然後登殿。再拜而坐。夫人謂天后曰。某以有冥數。當與天后部內一人韋安道者爲匹偶。今冥數已盡。自當離異。然不能與之無情。此人苦無壽。某當在某家。本願與延壽三百歲。使官至三品。爲其尊父母厭迫。不得久居人間。因不果與成其事。今天女幸至。爲與之錢五百萬。與官至五品。無使過此。恐不勝之。安道命薄耳。因而命安道出。使拜天后。夫人謂天后曰。此天女之屬部人也。當受其拜。天后進退。色若不足而受之。於是諾而去。夫人謂安道曰。以郞常善畫。某爲郞更益此藝。可成千世之名耳。因居安道於一小殿。使垂簾設幕。召自古帝王及功臣之有名者於前。令安道圖寫。凡經月餘悉得其狀。集成二十卷。於是安道請辭去。夫人命車駕於所都城西。設離帳祖席。與安道訣別。涕泣執手。情若不自勝。幷遺以金玉珠瑤。盈載而去。安道旣至東都。入建春門。聞金吾傳令於洛陽城中訪韋安道。已將月餘。旣至。謁天后。坐小殿見之。且述前夢。與安道所叙同。遂以安道爲魏王府長史。賜錢五百萬。取安道所畫帝王功臣圖視之。與秘府之舊者皆驗。至今行於代焉。天策中。安道竟卒於官。