古今文萃 上
大唐奇事
馬 總
廉廣
廉廣者。魯人也。因採藥於泰和。遇風雨。止於大樹下。及夜半雨晴。信步而行。俄逢一人。有若隱士。問廣曰。君何深夜在此。仍林下共坐。語移時。忽謂廣曰。我能畫。可奉君法。廣唯唯。乃曰。我與君一筆。但密藏焉。卽隨意而畫。當通靈。因懷中取一五色筆以授之。廣拜謝訖。此人忽不見。爾後頗有驗。但祕其事。不敢輕畫。後因至中都縣。李令者。性好畫。又知其事。命廣至。飮酒。從容問之。廣祕而不言。李苦吿之。廣不得已。乃於壁上畫鬼兵百餘。狀若赴敵。其尉趙知之。亦堅命之。廣又於趙廨中壁上畫鬼兵百餘。狀若擬戰。其夕兩處。所畫之鬼兵。俱出戰。李及趙旣見此異。不敢留。遂皆毀所畫鬼兵。廣亦懼而逃。往下邳。下邳令知其事。又切請廣畫。廣因吿曰。余偶夜遇一神靈。傳得畫法。每不敢下筆。其如往往為妖。幸察之。其宰不聽。謂廣曰。畫鬼兵卽戰。畫物必不戰也。因命畫一龍。廣勉而畫之。筆纔絕。雲蒸霧起。飄風倏至。畫龍忽乘雲而上。致滂沲之雨。連日不止。令憂漂壞邑居。復疑廣有妖術。乃收廣下獄。窮詰之。廣稱無妖術。以雨猶未止。令怒甚。廣於獄內號泣。追吿山。神其夜夢神人言曰。君當畫一大鳥。叱而乘之飛。卽免矣。廣及曙。乃密畫一大鳥。試叱之。果展翅。廣乘之。飛遠而去。直至泰山而下。尋復見神。謂廣曰。君言泄於人閒。固有難厄也。本與君一小筆。欲為君致福。君反自致禍。君當見還。廣乃懷中探筆還之。神尋不見。廣因不復能畫。下邳畫龍。竟為泥壁。
王守一
唐貞觀初。洛城。有一布衣。自稱終南山人。姓王。名守一。常負一大壺賣藥。人有求買之不得者。病必死。或急趁無疾人授與之者。其人旬日後。必染沈痼也。柳信者。世居洛陽。家累千金。唯有一子。旣冠後。忽於眉頭上生一肉塊。歷使療之。不能除去。及聞此布衣。遂躬自禱請。旣至其家。乃出其子以示之。布衣先焚香命酒脯。猶若祭祝。後方於壺中探一九藥。嚼傳肉塊。復請具樽俎。須臾間。肉塊破。有小蛇一條。突出在地。約長五寸。五色爛然。漸漸長及一丈已來。其布衣乃盡飮其酒。叱蛇一聲。其蛇騰起。雲霧昏暗。布衣忻然。乘蛇而去。不知所在。
管子文
李林甫為相。初年。有一布衣詣謁之。閽吏謂曰。朝廷新命相國。大寮尙未敢及門。何布衣容易謁之邪。布衣執刺待於路傍。高聲自稱曰。業八體書生管子文。欲見相國伸一言。林甫召之於賓館。至夜靜。月下揖之。生曰。僕實老於書藝。亦自少遊圖籍之圃。嘗竊見古昔興亡明主賢臣之事。故願謁公以伸一言。林甫曰。僕偶備位於輔弼。實非才器。已恐不勝大任。福過禍隨也。君幸辱玉趾。敢受敎於君。君其無惜藥石之言以惠鄙人。生曰。古人不容易而談者。蓋知談之易。聽之難也。必能少覽容易之言。而不容易而聽。則涓塵皆可以裨海岳也。況聖哲云。一言可以興邦。一言可以喪邦。公若聞一言卽欲奉而行之。臨一事卽恣心狥意。如此。則雖日納獻言之士。亦無益也。林甫乃容恭意謹而言曰。君但一言敎僕。僕嘗書紳而永為箴誡。生曰。君聞美言必喜。聞惡言必怒。僕以美言譽君。則無裨君之事。以惡言諷君。必犯君之顏色。旣犯君之顏色。君。復怒我。卽不得盡伸惡言矣。美言狥而損。惡言直而益。君當悉察之。容我之言。勿復加怒。林甫不覺膝席而聽。生曰。君為相。相天子也。相天子。安宗社保國也。宗社安。萬國寧。則天子無事。天子無事。則君之無事。設或天下有一人失所。卽罪在天子。罪在天子。焉用君相。夫為相之道。不必獨任天下事。當舉文治天下。之民。舉武定天下之亂。用仁人撫疲瘵。用義士和鬬戰。自修節儉。以諷上。以化下。自守忠貞。以事主。以律人。固不暇躬勤庶政也。庶政得人卽治。苟不得人。雖才如伊呂亦不治。噫。相國愼之。林甫聽之。駭然遽起。拜謝之。生又曰。公知斯運之通塞邪。林甫曰。君當盡敎我。我當終身不忘。生曰。夫治生亂。亂生治。今古不能易也。我國家自革隋亂而治。至於今日。亂將生矣。君其記之。林甫又拜謝。至曙。欲聞於上。縻以一爵祿。令左右潛守之。堅求退。曰。我本祗欲達一言於公。今得竭愚悃。而又辱見納。又何用阻野人之歸也。林甫堅留之。不得。遂去。林甫令人暗逐之。生至南山中一石洞。其人尋亦入。石洞遽不見。生唯有故舊大筆一。其人攜以白林甫。林甫以其筆置於書閣。焚香拜祝。其夕筆忽化為一五色禽飛去。不知所之。
劉潛女
隴右百姓劉潛。家大富。唯有一女初笄。美姿質。繼有求聘者。其父未許。家養一鸚鵡。能言無比。此女每日與之言語。後得佛經一卷。鸚鵡念之。或有差誤。女必證之。每念此經。女必焚香。忽一日。鸚鵡謂女曰。開我籠。爾自居之。我當飛去。女怪而問之。何此言邪。鸚鵡曰。爾本與我身同。偶託化劉濳之家。今須却復本族。無怪我言。人不識爾。我固識爾。其女驚白其父母。父母遂開籠放鸚鵡飛去。曉夕監守其女。後三日。女無故而死。父母驚哭不已。方欲葬之。其屍忽為一白鸚鵡。飛去不知所之。
會昌解頤錄
包 湑
牛生
牛生自河東赴舉。行至華州。去三十里。宿一村店。其日雪甚。令主人造湯餅。昏時。有一人窮寒。衣服藍縷。亦來投店。牛生見而念之。要與同食。此人曰。某窮寒不辦得錢。今朝已空腹行百餘里矣。遂食四五碗。便臥於牀前地上。其聲如牛。至五更。此人至牛生牀前曰。請公略至門外。有事要言之。連催出門。曰。某非人。冥使耳。深愧昨夜一餐。今有少相報。公為置三幅紙及筆硯來。牛生與之。此人令牛生遠立。自坐樹下。袖中出一卷書牒之。看數張。卽書兩行。如此三度訖。求紙封之。書云第一封。第二封。第三封。謂牛生曰。公若遇災難危篤。不可免者。卽焚香以次開之。視若或可免。卽不須開。言訖。行數步。不見矣。牛生緘置書囊中。不甚信也。及至京。止客戶坊。飢貧甚。絕食忽憶此書。故開第一封。題云。可於菩提寺門前坐。自客戶坊至菩提寺。可三十餘里。飢困且雨雪。乘驢而往。自辰至鼓聲欲絕。方至寺門。坐未定。有一僧自寺內出。叱牛生曰。雨雪如此。君為何人而至此。若凍死。豈不見累耶。牛生曰。某是舉人。至此值夜。略借寺門前一宿。明日自去耳。僧曰。不知是秀才。可止貧道院也。旣入。僧乃為設火具食。會語久之。曰。賢宗晉陽長官。與秀才遠近。牛生曰。是叔父也。僧乃取晉陽手書令識之。皆不謬。僧喜曰。晉陽常寄錢三千貫文在此。絕不復來取。某年老。一朝溘至。便無所付。今盡以相與。牛生先取將錢千貫。買宅。置車馬。納僕妾。遂為富人。又以求名失路。復開第二封書。題云。西市食店張家樓上坐。牛生如言詣張氏。獨止於一室。下簾而坐。有數人少年上樓來。中有一人白衫。坐定。忽曰。某本只有五百千。今請添至七百千。此外卽力不及也。一人又曰。進士及第。何惜千緡。牛生知其貨及第矣。及出。揖之。白衫少年。卽主司之子。生曰。某以千貫奉郞君。別有二百千奉諸公酒食之費。不煩他議也。少年許之。果登上第。歷任臺省。後為河中節度副使。經一年疾困。遂開第三封。題云可處置家事。乃沐浴修遺書。纔訖而遂終焉。
張卓
張卓者。蜀人。唐開元中。明經及第。歸蜀覲省。唯有一驢。衣與書悉背在上。不暇乘。但驅而行。取便路自斜谷中。數日。將至洋州。驢忽然奔擲入深箐中。尋之不得。天將暮。又無人家。欲宿林下。且懼狼虎。是夜月明。約行數十里。得大路。更三二里。見大宅。朱門西開。天旣明。有山童自宅中出。卓問求水。童歸逡巡。見一人朱冠高履。曳杖而出。卓趨而拜之。大仙曰。觀子塵中之人。何為至此。卓具陳之。仙曰。有緣耳。乃命坐。賜杯水。香滑淸冷。身覺輕健。又設美饌訖。就西院沐浴。以衣一箱衣之。仙曰。子骨未成就。分當留此。某有一女。兼欲聘之。卓起拜謝。是夕成禮。數日。卓忽思家。仙人與卓二朱符。二黑符。一黑符可置於頭。入人家能隱形。一黑符可置左臂。千里之內。引手取之。一朱符可置舌上。有不可却者。開口示之。一朱符可置左足。卽能蹙地脉及拒非常。然勿恃靈符。自顚狂耳。卓至京師。見一大宅。人馬駢闐。窮極華盛。卓入之。經數門。至廳事。見鋪陳羅列。賓客滿堂。又於帳內粧飾一女。年可十五六。卓領之。潛於中門。聞一宅切切之聲云。相公失小娘子。具事聞奏。敕羅葉二師就宅尋之。葉公踏步叩齒。噴水。化成一條黑氣。直至卓前。見一少年執女衣襟。右座一見。怒極。令前擒之。卓因舉臂。如抵牆壁。終不能近。遽以狗馬血潑之。又以刀劍擊剌之。卓乃開口。鋒刃斷折。續又敕使宣云。斷頸進上。卓聞而懼。因脫左鞋伸足推之。右座及羅葉二師暨敕使皆仰仆焉。葉公曰。向來入門。見非常之氣。及其開口。果有太乙使者。相公但獲愛女。何苦相害。卓因縱女。上使衞兵送歸舊山。仙人曳杖途中。曰。張郞不聽吾語。遽遭羅網也。侍衞兵士尙隨之。仙人以柱杖畫地。化為大江。波濤浩淼。闊三二里。妻以霞帔搭於水上。須臾化一飛橋在半天之上。仙人前行。卓次之。妻又次之。三人登橋而過。隨步旋收。但見蒼山四合。削壁萬重。人皆遙禮。歸奏玄宗。俄發使就山祭醮之。因呼為隔仙山。在洋州西六十里。至今存焉。
峽口道士
開元中。峽口多虎。往來舟船。皆被傷害。自後但是有船將下峽之時。卽預一人充飼虎。方舉船無患不然。則船中被害者衆矣。自此成例。船留一人上岓飼虎。經數日。其後有一船。內皆豪強。數內有一人單窮。被衆推出。令上岓飼虎。其人自度力不能拒。乃為出船。而謂諸人曰。某貧窮。合為諸公代死。然人各有分定。苟不便為其所害。某別有懇誠。請諸公能允許否。衆人聞其語言甚切。為之愴然而問曰。爾有何事。其人曰。某今便上岓。尋其虎蹤。當自別有計較。但懇為某留船灘下。至日午時若不來。卽任船去也。衆人曰。我等如今便泊船灘下。不止住今日午時。兼為爾留宿。俟明日若不來。船卽去也。言訖。船乃下灘。其人乃執一長柯斧。便上岓入山。尋虎。並不見有人蹤。但見虎跡而已。林木深邃。其人乃見一路虎蹤甚稠。乃更尋之。至一山隘。泥極甚。虎蹤轉多。更行半里。卽見一大石室。又有一石牀。見一道士在石牀上而熟寐。架上有一張虎皮。其人意是變虎之所。乃躡足於架上。取皮執斧。衣皮而立。道士忽驚覺。已失架上虎皮。乃曰。吾合食汝。汝何竊吾皮。其人曰。我合食爾。爾何反有是言。二人爭競。移時不已。道士詞屈。乃曰。吾有罪於上帝。被謫在此為虎。令食一千人。吾令已食九百九十九人。唯欠汝一人。其數當足。吾今不幸。為汝竊皮。若不歸。吾必須別更為虎。又食一千人矣。今有一計。吾與汝俱獲兩全。可乎。其人曰。可也。道士曰。汝今但執皮還船中。剪髮及鬚鬢少許。剪指爪甲兼頭面脚手。及身上各瀝少血二三升。以故衣三兩事裹之。待吾到岓上。汝可拋皮與吾。吾取披已。化為虎。卽將此物拋與吾。取而食之。卽與汝無異也。其人遂披皮執斧而歸。船中諸人驚訝。而備述其由。遂於船中依虎所敎待之。遲明。道士已在岓上。遂拋皮與之。道士取皮衣振迅。俄變成虎。哮吼跳躑。又拋衣與虎。乃嚙食而去。自後便不聞有虎傷人。衆言食人數足。自當歸天去矣。
劉立
劉立者。為長葛尉。其妻楊氏。忽一日泣謂立曰。我以弱質。託附君子。深蒙愛重。將謂琴瑟之和。終以偕老。何期一旦。捨君長逝。哽咽涕泗。不能自勝。立曰。君素無疾恙。何得如此。妻言後數日沉困。精思恍惚。自廋必不濟矣。且以小女美美為託。又謂立曰。他日美美成長。望君留之三二年。其夕楊氏卒。及立罷官。寓居長葛。已十年矣。時鄭帥崔公。卽立之表丈也。立往詣之。崔待之亦厚。念其貧。令賓幕。致書於諸縣。將以濟之。有縣令某者。邀立往郭外看花。及期而縣令有故。不克同往。令立先去。舍趙長官莊。行三二里。見一杏園花盛發。中有婦女十數人。立駐馬觀之。有一女年可十五六。亦近垣中窺立。又行百許步。乃至趙長官宅。入門見人物匆遽。若有驚急。主人移時方出。曰。適女子與親族看花。忽中暴疾。所以不果奉迎。坐未定。有一靑衣與趙耳語。趙起入內。如是數四。又聞趙公嗟歎之聲。乃問立曰。君某年某月為長葛尉乎。曰然。婚楊氏乎。曰然。有女名美美。有僕名秋笋乎。曰然。僕今控馬者是矣。趙公歎息驚異。旋有人喚秋笋。入宅中。見一女可十五六。涕泣謂曰。美美安否。對曰。無恙也。僕拜而出。莫知其由。立亦訝之。徐問趙曰。某未省與君相識。何故知其行止也。趙乃以實吿曰。女適看花。忽若暴卒。旣蘇。自言前身乃公之妻也。今雖隔生。而情愛未斷。適窺見公。不覺悶絕。立歔欷久之。須臾。縣令亦至。衆客具集。趙具白其事。衆咸異之。立曰。某今年尙未高。亦有名官。願與小娘子尋隔生之好。衆共成之。於是成壻。而美美長於母三歲矣。
賈眈
賈眈相公鎭滑臺日。有部民家富於財。而父偶得疾。身體漸瘦。糜粥不通。日飮鮮血半升而已。其家憂懼。乃多出金帛募善醫者。自兩京及山東諸道醫人。無不至者。雖接待豐原。率皆以無效而旋。後有人自劍南來。診候旬日。亦不識其狀。乃謂其子曰。某之醫。家傳三世矣。凡見人之疾。則必究其源。今觀叟則惘然無知。豈某之藝未至。而叟天降之災乎。然某聞府帥博學多能。蓋異人也。至於卜筮醫藥。罔不精妙。子能捐五十千乎。其子曰。何用。曰。將以遺御吏。候公之出。以車載叟於馬前。使見之。儻有言。則某得施其力矣。子如其言。公果出行香。見之。注視。將有言。為監軍使白事。不覺馬首已過。醫人遂辭去。其父後語子曰。吾之疾是必死之徵。今頗煩躁。若厭人語。爾可載吾城外有山水處置之。三日一來省吾。如死。則葬之於彼。其子不獲已。載去。得一磐石近池。置之。悲泣而歸。其父忽見一黃犬來池中出沒數四。狀如沐浴。旣去。其水卽香。叟渴欲飮。而氣喘力微。乃肘行而前。旣飮。則覺四體稍輕。飮之不已。卽能坐。子驚喜乃復載歸家。則能飮食。不旬日而愈。他日賈師復出。至前所置車處。問曰前度病人在否。吏報今已平復。公曰。人病固有不可識者。此人是風癥。世間無藥可療。須得千年木梳燒灰服之。不然。卽飮黃龍浴水。此外無可治也。不知何因而愈。遣吏問之。叟具以對。公曰。此人天與其疾。而自致其藥。命矣夫。時人聞之。咸服公之博識。則醫工所謂異人者信矣。
張立本
唐丞相牛僧孺。在中書。草場官張立本。有一女為妖物所魅。其妖來時。女卽濃粧盛服於閨中如與人語笑。其去卽狂呼號泣不已。久每自稱高侍郞。一日忽吟一首云。危冠廣袖楚宮粧。獨步間庭逐夜涼。自把玉簪敲砌竹。淸歌一曲月如霜。立本乃隨口抄之。立本與僧法舟為友。至其宅。遂示其詩云。某女少不曾讀書。不知因何而能。舟乃與立本兩粒丹。令其女服之。不旬日而疾自愈。其女說云。宅後有竹叢。與高鍇侍郞墓近。其中有野狐窟穴。因被其魅。服丹之後。不聞其疾再發矣。
元自虛
開元中。元自虛為汀州剌史。至郡。部衆官皆見。有一人。年垂八十。自稱蕭老。一家數口。在使君宅中累世。幸不占廳堂。言訖而沒。自後凡有吉凶。蕭老必預報。無不應者。自虛剛正。常不信之。而家人每夜見怪異。或見有人坐於簷上。脚垂於地。或見人兩兩三三。空中而行。或抱嬰兒問人乞食。或有美人濃粧美服。在月下言笑。多擲磚瓦。家人乃白自虛曰。常聞廚後空舍。是神堂。前人皆以香火事之。今不然。故妖怪如此。自虛怒。殊不信。忽一日蕭老謁自虛云。今當遠訪親舊。以數口為託。言訖而去。自虛以問老吏。吏云。常聞使宅堂後枯樹中有山魈。自虛令積柴與樹齊。縱火焚之。問樹中寃枉之聲不可聽。月餘。蕭老歸。縞素哀哭曰。無何遠出。委妻子於賊手。今四海之內。孑然一身。當令公知之耳。乃於衣帶解一小合。大如彈丸。擲之於地。云。速去速去。自虛俯拾開之。見有一小虎。大纔如蠅。自虛欲捉之。遂跳於地。已長數寸。跳擲不已。俄成大虎。走入中門。其家大小百餘人。盡為所斃。虎亦不見。自虛者亦一身而已。
韋丹
韋丹大夫及第後。歷任西臺御史。每常好道。未曾有遇。京國有道者。與丹交遊歲久。忽一日。謂丹曰。子好道心堅。大抵骨格不成。某不能盡知其事。可自往徐州問黑老耳。丹乃求假出往徐州。經數日。問之。皆云無黑老。召一衙吏問之。曰。此州城有黑老。家在何處。其吏曰。此城郭內並無。去此五里瓜園中。有一人姓陳。黑瘦。貧寒為人傭作。賃半間茅屋而住。此州人見其黑瘦。衆皆呼為黑老。韋公曰。可為某邀取來。吏人至瓜園中喚之。黑老終不肯來。乃驅迫之至驛。韋公已具公服在門首祗侯。韋公一見。便再拜。黑老曰。某傭作求食。不知有何罪。今被捉來。願得生迴。又復怖畏驚恐。欲走出門。為吏人等遮欄不放。自辰及酉。韋公禮貌益恭。黑老驚惶轉甚。略請上廳。終不能得。至二更來。方上堦。不肯正坐。韋公再拜諮請。叩問不已。至三更。黑老忽然倒臥於床上。鼻息如雷。韋公兢兢床前而立。久因困極。不覺兼公服亦倒臥在床前地上。睡至五更。黑老起來。以手撫韋公背云。汝起汝起。汝似好道。吾亦愛之。大抵骨格不成就。且須向人間富貴。待合得時。吾當來迎汝。不然。恐汝失路耳。初秋日可再來此。當為汝盡話。言訖。倏已不見。韋公却歸。至立秋前一日晚。至徐州。黑老已辰時死矣。韋公惆悵埋之而去。自後寂絕二十年。不知信息。韋公官江西觀察使。到郡二年。忽一日。有一叟謂閽人曰。爾報公。可道黑老來也。公聞之。倒屣相迎。公明日無疾忽然卒。皆言黑老迎韋公上仙矣。
麴思明
趙冬曦任吏部尙書。吏部參選事例。每年銓曹人吏。舊例各合得一員外。及論薦親族。衆人皆悉論請。有令史麴思明一人。二年之內未嘗有言。冬曦謂曰。銓曹往例。各合得一官。或薦他人亦得。思明又不言。但唯而退。冬曦益怪之。一日又召而謂曰。以某今日之勢。三千餘人選客。某下筆。卽能自貧而富。捨賤而貴。饑之飽之。皆自吾筆。人人皆有所請。而子獨不言。何也。思明曰。夫人生死有命。富貴關天。官職是當來之分。未遇何以悵然。三千之人。一官一名。皆是分定。只假尙書之筆。思明自知命未亨通。不敢以閑事撓於尙書。冬曦曰。如子之言。當賢人也。兼能自知休咎耶。思明曰。賢不敢當。思明來年。始合於尙書下授一官。所以未能有請也。冬曦曰。來年自授何官。思明曰。此乃忘之矣。冬曦曰。如何。思明曰。今請於階下書來年於尙書下授官月日。及請授俸料多少。亦請尙書同封記。請壞廳上壁內。書記却泥封之。若來年授官日。一字參差。請死於階下。乃再拜而去。冬曦雖不言。心常怪之妄誕。常擬與注別異一官。忽一日上幸温泉。見白鹿昇天。遂改會昌縣為昭應。敕下吏部。令注其官。冬曦遂與思明注其縣焉。及事畢。乃召而問之曰。昨上幸温泉。白鹿昇天。改其縣為昭應。其縣與長安萬年不殊。今為注其官。子且妄語。豈能先知此乎。思明拜謝曰。請尙書壞壁驗之。遂乃拆壁開封。看題云。來年某月日。上幸温泉。改其縣為昭應。蒙注授其官。及所請俸料。一無差謬。冬曦甚驚異之。自後凡有事。皆發使間之。莫不神驗。冬曦罷吏部。差人問思明。當更得何官。思明報云。向西得一大郡。且却後旬日。上召冬曦。問江西風土。冬曦奏對稱旨。乃曰。冬曦眞豫章父母。遂除江南觀察使。到郡之後。有事發使。問之無不尅應。却後二年。疾病危篤。差人題之。思明報云。可部署家事。冬曦知其不免。其疾危困而卒。
大唐新語
劉 肅
益州長吏
唐益州每歲進廿子。皆以紙裹之。他時長吏。嫌其不敬。代之以細布。旣而恒恐有甘子為布所損。每歲多懷憂懼。俄有御史甘子布至。長吏以為推布裹甘子事。因大懼。曰。果為所推。及子布到驛。長吏但敍以布裹甘子為敬。子布初不知之。久而方悟。聞者莫不大笑。子布好學有文才。知名當代。
唐王皇后
唐惠妃武氏。有專房之寵。將謀奪嫡。王皇后性妬。稍不能平。玄宗乃廢后為庶人。膚受日聞。及太子之廢也。玄宗訪於張九齡。對曰。太子天下本也。動之則搖人心。九齡自居東宮。未聞大惡。臣聞父子之道。天性也。子有過。父恕而掩之。無宜廢絕。且其惡狀未著。恐外人窺之。傷陛下慈父之道。玄宗不悅。隱忍久之。李林甫等乘政。陰中計於武妃。將立其子以自固。武妃亦結之。乃先黜九齡而廢太子。太子同生鄂王瑤光王琚。同日併命。海內痛之。號為三庶。太子旣寃。武氏及左右。屢見為祟。宮中終夜相恐。或聞鬼聲叫笑。召覡巫視之。皆曰。三庶為厲。先是收鄂王光王。行刑者射而瘞之。乃命改葬。祝而酹之。武妃死。其厲乃息。玄宗乃立肅宗為太子。林甫之計不行。惕然懼矣。三庶人以二十五年四月二十二日死。武妃至十二月而薨。識者知有神通焉。
朱桃椎
朱桃椎。蜀人也。澹泊無為。隱居不仕。披裘帶索。沈浮人間。竇軌為益州。聞而召之。遺以衣服。逼為鄕正。桃椎不言而退。逃入山中。夏則裸形。冬則以樹皮自覆。凡所贈遺。一無所受。織芒屩置之於路。見者皆曰。朱居士之屩也。為鬻取米。置之本處。桃椎至夕取之。終不見人。高士廉下車。深加禮敬。召至。降階與語。桃椎一答。旣而便去。士廉每加褒異。蜀人以為美談。
崔思兢
崔思兢。則天朝或吿其再從兄宣謀反。付御史張行岌按之。吿者先誘藏宣家妾。而云妾將發其謀。宣乃殺之。投尸於洛水。行岌按略無狀。則天怒。令重按。行岌奏如初。則天曰。崔宣反狀分明。汝寬縱之。我令俊臣勘汝。毋悔。行岌曰。臣推事不若俊臣。陛下委臣。須實狀。若順旨妄族人。豈法官所守。臣必以為陛下試臣爾。則天厲色曰。崔宣若實曾殺妾。反狀自然明矣。不獲妾。如何自雪。行岌懼。逼宣家令訪妾。思兢乃於中橋南北。多置錢帛。募匿妾者。數日。略無所聞。而其家每竊議事。則吿者輒知之。思兢揣家中有同謀者。乃佯謂宣妻曰。須絹三百匹。顧刺客殺吿者。而侵晨伏於臺前。宣家有館客。姓舒。婺州人。言行無缺。為宣家服役。宣委之同於子弟。須臾見其人至臺。賂閽人。以通於吿者。吿者遂稱云。崔家顧人刺我。請以聞。臺中驚憂。思兢素重館客。不知疑。密隨之。到天津橋。料其無由至臺。乃罵之曰。無賴險獠。崔家破家。必引汝同謀。何路自雪。汝幸能出崔家妾。我遺汝五百縑。歸鄕足成百年之業。不然。則亦殺汝必矣。其人悔謝。乃引思兢於吿者之家。搜獲其妾。宣乃得免。
張懷慶
唐李義府嘗賦詩曰。鏤月成歌扇。裁雲作舞衣。自憐迴雪影。好取洛川歸。有棗彊尉張懷慶。好偸名士文章。乃為詩曰。生情鏤月為歌扇。出意裁雲作舞衣。照鏡自憐迴雪影。來時好取洛川歸。時人為之語曰。活剝王昌齡。生呑郭正一。
劉希夷
唐劉希夷。一名庭芝。汝州人。少有文華。好為宮體詩。詞旨悲苦。不為時人所重。善彈琵琶。嘗為白頭翁詠云。今年花落顏色改。明年花開復誰在。旣而自悔曰。我此詩讖。與石崇白首同所歸何異也。乃更作一聯云。年年歲歲花相似。歲歲年年人不同。旣而歎曰。此句復似向讖矣。然生死由命。豈復由此。乃兩存之。詩成未周歲。為奸人所殺。或云。宋之問害之。後孫昱撰正聲集。以希夷詩為集中之最。由是大為時人所稱。
婁師德
婁師德以殿中充河源軍使。唐永和中。破吐蕃於白羊澗。八縱七捷。優制褒美。授左驍騎郞將。高宗手詔曰。卿有文武才幹。故授卿武職。勿辭也。累遷納言。臨終數日。寢興不安。無故驚曰。撫我背者誰。侍者曰。無所見。乃獨言似有所爭者。曰。我當壽八十。今追我何也。復自言為官誤殺二人。減十年。詞氣若有屈伏。俄而氣絕。以婁公之明恕。尙不免濫。為政得不愼之歟。
仙傳拾遺
闕 名
周穆王
周穆王名滿。房后所生。昭王子也。昭王南巡不還。穆王乃立。時年五十矣。立五十四年。一百四歲。王少好神仙之道。常欲使車轍馬跡。遍於天下。以倣黃帝焉。乃乘八駿之馬。奔戎使造父為御。得白狐玄貉。以祭於河宗。導車涉弱水。魚龞黿鼉以為梁。遂登於泰山。又觴西王母於瑤池之上。王母謠曰白雲在天。道里悠遠。山川間之。將子無死。尙能復來王答曰。佘歸東土。和洽諸夏。萬民平均。吾顧見汝。比及三年。將復而野。又至於雷首太行。遂入於宗周。時尹喜旣通流沙。草棲於終南之陰。王追其舊跡。招隱士尹輒杜沖居於草棲之所。因號樓觀從詣焉。祭父自鄭圃來謁。諫王以徐偃之亂。王乃返國。宗社復安。王造崑崙時。飮蜂山石髓。食玉樹之實。乃登羣玉山西王母所居。皆得飛靈沖天之道。而示跡託形者。蓋所以示民有終耳。況其飮琬琰之膏。進甜雪之味。素蓮黑棗。碧藕白橘。皆神仙之物。得不延期長生乎。又云西王母降穆王之宮。相與昇雲而去。
燕昭王
燕昭王者。王噲之子也。及卽位。好神仙之道。仙人甘需臣事之。為王述昆臺登眞之事。去啫欲。撤聲色。無思無為。可以致道。王行之旣久。谷將子乘虛而集。吿於王曰。西王母將降觀爾之所修。示爾以靈玄之要。後一年。王母果至。與王遊燧林之下。說炎皇鑽火之術。然綠桂膏以照夜。忽有飛蛾銜火集王之宮。得圓邱硃砂。結而為佩玉。登捱日之臺。得神鳥所銜洞光之珠。以消煩暑。自是王母三降於燕宮。而昭王狗於攻取。不能遵甘需澄靜之旨。王母亦不復至。甘需曰。王母。所設之饌。非人世所有。玉酒金醴。後期萬祀。王旣嘗之。自當得道矣。但在虛凝純曰。保其遐齡耳。甘需亦昇天而去。三十三年。王無疾而殂。形骨柔輭。香氣盈庭。子惠王立矣。
鬼谷先生
鬼谷先生。晉平公時人。隱居鬼谷。因為其號。先生姓王。名栩。亦㞐淸溪山中。蘇秦張儀。從之學縱橫之術。二子欲馳鶩諸侯之國。以智詐相傾奪。不可化以至道。夫至道玄微。非下才得造次而傳。先生痛其道廢絕。數對蘇張涕泣。然終不能寤。蘇張學成。別去。先生與一隻履。化為犬。北引二子。卽日到秦矣。先生凝神守一。朴而不露。在人間數百歲。後不知所之。秦皇時。大宛中多枉死者橫道。有鳥銜草以覆死人。而遂活。有司上聞。始皇遣使齎草以問先生。先生曰。巨海之中有十洲。曰。祖洲瀛洲玄洲炎洲長洲元洲流洲光生洲鳳麟洲聚窟洲。此草是祖洲不死草也。生在瓊田中。亦名養神芝。其葉似菰。不叢生。一株可活千人耳。
陽翁伯
陽翁伯者。盧龍人也。事親以孝。葬父母於無終山。山高八十里。其上無水。翁伯廬於墓側。晝夜號慟。神明感之。出泉於其墓側。因引水就官道。以濟行人。嘗有飮馬者。以白石一升與之。令翁伯種之。當生美玉。果生白璧長二尺者。數雙。一日。忽有靑童乘虛而至。引翁伯至海上仙山。謁羣仙曰。此種玉陽翁伯也。一仙人曰。汝以孝於親。神眞所感。昔以玉種與之。汝果能種之。汝當夫婦俱仙。今此宮卽汝他日所居也。天帝將巡省於此。開禮玉十珏。汝可致之。言訖。使仙童與俱還。翁伯以禮玉十珏。以授仙童。北平徐氏有女。翁伯欲求婚。徐氏謂媒者曰。得白璧一雙可矣。翁伯以白璧五雙。遂壻徐氏。數年。雲龍下迎。夫婦俱昇天。今謂其所居為玉田坊。翁伯仙去後。子孫立大石柱於田中。以紀其事。
王喬
王喬。河東人也。漢顯宗時。為葉令。有神術。每月朔望。常詣京朝。帝怪其來數。而不見車騎。密令太史伺望之。言臨至必有雙鳧從東南飛來。於是候鳧至。舉羅張之。但得一鳥焉。乃四年時所賜尙書官屬履也。每當朝時。葉縣門下鼔。不擊自鳴。聞於京師。後天忽下玉棺於庭前。吏人推排。終不搖動。喬曰。天帝欲召我耶。乃沐浴服餌。臥棺中。蓋便立復。宿昔乃葬城東。土自成墳。其夕縣中牛羊。皆流汙喘乏。人莫知之。百姓為立廟。號葉君祠。禱無不應。遠近尊崇。帝詔迎取其鼔。置都亭下。略無復聲。或云。卽古仙人王喬也。示變化之跡於世耳。
周隱遙
周隱遙。洞庭山道士。自云甪里先生之孫。山上有其祖甪里廟。甪里邨。言其數世得道。嘗居焦山中。學太陰鍊形之道。死於崖窟中。囑其弟子曰。檢視我屍。勿令他物所犯。六年後。若再生。當以衣裳衣我。弟子視之。初則臭穢蟲壞。唯五臟不變。依言閉護之。至六年。往看。乃身全。却生。弟子備湯沐。以新衣衣之。髮鬟而黑。髭麤而直。若獸鬣焉。十六年又死如前。更七年復生。如此三度。已四十年餘。近八十歲。狀貌如三十許人。隋煬帝聞之。徵至東都。頒賜豐厚。恩禮隆異。而懇乞歸山。尋還本郡。眞觀中。召至長安。於內殿安置。問修習之道。對曰。臣所修。者匹夫之志。功不及物。利唯一身。帝王修道。一言之利。萬國蒙福。得道之效。速於人臣。區區所學。非九重萬乘之所修也。懇求歸山。尋亦遂其所適。
劉商
劉商者。中山靖王之後。舉孝廉。歷官合淝令。而篤好無為。淸簡之道。方術服鍊之門。五金八石。所難致者。必力而求之。人有方疏未合鍊施效者。必資其藥石。給其鑪鼎。助使成之。未嘗有所覬覦也。因泛舟苕霤間。遂卜居武康上強山下。有樵童藥叟。雖常草木之藥。詣門而售者。亦答以善價。一旦樵夫鬻樵。有朮一把。商亦厚價致之。其庭廡之下。籬落之間。草木諸藥。已堆積矣。忽閑步杖策。逍遙田畝蹊隧之傍。聊自怡適。聞藂林間。有人相與言曰。中山劉商。今日已賜眞朮矣。蓋陰功篤好之所感乎。窺林中。杳無人跡。奔歸取朮。修而服之。月餘。齒髮益盛。貌如嬰童。舉步輕速。可及馳馬。登涉雲巖。無復困憊。又月餘。坐知四方之事。驗若符契。乃入上彊洞中。咸通初。有酒家以樵叟稍異。盡禮接之。累月復一至。因謂酒家曰。我山中劉商也。夙攻水墨。願留一圖。以酬見待之厚。使備繒素。而約以再來。一日果至酒家。援毫運思。頃刻而千山萬水。非世工之所及。將去。謂酒家曰。我祖淮南王。今為九海總司。居列眞之任。授我以南溟都水之秩。旬日遠別。不復來矣。如是十許日。天色晴霽。香風瑞雲。彌布山谷。樵者見空中騎乘飛舉南去。
張子房
張子房。名良。韓國人也。避地於南陽。徙居於沛。後為沛國人焉。童幼時。過下邳圮橋。風雪方甚。遇一老叟。着烏巾黃單衣。墜履於橋下。目子房曰。孺子為我取之。子房無倦色。下橋取履以進。老叟引足以納之。子房神意愈恭。叟笑曰。孺子可敎也。明旦來此。當有所敎。子房昧爽至。叟已在矣。曰。期而後至。未可傳道。如是者三。子房先至。亦無倦怠。老叟喜。以書授之。曰。讀此當為帝王師。若復求吾。乃穀城山下黃石也。子房讀其書。能應機權變。佐漢祖定天下。後人謂其書為黃石公書。修之於身。能煉氣絕力。輕身羽化。與綺里季東園公甪里先生夏黃公為雲霞之交。漢初。遇四五小兒路上羣戲。一兒曰。着靑裙。入天門。揖金母。拜木公。時人莫知之。子房知之。往拜之曰。此東王公之玉童也。所謂金母者。西王母也。木公者。東王公也。此二元尊。乃陰陽之父母。天地之本源。化生萬靈。育養羣品。木公為男仙之主。金母為女仙之宗。長生飛化之士。昇天之初。先覲金母。後謁木公。然後昇三淸。朝太上矣。此歌乃玉童敎世人拜王公而揖王母也。子房佐漢。封留侯。為大司徒。解形於世。葬於龍首原。赤眉之亂。人發其墓。但見黃石枕化而飛去。若流星焉。不見其尸形衣冠。得素書一篇。及兵略數章。子房登仙位。為太玄童子。常從老君於太淸之中。其孫道陵得道。朝崑崙之夕。子房在焉。
馮大亮
馮大亮者。導江人也。家貧好道。亦無所修習。每道士方術之人過其門。必留連延接。唯一牛。拽步磨以自給。一旦牛死。其妻對泣。歎曰。衣食所給。在此牛爾。牛旣死矣。何以資口食乎。慈母山道士。每過其家。卽憩歇累日。是時道士復來。夫婦以此語之。道士曰。皮角在乎。曰在。卽取皮攣綴如牛形。斫木為脚。以繩繫其口。驅之。遂起。肥徤如常。曰。此牛不復飮食。但晝夜使之可也。愼勿解其口。爾以此牛拽磨。力倍於常。道士亦不復來。數年盛暑。牛喘甚急。牧童憐之。因解其口。遽成皮骨而已。然其家已漸富。改置酒肆。常以奉道。祈感遇仙人。仍力行救物。好賓客。有樵叟三五人。詣其家飮酒。常不言錢。禮而接之。雖數益敬。忽一人曰。我輩八人。明日具來。共謀一醉。無以人多為訝。至時。樵叟八人偕至。客於袖中出柟木一枝。纔五六寸。栽於庭中。便飮酒盡歡而去。曰。勞置美酒。無以為報。此樹徑尺。則家財百萬。此時可貢助天子。垂名國史。十年後。會於岷嶺巨人宮。當授以飛仙之道。言訖而去。旬日而樹已凌空。高十餘丈。大已徑尺。其家金玉自至。寶貨自積。殷富彌甚。雖王孫糜竺之家。不能及也。五年。玄宗幸蜀。大亮貢錢三十萬貫。以資國用。
王次仲
王次仲者。古之神仙也。當周末戰國之時。合縱連橫之際。居大夏小夏山。以為世之篆文。功多而用寡。難以速就。四海多事。筆札所先。乃變篆籀之體為隸書。始皇旣定天下。以其功利於人。徵之入秦。不至。復命使召之。勑使者曰。吾削平六合。一統天下。孰敢不賓者。次仲一書生。而逆天子之命。若不起。當殺之。持其首來。以正風俗。無肆其悍慢也。詔使至山致命。次仲化為大鳥。振翼而飛。使者驚拜曰。無以復命。亦恐見殺。惟神人憫之。烏徘徊空中。故墮三翮。使者得之以進。始皇素好神仙之道。聞其變化。頗有悔恨。今謂之落翮山。在幽州界。鄕里祠之不絕。
薛肇
薛肇不知何許人也。與進士崔宇於廬山讀書。同志四人。二人業未成而去。崔宇勤苦。尋已擢第。唯肇獨以修道為務。不知師匠何人。數年之間。已得神仙之道。廬山下有患風勞者。積年醫藥不效。尸居候時而已。肇過其門。憩樹陰下。因語及疾者。肇欲視之。旣見曰。此甚易耳。可以愈也。留丹一粒。小於粒米。謂疾者所親曰。明晨搯半粒。水呑之。自當有應。未愈。三日外更服半粒也。其家自以久疾求醫。所費鉅萬。尙未致愈。疾者柴立。僅存餘喘。豈此半粟而能救耶。明日試服之。疾者已起。洎午。能飮食策杖而行。如此三日。充盛康壯。又服半粒。卽神氣邁逸。肌膚如玉。髭髮靑鬒。狀可二十歲許人。月餘。肇復來。曰。子有骨籙仙。吾此藥不唯愈疾。兼可得道矣。乃授其所修之要。此人遂登五老峯訪洞府而去。崔宇旣及第。尋授東幾尉。赴任。過三鄕驛。忽逢薛肇。下馬敍舊。見肇顏貌風塵。頗有哀嗟之色。宇自以擢第拜官。揚揚矜負。會話久之。日已晡矣。薛謂崔曰。貧居不遠。難於相逢。過所居宵話。可乎。崔許之。隨薛而行。僕乘皆留店中。初入一小逕。甚荒梗。行一二里間。田疇花木。皆異凡境。良久。已及高樓大門。殿閣森沉。若王者所理。崔心驚異之。薛先入。有數十人擁接昇殿。然後召崔昇階與坐。款話久之。謂崔曰。子有好官。未可此住。但一宵話舊可爾。促令召樂開筵。頃刻。卽於別殿宴樂。更無諸客。唯崔薛二人。女樂四十餘輩。拜坐奏樂。選女妓十輩同飮。有一箜篌妓。最為姝頴。崔與並坐。崔見箜篌上有十字云。天際識歸舟。雲間辨江樹。崔默記之。席散。薛問崔坐中所悅。以箜復者對。薛曰。他日與君。今且未可。及明。與崔送別。遺金三十斤。送至官路。慘別而去。崔至官月餘。求婚。得柳氏。常疑曾識。而不記其處。暇日命取箜篌理曲。崔見十字書在焉。問其故。云。某時患熱疾。夢中見使人追云。西城大仙陳溪薛君。有客。五百里內解音聲處女。盡追。可四十餘人。因隨去。與薛及客崔少府同飮一夕。覺來。疾已愈。薛君卽神仙也。崔少府風貌。與君無異。各話其事。大為驚駭。方知薛已得道爾。
凡八兄
凡八兄者。不知仙籍之中何品位也。隋太子勇之孫名德祖。仕唐為尙輦奉御。性頗好道。以金丹延生為務。鑪鼎所費。家無餘財。官散俸薄。往往闕於饘粥。稍有百金。卽輸於炭藥之直矣。凡八兄忽詣其家。談玄虛。論方術。以為金丹之制。不足為勞。黃白變化。咳唾可致。德祖愈加尊敬。而凡之剛躁諠雜。嗜酒貪饕。殊不可耐。晝出夜還。不畏街禁。肥鮮醇酎。非時卽須。德祖了諳其性。委曲預備。必副所求。由是淹留數月。一日。令德祖取鼎釜鎗輩陳於藥房中。凡自擊碎之。壘鐵加炭。烈火以煆焉。投散藥寸匕於其上。反扁其室。背燈壁隅。乃與德祖庭中步月。中夜。謂德祖曰。我太極仙人也。以子棲心至道。抗節不回。故來相敎耳。明月良夜。能遠遊乎。德祖諾。遂相與出門。及反顧。扃鑰如舊。徐行若三二十里。路頗平。憩一山頂。德祖覺倦。八兄曰。此去長安千里矣。當甚勞乎。德祖驚其且遠。亦以行倦為對。八兄長笑一聲。逡巡有白獸至焉。命德祖乘之。其行迅疾。漸覺彌遠。因問長安里數。八兄曰。此八萬里矣。德祖悄然。忽念未別家小。白獸屹然不行。八兄笑曰。果有塵俗之念。去世未得如術。遽命白獸送德祖詣雲宮。謁解空法師。俄頃已至。法師延坐。使靑童以金丹飼之。德祖捧接。但見毒螫之物。不可取食。又以玉液飮之。復聞其臭。亦不可飮。法師令白獸送德祖還其家。凡八兄不復見矣。至其家。燈燭宛然。夜未央矣。明晨視其所化。黃白燦然。雖資貨有餘。而八兄仙儀。杳不可覩。一日。忽見凡八兄之僕。携筐筥而過其門。問凡君所止。云在仙府矣。使我暫至人寰。若見奉御。亦令同來可也。自是德祖隨凡君仙僕而去。不復還矣。
楊通幽
楊通幽。本名什伍。廣漢什邠人。幼遇道士。敎以檄召之術。受三皇天文。役命鬼神。無不立應。驅毒厲。剪氛邪。禳水旱。致風雨。是皆能之。而木訥疎傲。不拘於俗。其術數變異。遠近稱之。玄宗幸蜀。自馬嵬之後。屬念貴妃。往往輟食忘寐。近侍之臣。密令求訪方士。冀少安聖慮。或云。楊什伍有考召之法。徵至行朝。上問其事。對曰。雖天上地下。冥寞之中。鬼神之內。皆可歷而求之。上大悅。於內置場。以行其術。是夕奏曰。已於九地之下。鬼神之中。遍加搜訪。不知其所。上曰。妃子當不墜於鬼神之伍矣。二日夜。又奏曰。九天之上。星辰日月之間。虛空杳冥之際。亦遍尋訪。而不知其處。上悄然不懌。曰。未歸天。復何之矣。炷香爇燭。彌加懇至。三日夜。又奏曰。於人寰之中。山川岳瀆祠廟之內。十洲三島。江海之間。亦遍求訪。莫知其所。後於東海之上。蓬萊之頂。南宮西廡。有羣仙所居。上元女仙太眞者。卽貴妃也。謂什伍曰。我太上侍女。隸上元宮。聖上太陽朱宮眞人。偶以宿緣世念。其願頗重。聖上降居於世。我謫於人間。以為侍衞耳。此後一紀。自當相見。願善保聖體。無復意念也。乃取開元中所賜金釵鈿合各半。玉龜子一。寄以為信。曰。聖上見此。自當醒憶矣。言訖流涕而別。什伍以此物進之。上澘然良久。乃曰。師昇天入地。通幽達冥。眞得道神仙之士也。手筆賜名通幽。賜物千段。金銀各千兩。良田五千畝。紫霞帔白玉簡。特加禮異。暇日問其所受之道。曰。臣師乃西城王君靑城眞人。昔於後城山中。敎以召命之術。曰。可以輔贊太平之君。然後方得飛昇之道。戒以護氣希言。目不妄視。絕聲利。遠囂塵。則可以凌三界。登太淸矣。又問昇天入地。何門而往。何所為礙。曰。得道之人。入火不熱。入水不濡。躡虛如履實。觸實如蹈虛。雖所以然者。形與道合。道無不在。毫芒之細。萬物之衆。道皆居之。上善其對。居數載。乃登後城山。葺靜室於其頂。時還其家。門人言天眞累降於靜室。一旦與羣眞俱去。
楊伯醜
楊伯醜。馮翊武鄕人。好讀易。隱於華山。隋開皇初。文帝搜訪逸隱。聞其有道。徵至京師。見公卿不為禮。人無貴賤皆汝之人不能測。帝賜衣。着至朝堂。捨之而去。常被髮徉狂。遊行市里。形體垢穢。未嘗櫛沐。亦開肆賣卜。卦無不中。有人失馬。詣伯醜卜之。伯醜方為太子所召。在途遇之。立為作卦。曰。可於西市東壁南第三店。為我買魚作鱠。如其言。詣所指店中。果有人牽所失馬而至。遂擒之。何妥嘗與論易。聞妥之言。笑曰。何用鄭玄王弼之言乎。於是測理辨答。思理玄妙。大異先儒之旨。論者謂其有玄機。因問其所學。曰。太華之下。金天洞中。我曾受羲皇所敎之易。與大道玄同。理窮衆妙。豈可與世儒常談。而測神仙之旨乎。數年。復歸華山上。後世世有人見之。
譚宜
譚宜者。陵州民叔皮子也。開元末年生。生而有異。墮地能言。數歲之中。身逾六尺。髭鬢風骨。不與常兒同。不飮不食。行及奔馬。二十餘歲。忽失所在。遠近異之。以為神人也。至是父母思念。鄕里追立。廟以祀之。大曆元年丙午。忽然還家。卽霞冠羽衣。眞仙流也。白父母曰。兒為仙官。不當久在人世。雖父母憶念。又不宜作此祠廟。恐物所憑。妄作威福。以害於人。請為毀之。廟基之下。昔藏黃金甚多。撤廟之後。鑿地取金。可以分濟貧民。散遺鄕里矣。言訖。騰空而去。如其言。毀廟掘地。皆得金焉。所掘之處。靈泉湧出。澄澈異常。積雨不加。至旱不減。郡邑禱祝。必有靈應。因名譚。子池。亦謂之天池。進士周郭藩。為詩以記其事曰。澄水一百步。世名譚子池。余詰陵陽叟。此池當因誰。父老謂余說。本郡譚叔皮。開元末年中。生子字阿宜。墜地便能語。九歲多鬚眉。不飮亦不食。未嘗言渴饑。十五能行走。快馬不能追。二十入山林。一去無還期。父母憶念深。鄕閭為立祠。大曆元年春。此兒忽來歸。頭冠簪鳳凰。身着霓裳衣。普遍拯疲俗。丁寧吿親知。余為神仙宮。下界不可祈。恐為妖魅假。不如早平夷。此有黃金藏。鎭在茲廟基。發掘散生聚。可以救貧羸。金出繼靈泉。湛若淸琉璃。泓澄表符瑞。水旱無竭時。言訖辭冲虛。杳靄上玄微。凡情留不得。攀望衆號悲。尋禀神仙誡。徹廟斷開窺。果獲無窮寶。均融沾困危。巨源出嶺頂。噴湧。世間稀。異境流千古。終年福四維。
張殖
張殖。彭州導江人也。遇道士姜玄辨。以六丁驅役之術授之。大曆中。西川節度使崔寧。嘗有密切之事。差人走馬入奏。發已三日。忽於案上文籍之中。見所奏表淨本猶在。其函中所封。乃表草耳。計人馬之力。不可復追。憂惶不已。莫知其計。知殖術。召而語之。殖曰。此易耳。不足憂也。乃炷香一爐。以所寫淨表。置香烟上。忽然飛去。食頃得所封表草。墜於殖前。及使回問之。並不覺。進表之時。封題印署如故。崔公深異之。禮敬殊常。問其所受道之由。云。某師姜玄辨。至德中。於九龍觀捨力焚香。數歲。因拾得殘缺經四五紙。是太上役使六丁法。呪術備足。乃選深山幽谷無人跡處。依法作壇持呪。晝夜精勤。本經云。一十四日。玄辨為九日而應。忽有黑風暴雨。驚駭於人。視之雨下而壇塲不濕。又有雷電霹靂。亦不為驚懼。良久。見奇形異狀鬼神繞之。亦不為畏。須臾有鐵甲兵士數千。金甲兵士數千。噉噪而下。亦不驚怖。久之。神兵行列。如有所候。卽有天女著繡履繡衣大冠佩劍立。問玄辨曰。旣有呼召。有何所求。玄辨以術數為請。六丁兵仗。一時隱去。自此每日有一丁侍之。凡所徵求。無不立應。以術授殖。謂曰。術之與道。相須而行。道非術。無以自致。術非道。無以延長。若得術而不得道。亦如欲適萬里而足不行也。術者雖萬端隱見。未除死籙。固當棲心妙域。注念丹華。立功以助其外。鍊魄以存其內。內外齊一。然後可適道。可以長存也。峨眉山中神仙萬餘人。自皇人統領。置宮府。分曹屬。以度於人。吾與汝觀道之纖芥。未造其玄微。龍蛇之交。與汝入洞府。朝眞師。庶可以講長生之旨也。師玄辨隱去二十餘歲。此年龍蛇之交。當隨師登峨眉。入洞天。不久往矣。是年大曆十二年丁已。殖與玄辨隱去。不復見。
穆將符
穆將符者。唐給事中仁裕之姪也。幼而好學。不慕聲利。不窺世祿。而深入玄關。縱逸自放。不知師匠何人。已得吐納內修之道。好飮酒。高閑傲睨。人莫能測之。長安東市酒肆姚生。與其友善。時往來其家。則飮酒話道。彌日累夕。姚忽暴卒。舉家惶駭。使人奔訪將符。際夜方至。姚已奄然。無復喘息。將符方醉。其家人哀號吿之。笑曰。可救也。無遽憂怖。遂解衣。與姚同衾而臥。戒其家令作人參湯稀粥以候之。勿得悲泣驚呼。待喚卽應。滅燭而寢。悄然。中夜。方命燭視之。姚已起坐矣。少以人參湯注之。良久。乃以粥助之。乃能言。曰。適為黃衣使者三四人。以馬載去。西行甚速。道途蒙昧。如微月之中。逡巡有赤色光。如日出之狀。照其行路。黃衣者促轡尤急。卽聞傳呼云。太乙有敕。使天兵遣回。乃顧見騎乘旌旗。森然成列。所乘馬及黃衣者。奔迸不知所之。別有朱衣一人引而歸之。自是姚生平復如初。將符遁去。不知所適。羅浮軒轅先生。有道之士也。大中年徵入關。至京。卽使人訪之。將符已遯去。先生曰。穆處士隱仙者也。名位列於九淸之上矣。勿以其嗜酒昏醉為短。眞和光混俗爾。淮浙間頗顯其異跡。接於聞見。若左元放葛孝先之流也。
韓愈外甥
唐吏部侍郞韓愈外甥。忘其名姓。幼而落拓。不讀書。好飮酒。弱冠往洛下省骨肉。乃慕雲水不歸。僅二十年。杳絕音信。元和中。忽歸長安。知識闒葺。衣服滓弊。行止乖角。吏部以久不相見。容而恕之。一見之後。令於學院中與諸表話論。不近詩書。殊若土偶。唯與小臧賭博。或廐中醉臥。三日五日。或出宿於外。吏部懼其犯禁陷法。時或勗之。暇日偶見。問其所長。云。善卓錢鍋子。試令為之。植一鐵條尺餘。百步內。卓三百六十錢。一一穿之。無差失者。書亦旋有詞句。以資笑樂。又於五十步內。雙鈎草天下太平字。點畫極工。又能於罏中累三十斤炭。支三日火。火勢常熾。日滿乃消。吏部甚奇之。問其修道。則玄機淸話。該博眞理。神仙中事。無不詳究。因說小伎云。能染花。紅者可使碧。或一朶具五色。皆可致之。是年秋。與吏部後堂前染白牡丹一叢。云。來春必作含碧色。內合有金含紅間暈者。四而各合。有一朶五色者。自斷其根。下置藥。而後栽培之。俟春為驗。無何潛去。不知所之。是歲上迎佛骨於鳳翔。御樓觀之。一城之人。忘業廢食。吏部上表直諫。忤旨。出為潮州刺史。至商山泥滑雪深。頗懷鬱鬱。忽見是甥迎馬首而立。拜起勞問。扶鐙接轡。意甚慇懃。至翌日雪霽。送至鄧州。乃白吏部曰。某師在此。不得遠去。將入玄扈倚帝峯矣。吏部驚異其言。問其師。卽洪崖先生也。東園公方使柔金水玉作九華丹。火候精微。難於暫捨。吏部加敬曰。神仙可致乎。至道可求乎。曰。得之在心。失之亦心。校功銓善。黜陟之嚴。倣王禁也。某他日復當起居。請從此逝。吏部為五十六字詩以別之。曰。一封朝奏九重天。夕貶潮陽路八千。本為聖朝除弊事。豈將衰朽惜殘年。雲橫秦嶺家何在。雪擁藍關馬不前。知汝遠來應有意。好收吾骨瘴江邊。與詩訖。揮涕而別。行入林谷。其速如飛。明年春。牡丹花開。數朶花色。一如其說。但每一葉花中。有楷書十四字。曰。雲橫秦嶺家何在。雪擁藍關馬不前。書勢精能。人工所不及。非神仙得道。立見先知。何以及於此也。或云其後吏部復見之。亦得其月華度世之道。而迹未顯爾。
軒轅彌明
軒轅彌明者。不知何許人。在衡湘間來往。九十餘年。喜捕逐鬼物。能囚拘蛟螭虎豹。人莫知其壽。進士劉師服常於湘南遇之。元和七年壬辰。十二月四日。將自衡山遊太白。還京師。與師服相值。師服招其止宿。有校書郞侯喜。新有詩名。擁爐夜坐。與劉說詩。彌明在其側。貌極醜。白鬢黑面。長頸而高結。喉中又作楚語。喜視之若無人。彌明忽掀衣張眉。指爐中古鼎謂喜曰。子云能詩。與我賦此乎。師服以衡湘舊識。見其老。貌頗敬之。不知其有文也。聞此說大喜。卽援筆而題其首兩句曰。巧匠琢山骨。刳中事煎烹。次傳與喜。喜踴躍而綴其下曰。外苞乾蘚文。中有暗浪驚。題訖吟之。彌明啞然笑曰。子詩如是而已乎。卽袖手竦肩。倚北牆坐。謂劉曰。吾不解世俗書。子為吾書之。因高吟曰。龍頭縮菌蠢。豕腹脹彭亭。初不似經意。詩旨有似譏喜。二子相顧慙駭。然欲以多窮之。卽賦兩句以授喜曰。大若烈士膽。圓如戰馬纓。喜又成兩句曰。在冷足自安。遭焚意彌貞。彌明又令師服書曰。秋瓜未落蒂。凍芋強抽萌。師服又吟曰。磨礱去圭角。浸潤著光精。訖又授喜。喜思益苦。務欲壓彌明。每當席欲出口吻。吟聲益悲。操筆欲書。將下復止。亦竟不能奇。曰。旁有雙耳穿。上為孤髻撑。吟竟。彌明曰。時於蚯蚓竅。微作蒼蠅聲。其不用意如初。所言益奇。不可附說。語皆侵二子。夜將闌。二子起謝曰。尊師非常人也。某等伏矣。願為弟子。不敢更言詩。彌明奮曰。不然。此章不可以不成也。謂劉曰。把筆把筆。吾與汝就之。卽又連唱曰。何當出灰灺。無計離缾罌。謬居鼎鼐間。長使水火爭。形模婦女笑。度量兒童輕。徒爾堅貞性。不過升合盛。寧依煖熱敝。不與寒涼幷。忽罹翻溢愆。實負任使誠。陋質荷斟酌。狹中愧提擎。豈能煮仙藥。但未汚羊羹。區區徒自傚。安足呈。難比爼豆用。不為手所撜。願君勿嘲誚。此物方施行。師服書訖。卽使讀之畢。謂二子曰。此皆不足與語。此寧為文耶。吾就子所能而作耳。非吾之所學於師而能者也。吾所能者。子皆不足以聞也。豈獨文乎哉。吾閉口矣。二子大懼。皆起立牀下。拜曰。不敢他有問也。願一言而已。先生稱吾不解人間書。敢問解何書。請聞此而已。累問不應。二子不自得。卽退就坐。彌明倚牆睡。鼻息如雷鳴。二子但恐失色。不敢喘息。斯須曙鼓鼕鼕。二子亦困。遂坐睡。及覺。驚顧。已失彌明所在。問童奴。曰。天且明。道士起出門。若將便旋然。久不返。覔之已不見矣。二子驚惋自責。因携詩詣昌黎韓愈。問此何人也。愈曰。余聞有隱君子彌明。豈其人耶。遂為石鼎聯句序。行於代焉。
張定
張定者。廣陵人也。童幼入學。天寒月曉。起早。街中無人。獨行百餘步。有一道士行甚急。顧見之。立而言曰。此可敎也。因問汝何所好。答曰。好長命耳。道流曰。不難致。汝有仙骨。求道必成。且敎汝變化之術。勿泄於人。十年外。吾自迎汝。因以口訣敎之。定謹訥小心。於家甚孝。亦曾私為此術。召鬼神。化人物。無不能者。與父母往連水省親。至縣。有音樂戲劇。衆皆觀之。定獨不往。父母曰。此戲甚盛。親表皆去。汝何獨不看耶。對曰。恐尊長要看。兒不得去。父母欲往。定曰。此又靑州大設。亦可看也。卽提一水瓶。可受二斗以來。空中無物。置於庭中。禹步遶三二匝。乃傾於庭院內。見人無數。皆長六七寸。官僚將吏。士百戲。樓閣車棚。無不精審。如此宴設一日。父母與看之。至夕。復側瓶於庭。人物車馬。千羣萬隊。邐迤俱入瓶內。父母取瓶視之。亦復無一物。又能自以刀劍剪割手足。刳剔五臟。分掛四壁。良久自復其身。晏然無苦。每見圖障屛風。有人物音樂者。以手指之。皆能飛走歌舞。言笑趨動。與眞無異。父母問其從何學之。曰。我師姓藥。海陵山神仙也。已錫昇天之道。約在十年。令七年矣。辭家入天柱潛山。臨去白父母曰。若有意念兒。自歸來。無深慮也。如是父母念之。卽便還家。尋復飛去。一日。謂父母曰。十六年後。慶陵為瓦礫矣。可移家海州。以就福地。留丹二粒與父母。曰。服之百餘年無疾。自此不復歸。父母服丹。神氣輕爽。飮食嗜好。倍於少壯者。遂移居海州。乾符中。父母猶在。
陳復休又 見幻戲志
陳復休者。號陳七子。貞元中來居褒城。耕農樵採。與常無異。如五十許人。多變化之術。褒人有好事少年承奉之者。五六人。常為設酒食。以求學其術。勤勤不已。復休約之曰。我出西郊。行及我者。授以術。復休徐行。羣少年奔走追之。終不能及。遂止。無得其術者。後入市。衆復奉之不已。復休與出郊外。坐大樹下。語道未竟。忽然暴卒。須臾臭敗。衆皆驚走。莫敢迴視。自此諸少年不敢干之。常狂醉市中。褒帥李讜怒而繫於獄中。欲加其罪。桎梏甚嚴忽不食而死。尋卽臭爛。蟲蛆流出。棄之郊外。旋亦還家。復在市中。讜時加禮異。為築室於褒城江之南岸。遺與甚多。略 受者。河東柳公仲郢。相國周墀。燕國公高駢。擁旄三州。皆威望嚴重。而深加禮敬。書幣相屬。復休亦無所受。唯鶴氅布裘。受而貯之。亦未嘗衣著也。昌明令胡倣。常師事之。將赴任。留錢五千。為復休市酒。笑而不取。曰。吾金玉甚多。恨不能用耳。以鋤授倣。使之斷地。不二三寸。金玉錢貨。隨斷而出。曰。人間之物。固若是矣。但世人賦分有定。不合多取。若吾用之。豈有限約乎。倣之昌明。復休祖之於仙流江上。指砂中令倣取酒器。倣攫砂數寸。得器皿五六事。飮酒畢。復埋砂中。又戲曰。吾於砂中嘗藏菓子。今亦應在。又令取之。皆得。蜀相燕公使人致書至褒城所居。延召復休。同日離褒城。使人經句方達。復休當日已至成都。而又有一復休與使者偕行。未嘗相捨。燕公詰於使者。益奇待之。常於巴南太守筵中。為酒妓所侮。復休笑視其而。須臾妓者髯長數尺。泣訴於守。為祈謝。復休呪酒一盃。使飮之。良久如舊。又有藥一丸。投水中。沉浮旋轉。任人指呼。變化隱顯。其類極多。不可備載。光啟元年。大駕還京。復休亦至闕下。田晉公軍容問至京國幾年安寧。曰。二十。果自問後二十日。再幸陳倉。後於道中寄詩與田晉公曰。夜坐空庭月色微。一樹寒梅發兩枝。及駕至梁洋。邠帥朱玫立襄王監國。寒梅兩枝驗矣。自是衞駕詣都。多在西縣三泉褒斜以來屯駐。復休之術。素為人所傳。俄為人釘其手於柱上。尋有人救而拔之。竟亦無患。歲餘卒於家。葬於江南山下。數月。好事者掘其墓。無復所有。見復休在長安。駕駐華州。復休亦至興德府矣。
李球
李球者。燕人也。寶曆二年。與其友劉生遊五臺山。山有風穴。遊人稍或諠呼。及投物擊觸。卽大風震發。揭屋拔木。必為物害。故登山之時。互相戒勑。不敢觸。球至穴口。戲投巨石於穴中。良久。石聲方絕。果有奔風迅發。有一木如柱。隨風飛出。球性軒悍。無所顧忌。遂力扳其木。却墜入穴中。球為木所載。亦不得出。良久至地。見一人形如獅子。而人語。引球入洞中齋內。見二道士奕碁。道士見球。喜。問球所修之道。球素不知通修行之事。默然無以為對。二仙責引者曰。吾至道之要。當授有骨相之士。習道之人。汝何妄引凡庸。入吾仙府耶。速引去之。因以一盃水遺令飮。謂之曰。汝雖凡流。得覩吾洞府。踐吾眞境。將亦有少道分矣。所恨素不習道。不可語汝修行之要耳。但去。苟有希生之心。出世之志。他日可復來也。飮此神漿。亦延年壽矣。球飮水。拜謝訖。引者將球至向來洞側。示以別路。曰。此山道家紫府洞也。五峯之上。皆籍四海奇寶。以鎭峯頂。亦如茅山洞鎭以安息金墉城之寶。春山雜玉環水香瓊。以固上眞之宅。此山東峯有離岳火球。西峯有麗農瑤室。南峯有洞光珠樹。北峯有玉澗瓊芝。中峯有自明之金。環光之璧。每積陰將散。久暑將雨。卽衆寶交光。照灼巖嶺。春曉秋旦。則九色之氣屬天。光輝爍乎雲表。太帝命韓司少卿東方君。與紫府先生。統六千仙寮神王力士。以鎭於此。故謂神仙之府也。洞有三門。一徑西通崑崙。一徑出此巖之下。一向來風穴。是洞之端門也。皆有龍蛇守之。先生有勑曰。有巨石投於洞門中吾柱者。是世間將有得道之人。受事於此。卽使我引進。我亦久遠學道。當證仙品。而積功之外。口業不除。以宿功所廕。得守此洞穴之口。後三百年。亦當超昇矣。以口業之故。假此形耳。我守先生之命。適門投石中。柱依敎引子。誠不知子戲投石耳。然數百年來投石者少。亦未嘗中柱。神仙之宮。不易一至。子亦將有所得於玄妙之津矣。此有北巖之徑。可使子得速還人間。因衣帶解藥三丸。貫一槁枝之末。謂球曰。路側如見異物。以藥指之。不為害。此藥食之。可以無病。球持此藥行於洞中黑處。藥有光如火。數有巨蛇張口向球。以藥指之。伏不敢動。因出洞門。門外古樹半朽。洞欲堙塞。球摧壤土朽樹。久方得出。已在寺門之外矣。先是劉生旣失球。球子方執誣劉生。疑害其父。欲訟於官。寺有大齋。未得便去。旣見球還。衆皆忻喜。具話所見之異。因以三丸藥。與劉及子各餌一丸。乾符中。進士司徒鐵。與球相別三十餘年。別時球年六十。鬚已垂白。於河東見球。年九十餘。容狀如三十許人。話所遇之事。云服藥至今。老而復壯。性不食。其子亦如三十歲許。銳志修道。與其子入王屋山去。
許老翁
許老翁者。不知何許人也。隱於峨眉山。不知年代。唐天寶中。益州士曹柳某妻李氏。容色絕代。時節度使章仇兼瓊新得吐番安戎城。差柳送物至城所。三歲不復命。李在官舍。重門未啟。忽有裴兵曹詣門。云是李之中表丈人。李云。無裴家親。門不令啟。裴因言李小名。兼說其中外氏族。李方令開門致拜。因欲飡。裴人質甚雅。因問柳郞去幾時。答云。已三載矣。裴云。三載義絕。古人所言。今欲如何。且丈人與子業因。合為伉儷。願無拒此。而竟為裴丈所迷。似不由人可否也。裴兵曹者。亦旣娶矣。而章仇公聞李美姿。欲窺覘之。乃令夫人特設筵會。屈府縣之妻。罔不畢集。唯李以夫壻在遠辭焉。章仇妻以須必見。乃云。但來。無苦推辭。李懼責。遂行。着黃羅銀泥裙。五暈羅銀泥衫子。單絲羅紅地銀泥帔子。蓋益都之盛服也。裴顧衣而歎曰。世間之服華麗止此耳。迴謂小僕。可歸開箱。取第三衣來。李云。不與第一而與第三。何也。裴曰。第三已非人世所有矣。須臾衣至。異香滿室。裴再眎。笑謂小僕曰。衣服當須爾耶。若章仇何知。但恐許老翁知耳。乃登車詣節度家。旣入。夫人屛座客。悉皆降階致禮。李旣服天衣。貌更殊異。觀者愛之。坐定。夫人令白章仇曰。士曹之妻。容飾絕代。章仇徑來入院。戒衆勿起。見李服色。歎息數四。乃借帔觀之。則知非人間物。試之水火。亦不焚汚。因留詰之。李具陳本末。使人至裴居處。則不見矣。兼瓊乃易其衣而進。幷奏許老翁之事。勑令以計須求許老。章仇意疑仙者往來。必在藥肆。因令藥師候其出處。居四日得之。初有小童詣肆市藥。藥師意是其徒。乃以惡藥與之。小童往而復來。且囑云。大人怒藥不佳。欲見捶撻。因問大人為誰。童子云。許老翁也。藥師甚喜。引童白府。章仇令勁徤百人。卒吏五十人。隨童詣山。且申勑令。山峯巉絕。衆莫能上。童乃自下大呼。須臾老翁出石壁上。問何故領爾許人來。童具白其事。老翁問童曷不來。童曷不來。童遂冉冉躡虛而上。諸吏叩頭求哀云。大夫之暴。翁所知也。老翁乃許行。謂諸吏曰。君但返府。我隨至。及吏卒至府未久。而翁亦至焉。章仇見之。再拜俯伏。翁無敬色。因問娶李者是誰。翁曰。此是上元夫人衣庫之官。俗情未盡耳。章仇求老翁詣帝。許云往亦不難。乃與奏事者尅期至長安。先期而至。有詔引見。玄宗致禮甚恭。旣坐。問云。庫官有罪。天上知否。翁云。已被流作人間一國主矣。又問衣竟何如。許云。設席施衣於淸淨之所。當有人來取。上勑人如其言。初不見人。但有旋風捲衣入雲。顧盻之間。亦失許翁所在矣。
司命君
司命君者。常生於民間。幼小之時。與唐元瓌同學。元瓌云。君家世奉道。晨夕香燭。持高上消災經。老君枕中經。累有祥異。奇香瑞雲。生於庭宇。母因夢天人滿空。皆長丈餘。麾旆旌蓋。蔭其居宅。有黃光照其身。若金色。因孕之而生。生卽張目開口。若笑之容。幼而頴悟。誦習詩書。元瓌所不及。十五六歲。忽不知所之。蓋遊天下尋師訪道矣。不知師何人。得神仙之訣。寶應二年。元瓌為御史。充河南道採訪使。至鄭州郊外。忽與君相見。君衣服藍縷。容貌憔悴。元瓌深憫之。與語叙舊。問其所學。曰。相別之後。但修眞而已。邀元瓌過其家。留騎從於旅次相候。君與元瓌同往。引人市側。門巷低小。從者一兩人。纔入。外門便閉。從者不得入。第二門稍寬廣。又入一門。屋宇甚大。揖元瓌於門下。先入為席。良久出迎。元瓌見其容狀偉爍。可年二十許。雲冠霞衣。左右玉童侍女。三五十輩。皆非世所有。元瓌莫之測。相引升堂。所設饌食珍美。器皿瑰異。雖土者宴賜。亦所不及。徹饌命酒。君與妻同坐。乃曰。不可令侍御獨坐。卽召一人坐於元瓌之側。元瓌視之。乃其妻也。奏樂酣飮。旣醉各散。終不及相問言情。遲明吿別。君贈元瓌金尺玉鞭。出門行數里。因使人訪其處。無復踪跡矣。及還京。問其妻曾有異事乎。具言某日昬然思睡。有黑衣人來。稱司命君召。某便隨去。旣至司命宮中。見與君同飮。所見歷然。皆同不謬。後十年。元瓌奉使江嶺。又於江西泊舟。見君在岸上。邀入一草堂。又到仙境。留連飮饌。但音樂侍衞。稍多於前。皆非舊人矣。及散。贈元瓌一飮器。如玉非玉。不言其名。自此叙別。不復再見。亦不知司命所主何事。所修何道。品位仙秩。定何高卑。復何姓字耳。一日有胡商詣東都所居。謂元瓌曰。宅中有奇寶之氣。願得一見。元瓌以家物示之。皆非也。乃出司命所贈飮器與商。起敬而後跪接之。捧而頓首曰。此天帝流華寶爵耳。致於日中。則白氣連天。承以玉盤。則紅光照室。卽與元瓌就日試之。白氣如雲。鬱勃徑上。與天相連。日夜更試之。此不謬矣。此寶大上西北庫中鎮中華二十四寶也。頃年已旋降。今此第二十二寶。亦不久留於人間。卽當飛去。得此寶者受福七世。敬之哉。元瓌以玉盤承之。夜視紅光滿室。
唐若山
唐若山。魯郡人也。唐先天中。歷官尚書郞。連典劇郡。開元中。出為瀾州。頗有惠政。遠近稱之。若山嘗好長生之道。弟若水為衡岳道士。得胎元谷神之要。嘗徵入內殿。尋懇求歸山。詔許之。若山素好方術。所至之處。必會鑪鼎之客。雖術用無取者。皆禮而接之。家財迨盡。俸祿所入。未嘗有餘。金石所費。不知紀極。晚歲尤篤志焉。潤之府庫官錢。亦以市藥。賓佐骨肉。每加切諫。若山俱不聽納。一日。有老叟形容羸瘠。狀貌枯槁。詣款謁。自言有長生之道。見者皆笑其衰邁。若山見之。盡禮加敬。留止月餘。所論皆非丹石之要。若山搏採方訣。謌誦圖記。無不研究。問叟所長。皆蔑如也。復好肥鮮美酒。珍饌品膳。雖瘦削老叟。而所食敵三四人。若山敬奉承事。曾無倦色。一夕。從容謂若山曰。君家百日所給。常若不足。貴為方伯。力尚多闕。一旦居閑。何以為贍。況帑藏錢帛。頗有侵用。誠為君憂之。若山驚曰。某理此且久。將有交代。亦常為憂。而計無所出。苦緣此受譴。固所甘心。但慮一家有凍餒之苦耳。叟曰。無多慮也。促命酒。連舉數盃。若山飮酒素少。是日亦挹三四爵。殊不覺醉。心甚異之。是夜月甚明朗。徐步庭下。良久。謂若山曰。可命一僕。運鐺釜鐵器輩數事於藥室間。使僕布席壘鑪。曰。鼎鐺之屬為二。聚熾炭加之。烘然如窰。不可向視。叟於腰間解小瓠。出二丹丸。各投其一。闔扉而出。謂若山曰。子有道骨。法當度世。加以篤尚正直。性無忿恚。仙家尤重此行。吾太上眞人也。遊觀人間。以度有心之士。憫子勤志。故來相度耳。吾所化黃白之物。一以留遺子孫。旁濟貧乏。一以支納帑藏。無貽後憂。便可命棹遊江。為去世之計。翌日。相待於中流也。言訖。失其所在。若山凌晨。開閱所化之物。爛然照屋。復扃閉之。卽與賓客三五人。整棹浮江。將遊金山寺。旣及中流。江霧晦冥。咫尺不辨。若山獨見老叟棹漁舟。直抵舫側。揖若山入漁舟中。超然而去。久之。風波稍定。昬霧開霽。已失若山矣。郡中几案問。得若山訣別之書。指揮家事。又得遺表。因以奏聞。其大旨以世祿暫榮。浮生難保。惟登眞脫屣。可以後天為期。昔范丞相泛舟五湖。是知其主不堪同樂也。張留侯去師四皓。是畏其主不可久存也。二子之去。與臣不同。臣運屬休明。累叨榮爵。早悟昇沉之理。深知止足之規。棲心玄關。偶得丹訣。黃金可作。信淮王之昔言。白日可延。察眞經之妙用。旣得之矣。餘復何求。是用揮手紅塵。騰神碧海。扶桑在望。蓬島非遙。遐瞻帝閽。不勝犬馬戀主之至。唐玄宗省表異之。遽命優恤其家。促召唐若山。與內臣齎詔。於江表海濱尋訪。杳無音塵矣。其後二十年。有若山舊吏。自浙西奉使淮南。於魚市中。見若山鬻魚於肆。混同常人。睨其吏而延之。入陋巷中。縈迥數白步。乃及華第。止吏與食。哀其久貧。命市鐵二十梃。明日復與相遇。已化金矣。盡以遺之。吏姓劉。今劉子孫世居金陵。亦有修道者。又相國李紳。字公垂。常習業於華山山齋。糧盡。徒步出谷。求糧於遠方。迨暮方還。忽暴雨至。避於巨巖之下。雨之所沾。若凂焉。旣及巖下。見一道士。艤舟於石上。一村童擁檝而立。與之揖。道士笑曰。公垂在此耶。言語若深交。而素未相識。因問紳曰。頗知唐若山乎。對曰。常覽國史。見若山得道之事。每景仰焉。道士曰。余卽若山也。將遊蓬萊。偶值江霧。維舟於此。與公垂曩昔之分。得暫相遇。詎忘之耶。乃攜紳登舟。江霧已霽。山峯如畫。月光皎然。其舟凌空。泛泛而行。俄頃已達蓬島。金樓玉堂。森列天表。神仙數人。皆舊友也。將留連之。中有一人曰。公垂方欲佐國理務。數畢乃還耳。紳亦務經濟之志。未欲棲止。衆仙復命若山送歸華山。後果入相。連秉旌鉞。去世之後。亦將復登仙品矣。
玉泉子
盧 仝
温庭筠
温庭筠。有詞賦盛名。初將從鄕里舉。客游江淮間。揚子留後姚勗厚遺之。庭筠少年。其所得錢帛。多為狹邪所費。勗大怒。笞且逐之。以故庭筠卒不中第。其妹趙顓之妻也。每以庭筠下第。輒切齒於勗。一日廳有客。温氏偶問客姓氏。左右以勗對。温氏遂出廳事前。執勗袖大哭。勗殊驚異。且持袖牢固不可脫。不知所為。移時。温氏方曰。我弟年少宴遊。人之常情。柰何笞之。迄今無有成遂。得不由汝致之。復大哭。久之方得解。勗歸憤訝。竟因此得疾而卒。
鄧廠
鄧廠。封敎之門生。初比隨計。以孤寒不中第。牛蔚兄弟。僧孺之子。有氣力。且富於財。謂廠曰。吾有女弟未出門。子能婚乎。當為君展力。寧一第耶。時廠已壻李氏矣。其父常為福建從事。官至評事。有女二人皆善書。廠之所行卷。多二女筆跡。廠顧已寒賤。必能致騰踔。私利其言。許之。未旣登第。就牛氏親。不日廠挈牛氏而歸。將及家。廠紿牛氏曰。吾久不到家。請先往俟卿。可乎。牛氏許之。洎到家。不敢洩其事。明日牛氏奴驅其輜槖直入。卽出牛氏居常所翫好幙帳雜物。列于庭廡間。李氏驚曰。此何為者。奴曰。夫人將到。令某陳之。李氏曰。吾卽妻也。又何夫人焉。卽撫膺大哭。頓地。牛氏至。知其賣己也。請見李氏曰。吾父為宰相。兄弟皆在郞省。縱嫌不能富貴。豈無一嫁處耶。其不幸豈唯夫人乎。今願一與夫人同之。夫人縱憾於鄧郞。寧忍不為二女計耶。時李氏將列於官。二女共牽輓其袖而止。後廠以祕書少監分司。慳嗇尤甚。黃巢入洛。避亂於河陽。節度使羅元杲請為副使。後巢寇。又來。與元杲竄焉。其金帛悉藏於地中。並為羣盜所得。
楊希古
楊希古。靖秦諸楊也。朋黨連結。率相期以死。權勢燻灼。力不可拔。與同里崔氏相埒。而敦厚過之。希古性迂僻。初應進士舉。以文投丞郞。丞郞獎之。希古乃起而對曰。斯文也。非希古之作也。丞郞訝而詰之。曰。此舍弟源嶓為希古作也。丞郞大異之曰。今子弟之求名者。大半假手也。苟袖一軸投知於先達。靡不私自衒耀。以為莫我若也。如子之用意。足以整頓頹波矣。性酷嗜佛法。常置僧於第。陳列佛像。雜以幡蓋。所謂道場者。每凌旦輒入其內。以身俛地。俾僧據其上。誦金剛經三遍。性又潔淨。內逼如廁。必散衣無所有。然後高屐以往。
杜宣猷
杜宣猷大夫。自陶中除宣城。中官之力也。諸道每歲進閹人。所謂私白者。閩為首焉。且多任用。以故大閹以下。桑梓多係於閩。峕以為中官藪澤。宣猷旣至。每寒食節。輒散遣將吏。荷挈食物。祭於諸閹塚墓。所謂灑掃者也。故峕號為敕使看墓。
路巖
路巖出鎮坤維也。開道中衢。恣為瓦石所擊。故京尹温璋諸子之黨也。巖以薛能自省郞權知京兆府事。李蠙之舉也。至是巖謂能曰。臨行勞以瓦礫相餞。能徐舉手板對曰。舊例宰相出鎮。府司無例發人防守。巖有慙色。懿宗晚節。朝政多門。巖年少固位。邂逅致此。一旦失勢。當岐路者。率多仇隙。附麗之徒。鈎射時態。志在諛媚。雷同一詞。中外騰沸。其實未然也。始巖淮南與崔鉉作支使。除監察。不十年。城門不出。而致位卿相。物禁太盛。暴貴不祥。良有以哉。初鉉以巖為必貴。常曰。路十終須與他那一位也。自監察入翰林。鉉猶在淮南。聞之曰。路十如今便入翰林。如何到老。皆如所言。
趙琮
趙琮妻父。為鍾陵大將。琮以久隨計不第。窮悴甚。妻族益相薄。雖妻父母。不能不然也。一日軍中高會州郡請之春設者。大將家相率列棚以觀之。其妻雖貧。不能無往。然所服故弊。衆以帷隔絕之。設方酣。廉使忽馳吏呼將。將驚且懼。旣至。廉使臨軒。手持一書笑曰。趙琮得非君子壻乎。曰。然。乃吿之。適報至已及第矣。卽授所持書。乃膀也。將遽以榜奔歸。呼曰。趙郞及第矣。妻之族卽撤去帷障。相與同席。競以簪服而慶遺焉。
韋保衢
韋保衢嘗訪同人。方坐。李鉅新及第。亦繼至。保衢以其後先。匿於帷下。旣入。曰。有客乎。同人曰。韋保衢秀才。可以出否。鉅新及第。甚自得意。徐曰。出也何妨。保衢竟不之出。洎衢尚公主。為相。李蠙鎮岐下。鉅方自山北舊從事辟焉。初保衢旣登第。獨孤雲除東川。辟在幕下。樂籍間有佐飮者。副使李甲屬意也。時以逼於他適。私期迴將納焉。保衢旣至。不知之。祈於獨孤。且請降其籍。李至。意殊不平。每在宴席。輒以語侵保衢。保衢不能容。卽攜其妓人以去。李益怒之。屢言於雲。雲不得已。命飛牒追之而迴。無何堂牒追保衢赴輦下。乃尚同昌公主也。李固懼之矣。不日。保衢復入翰林。李聞之。登時而卒。
翁彥樞
翁彥樞。蘇州人。應進士舉。有僧與彥樞同鄕里。出入故相國裴公垣門下。以其年耄優惜之。雖中門內亦不禁其出入。手持貫珠。閉目以誦佛經。非寢食宋嘗輟也。垣主文柄。入貢院。子勛質日議膀於私室。僧多處其間。二子不之虞也。其擬議名氏。迨與奪進退。僧悉熟之矣。歸寺而彥樞訪焉。僧問彥樞將來得失之耗。彥樞具對以無有成遂狀。僧曰。公成名須第幾人。彥樞謂僧戲已。答曰。第八人足矣。卽復往裴氏之家。二子所議如初。僧忽張目謂之曰。侍郞知舉邪。郞君知舉邪。夫科第國家重事。朝廷委。之侍郞。意者欲侍郞剗革前弊。孤平得路。今之與奪。率由郞君。待郞寧偶人邪。且郞君所與者。不過權豪子弟。未嘗以一平人藝士議之。郞君可乎。卽屈其指自首及末。不差一人。其豪族私讎曲折。畢中二子所諱。勛等大懼。卽問僧所欲。且以金帛啗之。僧曰。貧僧老矣。何用金帛。為有鄕人翁彥樞者。徒要及第耳。勛等曰。卽列在丙科。僧曰。非第八人不可也。勛不得已許之。僧曰。與貧僧一文書來。彥樞其年及第。竟如其言。
丁
盧肇丁之及第也。先是放膀訖。則須謁宰相。其導啟詞語。一出榜元者。俯仰疾徐。尤宜精審。時肇首冠。有故不至。次乃也。口吃。又形體小陋。迨引見。卽俛而致詞。意本言稜等登科。而赬然發汙。鞠躬移時。乃曰。稜等登稜等登。竟不能發其後語而罷。左右皆笑。昱日有人戲之曰。聞君善箏。可得聞乎。曰。無之。友人曰。昨日聞等登等登。非箏聲邪。
廣古今五行記
闕 名
武昌民
宋高帝永初中。張春為武昌太守。時有人嫁女未及升車。女忽然失怪。出外毆擊人。仍云己不樂嫁。巫云。是邪魅。將女至江際。遂擊鼓。以術呪療。翌日有一靑蛇來到坐所。卽以大釘釘頭。至日中。復見大龜從江來。伏於巫前。巫以朱書龜背作符。遣入江。至暮。有大白鼉從江出乍沉乍浮。龜隨後催逼。鼉自分死。冒來先入幃。與女辭訣。慟哭云。尖其同好。於是漸差。或問魅者歸於一物。今安得有三。巫云。蛇是傅通。龜是媒人。鼉是其對。所獲三物。悉殺之。
葉朗之
唐建中元年。南康縣人葉朗之。使奴當歸守田。田下流有鳥陂。陂中忽有物喚。其聲似鵝而大。奴囚入水探視。得一大物。身滑宛轉。內頭陂下。奴乃操刀下水。截得其後。圍六尺餘。長二丈許。牽置岸上。剝皮剖之比舍數十人。咸共食炙。肉脆肥美。衆味莫逮。背上有白筋。大如脛。似鱏魚鼻。食之特美。餘以為脯。此物初死之夕。朗之夢一人長大黑色。曰。我章川使者。向醉孤遊。誤墮陂中。為君奴所害。旣廢王命。身罹戮辱。又析肌刳臟。焚㷈充膳。寃結之痛。古今莫三。與君素無隙恨。若能殺奴謝責償過。罪止凶身。不爾法科。恐貴門罹禍。朗之驚覺。不忍殺奴。奴明年為竹尖刺入腹而死。其年夏末。朗之舉家得病。死者八人。
王氏
北齊後主武平初。平邑王氏。與同邑人李家為婚。載羊酒。欲就親家宴會。行不過三里。日沒漸暗。見東南五十步外。有赤物大如升。若流星。曳影直來。著車輪。牛卽不動。見者並怖。其妻遂下車向而再拜。張裙引之。便入裙下。昇車還家照看。乃眞金。遂盛於庫櫃。每至良晨。恆以香火祈恩。後四方異貨。畢集其家。田蠶每年百倍。至春。其庭生一桑樹。枝葉異於衆木。數年之間。遍滿一院。奇禽異鳥。莫不棲集。其家大富。將三十年。王氏妻以老病終。後淩朝有白鳥似鷺。飛至桑樹側。叱血久之。墮地而死。日午後。西北大旋風漲天而來。遶旋此樹竦上。其枝柯如掃帚形。不經十日。奴婢逃走。首尾相繼。家資略盡。及開櫃取金。唯見螢火蚰蜒。腐草之餘耳。
通公
梁末有通公道人者。不知其姓氏。居處無常所。語狂譎。然必有應驗。飮酒食肉。遊行民間。侯景甚信之。揚州未陷之日。多拾無數死魚頭。積於西明門外。又拔靑草荊棘栽市里。及侯景渡江。先屠東門。一城盡斃。置其首於西明門外。為京觀焉。市井破落。所在荒蕪。通公言說得失。於景不便。景惡之。又憚非常人。不敢加害。私遣小將于子悅。將武士四人往候之。景謂子悅云。若知殺則勿害。不知則密捉之。子悅立四人於門外。獨入。見通脫衣燎火。逆謂子悅曰。汝來殺我。我是何人。汝敢輒殺。子悅作禮拜云。不敢。於是馳往報景。景禮拜謝之。卒不敢害。景後因宴召僧通。僧通取肉揑鹽以進於景。問曰。好否。景曰。大鹹。僧通曰。不鹹則爛。及景死數日。衆以鹽五石置腹中。送尸於建康市。百姓爭屠。膾羹食之。皆盡。後竟不知所去。
蠅赦
前秦符堅欲放赦。與王猛符融密議甘露堂。悉屛左右。堅親為赦文。有一大蒼蠅集於筆端。聽而復出。俄而長安街巷人相吿曰。官今大赦。有司以聞。堅驚曰。禁中無耳屬之理。事何從泄也。敕窮之。咸曰。有小人衣靑。大呼於市。且言今大赦。須臾不見。歎曰。其向蒼蠅也。
阿禿師
北齊初。幷州阿禿師者。亦不知鄕土姓名所出。爾朱未滅之前。已在晉陽。遊諸郡邑。不居寺舍。出入民間。語譎必有徵驗。每行市里。人衆圍繞之。因大呼。以手指胸曰。憐你百姓無所知。不識幷州阿禿師。人遂以此名焉。齊神武遷鄴之後。以晉陽兵馬之地。王業所基。常鎮守幷州。時來鄴下。所有軍國大事。未出帷幄者。禿師先於人衆間泄露。末年。執置城內。遣人防守。不聽輒出。若其越逸。罪及門司當日。幷州時三門。各有一禿師盪出。遍執不能禁。未幾有人從北州來云。禿師四月八日。於雁門郡市捨命郭下。大家以香花送之。埋於城外。幷州人怪笑此語。謂之曰。禿師四月八日。從汾橋過東出。一脚有鞋。一脚徒跣。但不知入何巷坊。人皆見之。何云雁門死也。此人復往北州。報語鄕邑。衆共開塚看之。唯有一隻鞋耳。後還遊幷州。齊神武以制約不從。浪語不出。慮動民庶。遂以袄惑戮之。沙門無髮。以繩鉤首。伏法之日。舉州民衆詣寺觀之。禿師含笑。更無言語。刑後六七日。有人從河西部落來。云道逢禿師。形狀如故。但背負一繩籠禿師。欲與語。不應。急走西去。
瀟湘錄
李 隱
魏徵
鄭國公魏徵。少時好道學。不信鬼神。嘗訪道至恒山。將及山下。忽大風雪。天地昏暗。不能進。忽有道士策靑竹杖。懸黃庭經。亦至路次。謂徵曰。何之。徵曰。訪道來此。為風雪所阻。道士曰。去此一二里。予家也。可一宿會語乎。徵許之。遂同行。至一宅。外甚荒涼。內卽雕刻。延徵於深閣。對爐火面坐。進以美酒嘉殽。從容論道。詞理博辨。徵不能屈。臨曙。道士言及鬼神之事。徵切言不能侵正直也。道士曰。子之所奉者仙道也。何全誣鬼神乎。有天地來。有鬼神。夫道高則鬼神妖怪必伏之。若奉道自未高。則鬼神妖怪反可致之也。何輕之哉。徵不答。及平旦。道士復命酒以送徵。仍附一簡。達恆山中隱士。徵旣行。尋山路。回顧宿處。乃一大冢耳。探其簡。題云。寄上恆山神佐。徵惡之。投於地。其簡化一鼠而走。徵自此稍信鬼神。
瀚海神
幷州北七十里。有一古塚。貞觀初。每至日夕。卽有鬼兵萬餘。旗旛鮮潔。圍繞此塚。須臾。塚中又出鬼兵數千。步騎相雜。於塚傍力戰。夜卽各退。如此近及一月。忽一夕。復有鬼兵萬餘。自北而至。去塚數里而陣。一耕夫見之。驚走。有一鬼將。令十餘人擒之至前。謂曰。爾勿懼。我瀚海神也。被一小將竊我愛妾。逃入此塚中。此塚張公。又借之兵士。與我力戰。我離瀚海月餘。未獲此賊。深憤之。君當為我詣此塚吿張公。言我自來收叛將。何乃藏之塚中。仍更借兵拒我。當速逐出。不然。卽終殺爾。仍使兵百人監此耕夫往。耕夫至塚前。高聲傳言。良久。塚中引兵出陣。有二神人並轡而立於大旗下。左右劍戟如林遽召此耕夫前。亦令傳言曰。我生為銳將三十年。死葬此。從我者步騎五千餘。盡皆精彊。今有爾小將投我。我已結交有誓。不可不借兵也。若堅欲與我力爭。我終敗爾。不使爾得歸瀚海。若要且保本職。當速迴。耕夫又傳於瀚海神。神大怒。引兵前進。令其衆曰。不破此塚。今夕須盡死於塚前。遂又力戰。三敗三復。戰及初夜。塚中兵敗。生擒叛將。及入塚。獲愛妾。拘之而迴。張公及其衆。並斬於塚前。縱火焚塚。賜耕夫金帶。耕夫明日往觀。此塚之火猶未滅。塚傍有枯骨木人甚多。
襄陽老叟
唐幷華者。襄陽鼓刀之徒也。嘗因遊春。醉臥漢水濱。有一老叟叱起。謂曰。觀君之貌。不是徒博耳。我有一斧與君。君但持此造作。必巧妙通神。他日愼勿以女子為累。華因拜受之。華得此斧後。造飛物卽飛。造行物卽行。至於上棟下宇。危樓高閣。固不煩餘刃。後因遊安陸間。止一富人王枚家。枚知華機巧。乃請華臨水造一獨柱亭。工畢。枚盡出家人以觀之。枚有一女。已喪夫而還家。容色殊麗。罕有比倫。旣見深慕之。其夜乃踰垣竊入女之室。其女甚驚。華謂女曰。不從我。必殺汝。女荏苒同心焉。其後每至夜。竊入女室中。他日。枚潛知之。卽厚以賂遺遺華。華察其意。謂枚曰。我寄君之家。受君之惠已多矣。而復厚賂我。我異日無以為答。我有一巧妙之事。當作一物以奉君。枚曰。何物也。我無用。必不敢留。華曰。我能作木鶴。令飛之。或有急。但乘其鶴。卽千里之外也。枚旣嘗聞。因許之。華卽出斧斤。以木造成飛鶴一隻。唯未成其目。枚怪問之。華曰。必須君齋戒。始成之能飛。若不齋戒。必不飛爾。枚遂齋戒。其夜華盜其女。俱乘鶴而歸襄陽。至曙。枚失女。求之不獲。因潛行入襄陽。以事吿州牧。州牧密令搜求。果擒華。州牧怒。杖殺之。所乘鶴亦不能自飛。
益州老父
唐則天末年。益州有一老父。擕一藥壺。於城中賣藥。得錢。卽轉濟貧乏。自常不食。時卽飮淨水。如此經歲餘。百姓賴之。有疾得藥者。無不愈。時或自遊江岸。凝眸永日。又或登高引領。不語竟日。每遇有識者。必吿之曰。夫人一身便如一國也。人之心。卽帝王也。傍列臓腑。卽內輔也。外張九竅。卽外臣也。故心有病。則內外不可救之。又何異君亂於上。臣下不可正之哉。但凡欲身之無病。必須先正其心。不使亂求。不使狂思。不使嗜慾。不使迷惑。則心先無病。心先無病。則內輔之臟腑。雖有病。不難療也。外之九竅。亦無由受病矣。況藥亦有君臣。有佐有使。苟或攻其病。君先臣次。然後用佐用使。自然合其宜。如以佐之藥用之以使。使之藥用之以佐。小不當其用。必自亂也。又何能攻人之病哉。此又象國家治人也。老夫用藥。常以此為念。每遇人一身君不君。臣不臣。使九竅之邪。悉納其病。以至於良醫自逃。名藥不效。猶不知治身之病。後時矣。悲夫。士君子記之。忽一日獨詣錦川。解衣淨浴。探壺中。惟選一丸藥自呑之。謂衆人曰。老夫罪已滿矣。今却歸島上。俄化一白鶴飛去。衣與藥壺。並沒於水。永尋不見。
奴蒼璧
相國李林甫家一奴。號蒼璧。性敏慧。林甫憐之。忽一日暴死。經宿復蘇。林甫問之。奴曰。死時固不覺其死。但忽於門前。見儀仗擁一貴人經過。有似君上。方潛窺之。遽有數人走來擒之。隨去。至一峭拔奇秀之山。俄及大樓下。須臾有三四人黃衣小兒至。急喚蒼璧入。經七重門宇。至一大殿下。黃衣小兒曰。且立於此。候君命。見殿上捲一珍珠簾。一貴人臨階坐。似剸割事。殿前東西立仗侍衞。約千餘人。有一朱衣人。攜一文簿。奏言是新奉命。亂國革位者安祿山。及相次三朝亂主。兼同時悖亂貴人。先定案。殿上人問朱衣曰。大唐君隆基。君人之數。雖將足矣。壽命之數何如耶。朱衣曰。大唐之君。奢侈不節儉。本合折數。但緣不好殺。有仁心。固壽命之數在焉。又問曰。安祿山之後。數人僭偽為主。殺害黎元。當須速止之。無令殺人過多。以傷上帝心。慮罪及我府。事行之。當時速止之。朱衣奏曰。唐君紹位。臨御以來。天下之人。安堵樂業。亦已久矣。據期運推遷之數。天下之人。自合罹亂惶惶。至於廣害黎元。必不至傷上帝心也。殿上人曰。宜便先追取李林甫楊國忠也。朱衣受命而退。俄又有一朱衣捧一文簿至。奏言是大唐第六朝天子復位及佐命大臣文簿。殿上人曰。可惜大唐世民。効力甚苦。方得天下治。到今日復亂也。雖嗣主復位。乃至于末。終不治也。謂朱衣曰。但速行之。朱衣又退。及將日夕。有一小兒下。急喚蒼璧令對見。蒼璧方子細見殿上一人。坐碧玉牀。衣道服。戴白玉冠。謂蒼璧曰。當却回寄語林甫速來我紫府。應知人間之苦。蒼璧尋得放回。林甫知世不久將亂矣。遂潛恣酒色焉。
周義
周義者。鄭人也。性倜儻。好急人之患難。忽有一人年可弱冠已來。衣故錦衣。策杖而詣周義。謂義曰。我是孟州使君之子也。偶出獵於郊坰。旣獲兔後。其鷹犬與所從我十餘少年。與所乘馬。皆無故而死。我亦有一流矢。不知自何至。傷我右足。我是以不敢返歸。恐少年家父母不捨我。今聞君急人之患難。故特來投君。幸且容我。我他日必厚報君之惠也。義遂藏之於家。經百餘日。義旣不聞孟州有此事。乃夜與少年對酌。問之曰。君子始投我。言是使君之子。因出獵有死傷。不敢返歸。今何不傳聞此事。我疑君子。君子必以實吿我。我心無貳。少年沉吟移時。方起拜而言曰。我始設此異詞者。蓋欲憫念納我。今若必問我。我實不敢更設詐也。君當不移急人之心。我卽以實吿君。義曰。我終無貳。但言之。少年曰。我孟州境內虎也。傷人多矣。剌史發州兵搜求我。欲殺我。聞君廣義。因變形質以投君。君憐恤我。待之如賓。但我已誓報君之惠不忘。今夜旣言。誠實事也。我不可住。遂叫吼數聲。化為一虎。走去。後月餘。夜有一少年踰垣入義家。抛下一金枕。高聲吿周義。我是昔受恩人也。今將此枕答君之惠。言訖。復化為一虎去。
喬龜年
喬龜年者。善篆書。養母甚孝。大曆中。每為人書大篆字。得錢卽供甘旨。或見母稍失所。必仰天號泣。自恨貧乏。夏月因自就井汲新水奉母。忽有一靑衣人自井躍出。立於井傍。謂龜年曰。君之貧乏。自前定也。何每因母稍失所。必號泣訴天也。龜年疑是神靈。遂拜而對曰。余常恨自不能取富貴以豐侍養。且母年老。而甘旨每闕。雖不憚勤苦於傭筆。其如所得資助。不足以濟。是以不覺仰天號泣耳。神人曰。君之孝已極。上天知之矣。君當於此井中收取錢百萬。天之賜也。言訖而滅。龜年乃取之。得錢一百萬。每建珍饌以奉母。仍多不出遊貴達門。後三年。母亡。龜年號慕幾滅性。仍盡以餘錢厚葬其母。復又貧乏。累年。因閒步至先得錢之井。悵然而言曰。我往日貧。天賜我錢。今日貧。天不賜之。若天以我為孝子以賜我。豈今日我非孝子耶。俄而神人復自井躍出。謂龜年曰。往日天知爾孝養老母。故賜爾錢以為甘旨。非濟爾貧乏。今日無甘旨之用。那得恨也。若爾。則昔日之意。不為親。乃為己也。龜年驚愕慙懼。復遂再拜。神人又曰。爾昔者之孝。聞於上天。今日之不孝。亦聞上天也。當自驅馳。不然則凍餒而死。今日一言。罪巳深矣。不可追也。言訖復滅。龜年果貧困而卒。
王眞妻
華陰縣令王眞妻趙氏者。燕中富人之女也。美容貌。少適王眞。洎隨之任。近半年。忽有一少年。每伺眞出。卽輒至趙氏寢室。旣頻往來。因戲誘趙氏私之。忽一日。王眞自外入。乃見此少年與趙氏同席飮酌。歡笑甚。大驚訝。趙氏不覺自仆氣絕。其少年化一大蛇。奔突而去。眞乃令侍婢扶掖起之。俄而趙氏亦化一蛇。奔突俱去。王眞遂逐之。見隨前出者俱入華山。久之不見。
逆旅道士
唐萬歲元年。長安道中有羣寇。晝伏夜動。行客往往遭殺害。至明旦。略無蹤由。人甚畏懼。不敢晨發。及暮至旅次。後有一道士宿於逆旅。聞此事。乃謂衆曰。此必不是人。當是怪耳。深夜後。遂自於道旁持一古鏡。潛伺之。俄有一隊少年至。兵甲完具。齊呵責道士曰。道旁何人。何不顧生命也。道士以鏡照之。其少年棄兵甲奔走。道士逐之。仍誦呪語。約五七里。其少年盡入一大穴中。道士守之至曙。却復逆旅。召衆以發掘。有大鼠百餘走出。乃盡殺之。其患乃絕。
張勍
代宗時。河朔未寧。寇賊劫掠。張勍者。恆陽人也。因出遊被掠。其後亦自聚衆。因殺害行旅。而誓不傷恆陽人。一日引衆千人至恒陽東界。夜半月明。方息大林下。忽逢百餘人。列花燭。奏歌樂。與數婦人同行。見勍。遙叱之曰。官軍耶。賊黨耶。勍左右曰。張將軍也。行人曰。張將軍是綠林將軍耶。又何軍容之整。士卒之整也。左右怒白勍。請殺之。因領小將百人與戰。行人持戈甲者。不過三二十人。合戰。多傷士卒。勍怒。自領兵直前。又數戰不利。內一人自稱幽地王。得恒陽王女為妻。今來親迎。比夜靜。月下涉原野。欲避繁雜。不謂偶逢將軍。候從無禮。方叱止之。因不犯將軍之怒。然素聞將軍誓言不害恒陽人。將軍幸不違言。以恒陽之故。勍許捨之。乃曰。君輩皆捨。婦人卽留。對曰。留婦人卽不可。欲鬬卽可。勍又入戰。復不利。勍欲退。左右皆憤怒願死格。遂盡出其兵。分三隊更鬬。又數戰不利。見幽地王揮劍出入如風。勍懼。乃力止左右。勍獨退而問曰。君兵士是人也。非人也。何不見傷。幽地王笑言曰。君為短賊之長。行不平之事。而復欲與我陰軍競力也。勍方下馬再拜。又謂勍曰。安祿山父子死。史氏僭命。君為盜。奚不以衆歸之。自當富貴。勍又拜曰。我無戰術。偶然賊衆推我為長。我何可佐人。幽地王乃出兵書一卷以授之而去。勍得此書。頗達兵術。尋以兵歸史思明。果用之為將。數年而卒。
呼延冀
咸和中。呼延冀者。授忠州司戶。攜其妻之官。至泗水遇盜。盡奪其財物。乃至躶形。冀遂與其妻於路傍訪人烟。俄逢一翁。問其故。冀吿之。老翁曰。南行之數里。卽我家。可與家屬暫宿也。冀乃與老翁同至其家。入林中。得一大宅。老翁安存於一室內。設食遺衣。至夜深。親就冀談話。復具酒殽。曰。我家唯有老母。君若未能攜妻去。欲且留之。俟到官再來迎。亦可。我見君貧。必不易相攜也。冀思之良久。遂謝而言曰。丈人旣憫我如是。我卽以心素托丈人。我妻本出宮人也。能歌仍薄有文藝。然好酒多放蕩。留之後。幸丈人拘束之。老翁曰。無憂但自赴官。明日。冀乃留妻而去。臨別妻執冀手而言曰。我本與爾遠涉川陸。赴一簿官。今不期又留我於此。君若不來迎我。我必奔出。必有納我之人也。泣淚而別。冀到官方謀遠迎其妻。忽一日。有達一書者。受之是其妻書也。其書云。妾今自裁此書。以達心緒。唯君少覽焉。妾本歌妓之女也。幼入宮禁。以淸歌妙舞為稱。固無婦德婦容。及宮中有命。掖庭選人。妾得放歸焉。是時也。君方年少。酒狂詩逸。在妾之鄰。妾旣不拘。君亦放蕩。君不以妾不可奉蘋蘩。遽以禮娶妾。妾旣與君匹偶。諸鄰皆謂之才子佳人。每念花間同步。月下相對。紅樓戲謔。錦闈言誓。卽不期今日之事也。悲夫。一何義絕。君以妾身。棄之如屣。留於荒郊。不念孤獨。自君之官。淚流莫遏。思量薄情。妾又奚守貞潔哉。老父家有一少年子。深慕妾。妾已歸之矣。君其知之。冀覽書。擲書不勝憤怒。遂拋官至泗水。本欲見老翁及其妻皆殺之。訪尋不得。但見一大塚。林木森然。冀毀其塚。見其妻已死在塚中。乃取尸祭。別葬之而去。
安鳳
安鳳壽春人。少與鄕里徐侃友善。俱有才學。本約同遊宦長安。侃性純孝。別其母時。見母泣涕不止。乃不忍離。鳳至長安。十年不達。恥不歸。後忽逢侃。攜手敍闊別。話鄕里之事。悲喜俱不自勝。同寓旅舍數日。忽侃謂鳳曰。我雖離鄕一載。我母必念我。我當歸。君離鄕亦久。能同歸乎。鳳曰。我本不勤耕鑿。而志切於名宦。今日遠離鄕國。索米於長安。無一公卿知。十年之漂蕩。大丈夫之氣槩。焉能以面目回見故鄕之人也。因泣謂侃曰。君自當寧親。我誓不達不歸矣。侃留詩曰。君寄長安久。恥不還故鄕。我別長安去。切在慰高堂。不意與離恨。泉下亦難忘。鳳亦以詩贈別曰。一自離鄕國。十年在咸秦。泣盡卞和血。不逢一故人。今日舊友別。羞此漂泊身。離情吟詩處。麻衣掩淚頻。淚別各分袂。且及來年春。鳳猶客長安。因夜夢侃。遂寄一書達壽春。首敍長安再相見話幽抱之事。侃母得鳳書。泣謂附書之人曰。侃死已三年矣。却至長安吿鳳。鳳垂泣歎曰。我今日始悟侃別詩中泉下亦難忘之句。
姜修
姜修者。幷州酒家也。性不拘檢。嗜酒。少有醒時。常喜與人對飮。幷州人皆懼其淫於酒。或揖命。多避之。故修罕有交友。忽有一客。皂衣烏帽。身才三尺。腰闊數圍。造修求酒。修飮之。甚喜。乃與促席酌。客笑而言曰。我平生好酒。然每恨腹內酒不常滿。若腹滿。則旣安且樂。若其不滿。我則甚無謂矣。君能容我久託跡乎。我嘗慕君高義。幸吾人有以待之。修曰。子能與我同好。眞吾徒也。當無間耳。遂相與席地飮酒。客飮近三石。不醉。修甚訝之。又且意其異人。起拜之。以問其鄕閭姓氏焉。復問何道能多飮邪。客曰。吾姓成名德器。其先多止郊野。偶造化之垂恩。使我效用於時耳。我今旣老。復自得道。能飮酒。若滿腹可五石也。滿則稍安。修聞此語。復命酒飮之。俄至五石。客方酣醉。狂歌狂舞。自歎曰。樂哉樂哉。遂仆於地。修認極醉。令家僮扶於室內。至室。客忽躍起。驚走而出。家人遂因逐之。見客悮抵一石。剨然有聲。尋不見。至曉覩之。乃一多年酒甕。已破矣。
牟頴
洛陽人牟穎。少年時。因醉誤出郊野。夜半方醒。息於路傍。見一發露骸骨。頴甚傷念之。達曙。躬自掩埋。其夕。夢一少年可二十已來。衣白練衣。仗一劍。拜頴曰。我彊寇耳。平生恣意殺害。作不平事。近與同輩爭。遂為所害。埋於路傍。久經風雨。所以發露。蒙君復藏我。故來謝君。我生為兇勇人。死亦為兇勇鬼。若能容我棲託。但君每夜微奠祭我。我常應君指使。我旣得託於君。不至飢渴。足得令君所求徇意也。頴夢中許之。及覺。乃試設祭饗。暗以自禱祈。夜又夢鬼曰。我已託君矣。君每欲使我。卽呼赤丁子一聲。輕言其事。我必應聲而至也。頴遂每潛吿令竊盜。盜人之財物。無不應聽遂意。後致富有金寶。一日。頴見鄰家婦有美色。愛之。乃呼赤丁子令竊焉。鄰婦至夜半。忽自外踰垣而至。頴驚起款曲。問其所由來。婦曰。我本無心。忽夜被一人擒我至君室。忽如夢覺。我亦不知何怪。也不知何計。却得還家。悲泣不已。頴甚閔之。潛留數日。而其婦家人。求訪極切。至於吿官。頴知之。乃與婦人詐謀。令婦人出別墅。却自歸。言不知被何妖精取去。今却得迴。婦人至家後。再每三夜。或五夜。依前被一人取至頴家。不至曉。卽却送歸。經一年。家人皆不覺。婦人深怪頴有此妖術。後因至。切問於穎曰。若不白我。我必自發此事。頴遂具述其實。鄰婦遂吿於家人。共圖此患。家人乃密請一道流。潔淨作禁法以伺之。赤丁子方夜至其門。見符籙甚多。却反。白於頴曰。彼以正法拒我。但力微耳。與君力爭。當惡取此婦人。此來必須不放回也。言訖復去。須臾鄰家飄風驟起。一宅俱黑色。但是符籙禁法之物。一時如掃。復失婦人。至曙。其夫遂吿官。同來頴宅擒捉。頴乃攜此婦人逃。不知所之。
趙倜
荊州有一商賈。姓趙名倜。多南泛江湖。忽經歲餘未歸。有一人先至其家。報趙倜妻云。趙倜物貨。俱沒於湖中。倜僅免一死。甚貧乏在路。卽當至矣。其妻驚哭不已。後三日。有一人。一如趙倜儀貌。來及門外大哭。其妻遽引入家內。詢問其故。安存經百餘日。欲再商販。謂趙倜妻曰。我慣為商在外。在家不樂。我心無聊。勿以我不顧戀爾。當容我却出。投交友。俄而倜輦物貨。自遠而至。及入門。其妻反乃驚疑走出。以投鄰家。其趙倜良久問其故。知其事。遂令人喚其人。其人至。旣見趙倜。奔突南走。趙倜與同伴十餘人共趁之。直入南山。其人回顯謂倜曰。我通靈虎也。勿逐我。我必傷爾輩。遂躍身。化為一赤色虎。叫吼而去。
張全
益州剌史張全。養一駿馬。甚保惜之。唯自乘跨。左右皆不敢輕跨。每令二人曉夕以專飼飮。忽一日。其馬化為一婦人。美麗奇絕。立於廐中。左右遽白張公。張公乃親至察視。其婦人前拜而言曰。妾本是燕中婦人。因癖好駿馬。每覩之。必嘆美其駿逸。後數年。忽自醉倒。俄化成駿馬一匹。遂奔躍出。隨意南走。近將千里。被一人收之。以至於君廐中。幸君保惜。今偶自追恨為一畜。淚下入地。被地神上奏於帝。遂有命再還舊業。思往事如夢覺。張公大驚異之。安存於家。經十餘載。其婦人忽爾求還鄕。張公未允之間。婦人仰天號叫。自撲身。忽却化為駿馬。衝突而出。不知所之。
于遠
鄴中富人于遠者。性奢逸。而復好良馬。居第華麗。服玩鮮潔。擬於公侯之家也。常養良馬數十匹。忽一日。有人市中。鬻一良馬。奇毛異骨。人爭觀之。遠聞之。酬以百金。及馬至廐中。有一老姥扣門。請一觀。遠問之曰。馬者駿逸也。豪狹少年好之。宜哉。老母奚觀。老母曰。我失一良馬十年。遊天下訪之不得。每遇良馬。必永日觀之。未嘗見一如我所失之馬也。何阻一觀。不以為惠。遠因延入。從容出其馬以示之。老母一見其馬。因怒變色。回觀遠而言曰。我馬也。遠曰。老母之馬奚人賣。昔日何得之。何失之。老母曰。為我昔日遇北邙山神。為物傷目。化身以求我。我以名藥療之。目愈。遂以此馬賜我。我得此馬。唯不乘之上天。乘之遊四海之外。八荒之內。祗如百里也。我常乘東過扶桑。有一人遮其途而問我此馬焉。及夜。至西竺國。忽失此馬。我自失此馬已來。十年不息。遍天下皆不知我訪此馬也。去年今日。流沙見一小鬼。言有一異馬如飛。倐然東去矣。我旣知自東。方疑此馬在中華。必有常人收得此馬。我今當還君百金。馬須還我。遠性癖好良馬。又聞此馬之異。深恡惜之。乃拜老母。乞且暫留。以翫賞數日。老母怒曰。君若留此馬。必有禍發。遠因亦怒老母之極言。遂令家僮十餘人。共守此馬。遣出老母。其家果火。盡焚其宅財寶。遠仍見姥入宅。自躍上此馬而滅。
賈秘
順宗時。書生賈秘。自睢陽之長安。行至古洛城邊。見綠野中有數人環飮。自歌自舞。秘因詣之。數人忻然齊起。揖秘同席。秘旣見七人皆儒服。俱有禮。乃問之曰。觀數君子。士流也。乃敢聚飮於野。四望無人。有一人言曰。我輩七人。皆負濟世之才。而未用於時者。亦猶君之韜蘊而方謀仕進也。我輩適偶會論之間。君忽辱臨。幸且共芳樽。惜美景。以古之興亡為警覺。以人間用捨為擬議。又何必涉綺閣。入龍舟。而方盡一醉也。秘甚怪之。不覺肅然致敬。及懽笑久。而七人皆遞相目。若有所疑。乃問秘曰。今旣接高論。奚不一示君之芳猷。使我輩服君而不疑也。秘乃起而言曰。余睢陽人也。少好讀書。頗識古者王霸之道。今聞皇上纂嗣大寶。開直言之路。欲一叩象闕。少伸愚誠。亦不敢取富貴。但一豁鄙懷耳。適見七君子高會。故來詣之。幸無遐棄可也。其一人顧諸輩笑曰。他人自道。必可無傷。吾屬斷之。行當敗缺。其一人曰。己雖勿言。人其捨我。一人曰。此君名秘。固當為我匿瑕矣。乃笑謂秘曰。吾輩是七樹精也。其一曰松。二曰柳。三曰槐。四曰桑。五曰棗。六曰栗七曰樗。今各言其志。君幸聽而秘之。其松精乃起而言曰。我本處空山。非常材也。負堅貞之節。雖霜凌雪犯。不能易其操。設若哲匠搆大厦。揮斤斧。長短之木。各得其用。榱桷雖衆。而欠梁棟。我卽必備棟梁之用也。我得其利。則永無傾危之患矣。其次一人起言曰。我之風流之名。聞於古今。但恨煬帝不回。無人見知。張緒效我。空耀載籍。所喜者。絮飛則才子咏詩。葉嫩則佳人學畫。柔勝剛強。且自保其性也。其次者曰。我受陽和之恩。為不材之木。大川無梁。人不我取。大廈無棟。人不我用。若非遭郢匠之斵。則必不合於長短大小也。噫。倚我者有三公之名矣。其次者言曰。我平生好吞無辭。吐飼不異。憔食蠶卽繭。繭而絲。絲為紈綺。紈綺人貴族之用。設或貴族之流。見紈綺之美麗。以念我。我又豈須大為梁棟。小為榱桷者也。其次者曰。我自辯士蘇秦入燕之日。已推我有兼濟之名也。不唯漢武帝號為束束。投我者足表赤心。我又奚慮不為人所知也。其次曰。我雖處蓬蓽。性實恬然。亦可以濟大國之用也。倘人主立宗廟。虔祀饗。而法古以用我。我實可以使民之戰慄也。其次曰。我與衆何殊也。天亦覆我。地亦載我。春卽榮。秋卽落。近世人以我為不材。我實常懷憤惋。我不處澗底。怎見我有凌雲之勢。我不在宇下。焉知我是搆廈之材。驥不騁。卽駑馬也。玉不剖。卽頑石也。固不必松卽可搆廈凌雲。我卽不可搆廈淩雲。此所謂信一人之言。大喪其眞矣。我所以慕隱淪之輩。且韜藏其迹。我若逢陶侃之一見。卽又用之有餘也。言訖。復自歌自舞。秘聞其言。大怖。坐不安席。遽起辭之。七人乃共勸酒一盃。謂秘曰。天地問人與萬物。皆不可測。愼勿輕之。秘飮訖。謝之而去。
朱仁
朱仁者。世居嵩山下。耕耘為業。後仁忽失一幼子。年方五歲。求尋十餘年。終不知存亡。後一日有僧經遊造其門。攜一弟子。其形容似仁所失之幼子也。仁遂延僧於內。設供養。良久。問僧曰。師此弟子。觀其儀貌。稍是余家十年前所失一幼子也。僧驚起問仁曰。僧住嵩山薜蘿內。三十年矣。十年前。偶此弟子悲號來投我。我問其故。此弟子方孩幼。迷其蹤由。不甚明。僧因養育之。及與落髮。今聰悟無敵。僧常疑是一聖人也。君子乎。試自熟驗察之。仁乃與家屬共詢問察視。其母言我子背上有一黶記。逡巡驗得。實是親子。父母家屬。一齊號哭。其僧便留與父母而去。父母安存養育。倍於常子。此子每至夜卽失所在。曉却至家。如此二三年。父母以為作盜。伺而窺之。見子每至夜化為一大鼠走出。及曉却來。父母問之。此子不語多時。對曰。我非君子也。我是嵩山下鼠王下小鼠。旣見我形。我不復至矣。其父母疑惑間。其夜化鼠走去。
杜修己
杜修己者。越人也。著繄術。其妻卽趙州富人薛贇之女也。性淫逸。修己家養一白犬。甚愛之。每與珍饌。食後修己出。其犬突入室內。欲嚙修己妻薛氏。仍似有奸私之心。薛因怪而問之曰。爾欲私我耶。若然則勿嚙我。犬卽搖尾登其牀。薛氏懼而私焉。其犬略不異於人。爾後每修己出。必奸淫無度。忽一日。方在室內同寢。修己自外入。見之。因欲殺犬。犬走出。修己怒。出其妻。薛氏歸薛贇後。半年。其犬忽突入薛贇家。口銜薛氏髻而背負走出。家人趂奔之。不及。不知所之。犬負薛氏直入恆山內。潛之。每至夜。卽下山竊所食之物。晝卽守薛氏。經一年。薛氏有孕。生一男。雖形貌如人。而遍身有白毛。薛氏只於山中撫養之。又一年。其犬忽死。薛乃抱此子迤邐出入冀州乞食。有知此事。遂詣薛贇以吿。薛贇乃令家人取至家。後其所生子年七歲。形貌醜陋。性復凶惡。每私走出。去作盜賊。或旬餘。或數月。卽復還。薛贇患之。欲殺焉。薛氏乃泣戒其子曰。爾是一白犬之子也。幼時我不忍殺爾。今日在薛家。豈合更不謹。若更私走出外為賊。薛家人必殺爾。恐爾以累我當改之。其子大號哭而言曰。我稟犬之氣而生也。無人心。好殺為賊。自然耳。何以我為過。薛贇能容我。卽容之。不能容我。當與我一言。何殺我也。果不容我。我其遁矣。不復來。薛氏堅留之。不得。乃謂曰。去卽可。又何不時來一省我也。我是爾之母。爭忍永不相見。其子又號哭而言曰。後三年。我復一來矣。遂自攜劍拜母而去。及三年。其子果領羣盜千餘人。自稱白將軍。旣入。拜母。後令羣盜盡殺薛贇之家。唯留其母。仍焚其宅。攜母而去。
馬舉
馬舉鎭淮南日。有人攜一碁局獻之。皆飾以珠玉。舉與錢千萬而納焉。數日。忽失其所在。舉命求之未得。而忽有一叟策杖詣門。請見舉。多言兵法。舉遙坐以問之。叟曰。方今正用兵之時也。公何不求兵機戰術。而將禦寇讎。若不如是。又何作鎭之為也。公曰。僕且治疲民。未暇於兵機戰法也。幸先生辱顧。其何以敎之。老叟曰。夫兵法不可廢也。廢則亂生。亂生則民疲。而治則非所聞。曷若先以法而治兵。兵治而後將校精。將校精而後士卒勇。且夫將校者。在乎識虛盈。明向背。冒矢石。觸鋒刃也。士卒者。在乎赴湯蹈火。出死入生。不旋踵而至焉。今公旣為列藩連帥。當有為帥之才。不可曠職也。舉曰。敢問為帥之事何如。叟曰。夫為帥也。必先取勝地。次對於敵軍。用一卒。必思之於生死。見一路。必察之於出入。至於衝關入刼。雖軍中之餘事。亦不可忘也。仍有全小而捨大。急殺而屢逃。據其險地。張其疑兵。妙在急攻。不可持疑也。其或遲速未決。險易相懸。前進不能。差須求活。屢勝必敗。愼在欺敵。若深測此術。則為帥之道畢矣。舉驚異之。謂叟曰。先生何許人。何學之深耶。叟曰。余南山木強之人也。自幼好奇尙異。人人多以為有韜玉含珠之舉。屢經戰爭。故盡識兵家之事。但乾坤之內。物無不衰。況六合之體。殊不堅牢。豈得更久耶。聊得晤言。一述兵家之要耳。幸明公稍留意焉。因遽辭。公堅留延於客館。至夜令左右召之。見室內唯一碁局耳。乃是所失之者。公知其精怪。遂令左右以古鏡照之。碁局忽躍起。墜地而碎。似不能變化。公甚驚異。乃令盡焚之。
嵩山老僧
嵩山內有一老僧。結茅居薜蘿間。修持不出。忽見一小兒。獨叅禮。懇求為弟子。僧但誦經不顧。其小兒自旦至暮不退。僧乃問之曰。此深山內人跡甚稀。小兒因何至。又因何求為弟子。小兒曰。本居山前。父母皆喪。幼失所依。必是前生不修善果所致。今是以發願捨離塵俗。來求我師。實欲修來世福業也。僧曰。能如是耶。其奈僧家寂寞。不同於俗人。志願雖嘉。能從道心惟一乎。小兒曰。若心與言違。皇天后土。自不容耳。不惟我師不容也。僧察其敏悟。知有善緣。遂與落髮。小兒為弟子後。精進勤劬。罕有倫等。或演法於僧。僧不能對。或問道于僧。僧不能折。老僧深重之。以為聖賢也。後數年。時在素秋。萬木凋落。涼風悲起。磎谷凄淸。忽慨然四望。朗吟曰。我本長生深山內。更何入他不二門。爭如訪取舊時伴。休更朝夕勞神魂。吟訖。復長嘯。良久有一羣鹿過。小兒躍然。脫僧衣化一鹿。跳躍隨羣而去。
焦封
前浚儀令焦封。罷任後喪妻。開元初。客遊於蜀。朝夕與蜀中富人飮博。忽一日侵夜獨乘騎歸。逢一靑衣。如舊相識。馬前傳語邀封。封方酒酣。遂笑而從之。心亦疑是誤相邀。俄至一甲第。屋宇崢嶸。旣堅請入。封乃下馬入之。須臾有十餘婢僕至。並衣以羅紈。飾之珠翠。皆美麗其容質。此女僕齊稱夫人欲披揖。封驚疑未已。有花燭兩行前引。見大扇擁蔽一女子。年約十七八。殊常儀貌。遂令開扇。引封前拜。揖於堂而坐。前後設瓊漿玉饌。奏以女樂。乃勸金樽於封。夫人索紅牋寫詩一首以贈。詩曰。妾失鴛鴦伴。君方萍梗遊。少年懽醉後。只恐苦相留。封捧詩披閱。沉吟良久。方飮盡。遂復酌金樽。仍酧以一絕。詩曰。心常名宦外。終不恥狂遊。誤入桃源裏。仙家爭肯留。夫人覽詩笑而言曰。誰敎他誤入來。要不留亦不得也。封亦笑而答曰。却恐不留。誰怕留千年萬年。夫人甚喜動顏色。乃徐起。佯醉歸帳。命封伸伉儷之情。至曙。復開綺席。歌樂嘹亮。又與封共醉。仍謂之曰。妾是都督府孫長史女。少適王茂。王茂客長安死。妾今寡居。幸見託於君子。無以妾自媒為過。當念卓王孫家文君慕相如。曾若此也。封復聞是語。轉深眷戀。不出經月餘。忽自獨行而語曰。我本讀詩書為名宦。今日名與宦諸未稱心。而沉迷於酒色。月餘不出。非丈夫也。侍婢聞者。吿於夫人。夫人謂封曰。妾是簪纓家女。君是宦途中人。與君匹偶。亦不相虧耳。至於却欲以名宦榮身。足得詣金闕。謁明主也。妾爭敢固留君身。抑君顯達乎。何傷歎若是。封曰。幸夫人念我。無使我虛老蜀城。夫人遂以金寶送封入關。及臨歧泣別。仍贈玉環 枚。謂封曰。可珍重藏之。我阿母與我幼時所弄之物也。復吟詩一首以送。詩曰。鵲橋織女會。也是不多時。今日送君處。羞言連理枝。封覽詩受玉環。愴情尤甚。不覺沾灑留詩別曰。但保同心結。無勞織錦詩。蘇秦求富貴。自有一回時。夫人見詩。悲哽良久。復勸金爵而別。封雖已發志回京洛。為名宦。亦常悵恨別是佳麗。方登閣道。見嶮巇。深所鬱鬱。忽回顧。遙見夫人奔逐。遂驚異以伺之。遽至封前。悲泣不已。謂封曰。我不忍與君離。因潛奔趕君。不謂今日復覩君之容。幸挈我之京輦。封疑訝。復且喜。遂相攜達前旅次。至昏黑。有十餘猩猩來。其妻奔出見之。喜躍倍常。乃顧謂封曰。君亦不顧我東去。我今幸女伴相召歸山。願自保愛。言訖。化為一猩猩。與同伴相逐而走。不知所之。
楊貴妃
楊貴妃忽晝寢驚覺。見簾外有雲氣氤氲。令宮人視之。見一白鳳銜一書。有似詔勑。自空而下。立於寢殿前。宮人白貴妃。貴妃起而熟視之。遂命焚香親受其書。命宮嬪披讀其文曰。勑謫仙子楊氏。爾居玉闕之時。常多傲慢。謫塵寰之後。轉有驕矜。以聲色惑人君。以寵愛庇族屬。內則韓虢蠹政。外則國忠秉權。殊無知過之心。顯有亂時之迹。比當限滿。合議復歸。其如罪更愈深。法不可貸。專茲吿示。且與沉淪。宜令死於人世。貴妃極惡之。令宮闈間切祕此事。亦不聞於上。其鳳尋飛去。其書藏於玉匣中。三日後失之。
楊國忠
天寶年中。楊國忠權勢漸高。四方奉貢珠寶。莫不先獻之。豪富奢華。朝廷間無敵。忽有婦人自投其宅請見。國忠閽人拒之。婦人大叫。言於閽曰。我直有一大事。要白楊公。爾如何艱阻我。若不令得見楊公。我當令火發。盡焚楊公宅。閽人懼。遂吿國忠。國忠甚驚。遽召見。婦人見國忠曰。公為相國。何不知否泰之道邪。公位極人臣。又聯國戚。名動區宇。亦已久矣。奢佚不節。德義不修。壅塞賢路。諂媚君上。又久矣。略不能效前朝房杜之蹤跡。以社稷為念。賢愚不別。但納賄於門者。爵而祿之。才德之士。伏於林泉。不一顧錄。以恩付兵柄。以愛使民牧。噫。欲社稷安而保家族。必不可也。國忠大怒。問婦人曰。汝自何來。何造次觸犯宰相。不懼死邪。婦人曰。公自不知有死罪。翻以我為死罪。國忠極怒。命左右欲斬之。婦人忽復自滅。國忠驚疑。未久又復立於前。國忠問曰。是何妖邪。婦人曰。我實惜高祖太宗之社稷。將被一匹夫傾覆。公不解為宰相。雖處輔佐之位。無輔佐之功。公一死小事爾。可痛者。國自此弱。幾不保其宗廟。亂將至矣。胡怒之邪。我來白於公。胡多事也。我今却退。胡有公也。公胡死也。民胡災也。言訖笑而出。令人逐之。不見。後至祿山起兵。方悟胡字焉。
開天傳信記
鄭 棨
金橋圖
玄宗封泰山。迴車駕。次上黨。潞之父老。負擔壺漿。遠近迎謁。上皆親加存問。受其獻饋。錫寶有差。父老有先與上相識者。上悉賜以酒食。與之話舊。故所過村部。必令詢訪孤老。喪疾之家。加弔恤之。父老欣欣然。莫不瞻戴。扣乞駐留焉。及車駕過金橋。（橋在潞州）御路縈轉。上見數千里間。旗纛鮮潔。羽衞齊整。謂左右曰。張說言我勒兵三十萬。旌旂經千里間陜右上黨。至於太原。（見后土碑）眞才子也。左右皆稱萬歲。上遂召吳道玄韋無忝陳閎令同製金橋圖。聖容及上所乘照夜白馬。陳閎主之。橋梁山水車與人物草樹鷹鳥器仗帷幕。吳道玄主之。狗馬驢騾牛羊橐駝猫猴豬貀四足之屬。韋無忝主之。圖成。時謂三絕焉。
劉朝霞
唐天寶初。玄宗遊華淸宮。劉朝霞獻駕幸温泉賦。詞調倜儻。雜以俳諧。文多不載。略其賦首云。若夫天寶二年。十月後兮臘月前。辦有司之供具。命駕幸於温泉。天門軋開。神仙之福塞。鑾輿劃出。驅甲仗而駢闐。靑一隊兮黃一隊。熊蹋胸兮豹拏背。珠一團兮繡一團。玉縷珂兮金銀鞍。其後述聖德云。直獲得盤古髓。搯得女媧氏孃。遮莫你古來千帝。豈如我今代三郞。其自敍云。別有窮奇蹭蹬。失路猖狂。骨撞雖短。伎倆能長。夢裏幾迴富貴。覺來依舊悽惶。只是千年一遇。扣頭莫五角而六張。上覽而奇之。將加殊賞。命朝霞改去五角六張字。奏云。臣草此賦。若有神助。自謂文不加點。筆不停綴。不願改之。上聞。顧左右曰。眞窮薄人也。遂授以宮衞佐而止焉。
唐玄宗
玄宗嘗坐朝。時以手指上下按其腹。朝退。高力士進曰。陛下向來。數以手指按其腹。豈非聖體小不安耶。玄宗曰。非也。吾昨夜夢遊月宮。諸仙娛余以上淸之樂。流亮淸越。殆非人所聞也。酣醉久之。合奏淸樂以送吾歸。其曲淒楚動人。杳杳在耳。吾向以玉笛尋。盡得矣。坐朝之際。慮或遺忘。故懷玉笛。時以上下尋之。非不安也。力士再拜賀曰。非常之事也。願陛下為臣一奏之。上試奏其音。寥寥然不可名也。力士又奏拜。且請其名。上笑曰。此曲名紫雲迴。載於樂章。今太常刻石在焉。
裴諝
唐裴寬子諝。復為河南尹。諝素好詼諧。嘗有投牒。誤書紙背。諝判云。這畔似畔。畔似這畔。我也不辭與你判。笑殺門前着靴漢。又婦人同投狀爭貓兒狀云。若是兒貓兒。卽是兒貓兒。若不是兒貓兒。卽不是兒貓兒。諝大笑。判其狀曰。貓兒不識主。傍家搦老鼠。兩家不須爭。將來與裴諝。遂納其貓兒。爭者亦止焉。
太眞妃
太眞妃多曲藝。最善擊磬拊搏之音。玲玲然多新聲。雖太常梨園之能人。莫能加也。玄宗令採藍田綠玉琢為磬。尙方造簨簴流蘇之屬。皆以金鈿珠翠珍怪之物雜飾之。又鑄金為二獅子拏攫騰奮之狀。各重二百餘斤。以為趺。其他綵繪縟麗。製作精妙。一時無比也。及上幸蜀回京師。樂器多亡失。獨玉磬偶在。上顧之悽然。不忍置於前。促令載送太常寺。至今藏於太樂署正聲庫者是也。
羅思遠
唐羅思遠多祕異術。最善隱形。明皇樂隱形之法。就思遠勤求而學之。思遠雖傳授。不盡其要。帝每與思遠同為之。則隱沒人不能知。若自試。則或餘衣帶。或露幞頭脚。宮中人每知帝所在也。帝多方賜賚。或懼以死而求之。終不盡傳。帝怒。命力士裹以油襆。置於油榨下。壓殺而埋瘞之。不旬日。有中官自蜀道回。逢思遠於路。乘驢而笑。謂使者曰。上之為戲。一何虐也。
麴秀才
道士葉法善。精於符籙之術。上累拜為鴻臚卿。優禮特厚。法善居玄眞觀。常有朝客十餘人詣之。解帶淹留。滿坐思酒。忽有人扣門云麴秀才。法善令人謂之曰。方有朝寮。無暇晤語。幸吾子異日見臨也。語未畢。有一措大傲睨直入。年二十許。肥白可觀。笑揖諸公。居於末席。抗聲譚論。援引今古。一坐不測。衆聳觀之。良久蹔起。如風旋轉。法善謂諸公曰。此子突入。詞辨如此。豈非妖魅為眩惑乎。試與諸公取劍備之。麴生復至。扼腕抵掌。論難鋒起。勢不可當。法善密以小劍擊之。隨手喪元。墜於堦下。化為缾蓋。一坐驚懾惶遽。視其處所。乃盈缾醲醞也。咸大笑飮之。其味甚佳。坐客醉而撫其缾曰。麴生麴生。風味不可忘也。
東明觀道士
唐開元中。宮禁有美人。忽夜夢被人邀去。縱酒密會。極歡而歸。歸輒流汗倦怠。後因從容奏於帝。帝曰。此必術士所為也。汝若復往。但隨宜以物識之。共夕熟寐。飄然又往。美人半醉。見石硯在前。乃密印手文於曲房屛風之上。寤而具啓。帝乃潛以物色。合於諸宮觀中求之。果於東明觀得其屛風。手文尙在。所居道士已遁矣。
李林甫
平康坊南街廢蠻院。卽李林甫舊第也。林甫於正寢之後。別創一堂。制度彎曲。有郤月之形。名曰偃月堂。土木華麗。剞劂精巧。當時莫儔也。林甫每欲破滅人家。卽入月堂。精思極慮。喜悅而出。其家不存矣。及將敗。林甫於堂上見一物如人。遍體被毛。毛如猪立。鋸牙鈎爪。長三尺餘。以手戟林甫。目如電光。而怒視之。林甫連叱不動。遽命弧矢。毛人笑而跳入前堂。堂中靑衣。遇而暴卒。經於廏。廏中善馬亦卒。不累月而林甫敗。
靈異記
闕 名
白行簡
唐郞中白行簡。太和初。因大醉。夢二人引出春明門。至一新塚間。天將曉而回。至城門。店有鬻餅飥者。行簡餒甚。方吿二使者次。忽見店婦抱嬰兒。使者便持一小土塊與行簡。令擊小兒。行簡如其言擲之。小兒便驚啼悶絕。店婦曰。孩兒中惡。令人召得一女巫至。焚香彈琵琶召請。曰。無他故。小魍魎為患耳。都三人。一是生魂。求酒食耳。不為祟。可速作飥取酒。逡巡陳設。巫者拜謁。二人與行簡就坐。食飽而起。小兒復如故。行簡旣寤。甚惡之。後逾旬而卒。
許至雍
許至雍妻某氏。儀容淡雅。早歲亡沒。至雍頗感歎。每風景閑夜。笙歌盡席。未嘗不歎泣悲嗟。至雍八月十五日夜。於庭前撫琴玩月。已久。忽覺簾屛間有人行。吁嗟數聲。至雍問曰。誰人至此。必有異也。良久。聞有人語云。乃是亡妻。云若欲得相見。遇趙十四。莫惜三貫六百錢。至雍驚起問之。乃無所見。自此常記其言。則不知趙十四是何人也。後數年。至雍閑遊蘇州。時方春。見少年十餘輩。皆婦人裝。乘畫船將謁吳太伯廟。許君因問曰。彼何人也。而衣裾若是。人曰。此州有男巫趙十四者。言事多中。為土人所敬伏。皆趙生之下輩也。許生問曰。趙生之術。所長者何也。曰。能善致人之魂耳。許生乃知符其妻之說也。明日。早詣趙十四。具陳懇切之意。趙生曰。某之所致者生魂耳。今召死魂。又令生人見之。某久不為。不知召得否。知郞君有重念之意。又神理已有所白。某安得不為召之。乃計其所費之直。果三貫六百耳。遂擇良日。於其內洒掃焚香。施牀几於西壁下。於簷外結壇場。致酒脯。呼嘯舞拜。彈胡琴。至夕。令許君處於堂內東隅。趙生乃於簷下垂簾臥。不語。至三更。忽聞庭際有人行聲。趙生乃問曰。莫是許秀才夫人否。聞吁嗟數四。應云是。趙生曰。以秀才誠意懇切。故敢相迎。夫人無怪也。請夫人入堂中。逡巡似有人揭簾。見許生之妻。淡服薄粧。拜趙生。徐入堂內。西向而坐。許生涕泗嗚咽。君行若此。無枉橫否。妻曰。此皆命也。安有枉橫。因問兒女家人及親舊閭里等事。徃復數十句。許生又問人間尙佛經。呼為功德。此誠有否。妻曰。皆有也。又問冥間所重何物。春秋奠享。無不得。然最重者漿水粥也。趙生致之。須臾粥至。向口如食。收之復如故。許生又曰。要功德否。妻云。某平生無惡。豈有罪乎。足下前與為者。亦已盡得。良久。趙生曰。夫人可去矣。恐多時卽有譴謫。妻乃出。許生相隨泣涕曰。願惠一物。可以為記。妻泣曰。幽冥唯有淚。可以傳於人代。君有衣服。可投一事於地。許生脫一汗衫。置之於地。其妻取之。於庭樹前懸一樹枝。以汗衫蔽其面。大哭良久。揮手却許生。掛汗衫樹枝間。若乘空而去。許生收汗衫視之。淚痕皆血也。許生痛悼。數日不食。盧求著幽居蘇州。識趙生。趙生名何。蘇州人皆傳其事。
楊昭成
開元末。洛陽賈氏。為廣漢什邡令。將其家之任。行至白土店東七里。其妻叚氏馬驚。墮坑而死。卽殯於山中。經兩載。弘農楊昭成為益州倉曹。之廣漢。曉發。其妻竇氏。忽於馬上而睡。向後傾倒。昭成自下馭馬。頻呼問。猶不覺。將至自土。方寤。云向夢有一婦人。衣綠單裙白布衫。年甫三十。容色艷麗。來控我馬。悲啼久之。自稱叚姓。是什邡賈明府之妻。至此身死。見留山中。孤魂飄泊。不勝覊獨。夫人後若還京。我有兄名某。見任京兆功曹。可相為訪。令收己魂。歸於故鄕。深以相囑。言訖乃去。昭成其夕宿白土。具以夢問店者。店人云。賈明府妻墳。去此六七里。墜坑而死。殯在山中。已二年矣。其言始末。與夢相類。昭成深異之。因記其事。後奉入京。尋其叚族。具為說之。叚氏舉家悲泣。遂令人往取神柩葬之。