传记篇
靈應傳
孫 揆
涇州之東二十里。有故薛舉城。城之隅有善女湫。廣袤數里。兼葭叢翠。古木蕭疎。其水湛然而碧。莫有測其淺深者。水族靈怪。往往見焉。鄕人立祠於旁。曰九娘子神。歲之水旱祲禳。皆得祈請焉。又州之西二百餘里。朝那鎭之北有湫。神因地而名曰朝那神。其肸蠁靈應則居善女之右。唐乾符五年。節度使周寶在鎭日。自仲夏之初。數數有雲氣如奇峯者。如美女者。如鼠如虎者。由二湫而興。至於激迅風。震雷電。發屋拔樹。數刻而止。傷人害稼。其數甚多。寶責躬勵己。謂為政之未效。致陰靈之所譴也。至六月五日日午。視事之暇。昏然思寐。乃解巾就枕。寐猶未熟。見一武士冠鍪被鎧。持鉞而立於堦下曰。有女客在門。欲申參謁。故先聽命。寶曰。爾為誰乎。曰。某卽君之閽者。効役有年矣。寶將詰其由。已見二靑衣歷階而升。長跪於前曰。九娘子自郊墅特來吿謁。故先使下執事致命於明公。寶曰。九娘子非吾通家親戚。安敢造次相面乎。言猶未終。而見神雲細雨。異香襲人。俄有一婦人年可十七八許。衣裙素澹。容質窈窕。憑空而下。立庭廡之間。容儀綽約。有絕世之貌。侍者十餘輩。皆服飾鮮潔。有如妃主之儀。顧步徊翔。漸及堦所。寶將少避之。以俟其意。侍者趨而言曰。貴主以君之節義可申。誠信可託。故將寃抑之狀。上訴明公。明公忍不救其急難。寶遂命升堦相見。賓主之禮。頗甚肅恭。登席而坐。祥煙四合。紫氣充庭。斂態低鬟。若有憂戚之貌。寶命酌醴設饌。厚禮以待之。俄而斂袂離席。逡巡而言曰。幸以寓止郊園。綿歷多祀。醉酒飽德。蒙惠誠深。雖以孤枕寒床。甘心沒齒。煢嫠有託。負荷逾多。但以顯晦殊途。行止乖互。今乃迫於情禮。豈暇緘藏。儻鑒幽情。當敢披露。寶曰。願聞其說。兼冀識其宗系。茍可展分。安敢以幽顯為辭。君子殺身以成仁。狗其毅烈。蹈赴湯火。旁雪不平。乃寶之志也。對曰。妾家世會稽之鄮縣。卜築於東海之潭。桑楡墳隴。百有餘代。其後遭世不造。瞰室貽災。五百人皆遭庾氏焚炙之禍。纂紹幾絕。不忍戴天。潛遁幽岩。庾寃莫雪。至梁天監中。武帝好奇。召人通龍宮入枯桑島。以燒燕奇味。結好於洞庭君寶藏主第七女。以求異寶。尋聞家讐庾毗羅自鄮縣白水郞棄官解印。欲承命請行。陰懹不道。因使得入龍宮。假以求貨。覆吾宗嗣。賴杰公敏鑒。知渠挾私請行。欲賜無辜之害。慮其反貽伊戚。辱君之命。言於武帝。武帝遂止。乃命合浦郡落黎縣歐越羅子春代行。妾之先宗。羞其共戴。慮其後患。乃率其族韜光滅跡。易姓變名。避仇於新平眞寧縣安村。披榛鑿穴。築室於玆。先人敝廬。殆成胡越。今三世卜居。先為靈應君。尋受封應聖侯。後以陰靈普濟。功德及民。又封普濟王。威德臨人。為世所重。妾卽王之第九女也。笄年配於象郡石龍之少子。良人以世襲猛烈。血氣方剛。憲法不拘。嚴父不禁。殘虐視事。禮敎蔑聞。未及朞年。果貽天譴。覆宗絕嗣。削跡除名。唯妾一身。僅以獲免。父母抑遣再行。妾終違命。王侯致聘。接軫交轅。誠願旣堅。遂欲援刀自劓。父母斥其剛烈。遂遣屛居於茲土之別邑。音問不通。於今三紀。雖慈顏未復。温凊久違。離羣索居。甚為得志。近年為朝那小龍以季弟未婚。潛行禮聘。甘言厚幣。峻阻復來。滅性毀形。殆將不可。朝那遂通好於家君。欲成其事。遂使其季弟權。徙居於王畿之西。將質於我王。以成姻好。家君知妾之不可奪情。乃令朝那縱兵相逼。妾亦率其家僮五千餘人。付以兵仗。逆戰郊原。衆寡不敵。三戰三北。師徒倦敝。掎角無怙。將欲收拾餘燼。背城借一。而慮晉陽水急。臺城火炎。一旦攻下。為頑童所辱。縱沒於泉下。無面石氏之子。故詩云。汎彼柏舟。在彼中河。髧彼兩髦。實維我儀。之死矢靡他。母也天只。不諒人只。此衞世子孀婦自誓之詞。又云。誰謂鼠無牙。何以穿我墉。誰謂女無家。何以速我訟。雖速我訟。亦不女從。此召伯聽訟。衰亂之俗微。貞信之敎興。強暴之男。不能侵凌貞女也。今則公之敎可以精通顯晦。貽範古今。貞信之敎。固不為姬奭之下者。幸以君之餘力。少假兵鋒。挫彼兇狂。存其鰥寡。成賤妾終天之誓。彰明公赴難之心。輒傾至誠。幸無見阻。寶心雖許之。訝其辨博。欲拒以他事。以觀其詞。乃曰。邊徼事繁。煙塵在望。朝廷以西陲陷虜。蕪沒者三十餘州。將議舉戈。復其土壤。曉夕恭命。不敢自安。匪夕伊朝。前茅卽舉。空多憤悱。未暇承命。對曰。昔者楚昭王以方城為城。漢水為池。盡有荊蠻之地。藉父兄之資。強國外連。三良內助。而吳兵一舉。鳥迸雲奔。不暇嬰城。迫於奔走。寶玉遷徙。宗社陵夷。萬乘之靈。不能庇先王之朽骨。使申胥乞師於嬴氏。血淚汚於秦庭。七日長號。晝夜靡息。秦伯憫其窘急。竟為出師。復楚退吳。僅存亡國。况芊氏為春秋之強國。申胥乃衰楚之大夫。而以矢盡兵窮。委身折節。肝腦塗地。感動於强秦。矧妾一女子。父母斥其孤貞。狂童凌其寡弱。綴旒之急。安得不少動仁人之心乎。寶曰。九娘子靈宗異派。呼吸風雲。蠢爾黎元。固在掌握。又焉得示弱於世俗之人。而自困如是者哉。對曰。妾家族望。海內咸知。只如彭蠡洞庭。皆外祖也。陵水羅水。皆中表也。內外昆季。百有餘人。散居吳越之間。各分地土。咸京八水。半是宗親。若以遣一介之使。飛咫尺之書。吿彭蠡洞庭。召陵水羅水。率維揚之輕銳。徵八水之鷹揚。然後檄馮夷。說巨靈。鼓子胥之波濤。混陽侯之鬼怪。鞭驅列缺。指揮豐隆。扇疾風。翻暴浪。百道俱進。六師鼓行。一戰而成功。則朝那一鱗。立為齏粉。涇城千里。坐變汚瀦。言下可觀。安敢謬矣。頃者涇陽君與洞庭外祖。世為姻戚。後以琴瑟不調。棄擲少婦。遭錢塘之一怒。傷生害稼。懷山襄陵。涇水窮鱗。尋斃外祖之牙齒。今涇上車輪馬跡猶在。史傳具存。固非謬也。妾又以夫族得罪於天。未蒙上帝昭雪。所以銷聲避影。而自困如是。君若不悉誠款。終以多事為辭。則向者之言。不敢避上帝之責也。寶遂許諾。卒爵撤饌。再拜而去。寶哺方寤。耳聞目覽。恍然如在。翌日遂遣兵士一千五百人戍於湫廟之側。是月七日鷄初鳴。寶將晨興。疎牖尙暗。忽於帳前有一人經行於帷幌之間。有若侍巾櫛者。呼之命燭。竟無酬對。遂厲聲而叱之。乃言曰。幽明有隔。幸不以燈燭見迫也。寶潛知其異。乃屛氣息音。徐謂之曰。得非九娘子乎。對曰。某卽九娘子之執事者也。昨日蒙君假以師徒。救其危患。但以幽顯事別。不能驅策。苟能存其始卒。幸再思之。俄而紗窗漸白。注目視之。悄無所見。寶良久思之。方達其義。遂呼按吏。命兵籍選亡沒者名。得馬軍五百人。步卒一千五百人數。內選押衙孟遠。充行營都虞侯。牒送善女湫神。是月十一日抽迴戍廟之卒。見於廳事之前。轉旋之際。有一甲士仆地。口動目瞬。問無所應。亦不似暴卒者。遂置於廊廡之間。及明方悟。遂使人詰之。對曰。某初見一人衣靑袍。自東而來。相見甚有禮。謂某曰。貴主蒙相公垂莫大之恩。拯其焚溺。然亦未盡誠款。假爾明敏。再通幽情。幸無辭免也。某急以他詞拒之。遂以袂相牽。懵然顚仆。但覺與靑衣者繼踵偕行。俄至其廟。促呼連步至於帷薄之前。見貴主謂某云。昨蒙相公憫念孤危。俾爾戍於敝邑。往返途路。得無勞止。余近蒙相公再借兵師。深愜誠願。觀其士馬精強。衣甲銛利。然都虞侯孟遠。才輕位下。甚無機略。今月九日。有遊軍三千餘騎。掠我近郊。遂令孟遠領新到將士。要擊於平原之上。設伏不密。反為彼軍所敗。甚思一權謀之將。俾爾速歸。達我情素。言訖拜辭而出。昏然如醉。餘無所知矣。寶驗其說與夢相符。意欲質其前事。遂差制勝關使鄭承符以代孟遠。是月十三日晚衙。於後毬場。瀝酒焚香。牒請九娘神收管。至十六日。制勝關申云。今月十三日夜三更已來。關使暴卒。實驚歎。急使人馳傳看之。至則果卒。唯心背不冷。暑月停屍。亦不敗壞。其家甚異之。忽一夜陰風慘冽。吹砂走石。發屋拔樹。禾苗盡偃。及曉而止。雲霧四布。連夕不解。至瞑有迅雷一聲。劃如天裂。承符忽呻吟數息。其家剖棺視之。良久復蘇。是夕親隣咸聚。悲喜相仍。信宿如故。家人詰其由。乃曰。余初見一人衣紫綬。乘驪駒。從者十餘人。至門下馬。命吾相見。揖讓周旋。手捧一牒授吾云。貴主得吹塵之夢。知君負命世之才。欲遵南陽故事。思殄邦讐。使下臣持茲禮幣。聊展敬於君子。而冀再康國步。幸不以三顧為勞也。余不暇他辭。唯稱不敢。酬酢之際。已見聘幣羅於堦下。鞍馬器甲。錦綵服翫。櫜鞬之屬。咸布列於庭。吾辭不獲免。遂再拜受之。卽相促登車。所乘馬異常駿快。飾裝鮮潔。僕御整肅。倏忽行百餘里。有甲馬三百騎。已來迎候。驅殿有大將軍之行李。余亦頗自得志。指顧之間。望見一城。雉堞穹崇。溝洫深濬。余惝恍不知所自。俄於郊外備帳樂。設享燕罷。入城。觀者如堵。傳呼小使。交錯其間。所經之門。不記重數。及至一處。有如公署。左右使余下馬易衣。趨見貴主。貴主使人傳命。請以賓主之禮見。余自謂卽受公文器甲臨戎之具。卽是臣也。遂堅辭具戎服入見。貴主使人復命請去櫜鞬。賓主之間。降殺可也。余遂捨器仗而趨入。見貴主坐於廳上。余拜一如君臣之禮。拜訖。連呼登堦。余亦再拜。升自西堦。見紅妝翠眉。蟠龍髻鳳而侍立者。二十餘輩。彈弦握管。穠花異服而執役者。又數十輩。腰金拖紫。曳組攢簪而趨隅者。又非止一人也。輕裘大帶。白玉橫腰而森羅於堦下者。其數甚多。次命召女客五六人。各有侍者十數輩。差肩接跡。累累而進。余亦低視長揖。不敢施拜。坐定。有大校數人皆令與坐。舉酒進樂。酒至。貴主斂袂舉觴。將欲興詞。敍向來徵聘之意。俄聞烽燧四起。叫噪喧呼。云朝那賊部步騎數萬人。今日平明攻破堡寨。尋已入界。數道齊進。煙火不絕。請發兵救應。侍坐者相顧失色。諸女不及敍別。狼狽而散。余及諸校降堦拜謝。佇立聽命。貴主臨軒謂余曰。吾受相公非常之惠。憫以孤惸。繼發師徒。拯其患難。然以車甲不利。權略是思。今不羞敵陋。所以命將軍者。正為此危急也。幸不以幽僻為辭。少匡不迨。遂別賜戰馬二匹。黃金甲一副。旌旗旄鉞。珍寶器用。充庭溢目。不可勝計。彩女二人給以兵符。錫賚甚豐。余拜捧而出。傳呼諸將。指揮部伍。內外響應。是夜出城。相次探報。皆云賊勢漸雄。余素諳其山川地里形勢孤虛。遂引軍夜出。去城百餘里。分布要害。明懸賞罰。號令三軍。設三伏以待之。遲明排布已畢。賊忲其前功。頗甚輕進。猶謂孟遠之統衆也。余自引輕騎登高視之。見煙塵四合。行陣整肅。余先使輕兵搦戰。示弱以誘之。接以短兵。且行且戰。金革之聲。天裂地坼。余引兵詐北。彼亦盡銳前趨。鼓噪一聲。伏兵盡起。十里轉戰。四面夾攻。彼軍敗績。死者如麻。再戰再奔。朝那狡童漏刃而去。從亡之卒。不過十人。余選生馬二十騎追之。果生置於麾下。由是血肉漬草木。脂膏潤原野。腥穢蕩空。戈甲山積。賊帥以輕車馳送於貴主。貴主登平朔樓受之。舉國士民。咸來會集。引於樓前。以禮責問。唯稱死罪。竟絕他詞。遂令押赴都市腰斬。臨刑有一使乘傳。來自王所。持急詔令促赦朝那。曰。朝那之罪。吾之罪也。汝可赦之。以輕吾過。貴主以父母再通音問。喜不自勝。顧謂諸將曰。朝那妄動。卽父之命也。今使赦之。亦父之命也。昔吾違命。乃貞節也。今若又違。是不祥也。遂命解縛。使單騎送歸。未及朝那。包羞而卒於路。余以克敵之功。大被寵賜。尋備禮拜平難大將軍。食朔方一萬三千戶。別賜第宅。輿馬寶器。衣服婢僕。園林邸第。麾幢鎧甲。次及諸將賞賚有差。明日大宴。預坐者不過五六人。前所見六七女皆來侍坐。丰姿豔態。愈更動人。笑語竟夕。酣飮甚歡。酒至。貴主觴而言曰。妾之不幸。少處空閨。天賦孤貞。不從嚴父之命。屛居於此三紀矣。蓬首灰心。未得其死。鄰童迫脅。幾至顚危。若非相公之殊惠。將軍之雄武。則息國不言之婦。又為朝那之囚耳。永言斯惠。終天不忘。遂以七寶鐘酌酒。使人持送鄭將軍。吾因避席再拜而飮。余自是頗動歸心。詞理懇切。遂許給假一月。宴罷。明日辭謝訖。擁其麾下三十餘人。返於來路。所經之處。聞鷄犬頗甚酸辛。俄頃到家。見家人聚哭。靈帳儼然。麾下一人令余促入棺縫之中。余擬前。而為左右所聳。俄聞震雷一聲。醒然而悟。承符自此不事家產。唯以後事付妻孥。果經一月。無疾而終。其初欲暴卒。每吿其所親曰。余本機鈐入用。効節戎行。雖奇功蔑聞。而薄効麄立。洎遭釁累。譴謫於玆。平生志氣。鬱然未申。丈夫終當扇長風。摧巨浪。推泰山以壓卵。決東海以沃螢。奮其鷹犬之心。為人雪不平之事。吾朝夕當有所受。與子分襟。固不久矣。其月十三日。有人自薛舉城晨發十餘里。天初平曉。忽見前有車塵競起。旌旗煥赫。甲馬數百人。中擁一人。氣概洋洋然。逼而視之。鄭承符也。此人驚訝移時。因佇於路左。見瞥如風雲。抵善女湫而去。俄無所見。
洛神傳
闕 名
太和中。處士蕭曠。自洛東遊至孝義館。夜憩於雙美亭。時月朗風淸。曠善琴。遂取琴彈之。夜半調甚苦。俄聞洛水之上有長歎者。漸相逼。乃一美人。曠因捨琴而揖之曰。彼何人斯。女曰。洛浦神女也。昔陳思王有賦。子不憶也耶。曠曰然。曠又問曰。或聞洛神卽甄皇后。后謝世。陳思王遇其魄於洛濱。遂為感甄賦。後覺事之不正。改為洛神賦。寄意於宓妃。有之乎。女曰。妾卽甄后也。為慕陳思王之才調。文帝怒而幽死。後精魄遇王於洛水之上。敍其寃抑。因感而賦之。覺事之不典。易其題。乃不謬矣。俄有雙鬟。持茵席具酒殽而至。謂曠曰。妾為袁家新婦時。性好鼓琴。每彈至悲風。及三峽流泉。未嘗不盡夕而止。適聞君琴韻淸雅。願一聽之。曠乃彈別鵠操及悲風。神女長歎曰。眞蔡中郞之儔也。問曠曰。陳思王洛神賦如何。曠曰。眞體物瀏亮。為梁昭明之精選爾。女微笑曰。狀妾之舉止。云翩若驚鴻。婉若遊龍。得無疎矣。曠曰。陳思王之精魄今何在。女曰。見為遮須國王。曠曰。何為遮須國。女曰。劉聰子死而復生。語其父曰。有人吿某云遮須國久無主。待汝父來作主。卽此國是也。俄有一靑衣引一女曰。織綃娘子至矣。神女曰。洛浦龍君之愛女。善織綃於水府。適令召之爾。曠因語織綃曰。近日人世或傳柳毅靈姻之事。有之乎女曰。十得其四五爾。餘皆飾詞。不可惑也。曠曰。或聞龍畏鐵有之乎。女曰。龍之神化。雖鐵石金玉盡可透逹。何獨畏鐵乎。畏者蛟螭輩也。曠又曰。雷氏子佩豐城劍至延平津。躍入水化為龍。有之乎。女曰。妄也。龍木類。劍乃金。金旣尅木而不相生。焉能變化。豈同雀入水為蛤。雉入水為蜃哉。但寶劍靈物。金水相生而入水。雷生自不能沈於泉耳。其後搜劍不獲。乃妄言為龍。且雷煥只言化去。張司空但言終合。俱不說為龍。任劍之靈異。亦人之鼓鑄鍛。非自然之物。是知終不能為龍明矣。曠又曰。梭化為龍如何。女曰。梭木也。龍本屬木。變化歸本。又何怪也。曠又曰。龍之變化如神。又何病而求馬師皇療之。女曰。師皇是上界高眞。哀馬之引重負遠。故為馬醫。愈其疾者萬有餘匹。上天降鑒。化其疾於龍脣吻間。欲驗師皇之能。龍後負而登天。天假之。非龍眞有病也。曠又曰。龍之嗜燕血有之乎。女曰。龍之淸虛。食飮沆瀣。若食燕血。豈能行藏。蓋嗜者乃蛟蜃輩耳。無信造作。皆梁朝四公誕妄之詞爾。曠又曰。龍何好。曰。好睡。大卽千。年小不下數百歲。偃仰於洞穴。鱗甲間聚積沙塵。或有鳥銜木實遺棄其上。乃甲坼生樹。至於合抱。龍方覺悟。遂振迅修行。脫其體而入虛無。澄其神而歸寂滅。自然形之與氣。隨其化用。散入眞空。若未胚腪。若未凝結。如物在恍忽。精奇杳冥。當此之時。雖百骸五體。盡可入於芥子之內。隨其舉止。無所不之。自得還元返本之術。與造化爭功矣。曠又曰。龍之修行。向何門而得。女曰。高眞所修之術何異。上士修之。形神俱達。中士修之。神超而形沉。下士修之。形神俱墜。且當修之時。氣爽而神凝。有物出焉。卽老子云。恍恍忽忽。其中有物也。其於幽微。不敢泄露。恐為上天譴謫爾。神女遂命左右傳觴敍語。情况昵洽。蘭豔動人。若左瓊枝而右玉樹。繾綣永夕。感暢其懷。曠曰。遇二仙娥於此。眞所謂雙美亭也。忽聞鷄鳴。神女乃留詩曰。玉筋凝腮憶魏宮。朱絲一弄洗淸風。明晨追賞應愁寂。沙渚煙銷翠羽空。織綃詩曰。織綃泉底少歡娛。更勸蕭郞盡此壺。悲見玉琴彈別鶴。又將淸淚滴眞珠。曠答二女詩曰。紅蘭吐豔間夭桃。自喜尋芳數已遭。珠珮鵲橋從此斷。遙天空恨碧雲高。神女遂出明珠翠羽二物贈曠曰。此乃陳思王賦云或採明珠。或拾翠羽。故有斯贈。以成洛神賦之詠也。龍女出輕綃一匹贈曠曰。若有胡人購之。非萬金不可。神女曰。君有奇骨異相。當出世。但澹味薄俗。淸襟養眞。妾當為陰助。言訖超然躡虛而去。無所睹矣。後曠保其珠綃。多遊嵩岳。友人嘗遇之。備寫其事。今遁世不復見焉。
吳保安傳
又見記聞
許 棠
吳保安。字永固。河北人。任遂州方義尉。其鄕人郭仲翔。卽元振從姪也。仲翔有才學。元振將成其名宦。會南蠻作亂。以李蒙為姚州都督。帥師討焉。蒙臨行辭元振。元振乃見仲翔。謂蒙曰。弟之孤子。未有名宦。子姑將行。如破賊立功。某在政事當接引之。俾其糜薄俸也。蒙諾之。仲翔頗有幹用。乃以為判官。委之軍事。至蜀。保安寓書於仲翔曰。幸共鄕里。藉甚風猷。雖曠不展拜。而心常慕仰。吾子國相猶子。幕府碩才。果以良能。而受委寄。李將軍秉文兼武。受命專征。親綰大兵。將平小寇。以將軍英勇。兼足下才賢。師之克殄。功在旦夕。保安幼而嗜學。長而專經。才乏兼人。官從一尉。僻在劍外。地邇蠻陬。鄕國數千。關河阻隔。况此官已滿。後任難期。以保安之不才。厄選曹之格限。更思微祿。豈有望焉。將歸老丘園。轉死溝壑。側聞吾子急人之憂。不遺鄕曲之情。忽垂特達之眷。使保安得執鞭弭。以奉周旋。錄及細微。薄霑功効。承茲凱入。得預末班。是吾子丘山之恩。卽保安銘鏤之日。非敢望也。願為圖之。幸照其款誠。而寬其造次。專策駑蹇。以望招攜。仲翔得書深感之。卽言於李將軍。召為管記。未至而蠻賊轉逼。李將軍至姚州與戰。破之。乘勝深入。蠻覆而敗之。李身死軍沒。仲翔為虜。蠻夷利漢財物。其沒落者皆通音耗。令其家贖之。人三十匹。保安卽至姚州。適值軍沒。遲留未返。而仲翔於蠻中間關致書於保安曰。永固無恙。頃辱書未報。值大軍已發。深入賊庭。果逢撓敗。李公戰沒。吾為囚俘。假息偸生。天涯地角。顧身世已矣。念鄕國窅然。才謝鍾儀。居然受縶。身非箕子。且見為奴。海畔牧羊。有類於蘇武。宮中射鴈。寧期於李陵。吾自陷蠻夷。備嘗艱苦。肌膚毀剔。血淚滂沱。生人至艱。吾身盡受。以中華世族。為絕域窮囚。日居月諸。暑退寒襲。思老親於舊國。望松檟於先塋。忽忽發狂。腷臆流慟。不知涕之無從。行路見吾。猶為傷愍。吾與永固。雖未披款。而鄕里先達。風味相親。想覩光儀。不離夢寐。昨蒙枉問。承間便言。李公素知足下才名。則請為管記。大軍去遠。足下來遲。乃足下自後於戎行。非僕遲遺於鄕曲也。足下門傳餘慶。天祚積善。果事期不入。而身名並全。向若早事麾下。同參幕府。則絕域之人。與僕何異。吾今在厄。力屈計窮。而蠻俗沒留。許親族往贖。以吾國相之姪。不同衆人。乃苦相邀。求絹千匹。此信通問。仍索百縑。願足下早附白書。報吾伯父。宜以時到得。贖吾還。使亡魂復歸。死骨更肉。惟望足下耳。今日之事。請不辭勞。若吾伯父已去廟堂。難可諮啟。卽願足下親脫石父。解夷吾之驂。往贖華元。類宋人之事。濟物之道。古人猶難。以足下道義素高。名節特著。故有斯請而不生疑。若足下不見哀矜。猥同流俗。則僕生為俘囚之豎。死則蠻夷之鬼耳。更何望哉。已矣吳君。無落吾事。保安得書。甚傷之。時元振巳卒。保安乃為報。許贖仲翔。仍傾其家。得絹二百匹。因往巂州。十年不歸。經營財物。前後得絹七百匹。數猶未至。保安素貧窶。妻子又在遂州。貪贖仲翔。遂與家絕。每於人有得。雖尺布升粟。皆漸積之。後妻子饑寒。不能自立。其妻乃率弱子駕一驢自往瀘南。求保安所在。於途中糧盡。猶去姚州數百里。安妻計無所出。因哭於路左。哀感行人。時姚州都督楊安居乘驛赴郡。見保安妻哭。異而訪之妻曰。妾夫遂州方義尉吳保安。以友人沒番。丐而往贖。因住姚州。棄妾母子。十年不通音問。妾今貧苦。往尋保安。糧乏路長。是以悲哭。安居大奇之。謂曰。吾前至驛。當候夫人。濟其所乏。旣至驛。安居賜保安妻錢數千。給乘令進。安居馳至郡。先求保安。見之。執其手升堂。謂保安曰。吾嘗讀古人書。見古人行事。不謂今日親覩於公。何分意情深。妻子意淺。捐棄家室。求贖友朋。而至是乎。我見公妻來。思公道義。乃心勤佇。願見顏色。吾今初到。無物助公。且於庫中假官絹四百匹。濟公此用。待友人到後。吾方徐為塡還。保安喜。取其絹。令蠻中通信者持往。向二百日而仲翔至姚州。形狀憔悴。殆非人也。方與保安相識。語相泣也。安居曾事郭尙書。則為仲翔洗沐賜衣裝。引與同坐。宴樂之。安居重保安行事。甚寵之。於是令仲翔攝治下尉。仲翔久於蠻中。知其款曲。使人於蠻洞市女口十人。皆有姿色。旣至。因辭安居歸北。且以蠻口贈之。安居不受。曰。吾非市井之人。豈待報邪。欽吳生分義。故因人成事耳。公有親老在北。且充甘脆之資。仲翔謝曰。鄙身得還。公之恩也。微命得全。公之賜也。翔雖瞑目。敢忘大造。但此蠻口。固為公求來。公今見辭。翔以死請。安居難違。乃見其小女曰。公旣頻繁有言。不敢違公雅意。此女最小。常所鍾愛。今為此女。受公一小口耳。因辭其九人。而保安亦為安居厚遇。大獲資糧而去。仲翔到家。辭親十五年矣。卻至京。以功授蔚州錄事參軍。迎親到官。兩歲又以優授代州戶曹參軍。秩滿內憂。葬畢因行服幕次。乃曰。吾賴吳公見贖。故能拜職養親。今親歿服除。可以行吾志矣。乃行求保安。而保安自方義尉選授眉州彭山丞。仲翔遂至蜀訪之。保安秩滿不能歸。與其妻皆卒於彼。權窆寺內。仲翔聞之。哭甚哀。因製縗麻環絰加杖。自蜀郡徒跣。哭不絕聲。遂至彭山。設祭酧畢。乃出其骨。每節皆墨記之。（墨記骨節書其次第恐葬歛時有失也）盛於練囊。又出其妻骨。亦墨記貯於竹籠。而徒跣親負之。行數千里至魏郡。保安有一子。仲翔愛之如弟。盡以家財二十萬厚葬保安。仍刻石頌美。親廬墓側。行服三年。旣而為嵐州長史。又加朝散大夫。攜保安子之官。為娶妻。恩養甚至。仲翔德保安不巳。天寶十二載詣闕。讓朱紱及官於保安之子以報。時人甚高之。初仲翔之沒也。賜蠻酋為奴。其主愛之。飮食與之等。經歲。仲翔思北。因逃歸。追而得之。轉賣與南洞。洞主嚴惡。得仲翔苦役之。鞭笞甚至。仲翔棄而走。又被逐得。更賣南洞中。其洞號菩薩蠻。仲翔居中。經歲困厄。復走。蠻又追得之。復賣他洞。洞主得仲翔。怒曰。奴好走。難禁止耶。乃取兩板各長數尺。令仲翔立於板。以釘自足背釘之。釘達於木。每役使常帶二木行。夜則納地檻中。親自繅閉。仲翔二足經數年瘡方愈。木繅地檻。如此七年。仲翔初不堪其憂。保安之使人往贖也。初得仲翔之首主。展轉為取之。故仲翔得歸焉。
鄭德璘傳
薛 瑩
貞元中。湘潭尉鄭德璘。家居長沙。有親表居江夏。每歲一往省焉。中間涉洞庭。厯湘潭。多遇老叟棹舟而鬻菱芡。雖白髮而有少容。德璘與語。多及玄解。詰曰。舟無糗粮。何以為食。叟曰。菱芡耳。德璘好酒。每挈松醪春過江夏。遇叟無不飮之。叟飮亦不甚媿荷。德璘抵江夏。將返長沙。駐舟於黃鶴樓下。傍有鹺賈韋生者。乘巨舟。亦抵於湘潭。其夜與隣舟吿別飮酒。韋生有女。居於舟之柁㯭。隣舟女亦來訪別。二女同處。笑語。夜將半。聞江中有秀才吟詩曰。物觸輕舟心自知。風恬浪靜月光微。夜深江上解愁思。拾得紅蕖香惹衣。隣舟女善筆札。因覩韋氏粧奩中有紅牋一幅。取而題所聞之句。亦哦吟良久。然莫曉誰人所製也。及旦。東西而去。德璘舟與韋氏舟同離鄂渚信宿。及暮。又同宿至洞庭之畔。與韋生舟楫。頗以相近。韋氏美而艷。瓊英膩雲。蓮蕊瑩波。露濯舜姿。月鮮珠彩。於水窗中垂釣。德璘因窺見之。甚悅。遂以紅綃一尺。上題詩曰。纖手垂鈞對水窗。紅蕖秋色艷長江。旣能解珮投交甫。更有明珠乞一雙。彊以紅綃惹其鈎。女因收得。吟翫久之。然雖諷讀。卽不能曉其義。女不工刀札。又恥無所報。遂以鈎絲而投夜來隣舟女所題紅牋者。德璘謂女所製。凝思頗悅。喜暢可知。然莫曉詩之意義。亦無計遂其款曲。由是女以所得紅綃繫臂。自愛惜之。明月淸風。韋舟遽張帆而去。風勢將緊。波濤恐人。德璘小舟不敢同越。然意殊恨恨。將暮。有漁人語德璘曰。向者賈客巨舟。已全家沒於洞庭矣。德璘大駭。神思恍惚。悲惋久之。不能排抑。將夜。為吊江妹詩二首。曰。湖面狂風且莫吹。浪花初綻月光微。沉潛暗想橫波淚。得共鮫人相對垂。又曰。洞庭風軟荻花秋。新沒靑娥細浪愁。淚滴白蘋君不見。月明江上有輕鷗。詩成酧而投之。精貫神祇。至誠感應。遂感水神持詣水府。府君覽之。召溺者數輩曰。誰是鄭生所愛。而韋氏亦不能曉其來由。有主者搜臂見紅綃。以吿。府君曰。德璘異日是吾邑之明宰。况曩有義相及。不可不曲活爾命。因召主者攜韋氏送鄭生。韋氏視府君。乃一老叟也。遂主者疾趨而無所礙。道將盡。覩一大池。碧水汪然。遂為主者推墮其中。或沉或浮。亦甚困苦。時已三更。德璘未寢。但吟紅牋之詩。悲而益苦。忽有物觸舟。然人巳寢。德璘遂秉炬照之。見衣服彩綉。是似人物。驚而拯之。乃韋氏也。繫臂紅綃尙在。德璘驟喜。良久女蘇息。及曉方能言。乃說府君感君而活我命。德璘曰。府君何人也。終不省悟。遂納為室。感其異也。將歸長沙。後三年。德璘當調選。欲謀醴陵令。韋氏曰。不過作巴陵耳。德璘曰。子何以知。韋氏曰。向者水府君言是吾邑之明宰。洞庭乃屬巴陵。此可驗矣。德璘志之。選果得巴陵令。及至巴陵縣。使人迎韋氏。舟楫至洞庭側。值逆風不進。德璘使傭篙工者五人而迎之。內一老叟。挽舟若不為意。韋氏怒而唾之。叟回顧曰。我昔水府活汝性命。不以為德。今反生怒。韋氏乃悟。恐悸。召叟登舟。拜而進酒果。叩頭曰。吾之父母。當在水府。可省覲否。曰可。須臾舟楫似沒於波然。無所苦。俄到往時之水府。大小倚舟號慟。訪其父母。父母居止儼然。第舍與人世無異。韋氏詢其所須。父母曰。所溺之物。皆能至此但。無火化。所食惟菱芡耳。持白金器數事而遺女。曰。吾此無用處。可以贈爾。不得久停。促其相別。韋氏遂哀慟別其父母。叟以筆大書韋氏巾曰。昔日江頭菱芡人。蒙君數飮松醪春。活君家室以為報。珍重長沙鄭德璘。書訖。叟遂為僕侍數百輩自舟迎歸府舍。俄頃舟却出於湖畔。一舟之人。咸有所覩。德璘詳詩意。方悟水府老叟。乃昔日鬻菱芡者。歲餘。有秀才崔希周投詩卷於德璘。內有江上夜拾得芙蓉詩。卽韋氏所投德璘紅牋詩也。德璘疑詩。乃詰希周。對曰。數年前泊輕舟於鄂渚。江上月明。時當未寢。有微物觸舟。芳馨襲鼻。取而視之。乃一束芙蓉也。因而製詩旣成諷咏良久。敢以實對。德璘歎曰。命也。然後更不敢越洞庭。德璘官至刺史。
李章武傳
又見才鬼記
李景亮
李章武。字子飛。其先中山人。生而敏博。遇事便了。工文。學業皆得極至。雖弘道自高。惡為潔飾。而美貌閒容。卽之温然。少與淸河崔信友善。信亦雅士。多聚古物。以章武精敏。每咨訪辯論。皆洞達玄微。研究原本。時人比之張華。貞元三年。崔信任華州別駕。章武自長安詣之。數日出行於市北街。見一婦人甚美。因紿信云。須州外與親故知聞。遂賃舍於美人之家。主人姓王。此則其子婦也。乃悅而私焉。居月餘日。所計用直三萬餘。子婦所供費倍之。旣而兩心克諧。情好彌切。無何章武繫事。吿歸長安。殷勤敍別。章武留交頸鴛鴦綺一端。仍贈詩曰。鴛鴦綺一端。知結幾千絲。別後尋交頸。應傷未別時。子婦答白玉指環一雙。贈詩曰。念子還相思。見環重相憶。願君永持翫。循環無終極。章有僕楊果者。子婦齎錢一千以獎其敬事之勤。旣別積八九年。章武家長安。亦無從與之相聞。至貞元十一年。因友人張元宗寓居下邽縣。章武又自京師與元會。忽思曩好。乃迴車涉渭而訪之。日暝達華州。將舍於王氏之室。至其門則閴無行跡。但外有賓榻而巳。章武以為下里之民。或廢業卽農。暫居郊野。或親賓邀聚。未始歸復。但休止其門。將別適他舍。見東隣之婦。就而訪之。乃云。王氏之長老。皆捨業而出遊。其子婦歿巳再周矣。又詳與之談。卽云。某姓楊。第六。為東隣妻。復訪郞何姓。章武具語之。又云。曩曾有僕姓楊名果乎。曰有之。因泣吿曰。某為里中婦五年。與王氏善交。嘗曰。我夫室猶如傳舍。閱人多矣。其於往來見調者。皆殫財窮產。甘辭厚誓。未嘗動心。頃歲有李十八郞。曾舍於我家。我初見之。不覺自失。後遂私侍枕席。實蒙歡愛。今與之別累年矣。思慕之心或竟日不食。終夜無寢。我家人故不可託。復被彼夫東西。不時會過。脫有至者。願以物色名氏求之。如不參差相託祗奉。幷語深意。但有僕夫楊果卽是。不二三年。子婦寢疾。臨死復見託曰。我本寒微。曾辱君子厚顧。心常感念。久以成疾。自料不治。曩所奉託。萬一至此。願申九泉啣恨千古睽離之歡。仍乞留止此舍。冀神會於髣髴之中。章武力求鄰婦為開門。命從者市薪蒭食物。方將具裀席。忽有一婦人持箒出房掃地。鄰婦亦不之識。章武因訪所從來。云是舍中人。又逼而詰之。卽徐曰。王家亡婦。感郞恩情。將見會。恐生怪怖。故使相聞。章武許諾云。章武所由來者。誠為此也。雖顯晦殊途。人皆忌憚。而思念情至。實所不疑。語畢。執箒人欣然而去。逡巡映門。卽不復見。乃具飮饌呼祭。自食飮畢。安寢。至二更許。燈在床之東南。忽爾稍暗。如此再三。章武心知有變。因命移燭背牆。置室東南隅。旋聞西北角悉窣有聲。如有人形。冉冉而至。五六步卽可辨其狀貌衣服。乃主人子婦也。與昔見不異。但舉止浮急。音調輕淸耳。章武下床。迎擁攜手。款若平生之歡。自云。在冥錄以來。都忘親戚。但思君子之心。如平昔耳。章武倍與狎暱。亦無他異。但數請令人視明星若出。當須還。不可久住。每交歡之暇。卽懇託謝鄰婦楊氏。云非此人誰達幽恨。至五更有人吿可還。子婦泣下牀。與章武連臂出門。仰望天漢。遂嗚咽悲怨。却入室。自於裙帶上解錦囊。囊中取一物以贈之。其色紺碧。質又堅密。似玉而冷。狀如小葉。章武不之識也。子婦曰。此所謂靺鞨寶。出崑崙玄圃中。彼亦不可得。妾近與西岳玉京夫人戲。見此物在衆寶璫上。愛而訪之。夫人遂解以相授云。洞天羣仙。每得此一寶。皆為光榮。以郞奉玄道有精識。故以投獻。常願寶之。此非人間之有。遂贈詩曰。河漢巳傾斜。神魂欲超越。願郞更迴抱。終天從此訣。章武取白玉寶簪一以酬之。幷答詩曰。分從幽顯隔。豈謂有佳期。甯辭重重別。所歎去何之。因相持泣良久。子婦又贈詩曰。昔辭懷後會。今別便終天。新悲與舊恨。千古問窮泉。章武答曰。後期杳無約。前恨已相尋。別路無行信。何因得寄心。款曲叙別訖。遂却赴西北隅。行數步猶囘顧拭淚云。李郞無捨念此泉下人。復哽咽佇立。視天欲明。急趨至角。卽不復見。但空室窅然。寒燈半滅而巳。章武乃促裝却自下邽歸長安武定堡。下邽羣官與張元宗攜酒宴飮。旣酣章武懷念。因卽事賦詩曰。永不西歸月暫圓。令人恨望古城邊。蕭條明早分歧路。知更相逢何歲年。吟畢與羣官別。獨行數里。又自諷誦。忽聞空中有歎賞。音調悽惻。更審聽之。乃王氏子婦也。自云冥中各有地分。今於此別。無日交會。知郞思眷。故冒陰司之責。遠來奉送。千萬自愛。章武愈感之。及至長安。與道友隴西李訪話。亦感其誠而賦詩曰。石沉遼海闊。劍別楚天長。會合知無日。離心滿夕陽。章武旣事東平丞相府。因閒召玉工視所得靺鞨寶。工亦不知。不敢雕刻。後奉使大梁。又召玉工。麤能辨。乃因其形雕作槲葉象。奉使上京。每以此物貯懷中。至市東街。偶見一胡僧。忽近馬叩頭云。君有寶玉在懷。乞一見爾。乃引於靜處開視。僧捧翫移時。云。此天上至物。非人間有也。章武後往來華州訪遺楊六娘。至今不絕。
趙合傳
闕 名
進士趙合。貌温氣直。行義甚高。太和初。遊五原。路經砂磧。觀物悲歡。遂飮酒。與僕使並醉。因寢於砂磧中。宵半醒。月色皎然。聞砂中有女人悲吟曰。雲鬟消盡轉蓬稀。埋骨窮荒無所依。牧馬不嘶砂月白。孤魂空逐鴈南飛。合遂起而訪焉。果有一女子。年猶未笄。容色絕代。語合曰。某姓李氏。居於奉天。有姊嫁洛源鎭帥。因往省焉。道遭黨羌所虜。至此撾殺。刦其首飾而去。後為路人所悲。掩於沙內。經今三載。知君頗有心義。儻能為歸骨於奉天城南小李村。卽某家枌楡耳。當有奉報。合許之。請示其掩骼處。女子感泣吿之。合遂收其骨包於槖中。伺旦。俄有紫衣丈人躍騎而至。揖合曰。知子仁而義。信而廉。女子咨祈。尙有感激。我李文悅尙書也。元和十三年分守五原。為犬戎三十萬圍逼。城池之四隅。兵各厚數十里。連弩灑雨。飛梯排雲。穿壁决壕。晝夜攻擊。城中負戶而汲。矢如蝟毛。當其時禦捍之兵纔三千。激勵其居人。婦女老幼。負土而立者。不知寒餒。犬戎於城北建獨脚樓。高數十丈。城中巨細。咸得窺之。某遂設奇定計。其樓立毀。羌酋 然。以為神功。又語城中人曰。愼勿拆屋燒吾且為汝取薪。積於城下。許人鈎上。又太陰稍晦。卽聞城之四隅。多有人物行動聲。云以夜攻城。城中懾慄不敢暫安。某曰。不然。潛以鐵索下燭而照之。乃空驅牛羊。行脅其城。兵士稍安。又西北隅被攻。摧十餘丈。將遇昏晦。羣胡大喜。縱酒狂歌。云候明晨而入。某以馬弩五百張而擬之。遂下皮牆障之。一夕併工暗築。不使有聲。滌之以水。時嚴寒。來日氷堅。城之瑩如銀。不可攻擊。又羌酋建大將之旗。乃贊普所賜。立之於五花營內。某夜穿壁而奪之。如飛。衆羌號泣。誓請還前擄掠之人而贖其旗。納其老幼婦女百餘人。待其盡歸。然後擲旗而還之。時邠涇救兵二萬人臨其境。股慄不進。如此相持三十七日。羌酋乃遙拜曰。此城內有神將。吾今不敢欺。遂卷甲而去。不信宿達宥州。一晝夜而攻破其城。老小三萬人盡遭虜去。以此利害。則余之功及斯城不細。但當時賞罰無章。不得仗節出此城。空加一貂蟬耳。余聞鍾陵韋大夫舊築一隄。將防水潦。後三十年。尙有百姓及廉問周公感其功。而奏立德政碑峨然。若余當時守壁不堅。城中之人盡為羌胡之賤隸。豈存今日子孫乎。知子有心。請白其百姓。諷其州尊。與立德政碑足矣。言訖。長揖而去。合卽受教。就五原以語百姓。及刺史。俱以為妖不聽。惆悵而返。至沙中。又逢昔日神人謝曰。感君為言。五原無知之俗。刺史不明。此城當有大災。方與祈求幽府。吾言於五原之事不諧。此意亦息。其禍不三旬而及矣。言訖而沒。果如期災生。五原城饉死萬人。老幼相食。合挈女骸骨至奉天。訪得小李村而葬之。及明日。道側遇昔日女子曰。感君之義。吾之大父。乃貞元中得道之士。有演參同契續元經。子能窮之。龍虎之丹不日而成矣。合受之。女子已沒。合遂捨舉。究其玄微。居於少室。燒之一年。能使瓦礫為金寶。三年能起斃者。三年餌之度世。今時有人遇之於嵩嶺耳。
杜子春傳
又見續玄怪錄
鄭還古
杜子春者。周隋間人。少落魄不事家產。以心氣閒縱。嗜酒邪遊。資產蕩盡。投於親故。皆以不事事之故見棄。方冬衣破腹空。徒行長安中。日晚未食。彷徨不知所往。於東市西門。饑寒之色可掬。仰天長吁。有一老人策杖於前。問曰。君子何歎。子春言其心。且憤其親戚之疎薄也。感激之氣。發於顏色。老人曰。幾緡則豐用。子春曰。三五萬則可以活矣。老人曰。未也。更言之。十萬。曰未也。乃言百萬。亦曰未也。曰三百萬。乃曰可矣。於是袖出一緡曰。給子今夕。明日午時。俟子於西市波斯邸。愼無後期。及時子春往。老人果與錢三百萬。不吿姓名而去。子春旣富。蕩心復熾。自以為終身不復羈旅也。乘肥衣輕。會酒徒。徵絲竹。歌舞于倡樓。不復以治生為意。一二年間。稍稍而盡。衣服車馬。易貴從賤。去馬而驢。去驢而徒。倏忽如初。旣而復無計。自嘆於市門。發聲而老人到。握其手曰。君復如此。奇哉。吾將復濟子。幾緡方可。子春慚不對。老人因逼之。子春愧謝而已。老人曰。明日午時來前期處。子春忍愧而往。得錢一千萬。未受之初。發憤。以為從此謀生。石季倫猗頓小豎耳。錢旣入手。心又翻然。縱適之情。又却如故。不三四年間。貧過舊日。復遇老人於故處。子春不勝其愧。掩面而走。老人牽裾止之曰。嗟乎拙謀也。因與三千萬。曰。以此不痊。則子貧在膏肓矣。子春曰。吾落魄邪遊。生涯罄盡。親戚豪族。無相顧者。獨此叟三給我。我何以當之。因謂老人曰。吾得此。人間之事可以立。孤孀可以足衣食。於名敎復圓矣。感叟深惠。立事之後。唯叟所使。老人曰。吾心也。子治生畢。來歲中元。見我於老君雙檜下。子春以孤孀多寓淮南。遂轉資揚州。買良田百頃。塾中起甲第。要路置邸百餘間。悉召孤孀分居第中。婚嫁甥姪。遷祔旅櫬。恩者麗之。讐者復之。旣畢事。及期而往。老人者方嘯于二檜之陰。遂與登華山雲臺峯。入四十里餘。見一居處。室屋嚴潔。非常人居。綵雲遙覆。鸞鶴飛翔。其上有正堂。中有藥爐高九尺餘。紫焰光發。灼煥窗戶。玉女數人。環爐而立。靑龍白虎。分據前後。其時日將暮。老人者不復俗衣。乃黃冠絳帔士也。持白石三丸。酒一巵。遺子春。令速食之訖。取一虎皮鋪于內。西壁東向而坐。戒曰。愼勿語。雖尊神惡鬼夜叉猛獸地獄。及君之親屬為所囚縛。萬苦皆非眞實。但當不動不語耳。安心莫懼。終無所苦。當一心念吾所言。言訖而去。子春視庭唯一巨甕。滿中貯水而已。道士適去。而旌旗戈甲。千乘萬騎。遍滿崖谷。呵叱之聲動天地。有一人稱大將軍。身長丈餘。人馬皆着金甲。光芒射人。親衞數百人。拔劍張弓。直入堂前。呵曰。汝是何人。敢不避大將軍。左右竦劍而前。逼問姓名。又問作何物。皆不對。問將軍。左右竦劍而前。逼問姓名。又問作何物。皆不對。問者大怒催斬。爭射之。聲如雷。竟不應。將軍者拗怒而去。俄而猛虎毒龍狻猊獅子蝮蛇萬計。哮吼拏攫而前。爭欲搏噬。或跳過其上。子春神色不動。有頃而散。卽而大雨滂澍。雷電晦瞑。火輪走其左右。電光掣其前後。目不得開。須臾庭際水深丈餘。流電吼雷。勢若山川開破。不可制止。瞬息之間。波及座下。子春端坐不顧。未頃而散。將軍者復來。引牛頭獄卒奇貌鬼神將大鑊湯而置子春前。長槍刃叉四面䢔迊傳命曰。肯言姓名卽放。不肯言卽當心叉取。置之鑊中。又不應。因執其妻來捽於堦下。指曰言姓名免之。又不應。乃鞭捶流血。或射或斫。或煑或燒。苦不可忍。其妻號哭曰。誠為陋拙。有辱君子。然幸得執巾櫛奉事。十餘年矣。今為尊鬼所執。不勝其苦。不敢望君匍匐拜乞。但得公一言。卽全性命矣。人誰無情。君乃忍惜一言。雨淚庭中。且呪且罵。子春終不顧。將軍且曰。吾不能毒汝妻耶。令取剉碓。從脚寸寸剉之。妻叫哭愈急。竟不顧之。將軍曰。此賊妖術已成。不可使久在世間。勑左右斬之。斬訖。魂魄被領見閻羅王。王曰。此乃雲臺峯妖民乎。促付獄中。於是鎔銅鐵杖碓搗磑磨火坑鑊湯刀山劍林之苦。無不備嘗。然心念道士之言。亦似可忍。竟不呻吟。獄卒吿受罪畢。王曰。此人陰賊。不合得作男。宜令作女人。配生宋州單父縣丞王勤家。生而多病。針灸醫藥之苦。略無停日。亦嘗墜火墮床。痛苦不濟。終不失聲。俄而長大。容色絕代。而口無聲。其家目為啞女。親戚相狎侮之萬端。終不能對。同鄕有進士盧珪者。聞其容而慕之。因媒氏求焉。其家以啞辭之。盧曰。苟為妻而賢。何用言矣。亦足以戒長舌之婦。乃許之。盧生備禮親迎為妻。數年恩情甚篤。生一男。僅二歲。聰慧無敵。盧抱兒與之言。不應。多方引之。終無辭。盧大怒曰。昔賈大夫之妻。鄙其夫。纔不笑爾。然觀其射雉。尙釋其憾。今吾陋不及賈。而文藝非徒射雉也。而竟不言。大丈夫為妻所鄙。安用其子。乃持兩足。以頭撲於石上。應手而碎。血濺數步。子春愛生於心。忽忘其約。不覺失聲云噫。噫聲未息。身坐故處。道士者亦在其前。初五更矣。其紫焰穿屋上天。火起四合。屋室俱焚。道士嘆曰。措大誤余乃如是。因提其髻投水甕中。未頃火息。道士前曰。吾子之心。喜怒哀懼惡欲。皆能忘也。所未臻者愛而已。向使子無噫聲。吾之藥成。子亦上仙矣。嗟乎。仙才之難得也。吾藥可重煉。而子之身猶為世界所容矣。勉之哉。遙指路使歸。子春強登臺觀焉。其爐已壞。中有鐵柱。大如臂。長數尺。道士脫衣以刀子削之。子春旣歸。愧其恩。誓復自効。以謝其過。行至雲臺峯。無人跡。嘆恨而歸。
裴伷先別傳
闕 名
工部尙書裴仙先。年十七。為太僕寺丞。伯父相國炎遇害。伷先廢為民。遷嶺外。伷先素剛。痛伯父無罪。乃於朝廷上封事請見。面陳得失。天后大怒。召見。盛氣以待之。謂伷先曰。汝伯父反。干國之憲。自貽伊戚。爾欲何言。伷先對曰。臣今請為陛下計。安敢訴寃。且陛下先帝皇后。李家新婦。先帝棄世。陛下臨朝。為婦道者理當委任大臣。保其宗社。東宮年長。復子明辟。以塞天人之望。今先帝登遐未幾。遽自封崇私室。立諸武為王。誅斥李宗。自稱皇帝。海內憤惋。蒼生失望。臣伯父至忠於李氏。反誣其罪。戮及子孫。陛下為計若斯。臣深痛惜。臣望陛下復立李家社稷。迎太子東宮。陛下高枕。諸武獲全。如不納臣言。天下一動。大事去矣。產祿之誡。可不懼哉。臣今為陛下計。能用臣言。猶未晚也。天后怒曰。何物小子。敢發此言。命牽出。伷先猶反顧曰。陛下採臣言。實未晚。如是者三。天后令集朝臣於朝堂。杖伷先至百。長隸瀼州。伷先解衣受杖。笞至十而伷先死。數至九十八而蘇。更二笞而畢。伷先瘡甚。臥驢輿中。至流所。卒不死。在南中數歲。娶流人盧氏女。生男愿。盧氏卒。伷先攜愿潛歸鄕。歲餘事發。又杖一百。配北庭。貨殖五年。致資財數千萬。伷先賢相之姪。往來河西。所在交二千石。北庭都護府城下有夷萬帳。則降胡也。其可汗禮伷先。以女妻之。可汗唯一女。念之甚。贈伷先黃金馬駝牛羊甚衆。伷先因而致富。門下食客常數千人。自北庭至東京。累道置客。以取東京息耗。朝廷動靜。不數日。伷先必知之。時補闕李秦授寓直中書。進封事曰。陛下自登極。誅斥李氏及諸大臣。其家人親族流放在外。以臣所料。且數萬人。如一旦同心。招集為逆。出陛下不意。臣恐社稷必危。讖曰代武者劉。夫劉者流也。陛下不殺此輩。臣恐為禍深隱。天后納之。夜中召入謂曰。卿名秦授。天以卿授朕也。何啟予心。卽拜考功員外郞。仍知制誥。賜朱紱女妓十人。金帛稱是。與謀發敕使十人於十道。安慰流者。其實賜墨敕與牧守。有流放者殺之。敕卽下。伷先知之。會賓客計議。皆勸伷先入胡。伷先從之。日晚。舍於城外。朿裝時有鐵騎果毅二人。勇而有力。以罪流。伷先善待之。及行。使將馬牛橐駝八十頭。盡裝金帛。賓客家僮從之者三百餘人。甲兵備足。曳犀超乘者半。有千里馬二。伷先與妻乘之。裝畢遽發。料天曉人覺之。已入虜境矣。旣而迷失道。遲明唯進一舍。乃馳。卽明。候者言伷先走。都護令八百騎追之。妻父可汗又令五百騎急追。誡追者曰。舍伷先與妻。同行者盡殺之。貨財為賞。追者及伷先於塞。伷先勒兵與戰。麾下皆殊死戰。殺追騎五百人。日昏。二將戰死而敗。縛伷先及妻與槖駝。將至都護所。卽至。械繫穽中。具以狀聞待報。而使者至。召流人數百皆害之。伷先以未報故免。天后度流人已死。又使使者安撫流人曰。吾前使十道使安慰流人。何使者不曉吾意。擅加殺害。深為酷暴。其輒殺流人使者。並所在鏁項。將至害流人處斬之。以快亡魂。諸流人未死。或他事繫者。兼家口放還。由是伷先得免。乃歸鄕里。及唐室再造。宥裴炎。贈以益州大都督。求其後。伷先乃出。授詹事丞。歲中四遷。遂至秦州都督。再節制桂廣。一任幽州帥。四為執金吾。一兼御史大夫太原京兆尹太府卿。凡任三品官。向四十政。所在有聲績。號稱名臣。後為工部尙書東京留守。薨。壽八十六。
少室仙姝傳
闕 名
賓歷中有封陟孝廉者。居於少室。貌態潔朗。性頗貞端。志在典墳。僻於林藪。探義而星歸腐草。閲經而月墜幽窗。矻矻孜孜。俾夜作晝。無非搜索隱奧。未嘗縱愒日時也。書堂之畔。景像可窺。泉石淸寒。桂蘭雅澹。戲猱每竊其庭果。唳鶴頻棲於澗松。虛籟時吟。凝埃晝閴。煙鏁簹篁之翠節。露滋躑躅之紅葩。薜蔓衣牆。苔茸毯砌。時夜將午。忽飄異香。酷烈漸布於庭際。俄有輜軿自空而降。畫輪軋軋。直湊簷楹。覩一仙姝。侍從華麗。玉珮敲磬。羅裙曳雲。體欺皓雪之容光。臉奪芙蕖之濯豔。正容斂袵而揖陟曰。某籍本上仙。謫居下界。或遊人間五岳。或止海面三峰。月到瑤階。愁莫聽其鳳管。蟲吟粉壁。恨不寐於鴛衾。燕浪語而徘徊。鸞虛歌而縹緲。寶瑟休泛。虬觥懶斟。紅杏豔枝。激含嚬於綺殿。碧桃芳藻。引凝睇於瓊樓。旣厭曉妝。漸融春思。伏見郞君神儀濬潔。襟量端明。學聚流螢。文含隱豹。所以慕其貞朴。愛以孤標。特謁光容。願持箕帚。又不知郞君雅旨如何。陟攝衣朗燭。正色而坐言曰。某家本貞廉。性唯孤介。貪古人之糟粕。究前聖之指歸。編柳苦辛。然糠幽暗。布被糲食。燒蒿茹藜。但自困窮。終不斯濫。必不敢當神仙降顧。斷意如此。幸早迴車。姝曰。某昨造門牆。未申懇迫。輒有詩一章奉留。復七日更來。詩曰。謫居蓬島別瑤池。春媚煙花有所思。為愛君心能潔白。願操箕帚奉屛幃。陟覽之若不聞。雲軿旣去。窗戶遺芳。然陟心中不可轉也。後七日夜。姝又至。騎從如前時。麗容潔服。豔媚巧言。又白陟曰。某以業緣遽縈。魔障欻起。蓬山瀛島。繡帳錦宮。恨起紅茵。愁生翠被。難窺舞蝶於芳草。每妬流鶯於綺叢。靡不雙飛。俱能對跱。自矜孤寢。轉懵空閨。秋却銀缸。但凝眸於片月。春尋瓊圃。空抒思於殘花。所以激切前時。布露丹懇。幸垂采納。無阻精誠。又不知郞君意竟如何。陟又正色而言曰。某身居山藪。志已顓蒙。不識鉛華。豈知女色。幸垂速去。無相見尤。姝曰。願不貯其深疑。幸望容其陋質。輒更有詩一章。後七日復來。詩曰。弄玉有夫皆得道。劉綱兼室盡登仙。君能仔細窺朝露。須逐雲車拜洞天。陟覽之又不過意。後七日夜。姝又至。態柔容冶。靚衣明眸。又言曰。逝波難駐。西日易頹。花木不停。薤露非久。輕漚泛水。只得逡巡。微燭當風。莫過瞬息。虛爭意氣。能得幾時。恃賴韶顏。須臾槁木。所以君誇容鬢。尙未凋零。固止綺羅。貪窮典籍。及其衰老。何以任持。我有還丹。頗能駐命。許其依託。必寫襟懷。能遣君壽例三松。瞳方兩目。仙山靈府。任意追遊。莫種槿花。使朝晨而騁豔。休敲石火。尙昏黑而流光。陟乃怒目而言曰。我居書齊。不欺暗室。下惠為證。叔子為師。是何妖精。苦相凌逼。心如鐵石。無更多言。儻若遲迴。必當窘辱。侍衞諫曰。小娘子迴車。此木偶人不足與語。况窮薄當為下鬼。豈神仙配偶耶。姝長吁曰。我所以懇者。為是靑牛道士之苗裔。况此時一失。又須曠居六百年。不是細事。於戲此子。大是忍人。又留詩曰。蕭郞不顧鳳樓人。雲澁迴車淚臉新。愁想蓬瀛歸去路。難窺舊苑碧桃春。輜輧出戶。珠翠響空。冷冷簫笙。杳杳雲路。然陟意不易。後三年。陟染疾而終。為太山所追。束以巨鏁。使者驅之。欲至幽府。忽遇神仙騎從。淸道甚嚴。使者躬身於路左曰。上元夫人遊太山耳。俄有仙騎召使者與囚俱來。陟至彼仰窺。乃昔日求偶仙姝也。但左右彈指悲嗟。仙姝遂索追狀曰。不能於此人無情。遂索大筆判曰。封陟性雖執迷。操惟堅潔。實由朴戇。難責風情。宜更延一紀。左右令陟跪謝。使者遂解去鐵鏁曰。仙官已釋。則幽府無敢追攝。使者却引歸。良久蘇息。後追悔昔日之事。慟哭自咎而已。
袁氏傳
又見傳奇
顧 夐
廣德中有孫恪秀才者。因下第遊於洛中。至魏王池側。忽有一大第。土木皆新。路人指云。斯袁氏之第也。恪徑往扣扉。無有應者。戶側有小房。簾帷頗潔。謂伺客之所。恪遂褰簾而入。良久忽聞啟關者。一女子光容鑒物。豔麗驚人。珠初滌其月華。柳乍含其煙媚。蘭芳靈濯。玉瑩塵淸。恪疑主人之處子。但潛窺而已。女摘庭中之萱草。凝思久立。遂制詩曰。彼見是忘憂。此看同腐草。靑山與白雲。方展我懷抱。吟諷旣畢。容色慘然。因來褰簾。忽覩恪。遂驚慚入戶。使靑衣詰之曰。子何人而向於此。恪乃語是稅居之士。曰。不幸衝突。頗益慚駭。幸望陳達於小娘子。靑衣具以吿。女曰。某之醜拙。况不修容。郞君久盼簾帷。當盡所覩。豈敢更迴避耶。願郞君少頓內廰。當暫飾裝而出。恪慕其容美。喜不自勝。語靑衣曰。誰氏之子。曰。故袁長官之女。少孤更無姻戚。唯與妾輩三五人據此第耳。小娘子見未適人。且求售也。良久乃出見恪。美豔愈於嚮者所覩。命侍婢進茶果曰。郞君旣無第舍。便可遷囊槖於此廳院中。指靑衣謂恪曰。小有所須。但吿此輩。恪愧荷而已。恪未室。又覩女子之婉麗如是。乃進媒而請之。女亦欣然相受。遂納為室。袁氏贍足。巨有金繒。而恪久貧。忽車馬煥赫。服玩華麗。頗為親友之疑訝。多來詰恪。恪竟不實對。恪因驕倨。不求名第。日洽豪貴。縱酒狂歌。如此三四歲不離洛中。忽遇表兄張閑雲處士。恪謂曰。旣久暌間。頗思從容。願攜衾綃。一永宵話。張生如其所約。及夜永將寢。張生握恪手密謂之曰。老兄於道門曾有所授。適觀弟詞色。妖氣頗濃。未審別有何所遇。事之周細。必願見陳。不然者當受禍耳。恪曰。不肖未有所遇。張生又曰。夫人稟陽精。妖受陰氣。魂掩魄盡。人則長生。魄掩魂銷。人則立死。故鬼怪無形而全陰也。仙人無影而全陽也。陰陽之盛衰。魂魄之交戰。在體而微有失位。莫不表白於氣色。嚮觀弟神彩。陰侵陽位。邪干正府。眞精巳耗。識用漸隳。津液傾輸。根蒂浮動。骨將化土。顏非渥丹。必為怪異所鑠。何堅隱而不剖其由也。恪方驚悟。遂陳娶納之因。張生大駭曰。卽此是也。其奈之何。又曰。弟之忖度。何以為異。恪曰。豈有袁氏海內無瓜葛之親哉。又辨慧多能。如是以為驗。遂吿張曰。某一生邅迍。久處凍餒因茲婚娶。頗似蘇息。不能負意。何以為計。張生怒曰。大丈夫未能事人。焉能事鬼。傳云。妖由人興。人無釁焉。妖不自作。且義與身孰親。身受其災。而顧其鬼怪之恩義。三尺童子。尙以為不可。况大丈夫乎。張又曰。吾有寶劍。亦干將之儔亞也。凡有魍魎。見者滅沒。前後神奇。不可備數。詰朝奉借。儻攜密室。必覩其狼狽。不下昔日王君攜寶鏡而照鸚鵡也。不然者。則必被恩愛所迷耳。明日。恪遂受劍。張生吿去。執手曰。善伺其便。恪遂攜劍隱於室內。而終有難色。袁氏俄覺。大怒而謂恪曰。子之窮愁。我使暢泰。不顧恩義。遂興非為。如此用心。且犬彘不食其餘。豈能立節行於人世也。恪旣被責。慙顏息慮。叩頭曰。受敎於表兄。非宿心也。願以歃血為盟。更不敢有他意矣。因雨泣伏地。袁氏遂搜得其劍寸折之。若斷輕藕耳。恪愈懼。似欲奔迸。袁氏乃大笑曰。張生一小子。不能以道義誨其表弟。使行其兇毒。來當辱之。然觀子之心。的應不如是。然吾匹君已數歲也。子何慮哉。恪方稍安。後數日。因出。遇張生曰。奈何使我撩虎鬚。幾不脫虎口耳。張生問劍之所在。具以實對。張生大駭曰。非吾所知也。深懼而不敢來謁。後十餘年。袁氏已鞠育二子。治家甚嚴。不喜參雜。後恪之長安。謁舊友人王相國縉。遂薦於南康張萬頃大夫為經略判官。挈家而往。袁氏每遇靑松高山。凝睇久之。若有不快意。到瑞州。袁氏曰。去此半程。江壖有峽山寺。我家舊有門徒僧惠幽居於此寺。別來數十年。僧行夏臘極高。能別形骸善出塵垢。儻經彼設食。頗益南行之福。恪曰然。遂辦齋蔬之具。及抵寺。袁氏欣然。易服理鬢。攜二子詣老僧院。若熟其逕者。恪頗異之。遂持碧玉環子而獻僧曰。此是院中舊物。僧亦不曉。及齋罷。有野猿數十。連臂下於高松。而食於臺上。後悲嘯。捫蘿而躍。袁氏惻然。俄命筆題僧壁曰。剛被恩情役此心。無端變化幾湮沉。不如遂伴歸山去。長嘯一聲煙霧深。乃擲筆於地。撫二子咽泣數聲。語恪曰。好住好住。吾當永訣矣。遂裂衣化為老猿。追嘯者躍樹而去。將抵深山而復返視。恪乃驚怛。若魂飛神喪。良久。撫二子一慟。乃詢於老僧。僧方悟此猿是貧道為沙彌時所養。開元中有天使高力士經過此。憐其慧黠。以束帛而易之。聞抵洛京。獻於天子。時有天使來往。多說其慧黠過人。常馴擾於上陽宮內。聞安史之亂。卽不知所之。於戲。不期今日更覩其怪異耳。碧玉環者本訶陵胡人所施。當時亦隨猿頸而往。今方悟矣。恪遂惆悵。艤舟六七日。攜二子而迴棹。更不能之任矣。
李林甫外傳
闕 名
唐右丞相李公林甫。年二十尙未讀書。在東都。好遊獵打毬馳逐鷹狗。每於城下槐壇下騎驢擊鞠。略無休日。旣憊。捨驢。以兩手反據地歇。一日有道士甚醜陋。見李公踞地。徐言曰。此有何樂。郞君如此愛也。李怒顧曰。關足下何事。道者去。明日又復言之。李公幼聰悟。意其異人。乃聶衣起謝。道士曰。郞君雖善此。然忽有顚墜之苦。則悔不可及。李公請自此修謹。不復為也。道士笑曰。與郞君後三日五更會於此。曰諾。及往。道士已先至。曰。為約何後。李乃謝之。曰。更三日復來。李公夜半往。良久。道士至。甚喜。談笑極洽。且曰。某行世間五百年。見郞君一人。已列仙籍。合白日升天。如不欲。則二十年宰相重權在己。郞君且歸熟思之。後三日五更復會於此。李公回。計之曰。我是宗室。少豪俠。二十年宰相重權在己。安可以白日升天易之乎。巳決矣。及期往白。道士嗟嘆咄叱。如不自持。曰。五百年始見一人。可惜可惜。李公悔。欲復之。道士曰。不可也。神明知矣。與之敍別曰。二十年宰相。生殺權在己。威振天下。然愼勿行陰賊。當為陰德。廣救拔人。無枉殺人。如此則三百年後白日上升矣。官祿巳至。可便入京。李公匍匐泣拜。道士握手與別。時李公堂叔為庫部郞中在京。遂詣叔父。以其縱蕩。不甚紀錄之。頗驚曰。汝何得至此。曰。某知向前之過。今故候覲。請改節讀書。願受鞭箠。庫部甚異之。亦未令就學。每有賓客。遣監杯盤之飾。無不修潔。或謂曰汝為吾著某事。雖雪深沒踝。亦不去也。庫部益親憐之。言於班行。知者甚衆。自後以廕敍。累官至贊善大夫。不十年。遂為相矣。權巧深密。能伺上旨。恩顧隆洽。獨當衡軸。人情所畏。非臣下矣。數年後。自固益切。乃起大獄。誅殺異己。寃死相繼。都忘道士槐壇之言戒也。時李公之門。將有趨謁者。必望之而步。不敢乘馬。忽一日方午。有人扣門。吏驚候之。見一道士甚枯瘦。曰。願報相公。閽者呵而逐之。外吏又欲鞭縛送於府。道士微笑而去。明日日中復至。門者乘問而白。李公曰。吾不記識。汝試為通。及道士入。李公見之。醒然而悟。乃槐壇所覩也。慙悸之極。若無所措。卻思二十年之事。今已至矣。所承敎戒。曾不蹔行。中心如疾。乃拜。道士迎笑曰。相公安否。當時之請。並不見從。遣相公行陰德。專枉殺人。上天甚明。譴謫可畏。如何。李公但搕額而已。道士留宿。李公盡除僕使。處於中堂。各居一榻。道士唯少食茶果。餘無所進。至夜深。李公曰。昔奉敎言。尙有昇天之契。今復遂否。道士曰。緣相公所行不合其道。有所竄責。又三百年也。更六百年。乃如約矣。李公曰。某人間之數將滿。旣有罪譴。後當如何。道士曰。莫要知否。亦可一行。李公降榻拜謝。曰。相公安神靜慮。萬想俱遣。幾如枯株。卽可俱也。良久。李公曰。某都無念慮矣。乃下招曰。可同往。李公不覺便隨道士去。出大門。及春明門。到輒自開。李公援道士衣而過。漸行十數里。李公素貴。尤不善行。困苦頗甚。道士亦自知之。曰。莫思歇否。乃相與坐於路隅。逡巡。以數節竹授李公曰。可乘此。至地方止。愼不得開眼。李公遂跨之。騰空而上。覺身泛大海。但聞風水之聲。食頃止。見大郭邑。介士數百。羅列城門。道士至。皆迎拜。兼拜李公。約一里。到一府署。又入門。復有甲士。升階至大殿。帳榻華侈。李公困欲就帳臥。道士驚牽起曰。未可。恐不可迴耳。此是相公身後之所處也。曰。審如是。某亦不恨。道士笑曰。茲介鱗之屬。其間苦事亦不少。遂卻與李公出大門。復以竹杖授之。一如來時之狀。入其宅。登堂。見身冥坐於床上。道士乃呼曰。相公相公。李公遂覺。涕泗交流。稽首陳謝。明日別去。李公厚以金帛贈之。俱無所受。但揮手而已。曰。勉旃。六百年後。方復見相公。遂出門而逝。不知所在。先是安祿山常養道術士。每語之曰。我對天子亦不恐懼。唯見李相公若無地自容。何也。術士曰。公有陰兵五百。皆有銅頭鐵額。常在左右。何以如此。某安得見之。祿山乃奏請宰相宴於己宅。密遣術士於簾間窺伺。退曰。奇也。某初見報相公。有一靑衣童子捧香爐而入。僕射侍衞銅頭鐵額之類。皆穿屋踰牆奔走而去。某亦不知其故也。當是仙官暫謫在人間耳。
蚍蜉傳
闕 名
有徐玄之者。自浙東遷於吳。於立義里居。其宅素有凶怪。玄之利其花木珍異。乃營之。月餘。夜讀書。見武士數百騎。升自床之西南隅。於花氈上置繒繳。縱兵大獵。飛禽走獸。不可勝計。獵訖。有旌旗豹纛幷導騎數百。又自外入至西北隅。有帶劍操斧手執弓槌者凡數百。挈幄幕簾榻盤楪鼎鑊者又數百。負器盛陸海之珍味者又數百。道路往返奔走探偵者又數百。玄之熟視轉分明。至中軍有錯綵信旗。擁赤幀紫衣者。侍從數千。至案之右。有大鐵冠執鉞前。宣言曰。殿下將欲觀漁於紫石潭。其先鋒後軍幷甲士執戈戟勿從。於是赤幘者下馬。與左右數百。升玄之石硯之上。北設紅拂廬帳。俄爾盤榻幄幕歌筵客席畢備。賓旅數十輩。緋紫紅綠。執笙竽簫管者又數十輩。更歌迭舞。俳優之目。不可盡記。酒數巡。上客有酒容者。赤幘顧左右曰。索漁具。復有攜綱網籠罩之類凡數百。齊入硯中。未頃。獲小魚數百千頭。赤幘謂諸客曰。予請為渭濱之業以樂賓。乃持鈎於硯中之南灘。衆樂徒歌春波引。曲未終。獲魴鯉鱸鱖百餘。遽命操膾促膳。凡數十味。皆馨香不可言。金石絲竹。鏗訇齊奏。酒至。赤幘者持盃顧玄之。而謂衆賓曰。吾不習周公禮。不讀孔氏書。而貴居王位。今此儒髮鬢焦禿。饑色可掬。雖孜孜矻矻。而又奚為。肯折節為吾下。卿亦得陪今日之宴。玄之忽乃以書卷蒙之。執燭以爇。一無所見。玄之捨卷而寢。方寐間。見被堅執銳者數千騎。自西牖下。分行布伍。號令而至。玄之驚呼僕夫。數騎已至床前。乃宣言曰。蚍蜉王子獵於羊林之澤。釣於紫石之潭。玄之庸奴。遽有迫脅。士卒潰亂。宮車震驚。旣無高共臨危之心。須有晉文還國之伐。付大將軍蠪虰追過。宣訖。以白練繫玄之頸。甲士數十。羅曳而去。其行迅疾。倐忽如入一城門。觀者架肩疊足。凡五六里。又行數里。見子城。入城有宮闕甚麗。玄之至階下。有赤衣冠者唱言追徐玄之至。蚍蜉王大怒曰。服儒服。讀儒書。不修前言往行。而敢肆勇凌上。付三事巳下議。乃釋縛引入會議堂。見紫衣冠者十人。玄之遍拜。皆瞋目踞受。所陳設之類。尤炳煥於人間。是時王子以驚恐入心。厥疾彌甚。三事已下。議請置肉刑。議狀未下。太史令馬知玄進狀論曰。伏以王子自不遵軌法。遊佚失度。視險如砥。自貽震驚。徐玄之性氣不囘。博識非淺。况修天爵。難以妖誣。今大王不能度己。反恣胸臆。信彼多士。欲害哲人。竊見雲物頻興。沴怪屢作。市言訛 衆情驚疑。昔者秦射巨魚而衰。殷格猛獸而滅。今大王欲害非類。是躡殷秦。但恐季世之端。自此而起。王覧疏大怒。斬太史馬知玄於國門。以令妖言者。是時大雨暴至。草澤臣螱飛上疏曰。臣聞縱盤遊恣漁獵者。位必亡。罪賢臣戮忠讜者。國必喪。伏以王子獵患於絕境。釣禍於幽泉。信任幻徒。熒惑儒士。喪履之戚。所謂自貽。今大王不究湛遊之非。反聽詭隨之議。況知玄是一國之元老。實大朝之世臣。是宜採其謀猷。匡此顚仆。全身或止於三諫。犯上未傷於一言。肝膽方期於畢呈。身首俄驚於異處。臣竊見兵書云。無雲而雨者天泣。今直臣就戮而天為泣焉。伏恐比干不恨死於當時。知玄恨死於今日。大王又不貸玄之峻。法欲正名於肉刑。是抉眼而觀越兵。又在今日。昔者虞以宮之奇言為謬。卒併於晉公。吳以伍子胥見為非。果滅於勾踐。非敢自周秦悉數。累黷聰明。竊敢以塵埃之卑。少益嵩嶽。王得疏。卽拜螱飛為諫議大夫。追贈太史馬知玄為安國大將軍。以其子蚔為太史令。賻布帛五百段。米粟各三百石。其徐玄之待後進止。於是蚔詣宮門進表曰。伏奉恩制云。馬知玄有殷王子比干之忠貞。有魏中尉辛毗之諫諍。而我亟以用己。昧於知人。焚棟梁於將立大厦之晨。碎舟楫於方濟巨川之日。由我不德。致彼非辜。是宜褒贈其亡。賞延於後者。宸翰忽臨。載驚載懼。叩頭斷號。囘心止泣。伏以臣先父臣知玄學究天人。藝窮厯數。因通玄鑒。得居聖朝。當大王採蒭蕘之晨。是臣父展嘉謨之日。逆耳之言難聽。驚心之說易誅。今蒙聖澤傍臨。照此非罪。鴻恩霑灑。猶驚已散之精魂。好爵彌縫。難續不全之腰領。今臣豈可因亡父之誅戮。冒國家之寵榮。報平王旣非本心。効伯禹亦非素志。況今天圖將變。歷數堪憂。伏乞斥臣遐方。免逢喪亂。王覽疏不悅。乃退寢於候雨殿。旣寤。宴百執事於陵雲臺。曰。朕有嘉夢。能曉之使我心洗然而亮者。賜爵一級。羣臣有司皆頓首敬聽。王曰。吾夢上帝云。助爾金。開爾國。展爾疆土。洎南自北。赤玉洎石。以答爾德。卿等以為如何。羣臣皆拜舞稱賀曰。啟鄰國之慶也。螱飛曰。大不祥。何慶之有。王曰。何謂其然。螱飛曰。大王逼脇生人。滯留幽穴。錫茲咎夢。由天怒焉。夫助金者鋤也。開國者闢也。展疆土者分裂也。赤玉洎石。與火俱焚也。得非玄之鋤吾土。攻吾國。縱火南北。以答繫頸之辱乎。王於是赦玄之之罪。戮方術之徒。自壞其宮。以禳厥夢。又以安車送玄之歸。纔及榻。玄之夢覺。汗流浹洽。旣明。乃召家僮於西牖。掘地五尺餘。得蟻穴如三石缶。因縱火以焚之。靡有孑遺。自此宅不復凶矣。
甘棠靈會錄
闕 名
會昌元年春。孝廉許生下第東歸。次壽安。將宿於甘泉。至甘棠館西一里已來。逢白衣叟躍靑騘自西而來。行從極盛。醺顏怡怡。朗吟云。春草凄凄春水綠。野棠開盡飄香玉。繡嶺宮前鶴髮入。猶唱開元太平曲。生策馬前進。問其姓氏。叟微笑不對。又吟一篇云。厭世逃名者。誰能答姓名。曾聞三樂否。看取路傍情。生知其鬼物矣。遂不復問。但繼後而行。凡二三里。日已暮矣。至噴玉泉牌堠之西。叟笑謂生曰。吾聞三數君子。今夕追舊遊於北泉。吾昨已被召。自此南去。吾子不可連騎矣。生固請從。叟不對而去。生聳轡隨之。去甘棠一里餘。見車馬導從。塡溢路歧。生仄蓋而進。旣至泉亭。乃下馬伏於叢棘之下。屛氣以窺之。見四丈夫。有少年神貌揚揚者。有短小器宇落落者。有長大少髭髯者。有淸瘦言語及瞻視疾速者。皆衣金紫坐於泉之北磯。叟旣至。曰。玉川來何遲。叟曰。適傍石墨澗尋賞。憩馬甘棠館亭。於西檻偶見詩人題一章。駐步吟諷。不覺良久。座首者曰。是何篇什。得先生賞歎之若是。叟曰。此詩亦似為席中一二公。有其題而晦其姓名。憐其終篇皆有意思。乃曰。浮雲悽慘日微明。沉痛將軍負罪名。白晝叫閽無近戚。縞衣飮氣只書生。佳人暗泣塡宮淚。廄馬連嘶換主聲。六合茫茫皆漢土。此身無處哭田橫。座中聞之。皆襟袖掩面。如欲慟絕。神貌揚揚者云。我知作詩人矣。得非伊水之上。受我推食脫衣之士乎。久之白衣叟飛盃凡數十巡。而座中欷歔未已。叟曰。再經舊遊。無以自適。宜賦篇詠。以代管絃。命左右取筆硯。乃出題云。噴玉泉感舊遊書懷各七言長句。白衣叟唱云。樹色川光向曉晴。舊曾遊處事分明。鼠穿月榭荊榛合。草掩花園畦隴平。跡陷黃沙仍未悟。罪標靑簡竟何名。傷心谷口東流水。猶噴當時寒玉聲。少年神貌揚揚者詩云。鳥啼鶯語思何窮。一世榮華一夢中。李固有寃藏蠹簡。鄧攸無子續淸風。文章高韻傳流水。絲管遺音託草蟲。春月不知人事改。間垂光影照洿宮。短小器宇落落者詩云。桃蹊李徑盡荒涼。訪舊尋新益自傷。雖有衣衾藏李固。終無表疏雪王章。羈魂尙覺霜風冷。朽骨徒驚月桂香。天爵竟為人爵誤。誰能高叫問蒼蒼。淸瘦及瞻視疾速者詩云。落花寂寂草綿綿。雲彩山光盡宛然。壞室基摧新石鼠。瀦宮水引故山泉。靑雲自致慚天爵。白首同歸感昔賢。惆悵林間中夜月。孤光曾照讀書筵。長大少髮鬚者詩云。新荊棘路舊衡門。又駐高車會一樽。寒骨未霑新雨露。春風不長敗蘭蓀。丹誠豈分埋幽壤。白日終希照覆盆珍重昔年金谷友。共來泉際話孤魂。詩成各自諷詠。長號數四。響動岩谷。逡巡鬼車怪鴞。相率啾唧。哀猿老狸。次第鳴叫。頃之騾脚自東而來。金鐸之聲振於坐中。各命僕馬。頗甚草草。慘無言語。掩泣攀鞍。若煙霧狀。自庭而散。生於是出叢棘。尋舊路。匹馬齧草於澗側。蹇童美寢於路隅。未明。達甘泉店。店媼詰冒夜。生具以對媼。媼曰。昨夜三使走馬挈壺。就我買酒。得非此耶。開櫃視之紙錢也。（此傷涯餗諸公枉死於甘露之變也）
鄴侯外傳
闕 名
李泌字長源。趙郡中山人也。六代祖弼。唐太師。父承休。唐吳房令。休娶汝南周氏。初周氏尙幼。有異僧僧伽從泗上來。見而奇之。且曰。此女後當歸李氏而生三子。其最小者愼勿以紫衣衣之。當起家金紫。為帝王師。及周氏旣娠。凡三年。方寢而生泌。生而髮至於眉。先是周每產。必累日困憊。惟娩泌獨無恙。由是小字為順。泌幼而聰敏。書一覽能誦。六七歲學屬文。開元十六年。玄宗御樓大酺。夜於樓下置高座。召三敎講論。泌姑子員俶年九歲。潛求姑備儒服。夜昇高座。詞辯鋒起。譚者皆屈。玄宗奇之。召入樓中問姓名。乃曰。半千之孫宜其若是。因問外更有奇童如兒者乎。對曰。舅子順。年七歲。能賦敏捷。問其宅居所在。命中人潛伺於門。抱之以入。戒勿令其家知。玄宗方與張說觀棊。中入抱泌至。俶與劉晏皆在帝側。及玄宗見泌。謂說曰。後來者與前兒迥殊儀狀。眞國器耳。說曰誠然。遂命說試為詩。卽令詠方圓動靜。曰。願聞其狀。說應曰。方如棊盤。圓如棊子。動如棊生。靜如棊死。說以其幼仍敎之曰。但可以意虛作。不得更實道棊子。泌曰。隨意卽甚易耳。玄宗笑曰。精神全大於身。泌乃言曰。方如行義。圓如用智。動如逞才。靜如遂意。說因賀曰。聖代嘉瑞也。玄宗大悅。抱於懷。撫其頭。命果餌啗之。遂送申王院。兩月方歸。仍賜衣物及綵數十。且諭其家曰。年少恐於兒有損。未能與官。當善視之。乃國器也。由是張說邀之至宅。令其子均垍相若師友。情義甚狎。張九齡賀知章張廷珪韋虛心見。皆傾心愛重。賀知章嘗曰。此穉子目如秋水。必一拜卿相。張說。曰。昨者上欲官之。某言未可。蓋惜之。待其成器耳。當其為兒童時。身輕能於屛風上立。薰籠上行。道者云。十五歲必白日昇天。父母保惜。親族憐愛。聞之皆若有甚厄也。一日空中有異香之氣。及音樂之聲。李氏之血屬必迎罵之。至其年八月十五日。笙歌在室。時有彩雲掛於庭樹。李氏之親愛。乃多貯蒜齏至數斛。伺其異音奇香之至。潛令人登屋以巨杓颺濃蒜潑之。香樂遂散。自此更不復至。後二年。賦長歌行曰。天覆吾。地載吾。天地生吾有意無。不然絕粒昇天衢。不然鳴珂遊帝都。焉能不貴復不去。空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫。平生志氣遂良圖。請君看取百年事。業就扁舟泛五湖。詩成。傳寫之者莫不稱賞。張九齡見。獨誡之曰。早得美名。必有所折。宜自韜晦。斯盡善矣。藏器於身。古人所重。况童子邪。但當為詩以賞風景詠古賢。勿自楊己為妙。泌泣謝之。爾後為文。不復自言。九齡尤喜其有心。言前途不可量也。又嘗以直言規諷。九齡感之。遂呼為小友。九齡出荊州。邀至郡經年。與游東都別業。遂遊衡山嵩山。因遇神仙童相眞人羨門子安期先生降之。羽車幢節。流雲神光。照灼山谷。將曙乃去。仍授以長生羽化服餌之道。且戒之曰。太上有命。以國祚中危。朝廷多難。宜以文武之道。佐佑人主。功及生靈。然可登眞脫屣耳。自是多絕粒咽氣。修黃光谷神之要。及歸京師。寧王延於第。玉眞公主以弟呼之。特加優異。常賦詩。必播於王公樂章。及丁父憂。絕食哀毀。服闋復遊嵩華終南。不顧名祿。天寶十載。玄宗訪召入內。獻明堂九鼎議。應制作皇唐聖祚文。多講道德經。肅宗為太子。勑與太子諸王為布衣之交。尋為楊國忠所患。以其所作感遇詩諷及時政。搆而陷之。詔於蘄春安置。天寶十二載。母周亡。歸家。太子諸王皆使弔祭。尋祿山陷潼關。玄宗肅宗分道巡狩。泌常竊賦詩有興復志。虢王巨為河洛節度使。使人求泌於嵩山間。會肅宗手札至。虢王備車馬送至靈武。肅宗延於臥內。動靜顧問。規畫大計。遂復兩都。泌與上寢則對榻。出則聯鑣。代宗時為廣平王。領天下兵馬元帥。詔授侍謀軍國天下兵馬元帥府行軍長史判行軍事。仍於禁中安置。崔圓房琯自蜀至。冊肅宗為皇帝。幷賜泌手詔衣馬枕被等。旣立大功。而幸臣李輔國害其能。將不利之。因表乞遊衡岳。優詔許之。給以三品祿俸。山居累年。夜為寇所害。投之深谷中。及明。亦攀緣他徑而出。為槁葉所藉。略無所損。初肅宗之在靈武也。常憂諸將李郭等皆已為三公宰相。崇重旣極。慮收復後。無以復為賞也。泌對曰。前代爵以報功。官以任能。自堯舜以至三代。皆所不易。今收復後若賞功茅土。不過二三百戶一小州。豈難制乎。肅宗曰。甚善。因曰。若臣之所願。則特與他人異。肅宗曰。何也。泌曰。臣絕粒無家。祿位與茅土。皆非所要。為陛下帷幄運籌。收京師後。但枕天子膝睡一覺。使有司奏客星犯帝座。一動天文足矣。肅宗大笑。及南幸扶風。每頓必令泌領元帥兵先發。淸行宮。收管鑰。奏報然後肅宗至。至保定郡。泌稍懈。先於本院寐。肅宗來入院。不令人驚之。登床捧泌首置於膝。良久方覺。上曰。天子膝已枕矣。尅復之功。當在何時。可促償之。泌遽起謝恩。肅宗持之不許。因對曰。是行也以臣觀之。假九廟之靈。乘一人之感。當如郡名。必保定矣。旣達扶風。旬日而西域河隴之師皆會。江淮庸調。亦相繼而至。肅宗大悅。又肅宗嘗夜坐。召潁王等三弟。同於地爐罽毯上。以泌多絕粒。肅宗每為自燒二梨以賜泌。時潁王恃恩固求。肅宗不與。曰。汝飽食肉。先生絕粒。何乃爾耶。潁王曰。臣等試大家心。何乃偏耶。不然。三弟共乞一顆。肅宗亦不許。別命他果以賜之。王等又曰。臣等以大家自燒故乞。他果何用。因曰。先生恩渥如此。臣等請聯句以為他年故事。潁王曰。先生年幾許。顏色似童兒。其次信王曰。夜抱九仙骨。朝披一品衣。其次汴王曰。不食千鍾粟。惟餐兩顆梨。旣而三王請成之。肅宗因曰。天生此間氣。助我化無為。泌起謝。肅宗又不許。曰。汝之居山也。棲神幽林。不交人事。居內也。密謀籌運。動合玄機。社稷之鎭也。泌恩渥隆異。故元載輔國之輩。嫉之若仇。代宗卽位。累有頒賜。中使旁午於道。號天柱峯中嶽先生。賜朝天玉簡。無已。徵入翰林。元載奏以朝散大夫檢校秘書少監為江西觀察判官。元載伏誅。追入京師。又為常袞所嫉。除楚州剌史。未行。改豐朗二州團練使兼御史中丞。又改授杭州。所至稱理。興元初。徵赴行在。遷左散騎常侍。尋除陜府長史。先陜虢防禦使陳許戍卒三千。自京師逃歸。至陜州界。泌潛師險隘盡破之。又開三門陸運一十八里。漕米無砥柱之患。大濟京師。二年六月。就拜中書侍郞。平章待制崇文館大學士。修國史。封鄴侯。時順宗在春宫。妃蕭氏母郜國長公主交通於外。上疑其有他志。連坐貶黜春宮數人。皇儲危懼。泌周旋陳奏。德宗意乃解。頗有讜正之風。五年春。德宗以二月一日為中和節。泌奏令有司上農書。獻穜稑之種。王公戚里上春服。士庶往來相問。村落作中和酒。祭勾芒神以祈年穀。至今行之。泌曠達敏辯。好大言。自出入中禁。累為權臣所擠。恆由召對以言論縱橫。上悟聖主。以躋相位。是歲三月薨。贈太子太傅。是月中使林遠於藍關逆旅。遇泌單騎常服。言暫往衡山。話三朝之舊。慘然久之而別。遠到長安。方聞其薨。德宗聞之。尤加愴異。曰。先生自言當歷佐四聖而復脫屣也。斯言驗矣。泌自丁家艱。無復名宦之意。服氣修道。周遊名山。詣南岳張先生受籙。德宗追諡張為玄和先生。又與明瓚禪師遊。著明心論。嘗於衡嶽寺讀書。察嬾殘所為。曰。非凡人也。聽其中宵梵唱。響徹山林。泌頗知音。能辯休戚。謂嬾殘經音。先悽愴而後喜悅。必謫墮之人時將去矣。候中夜。潛往謁焉。嬾殘命坐。發火出芋以啗之。謂泌曰。愼勿多言。領取十年宰相。泌拜而退。天寶八載。在表兄鄭叔則家。已絕粒多歲。身輕能行屛風上。引指使氣。吹燭可滅。每導引。骨節皆珊然有聲。時人謂之鏁子骨。在鄭家時。忽兩日冥然不知人。旣寤。見身自頂踊出三二寸。傍有靈仙揮手動目。如相勉助者。如是足將及頂。乃念煙火事未畢。復有庭闢之戀。願申家事。於是在傍者皆散走。一人儀狀甚巨。衣冠如帝王者。前有婦人。禮服而跪。如帝王者責曰。情之未得。因欲令來使勞靈仙之重。跪者對曰。不然。且敎伊近天子。於是遂寤。後二歲為玄宗所召。後常有隱者八人。容服甚異。來過鄭家數日。言仙法嚴備。事無不至。臨去歎曰。俗緣意未盡。可惜心與骨耳。泌求隨去。曰。不可。姑與他為卻宰相耳。出門不復見。因作八公詩敍之。復有隱者攜一男六七歲來過。云有故須南行。旬月當回。緣此男有痢疾。旣同是道者。願且寄之。又留一函。曰。若疾不起。望乞以瘞之。旣許。乃問男曰。不隨留此得乎。曰可。遂去。泌求藥療之。終不愈。八九日而殂。卽以函盛瘞庭中薔薇架下。累月。其人竟不回。試發函視之。有一黑石。天然中方。上有字如錐畫。云。神眞鍊形年未足。化為吾子功相續。丞相瘞之刻玄玉。仙路何長死何促。泌每訪隱選異。採怪木蟠枝。持以隱居。號曰養和。人至今效而為之。乃作養和篇以獻肅宗。泌到三四載。二聖登遐。代宗踐祚。乃詔追至闕。舍於蓬萊延喜閣。由給事以上及方鎭除降。代宗必令商量。軍國大事。亦皆泌參决。因語及建寧王靈武之功。請加贈太子。代宗感悼久之。云。吾弟之功。非先生則世人不知。豈止贈太子也。卽敕於彭原迎喪。贈承天皇帝。葬齊陵。引至城門。奏以龍輀不動。代宗自蓬萊院謂曰。吾弟是欲見先生。宜速往酹祝。兼宣朕意。且吾弟定策大功。追此大號。時人未知。可作一文。以傳不朽。用慰玄魂。泌曰。己發引矣。他文不及作。挽歌詞可乎。代宗曰可。卽於御前製之。詞甚悽愴。代宗覽之而泣。命中人馳授挽者。泌至。宣代宗命祝酹。歌此二章。於是龍輴行疾如飛。都人覩之。莫不感涕。先是建寧王倓有艱難定策之功。於代宗為弟。人或譖於肅宗云。有圖嗣害兄之心。遂遇害。及肅宗追思倓無罪。泌慮復及諸王。因事言曰。昔高宗有子八人。皇祖睿宗最幼。武后生者自為行第。故皇祖第四。長曰孝敬皇帝。監國而仁明。為武后所忌而鴆之。次曰雍王賢。為太子。與中宗睿宗常所不安。朝夕憂懼。雖父母之前。無由敢言。乃作黃臺瓜詞。令樂人歌之。欲微悟父母之意。冀天皇天后聞之。歌曰。種瓜黃臺下。瓜熟子離離。一摘使瓜好。再摘令瓜稀。三摘猶尚可。四摘抱蔓歸。然太子竟流廢。終於黔州。建寧之事。已一摘矣。愼無再摘。肅宗曰先生忠於社稷。憂朕家事。言皆為國龜鑑。豈可暫離朕耶。時玄宗有誥。只要劍南一道自奉。未議北迴。泌請肅宗奉表請歸東宮。次作功臣表。述馬嵬靈武之事。請上皇還京。初肅宗表至。玄宗徘徊未决。及功臣表至。乃大喜曰。吾方得為天子父。下誥定行日。且曰。必李泌也。肅宗召泌。且泣且喜曰。上皇自下誥還京。皆卿力也。又天寶末。員外郞竇庭芝分司洛邑。常敬事道者葫蘆生。每言吉凶。無不中者。一旦侵晨。生至竇門。頗甚嗟嘆。庭芝請問。良久乃言君家大禍將成。舉家啼泣。請問求生之路。生曰。若非遇黃中君。但見鬼谷子。亦可無患矣。生乃具述形貌服飾。仍戒以浹旬求之。於是與昆弟羣從奴僕羣行求訪。遍於洛下。時泌有居於河淸。因省親友策蹇入洛。至中橋遇京尹避。所乘騾忽驚軼而走。徑入竇之所居。與僕者共造其門。車馬羅列將出。忽見泌。皆驚腭而退。俄有人云。分司竇員外宅。所失騾收在馬厩。請客入座。主人當願修謁。泌不得已就其廳。庭芝旣出。降階再拜。延接慇懃。遂至信宿。至於妻子咸備家人之禮。數日吿去。贈遺殊厚。但云遭遇之辰。願以一家奉託。時泌居於河淸。信使旁午於道。庭芝初與泌相值。葫蘆生適在其家。云。旣遇斯人。無復憂矣。及朱泚搆逆。庭芝方廉察陜西。車駕出幸奉天。遂於賊庭歸款。鑾輿反正。德宗首令誅之。時泌自南岱徵還行在。便為宰相。因第臣僚罪狀。遂請庭芝減死。德宗意不解云。卿以為寧王姻懿耶。（寧王以庭芝妹為妃）以此論之。尤為不可。然莫有他事。俾其全否。卿但言之。於是具以前事聞。由是特原其罪。泌始奏上。密遣中使乘傳於陜問之。竇錄奏其事。德宗曰。言黃中君。蓋指於朕耶。未知呼卿為鬼谷子。何也。泌曰。先塋在河淸谷前。鬼谷恐以此言之也。興元四年二月。德宗謂泌曰。朕卽位以來。宰相皆須姑息。不得與其較量道理。自用卿以來。方豁朕意。是乃天授卿於朕耳。雖夷吾仲父。傳說霖雨。何以及玆。其軍謀相業。載於國史。事跡終始。具鄴侯傳。泌有集二十卷行於世。
玉壺記
闕 名
元和初。有元胤柳實者。居於衡山。二公俱有從父。為官浙右。李庶人連累。各竄於驩愛二州。二公共結行邁而往省焉。至廉州合浦縣。登舟而欲越海。將抵交阯。艤舟於合浦岸。夜有村人饗神。簫鼔喧譁。舟人與二公僕使齊往看焉。夜將午。俄飄風歘起。斷纜漂舟。入於大海。莫知所適。突長鯨之髻。搶巨驚之背。浪浮雪嶠。日湧火輪。觸蛟室之梭停。撞蜃樓而瓦解。擺簸數四。幾欲傾沉。然後抵孤島而風止。二公愁悶而陟焉。忽見天王尊像。瑩然於嶺所。有金鑄香爐而別無人物。二公周覽次。忽覩海面上巨獸出首四顧。若有察聽。牙森劍戟。目閃電光。良久而沒。逡巡復有紫雲自海面湧出。蔓衍數百步。中有五色大芙蓉。高百餘尺。葉葉而綻。內有帳幄。若繡綺錯雜。耀奪人眼。又見虹橋忽展。直抵於島上。俄有雙鬟侍女。捧玉合持金爐。自蓮葉而來天尊所。易其殘燼。炷以異香。二公見之。前吿叩頭。辭理哀酸。求送人世。雙鬟不答。二公請益苦。良久。女曰。子是何人而遽至此。二公具以實白之。女曰。少頃有玉虛尊師當降此島。與南溟夫人會約。子但堅請之。將有所遂。言訖。有道士乘白鹿馭彩霞直降於島上。二公前拜而泣吿。尊師憫之。言曰。子可隨此女而謁南溟夫人。當有歸期。無以礙矣。尊師語雙鬟曰。余暫修眞畢。當詣彼。二子受敎。至帳前行拜謁之禮。見一女朱髻。衣五色文彩。皓玉凝肌。紅妝豔絕。神出天表。氣肅滄溟。二子吿以姓字。夫人哂之曰。昔時天台有劉晨。今有柳實。昔有阮肇。今有元胤。昔時有劉阮。今有元柳。莫非天也。設二榻而坐。俄命侍女歌舞。雅合節奏。二子恍忽若夢於鈞天。卽人世罕聞見矣。遂命飛觴。忽有玄鶴銜彩牋。自空而至。曰安期生知尊師赴南溟會。暫請枉駕。尊師讀之。謂玄鶴曰。尋當至彼。尊師語夫人曰。與安期生間闊千年。不值南遊。無因訪語。夫人遂促侍女進饌。玉器光潔。夫人對食。而二子不得餉。尊師曰。二子雖未合餉。然為求人間之食而餉之。夫人曰然。卽別進饌。乃人間味也。尊師食畢。懷中出丹篆一卷授夫人。夫人拜而受之。遂吿去。迴謂二子曰。子有道。歸乃不難。然邂逅相遇。合有靈藥相貺。子但宿分。自有師。吾不當為子師耳。二子拜。尊師遂去。俄海上有武夫長數丈。衣金甲。仗劍而進曰。奉使天眞。淸道不謹。法當顯戮。今巳行刑。遂趨而沒。夫人命侍女紫衣鳳冠者曰。可送客去。而所乘者何。侍女曰。有百花橋可馭二子。二子感謝。拜別。夫人贈以玉壺一枚。高尺餘。夫人命筆。題玉壺詩贈曰。來從一葉舟中來。去向百花橋上去。若到人間扣玉壺。鴛鴦自解分明語。俄有橋長數百步。闌檻之上。皆有異花。二子於花間潛窺。見千龍萬蛇。遽相繳遶。為橋之柱。又見昔海上獸。巳身首異處。浮於波上。二子因詰使者。使者曰。此獸為不知二客故也。使者曰。我不當為使而送子。蓋有深意欲奉託。彊為此行。遂襟帶間。解一琥珀合子。中有物隱隱若蜘蛛形狀。謂二子曰。之至感。遂有子。未三歲。合棄之。夫人命與南岳神為子。其來久矣。聞南岳迴鴈使者有事於水府。返日憑寄吾子所弄玉環往。而使者隱之。吾頗為恨。望二君子為持此合子。至迴鴈峯下。訪使者廟而投之。當有異變。卽得玉環。為送吾子。吾子亦當自有報効耳。愼勿啟之。二子受之。謂使者。夫人詩云。若到人間扣玉壺。鴛鴦自解分明語。何也。曰。子歸有事。但扣玉壺。當有憑而應之。事無不從矣。又曰。玉虛尊師云。吾輩自有師。師復是誰。曰。南岳太極先生耳。二子及回岸。詢時巳一十二年矣。驩愛二州親屬。巳殂謝矣。問道將歸衡山。中途因餒而扣壺。遂有鴛鴦語曰。當欲飮食。前行自遇耳。俄而道左有盤饌豐備。二子食而數日不思他味。尋卽達家。昔日童稚。已弱冠矣。然二子妻各謝世數年。家人輩悲喜不勝曰。人云郞君巳沒大海。服闋巳九秋矣。二子情厭人世。體以淸虛。覩妻之喪。不甚悲感。遂相與直抵迴鴈峯訪使者廟。以合子而投之。倐有黑龍長數丈。激風噴電。折樹揭屋。霹靂一聲而廟立碎。二子戰慄。不敢熟視。空中乃有擲玉環者。二子取之而送岳廟。及歸。有黃衣少年持二合子。各到二子家。曰。中有藥。若有斃者。雖一甲子。猶可塗其口中。俄頃則活。授之而使者不見。二子遂以活妻室。後共尋雲水。訪太極先生。而曾無影響可問。卻歸。因大雪。見老叟肩樵而鬻。二子哀其衰邁。飮之以酒。覩樵擔上有太極字。遂禮而為師。以玉壺吿之。叟曰。吾貯玉液者。亡來數十甲子。甚喜再見。二子因隨詣祝融。自此而得道。不復見矣。
姚生傳
闕 名
唐御史姚生。罷官。居於蒲之左邑。有子一人。外甥二人。各一姓。年皆及壯。而頑駑不肖。姚之子稍長於二生。姚惜其不學。日以誨責。而怠遊不悛。遂於條山之陽。結茅以居之。冀絕外事。得專藝學。林壑重深。囂塵不到。將遣之日。姚誡之曰。每時季一試汝之所能。學有不進。必夏楚及汝。汝其勉焉。及到山中。二子曾不開卷。但樸斵塗墍為務。居數月。其長謂二人曰。試期至矣。汝曹都不省書。吾為汝懼。二子曾不介意。其長讀書甚勤。忽一夕子夜。臨燭凭几。披書之次。覺所衣之裘後裾。為物所牽。襟領漸下。亦不之異。徐引而襲焉。俄頃復爾。如是數四。遂回視之。見一小豚藉裘而臥。色甚潔白。光潤如玉。因以壓書界方擊之。豚聲駭而走。遽呼二子秉燭。索於堂中。牖戶甚密。周視無隙。而莫知豚所往。明日有蒼頭騎馬扣門搢箠而入。謂三人曰。夫人問訊。昨夜嬰兒無知。誤入君衣裾。殊以為慙。然君擊之過傷。今則平矣。君勿為慮。三人俱遜詞謝之。相視莫測其故。少頃向來騎僮復至。兼抱持所傷之兒。幷乳保數人。衣襦皆綺紈。精麗非尋常所見。復傳夫人語云。小兒無恙。故以相示。逼而觀之。自眉至鼻端如丹縷焉。則界方棱所擊之跡也。三子愈恐。使者及乳保皆甘言慰安之。又云。少頃夫人自來。言訖而去。三子悉欲潛去避之。惶惑未決。有蒼頭及紫衣宮監數十。奔波而至。前施屛幃。裀席炳煥。香氣殊異。旋見一油壁車。靑牛丹轂。其疾如風。寶馬數百。前後導從。及門下車。則夫人也。三子趨出再拜。夫人微笑曰。不意小兒至此。君昨所傷。亦不至甚。恐為君憂。故來相慰耳。夫人年可三十餘。風姿閒整。俯仰如神。亦不知何人也。問三子曰。有家室未。三子皆以未對。曰。吾有三女。殊姿淑德。可以配三君子。三子拜謝。夫人因留不去。為三子各創一院。指顧之間。畫堂高閣。連雲而具。翌日有輜軿至焉。賓從粲麗。逾於戚里。車服炫晃。流光照地。香滿山谷。三女自車而下。皆年十七八。夫人引三女升堂。又延三子就座。酒殽珍備。果實豐衍。非常世所有。多未之識。三子殊不自意。夫人指三女曰。各以配君。三子避席拜謝。復有送女數十若神仙焉。是夕合卺。夫人謂三子曰。人之所重者生也。所欲者貴也。但百日不泄於人。令君長生度世。位極人臣。三子復拜謝。但以遇姝廢業。捶楚為憂。夫人曰。君勿憂。斯易耳。乃敕地上主者。令召孔宣父。須臾宣尼具冠劍而至。夫人臨階。宣父拜謁甚恭。夫人端立微勞問之。謂曰。吾三壻欲學。君其導之。宣父乃命三子。指六籍篇目以示之。莫不了然解悟。大義悉通。咸若素習。旣而宣父謝去。夫人又命周尚父示以玄女兵符玉璜祕訣。三子又得之無遺。復坐與言。則皆文武全才學究天人之際矣。三子相視。頓覺風度夷曠。神用開爽。悉將相之具矣。其後姚使家僮饋糧至。則大駭而走。姚問其故。具對以屋宇帷帳之盛。人物豔麗之多。姚驚謂所親曰。是必山鬼所魅也。促召三子。三子將行。夫人戒之曰。愼勿泄露。縱加楚撻。亦勿言之。三子至。姚亦訝其神氣秀發。瞻對閒雅。姚曰。三子驟爾。皆有鬼物憑焉。苦問之。故不言。遂鞭之數十。不勝其痛。具道本末。姚乃幽之別所。姚素館一碩儒。因召而與話。儒者驚曰。大異大異。君何用責三子乎。向使三子不泄其事。則必為公相。貴極人臣。今泄之。其命也夫。姚問其故。而云吾見織女婺女須女星皆無光。是三女星降下人間。將福三子。今泄天機。三子免禍幸矣。其夜儒者引姚視三星果無光。姚乃釋三子遣之歸山。至則三女邈然如不相識。夫人讓之曰。子不用吾言。旣泄天機。當與子訣。因以湯飮三子。旣飮則昏頑如舊。一無所知。儒謂姚曰。三女星猶在人間。亦不遠此地分。密為所親言其處。或云河東張嘉貞家。其後將相三代矣。
唐晅手記
又見通幽記
唐 晅
唐晅。晉昌人也。其姑適張恭。卽安定張軌之後。隱居滑州衞南縣。人多重之。有子三人。進士擢第。女三人。長適辛氏。次適梁氏。小女姑鍾念。習以詩禮。頗有令德。開元中。父亡。哀毀過禮。晅常慕之。及終制。乃娶而留之衞南莊。開元十八年。晅以故入洛。累月不得歸。夜宿主人。夢其妻隔花泣。俄而窺井笑。及覺心惡之。明日就日者問之。曰。隔花泣者顏隨風謝。窺井笑者喜於泉路也。居數日。果有凶信。晅悲慟倍常。後數歲。方得歸衞南。追其陳迹。感而賦詩曰。幽室悲長簟。妝樓泣鏡臺。獨悲桃李節。不共一時開。魂兮若有感。髣髴夢中來。又曰。常時華室靜。笑語度更籌。恍忽人事改。冥寞委荒丘。陽原歌薤露。陰壑悼藏舟。淸夜妝臺月。空想畫眉愁。是夕風露淸虛。晅耿耿歎不寐。更深。悲吟前悼亡詩。忽聞暗中若泣聲。初遠漸近。晅驚惻覺有異。乃祝之曰。儻是十娘子之靈。何惜一見相敍也。勿以幽冥隔礙宿昔之愛。須臾聞言曰。兒卽張氏也。聞君悲吟相念。雖處陰冥。實所惻愴。愧君誠心。不以沉魂可棄。每所記念。是以此夕與君相聞。晅驚歎流涕嗚咽曰。在心之事。卒難申敍。然得一見卿顏色。死不恨矣。答曰。隱顯道隔。相見殊難。亦慮君有疑心。妾非不欲盡也。晅詞益懇。誓無疑貳。俄而聞喚羅敷取鏡。又聞暗中颯颯然人行聲。羅敷先出前拜。言娘子欲叙夙昔。正期與七郞相見。晅問羅敷曰。我開元八年典汝與仙州康家。聞汝巳死矣。今何得在此。答曰。被娘子贖來會看阿美。阿美卽晅之亡女也。晅又惻然。須臾命燈燭立於阼堦之北。晅趨前泣而拜。妻答拜。晅乃執手。叙以平生。妻亦流涕謂晅曰。陰陽道隔。與君久別。雖冥寞無據。至於相思。嘗不去心。今六合之日。冥宮感君誠懇。放兒暫來。千年一遇。悲喜兼集。况美娘又小。囑付無人。今夕何夕。再遂申款。晅乃命家人列拜起居。徙燈入室。施布帷帳。不肯先坐。乃曰。陰陽尊卑。以生人為貴。君可先坐。晅卽如言。笑謂晅曰。君情旣不易平生。然聞君巳再婚。新故有間乎。晅甚悲怍。妻曰。論業君合再婚。君新人在淮南。吾亦知甚平善。因語人生修短固有定乎。答曰。必定矣。又問佛稱宿因不謬乎。答曰。理端可鑒。何謬之有。又問佛與道孰是非。答曰。同源異派耳。別有太極仙品總靈之司。出有入無之化。其道大哉。其餘悉如人間所說。今不合具言。彼此為累。晅懼不敢復問。因問欲何膳。答曰。冥中珍羞亦備。唯無漿水粥耳。晅卽命備之。旣至。索別器攤之而食。向口如盡。及徹之。粥宛然在。晅悉飯其從者。有老姥不肯同坐。妻曰。倚是舊人不同羣小。謂晅曰。此是紫菊姥。豈不識耶。晅方記念。別席飯之。其餘侍者晅多不識。聞呼名字。乃是晅從京回日。多剪紙人奴婢所題之名。問妻。妻曰。皆君所與者。乃知錢財奴婢。無不得也。妻曰。往日嘗弄一金銀鏤合子。藏於堂屋西北斗棋中。無人知處。晅取果得。又曰。豈不欲見美娘乎。今巳成長。晅曰。美娘亡時襁褓。地下豈受歲乎。答曰。無異也。須臾美娘至。可五六歲。晅撫之而泣。妻曰。莫抱驚兒。羅敷卻抱。忽不見。晅令下床帷。申繾綣。宛如平生。但覺手足呼吸冷耳。又問冥中居何處。答曰。在舅姑之左右。晅曰。娘子神靈如此。何不還返。答曰。人死之後。魂魄異處。皆有所錄。杳不關形骸也。君何不驗夢中安能記其身也。兒亡之後。都不記死時。亦不知殯葬之處。錢財奴婢。君與則知。至如形骸。實總不管。旣而綢繆夜深。晅曰。同穴不遠矣。妻曰。曾聞合葬之禮。蓋同形骸。至精神實都不見。何煩此言也。晅曰。婦人沒地下。亦有再適乎。答曰。死生同流。貞邪各異。且兒亡。堂上欲奪兒志。嫁與北庭都護鄭乾觀姪明遠。兒誓志確然。上下矜閔得免。晅聞憮然感懷。而贈詩曰。嶧陽桐半死。延津劍一沉。如何宿昔內。空負百年心。妻曰。方見君情。輙欲留答。可乎。晅曰。曩日不屬文。何以為詞。妻曰。文詞素慕。慮君嫌猜而不為。言志之事。今夕何爽。遂裂帶題詩曰。不分殊幽顯。那堪異古今。陰陽途自隔。聚散兩難心。又曰。蘭堦兔月斜。銀燭半含花。自憐長夜客。泉路以為家。晅含涕言叙。悲喜之間。不覺天明。須臾聞扣門聲。言翁婆使丹參傳語。令催新婦。恐天明冥司督責。妻泣而起。與晅訣別。晅修啟狀以附之。整衣聞香郁然。不與世同。晅問此香何方得。答言韓壽餘香。兒來堂上見賜。晅執手曰。何時再見。答曰。四十年耳。留一羅帛子與晅為念。晅答一金鈿合子。卽曰。前途日限。不可久留。自非四十年外。無相見期。若墓間祭祀。都無益。必有相饗。但月盡日黃昏於野田中。或於河畔呼名字。兒盡得也。怱怱不果久語。願自愛。言訖登車而去。揚被久之方滅。舉家皆見。晅手記。
李衞公別傳
闕 名
唐衞國公李靖。微時嘗射獵靈山中。寓食山村。村翁奇其為人。每豐饋焉。歲久益厚。忽遇羣鹿。乃逐之。會暮。欲舍之而不能。俄陰晦迷路。茫然不知所歸。悵悵而行。困悶益甚。極目有燈火光。因馳赴焉。旣至乃朱門大第。牆宇甚峻。扣門久之。一人出問。靖吿其迷途。且請寓宿。人曰。郞君巳出。獨太夫人在。宿應不可。靖曰。試為咨白。乃入吿。復出曰。夫人初欲不許。且以陰黑。客又言迷。不可不作主人。邀入廳中。有頃。一靑衣出曰。夫人來。年可五十餘。靑裙素襦。神氣淸雅。宛若士大夫家。靖前拜之。夫人答拜曰。兒子皆不在。不合奉留。今天色陰晦。歸路又迷。此若不容。遣將何適。然此乃山野之居。兒子還往。或夜到而喧。勿以為懼。旣而食頗鮮美。然多魚鮮。食畢。夫人入宅。二靑衣送床席裀褥衾被。皆極香潔。鋪陳閉戶。繫之而去。靖獨念山野之外。夜到而鬧者何物也。懼不敢寢。端坐聽之。夜將半。聞扣門聲甚急。曰。天符報大郞子當行雨。周此山七百里。五更須足。無慢滯。無暴急。應門者受符入呈。聞夫人曰。兒子二人未歸。行雨次到。固不可辭。違時見責。縱使報之。亦巳晚矣。僮僕無專任之理。當如之何。一小靑衣曰。適觀廳中客。非常人也。盍請乎。夫人喜。因自扣廳門曰。郞覺否。請相見。靖曰諾。遂下堦見之。夫人曰。此非人宅。乃龍宮也。妾長男赴東海婚禮。小男送妹。適奉天符。次當行雨。計兩處雲程。合踰萬里。報之不及。求代又難。輙欲奉煩頃刻間。如何。靖曰。靖俗客非乘雲者。何能行雨。有方可敎。卽唯命耳。夫人曰。苟從吾言。無有不可也。遂勅黃頭鞴靑騘馬來。夫人命取雨器。乃一小缾子。繫於鞍前。誡曰。郞乘馬無須銜勒。信其行。馬踣地嘶鳴。卽取缾中水一滴。滴馬鬃上。愼勿多也。於是上馬騰騰而行。其足漸高。但訝其穩疾。不自知其雲上也。風急如箭。雷霆起於步下。於是隨所躍輙滴之。旣而電掣雲開。下見所憩村。思曰。吾擾此村多矣。方德其人。計無以報。今久旱苗瘁。而雨在我手。寧復惜之。顧一滴不足濡。乃連下二十滴。俄頃雨畢。騎馬復歸。夫人者泣於廳曰。何相負之甚。本約一滴。何乃私滴二十邪。此一滴乃地上一尺雨也。此村夜半平地水深二丈。豈復有人。妾巳受譴杖八十矣。袒視其背。血痕滿焉。兒子正連坐如何。靖慙怖不知所對。夫人復曰。郞君世間人。不識雲雨之變。誠不敢恨。卽恐龍師來尋。有所驚恐。宜速去此。然而勞煩未有以報。山居無物。有二奴奉贈。總取亦可。取一亦可。唯意所擇。於是命二奴出來。一奴從東廊出。儀貌和悅。怡怡然。一奴從西廊出。僨氣勃然。拗怒而立。靖私念我獵徒。以鬬猛為事。若取悅者。人以我為怯乎。因曰。兩人皆取則不敢。夫人旣賜。欲取怒者。夫人微笑曰。郞之所欲乃爾。遂揖與別。奴亦隨去。出門數步。迴望失宅。顧問其奴。亦不見矣。獨尋路而歸。及明望其村。水巳極目。大樹或露梢而巳。不復有人。其後為大將。功蓋天下。而終不作相。豈非悅奴之不得乎。世言關東出相。關西出將。豈東西喩邪。所以言奴者。亦在下之象。向使二奴皆取。卽極將相矣。
齊推女傳
又見玄怪錄
闕 名
饒州刺史齊推女。適湖州參軍韋會。長慶三年。韋將赴調。以妻方娠。送歸鄱陽。遂登上國。十一月。妻方誕之夕。忽見一人長丈餘。金甲仗鉞。怒曰。我梁朝陳將軍也。久居此室。汝是何人。敢此穢觸。舉鉞將殺之。齊氏呌乞曰。俗眼有限。不知將軍在此。比來承敎。乞容移去。將軍曰。不移當死。左右悉聞齊氏哀訴之聲。驚起來視。齊氏汗流洽背。精神恍然。遶而問之。徐言所見。及明。侍婢白使君。請移他室。使君素正直。執無鬼之論。不聽。至其夜三更。將軍又到。大怒曰。前者不知。理當相恕。知而不去。豈可復容。遂將用鉞。齊氏哀乞曰。使君性強。不從所請。我一女子。敢拒神明。容至天明。不待命而移去。此更不移。甘於萬死。將軍者拗怒而去。未曙。令侍婢灑掃他室。移榻其中。方將輦運。使君公退。問其故。侍者以吿。使君大怒。杖之數十。曰。產蓐虛羸。正氣不足。妖由之興。豈足遽信。女泣以請。終亦不許。入夜自寢其前。以身為援。堂中添人加燭以安之。夜分。聞齊氏驚痛聲。開門入視。則頭破死矣。使君哀恨之極。倍百常情。以為引刀自殘。不足以謝其女。乃殯於異室。遣健步報韋會。韋以文籍小差。為天官所黜。異道來復。凶訃不逢。去饒州百餘里。忽見一室有女人映門。儀容行步。酷似齊氏。乃援其僕而指之曰。汝見彼人乎。何以似吾妻也。僕曰。夫人刺史愛女。何以行此。乃人有相類耳。韋審觀之。愈是。躍馬而近焉。女人乃入門。斜掩其扇。又意其他人也。乃過而回視。齊氏自門出呼曰。韋君。忍不相顧。韋遽下馬視之。眞其妻也。驚問其故。具云陳將軍之事。因泣曰。妾誠愚陋。幸奉巾櫛。言詞情禮。未嘗獲罪於君子。方欲竭節閨門。終於白首。而枉為狂鬼所殺。自檢命籍。當有二十八年。今有一事可以自救。君罷相哀乎。韋曰。夫妻之情。義均一體。鶼鶼翼墜。比目半無。單然此身。更將何往。苟有歧路。湯火能入。但生死異路。幽晦難知。如可竭誠。願聞其計。齊曰。此村東數里。有草堂中田先生者。領村童敎授。此人奇怪不可遽言。君能去馬步行。及門移謁。若拜上官然。垂泣訴寃。彼必大怒。乃至詬罵屈辱。捶擊拖拽穢唾。必盡數受之。事窮然後見哀。卽妾必還矣。先生之貌。固不稱焉。晦冥之事。幸無忽也。於是同行。韋牽馬授之。齊氏哭曰。妾此身故非舊日。君雖乘馬。亦難相及。事甚迫切。君無推辭。韋鞭馬隨之。往往不及。行數里。遙見道北草堂。齊氏指曰。先生居也。救心誠堅。萬苦莫退。渠有凌辱。妾必得還。無忽忿容。遂令永隔。勉之。從此辭矣。揮涕而去。數步不見。韋收淚詣草堂。未到數百步。去馬。公服。使僕人執謁前引。到堂前。學徒曰。先生轉食未歸。韋端笏以候。良久。一人戴破帽曳木屐而來。形狀醜穢之極。問其門人。曰先生也。命僕呈謁。韋趨走迎拜。先生答拜曰。某村翁。求食於牧監。官人何忽如此。甚令人驚。韋拱訴曰。妻齊氏享年未半。枉為梁朝陳將軍所殺。伏乞放歸。終其殘祿。因扣地哭拜。先生曰。某乃村野鄙愚。門人相競。尚不能斷。況冥晦間事乎。官人莫風狂否。火急須去。勿恣妖言。不顧而入。韋隨入。拜於牀前曰。實訴深寃。幸垂哀宥。先生顧其徒曰。此人風疾。來此相喧。可拽出。又復入。汝共唾之。村童數十競來唾面。其穢可知。韋亦不敢拭。唾歇復拜。言誠懇切。先生曰。吾聞風狂之人。打亦不痛。諸生為吾擊之。無折支敗面耳。村童復來羣擊。痛不可堪。韋執笏拱立。任其揮擊。擊罷又前哀乞。又勑其徒推倒。把脚拽出。放而復入者三。先生謂其徒曰。此人乃實知吾有術。故此相訪。汝今歸。吾當救之耳。衆童旣散。謂韋曰。官人眞有心丈夫也。為妻之寃。甘心屈辱。感君誠懇。然玆事吾亦久知。但不早申訴。屋宅已敗。理之不及。吾向拒公。蓋未有計耳。試為足下作一處置。因命入房。房中鋪席。席上有案。置香一爐。爐前又鋪席。坐定。令韋跪於案前。俄見黃衫人引向北行數百里。入城郭。鄽里鬧喧。一如會府。又北有小城。城中樓殿。峨若皇居。衞士執兵。立者坐者各數百人。及門。門吏通曰。前湖州參軍韋某。乘通而入。直北正殿九間。堂中一間卷簾。設牀案。有紫衣人南面坐者。韋入向坐而拜。起視之乃田先生也。韋復訴寃。左右曰。近西通狀。韋趨近西廊。有授筆硯者。乃為訴詞。韋問當衙者何官。曰王也。吏收狀上殿。王判曰。追陳將軍。仍檢狀過。狀出。瞬息間通曰。提陳將軍。仍檢狀過。有如齊氏言。王責曰。何故枉殺平人。將軍曰。自居此室已數百歲。而齊氏擅穢。再宥不移。忿而殺之。罪當萬死。王判曰。冥晦異路。理不相干。久幽之鬼。橫占人室。不相自省。仍殺無辜。可決一百。配流東海之南。案吏過狀曰。齊氏祿命實有二十八年。王命呼阿齊陽祿未盡。理合却回。今將放歸。意欲願否。齊氏曰。誠願却回。王判曰。付案勒回。案吏啓曰。齊氏宅舍破壞。回無所歸。王曰。差人修補。吏曰。事事皆隳。修補不。及。王曰。齊氏壽算頗長。若不再生。義無厭伏。公等所見如何。有一老吏前啓曰。東晉鄴下有一人橫死。正與此事相當。前使葛眞君斷以具魂作本身。却歸生路。飮食言語嗜慾追遊。一切無異。但至壽終不見形質耳。王曰。何謂具魂。吏曰。生人三魂七魄。死則散草木。故無所依。今收合為一體。以續弦膠塗之。大王當衙發遣放回。則與本身同矣。王曰善。召韋曰。生魂只有此異。作此處置可乎。韋曰。幸甚。俄見一吏別領七八女人來與齊氏一類。卽推而合之。又有一人持一器藥。狀似稀餳。卽於齊氏身塗之。畢。遂令韋與齊氏同歸。各拜而出。黃衫人復引南行。旣出其城。若行崖谷。跌而墜。開目卽復跪在案前。先生者亦據案而坐。先生曰。此事甚祕。非君誠懇。不可致也。然賢夫人未葬。尚瘞舊房。宜飛書葬之。到卽無苦也。愼勿言於郡下。微露於人。將不利於使君耳。賢閤只在門前。便可同去。韋拜謝而出。其妻已在馬前矣。此時却為生人。不復輕健。韋擲其衣馱。令妻乘馬。自跨衞從之。且飛書於郡。請葬其柩。使君始聞韋之將到也。設館施繐帳以待之。及得書驚駭。殊不信。然強葬之。而命其子以肩輿迓焉。見之益閟。多方以問。不言其實。其夏醉韋以酒。迫問之。不覺具述。使君聞而惡焉。俄得疾數月而卒。韋潛使人覘田先生。亦不知所在矣。齊氏飮食生育。無異於常。但肩輿之夫。不覺其有人也。余聞之已久。或未深信。太和二年秋。富平尉宋堅因坐中言及奇事。客有鄜王府參軍張奇者。卽韋之外弟。具言斯事。無差舊聞。且曰。齊嫂見在。自歸復已來。精神容飾。殊勝舊日。冥吏之理於幽晦也。豈虛言哉。
魚服記
又見續玄怪錄
闕 名
薛偉者。乾元二年。任涇州靑城主簿。與丞鄒滂尉雷濟裴察同時。其秋偉病七日。忽奄然若往者。連呼不應。而心頭微暖。家人不忍卽殮。環而伺之。經二十日。忽長吁起坐。謂其人曰。吾不知人間幾日矣。曰。二十日矣。為我覷羣官方食鱠否。言吾已蘇。甚有奇事。請諸公罷筯來聽也。僕人走視羣官。實欲食鱠。遂以吿。皆停餐而來。偉曰。諸公勑司戶僕張弼求魚乎。曰然。又問弼曰。漁人趙幹藏巨鯉。以小者應命。汝於葦間得藏。攜之而來。方入縣也。司戶吏某坐門東。糾曹吏某坐門西。方奕棊。入及堦。鄒雷方博。裴啗桃實。弼言幹之藏巨魚也。曰鞭之。旣付食工王士良者。喜而殺之。皆然乎。遞相問誠然。衆曰。子何以知之。曰。向殺之鯉。我也。衆駭曰。願聞其說。曰。吾初疾困。為熱所逼。殆不可堪。忽悶忘其疾。惡熱求涼。策杖而行。不知其夢也。旣出郭。其心欣欣然。若籠禽檻獸之得逸。莫我如也。漸入山。山行益悶。遂下遊於江畔。見江潭深靜。秋色可愛。輕漣不動。鏡涵遠空。忽有思浴意。遂脫衣於岸。跳身便入。自幼狎水。成人以來。絕不復戲。遇此縱適。實契宿心。且曰。人浮不如魚快也。安得攝魚而健游乎。傍有一魚曰。顧足下不願耳。正授亦易。何况求攝。當為足下圖之。快然而去。未頃。有魚頭人長數尺。騎鯢來。導從數十魚。宣河伯詔曰。城居水遊。浮沉異道。苟非其好。則昧通波。薛偉意尚浮深。跡思閒曠。樂浩汗之域。放懷淸江。厭巘崿之情。投簪幻世。暫從鱗化。非遽成身。可權充東潭赤鯉。嗚呼。恃長波而傾舟。得罪於晦。昧纖鉤而貪餌。見傷於明。無或失身。以羞其黨。爾其勉之。聽而自顧。已魚服矣。於是放身而遊。意往斯到。波上潭底。莫不從容。三江五湖。騰躍將遍。然配留東潭。每暮必復。俄而饑甚。求食不得。循舟而行。忽見趙幹垂鈎。其餌芳香。心亦知戒。不覺近口。曰。我人也。暫時為魚。不能求食。乃呑其鈎乎。舍之而去。有頃饑益甚。思曰。我是官人。戲而魚服。縱呑鈎。趙幹豈殺我。固當送我歸縣耳。遂呑之。趙幹收綸以出。幹手之將及也。偉連呼之。幹不聽。而以繩貫我腮。乃繫於葦間。旣而張弼來曰。裴少府買魚須大者。幹曰。未得大魚。有小魚十餘斤。弼曰。奉命取大魚。安用小者。乃自於葦間尋得而提之。又謂弼曰。我是汝縣主簿。化形為魚。遊江河。得不拜我。弼不聽。提我而行。罵亦不顧。入縣門。見縣吏坐而奕棊。大聲呼之。略無應者。唯笑曰。可畏魚直三四斤餘。旣而入階。鄒雷方博。裴啗桃實。皆喜魚大。促命赴廚。弼言幹之藏巨魚。以小者應命。裴怒鞭之。我叫諸公曰。我是公同官。今而見擒。竟不相捨。促殺之。仁乎哉。大呌而泣。三君不顧而付鱠手。王士良者。方持刃。喜而投我於机上。我又叫曰。王士良。汝是我之常使鱠手也。因何殺我。何不執我白於官人。士良若不聞者。按吾頸於砧上而斬之。彼頭適落。此亦省悟。遂奉召爾。諸公莫不大驚。心生愛忍。然趙幹之獲。張弼之提。縣司之奕吏。三君之臨堦。王士良之將殺。皆見其口動。實無聞焉。於是三君並棄鱠終身不食。偉自此平愈。後累遷華陽丞。乃卒。
聶隱娘傳
又見傳奇
闕 名
聶隱娘者。唐貞元中魏博大將聶鋒之女也。方十歲。有尼乞食於鋒舍。見隱娘悅之。乃云。問押衙乞取此女。鋒大怒叱尼。尼曰。任押衙鐵櫃中盛。亦須偸去矣。及夜。果失隱娘所在。鋒大驚駭。令人搜尋。曾無形響。父母每思之。相對啼泣而巳。後五年。尼送隠娘歸。吿鋒曰。敎巳成矣。可自領取。尼歘亦不見。一家悲喜。問其所習。曰。初但讀經念呪。餘無他也。鋒不信。懇詰隠娘。曰。眞說又恐不信如何。鋒曰。但眞說之。乃曰。隱娘初被尼挈去。不知行幾里。及明。至大石穴中。嵌空數十步。寂無居人。猿猱極多。尼先巳有二女。亦各十歲。皆聰明婉麗。不食。能於峭壁上飛走。若捷猱登木。無有蹶失。尼與我藥一粒。兼令執寶劍一口。長一二尺許。鋒利吹毛可斷。遂令二女敎某攀緣。漸覺身輕如風。一年後。刺猿猱百無一失。後刺虎豹。皆決其首而歸。三年後。能使刺鷹隼無不中。劍之刃漸減五寸。飛走遇之。不知其來也。至四年。留二女守穴。挈我於都市。不知何處也。指其人者一一數其過。曰。為我刺其首來。無使知覺。定其膽。非若鳥之容易也。授以羊角匕首。刃廣三寸。遂白日刺其人於都市中。人莫能見。以首入囊。返命則以藥化之為水。五年。又曰。某大僚有罪。無故害人若干。夜可入其室決其首來。又攜匕首入室。度其門隙。無有障礙。伏之梁上。至暝時。得其首而歸。尼大怒曰。何太晚如是。某云。見前人戲弄一兒可愛。未忍便下手。尼叱曰。巳後遇此輩。必先斷其所愛。然後決之。某拜謝。尼曰。吾為汝開腦後藏匕首而無所傷。用卽抽之。曰。汝術巳成。可歸家。遂送還。云後二十年方可一見。鋒聞語甚懼。後遇夜卽失蹤。及明而返。鋒巳不敢詰之。因茲亦不甚憐愛。忽值磨鏡少年及門。女曰。此人可與我為夫。白父。又不敢不從。遂嫁之。其夫但能淬鏡。餘無他能。父乃給衣食甚豐具。數年後父卒。魏帥知其異。遂以金帛召署為左右吏。如此又數年。至元和間。魏帥與陳許節度使劉悟參商不協。使隱娘賊其首。隱娘辭帥之許。許帥能神算。巳知其來。召牙將令曰。早至城北。候一丈夫一女子。各跨白黑衞至門。遇有鵲來噪。丈夫以弓彈之不中。妻奪夫彈一丸而斃鵲者。揖之。云吾欲相見祗迎也。牙將受約束遇之。隱娘夫妻曰。劉僕射果神人。不然者何以動召也。願見劉公。劉勞之。隱娘夫妻拜曰。得罪僕射。合萬死。劉曰。不然。各親其主。人之常事。魏今與許何異。請當留此。勿相疑也。隱娘謝曰。僕射左右無人。願舍彼而就此。服公神明耳。蓋知魏帥之不及劉也。劉問其所須。曰。每日只要錢二百文足矣。乃依所請。忽不見二衞所在。劉使人尋之。不知所向。後潛於布囊中見二紙衞。一黑一白。後月餘。白劉曰。彼未知止。必使人繼至。今宵請剪髮繫之以紅綃。送於魏枕前。以表不回。劉聽之。至四更却返。曰。送其信矣。是夜必使精精兒來殺某及賊僕射之首。此時亦萬計殺之。乞不憂耳。劉豁達大度。亦無畏色。是夜明燭。半宵之後。果有二幡子。一紅一白。飄飄然如相擊於床四隅。良久。見一人自空而踣。身首異處。隱娘亦出。曰。精精兒己斃。拽出於堂之上。以藥化為水。毛髮不存矣。隱娘曰。後夜當使妙手空空兒繼至。空空兒之神術。人莫能窺其用。鬼莫得躡其蹤。能從空虛入冥莫。無形而滅影。隱娘之藝。故不能造其境。此卽繫僕射之福耳。但以于闐玉周其頸。擁以衾。隱娘當化為蠛蠓。潛入僕射腸中聽伺。其餘無逃避處。劉如言。至三更。瞑目未熟。果聞項上鏗然聲甚厲。隱娘自劉口中躍出。賀曰。僕射無患矣。此人如俊鶻。一搏不中。卽翩然遠逝。耻其不中耳。纔未逾一更。巳千里矣。後視其玉。果有匕首劃處。痕逾數分。自此劉轉厚禮之。自元和八年劉自許入覲。隱娘不願從焉。云自此尋山水訪至人。但一一請給與其夫。劉如約。後漸不知所之。及劉薨於軍。隱娘亦鞭驢而一至京師柩前。慟哭而去。開成年。昌裔子縱除陵州刺史。至蜀棧道遇隱娘。貌若當時。甚喜相見。依前跨白衞如故。謂縱曰。郞君大災。不合適此。出藥一粒令縱呑之。云來年火急抛官歸洛。方脫此禍。吾藥力只保一年患耳。縱亦不甚信。遺其繒綵。隱娘一無所受。但沉醉而去。後一年。縱不休官。果卒於陵州。自此無復有人見隱娘矣。
袁天綱外傳
又見定命錄
闕 名
袁天綱。蜀郡成都人。父璣。梁州司倉。祖嵩。周朝歷犍為蒲陽蒲江二郡守車騎將軍。曾祖達。梁朝江黃二州刺史。周朝歷天水懷仁二郡守。天綱少孤貧。好道藝。精於相術。唐武德年中。為火井令。貞觀六年。秩滿入京。太宗召見。謂天綱曰。巴蜀古有嚴君平。朕今有爾。自顧何如。對曰。彼不逢時。臣遇聖主。臣當勝也。隋大業末。竇軌客遊劍南德陽縣。與天綱同宿。以貧苦問命。天綱曰。公額上伏犀貫玉枕。輔角又成就。從今十年後必富貴。為聖朝良佐。右輔角起兼復明淨。當於梁益二州分野。大振功名。軌曰。誠如此言。不敢忘德。初為益州行臺僕射。旣至。召天綱謂曰。前於德陽縣相見。豈忘也。深禮之。更請為審。天綱瞻之良久曰。骨法成就。不異往時。然目色赤。脈貫童子。語浮面赤。為將多殺人。願自誡。後果多行殺戮。武德九年。軌被徵詣京。謂天綱曰。更得何官。對曰。面上家人坐位不動。輔角右畔光澤。更有喜色。至京必蒙聖恩。還來此任。其年果重授益州都督。天綱初至洛陽。在淸化坊安置。朝野歸輳。人物常滿。是時杜淹王珪韋挺三人來見。天綱謂淹曰。蘭臺成就。學堂寬廣。謂珪曰。公法令成就。天地相臨。從今十年。當得五品要職。謂挺曰。公面似大獸之面。文角成就。必得貴人攜接。初為武官。又語杜淹曰。二十年外。終恐三君同被責黜。暫去卽還。淹尋遷侍御史。武德中。為天策府兵曹文學館學士。王珪為隱太子中允。韋挺自隋末。隱太子引之為率更。武德六年。俱配流嶲州。淹等至益州。見天綱泣曰。袁公前於洛陽之言。皆如高旨。今日形勢如此。更為一看。天綱曰。公等骨法。大勝往時。不久卽回。終當俱享榮貴。至九年六月。俱追入。又過益州造天綱。天綱曰。杜公至京。卽得三品要職。年壽非天綱所知。王韋二公在後當得三品。兼有壽。然晚途皆不稱遂。韋公尤甚。及淹至京。拜御史大夫。檢校吏部尚書。贈天綱詩曰。伊呂深可慕。松喬定是虛。繫風終不得。脫屣欲安如。且珍紈素美。當與薜蘿疎。旣逢楊得意。非復久閒居。王珪尋為侍中。出為同州刺史。韋挺歷蒙州刺史。並卒於官。皆如天綱之言。貞觀中。勑追詣九成宮。於時中書舍人岑文本令視之。天綱曰。舍人學堂成就。眉復過目。文才振於海內。頭有生角。猶未大成。後視之全無三品。前視三品可得。然四體虛弱。骨肉不相稱。得三品恐是損壽之徵。後文本官至中書令。尋卒。房玄齡與李審素同見天綱。房曰。李恃才傲物。君先相得何官。天綱云。五品未見。若六品已下淸要官有之。李不復問。云。視房公當得何官。天綱云。此人大富貴。公若欲得五品。卽求此人。李不之信。後房公為宰相。李為起居舍人卒。高宗聞往言。令房贈五品官。房奏贈諫議大夫。申公高士廉謂天綱曰。君後更得何官。天綱曰自知相祿已絕。不合更有。恐今年四月大厄。果不過是月而卒也。蒲州剌史蔣儼幼時。天綱謂曰。此子當累年幽禁。後大富貴。從某官位至刺史。年八十三。其年八月五日午時祿絕。儼後征遼東沒賊。囚於地穽七年。高麗平定歸。得官一如天綱所言。至蒲州刺史。八十三。謂家人曰。袁公言我八月五日祿絕。其死矣。設酒饌與親故為別。果有勑至放致仕。遂停祿。後數年卒。李義甫僑居於蜀。天綱見而奇之曰。此郞貴極人臣。但壽不長耳。因請舍之。託其子。謂李曰。此子七品相。願公提挈之。義甫許諾。因問天綱壽幾何。對曰。五十二外非所知也。義甫後為安撫使李大亮侍中劉洎等連薦之。召見。試令詠烏。立成。其詩曰。日裏颺朝彩。琴中伴夜啼。上林許多樹。不借一枝棲。太宗深賞之曰。我將全樹借汝。豈唯一枝。自門下典儀超拜監察御史。其後位壽皆如天綱之言。贊皇公李嶠。幼有淸才。昆弟五人。皆年不過三十而卒。唯嶠已長成矣。母憂之益切。請天綱。天綱曰。郞君神氣淸秀。而壽若不永。恐不出三十。其母大以為戚。嶠時名振。咸望貴達。聞此言不信。其母又請袁生致饌診視。云定矣。又請同於書齋連榻而坐寢。袁登牀穩睡。李獨不寢。至五更忽睡。袁適覺。視嶠無喘息。以手候之鼻下氣絕。初大驚怪。良久偵候。出入息乃在耳中。撫而吿之曰。得矣。遂起賀其母曰。數候之皆不得。今方見之矣。郞君必大貴壽。是龜息也。貴壽而不富耳。後果如其言。則天朝拜相而家常貧。是時帝數幸宰相宅。見嶠臥靑絁帳。帝歎曰。國相如是。乖大國之體。賜御用綉羅帳焉。嶠寢其中。達曉不安。覺體生疾。遂自奏曰。臣少被相人云不當華腴。故寢不安焉。帝嘆息久之。任意用舊者。嶠身材短小。鼻口都無厚相。時議不以重祿待之。其在潤州也。充使宣州山採銀。時妄傳其暴亡。舉朝傷歎。冬官侍郞張詢古。嶠之從舅也。聞之甚憂。使諸親訪候其實。適會南使云亡實矣。詢古潸然涕泗。朝士多相慰者。時有一人稱善骨法。頗得袁天綱之術。朝貴多竊問之。其人曰。久知李舍人祿位稍薄。諸人竦戚。其人又曰。李舍人雖有才華。而儀冠耳目鼻口。略無成就者。頃見其加朝散。已憂之矣。衆皆然之。嶠竟三秉衡軸。極人臣之貴。然則嶠之相難知。而天綱得之。又陜州刺史王當有女。集州縣文武官令天綱揀壻。天綱曰。此無貴壻。惟識果毅姚某者有貴子。可嫁之。終必得力。當從其言嫁之。時人咸笑焉。乃元崇也。時年二十三好獵。都未知書。嘗詣一親表飮。遇相者曰。公後必富貴。言訖而去。姚追而問之。相者曰。公甚貴為宰相。歸以吿其母。母勸令讀書。崇遂割放鷹鷂。折節勤學。以挽郞入仕。竟位至宰相。天綱有子客師。傳其父業。所言亦驗。客師官為廩犧令。顯慶中與賈文通同供奉。高宗以銀合合一鼠。令諸術數人射之。皆言有一鼠。客師亦曰鼠也。然入一出四。啟合中已生三子。果有四矣。客師常與一書生同過江。登舟訖。遍視舟中人顏色。謂同侶曰。不可速也。遂相引登岸。私語曰。吾視舟中數十人。皆鼻下黑氣。大厄不久。豈可從之。且少留。舟未發間。忽見一丈夫神色高朗。跛一足。負擔驅驢登舟。客師見此人。乃謂侶曰。可以行矣。貴人在內。吾儕無憂矣。登舟而發。至中澪。風濤忽起。危懼雖甚。終濟焉。詢驅驢丈夫。乃是婁師德也。後位至納言焉。
蔣子文傳
羅 鄴
蔣子文。廣陵人也。嗜酒好色。佻㒓無度。常自謂骨靑死當為神。漢末為秣陵尉。逐賊至鍾山下。賊擊傷額。因解綬縛之。有頃遂死。及吳先主之初。其故吏見文於道。乘白馬。執白羽。侍從如平生。見者驚走。文追之謂曰我當為此土地神。以福爾下民。爾可宣吿百姓。為我立祠。不爾將有大咎。是歲夏大疫。百姓輒相恐動。頗有竊祀之者矣。文又下巫祝吾將大啓祐孫氏。官宜為吾立祠。不爾將使蟲入人耳為災。俄而有小蟲如鹿蝱入人耳皆死。醫不能治。百姓愈恐。孫主未之信也。又下巫祝若不祀我。將有大火為災。是歲火災大發。一日數十處。火及公宮。孫主患之。議者以為鬼有所歸。乃不為厲。宜有以撫之。於是使使者封子文為中都侯。次子緒為長水校尉。皆加印綬為廟堂。轉號鍾山為蔣山。今建康東北蔣山是也。自是災厲止息。百姓遂大事之。陳郡謝玉為琅琊內史在金城。其年虎暴殺人甚衆。有一人以小船載年少婦。以大刀插著船挾暮來至。邏將出語云。此間頃來。甚多草穢。君載細小。作此輕行。大為不易。可止邏宿也。相問訊旣畢。邏將適還去。其婦上岸。便為虎取去。其夫拔刀大喚欲逐之。先奉事蔣侯。乃喚求助。如此當行十里。忽覺如有一黑衣人為之導。其人隨之。當復二十里。見大樹。旣至一穴。虎子聞行聲。謂其母至。皆走出。其人卽其所殺之。便挾刀隱樹住。良久虎方至。便下婦著地倒牽入穴。其人以刀當脚斫斷之。虎旣死。其婦故活。向曉能語。問之。云。虎初取便負著背上。臨至而後下之。四體無他。正為草木傷耳。扶歸還船。明夜夢一人語之云。蔣侯使助汝。知否。至家殺豬祠焉。會稽鄮縣東野。有女子姓吳字望子。年十六姿容可愛。其鄕里有解鼓舞神者。要之便往。緣塘行半路。忽見一貴人端正非常。貴人乘船。手力十餘整頓。令人問望子欲何之。具以事對。貴人云。我今正往彼。便可入船共去。望子辭不敢。忽然不見。望子旣拜神坐。見向船中貴人儼然端坐。卽蔣侯像也。問望子來何遲。因擲兩橘與之。數數形見。遂隆情好。心有所欲。輒空中下之。常思噉鱠。一雙鮮鯉。隨心而至。望子芳香。流聞數里。頗有神驗。邑共事奉。經三年。望子忽生外意。神便絕往來。咸寧中。太常卿韓伯子某。會稽內史王蘊子某。光祿大夫劉耽子某同遊蔣山廟。廟有數婦人。像甚端正。某等醉各指以戲相配匹。卽以其夕三人同夢蔣侯遣傳敎相聞曰。家子女並醜陋。而猥垂榮顧。輒刻某日。悉相奉迎。某等以其夢指適異常。試往相問。而果各得此夢。符協如一。於是大懼。備三牲詣廟。謝罪乞哀。又俱夢蔣侯親來降已曰。君等旣巳顧之。實貪令對。尅期垂及。豈容方更中悔。經少時並亡。劉赤斧者。夢蔣侯召為主簿。期日促。乃往廟陳請。母老子弱。情事過切。乞蒙放恕。會稽魏過多材藝善事神。請舉過自代。因叩頭流血。廟祝曰。特願相屈。魏過何人。而有斯舉。赤斧固請。終不許。尋而赤斧死焉。孫恩作逆時。吳興紛亂。一男子忽急突入蔣侯廟。始入門。木像彎弓射之卽卒。行人及守廟者無不皆見也。中書郞王長豫有美名。父丞相導至所珍愛。遇病轉篤。導憂念特至。正在北床上坐。不食已積日。忽見一人形狀甚壯者。著鎧執刀。王問君是何人。答曰。僕是蔣侯也。公兒不佳。欲為請命。故來耳。勿復憂。王欣喜動容。卽求食。食遂數斗。內外咸未達所以。食畢。忽復慘然謂王曰。中書命盡。非可救者。言終不見也。
眭仁蒨傳
陳 鴻
唐眭仁蒨。趙郡邯鄲人也。少事經學。不信鬼神。常欲試其有無。就見鬼人學之。十餘年不能得見。後徙家向縣。於路見一人如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十餘騎。視仁蒨而不言。後數見之。終十年凡數十相見。後忽駐馬呼仁蒨曰。比頻見君。情相眷慕。願與君交游。仁蒨卽拜之。問公何人邪。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘農人。西晉時為別駕。今任臨湖國長史。仁蒨問其國何在。王何姓名。答曰。黃河巳北。總謂臨湖國。都在樓煩。西北沙磧是也。其王卽故趙武靈王。今統此國。總受太山控攝。每月各使上相朝於太山。是以數來過此。與君相遇也。吾乃能有相益。令君預知禍難而先避之。可免橫苦。唯死生之命。與大禍福之報。不能移動耳。仁蒨從之。景因命其從騎常掌事以贈之。遣隨蒨行。有事令先報之。卽爾所不知。當來吿我。於是便別。掌事恒隨逐如侍從者。每有所問。無不先知。時大業初。江陵岑之象為邯鄲令。子文本年未弱冠。之象請仁蒨於家敎文本。仁蒨以此事吿文本。仍謂曰。成長史語我。有一事羞君不得道。旣與君交。亦不能不吿。鬼神道亦有食。然不能得飽。常苦饑。若得人食。便得一年飽。衆鬼多偸竊人食。我旣貴重。不能偸之。從君請一食。仁蒨旣吿文本。文本卽為具饌備設珍羞。仁蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外水邊。張幕設席。陳酒食於上。文本如其言。至時仁蒨見景與兩客來坐。從百餘騎。旣坐。文本向席再拜。謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初文本將設食。仁蒨請有金帛以贈之。文本問是何等物。仁蒨云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹為得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙為絹帛最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郞君供給。郞君頗欲知壽命乎。文本辭云。不願知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。而不起月餘。問常掌事。掌事不知。便問長史。長史報云。月內不知。後月因朝太山。為問消息相報。至後月。長史來報云。是君鄕人趙某為太山主簿。適主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經紀召君耳。案成者當死。仁蒨問計將安出。景云君壽應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當為請之。乃曰。趙主簿相問眭兄。昔與同學。恩情深至。今幸得為太山主簿。適遇一員官闕。明府令擇人。吾已啟公。公許相用。兄旣不得長生。命當有死。死遇濟會。未必當官。何惜一二十年苟生邪。今文書已出。不可復止。願決作來。意無所疑也。仁蒨憂懼。病愈篤。景謂仁蒨曰。趙主簿必欲致官。君可自往太山。於州君陳訴。則可以免。仁蒨問何由見府君。景曰。往太山廟東。度一小嶺。平地是其都所。君往自當見之。仁蒨以吿文本。文本為具行裝。數日。景又吿仁蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一佛像。彼文書自消。仁蒨吿文本以三千錢。為畫一座像於寺西壁訖。而景來吿曰。免矣。仁蒨情不信佛。意尙疑之。因問景云。佛法說有三世因果。此為虛實。答曰皆實。仁蒨曰。卽如是人死當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王及君今尙為鬼邪。景曰。君縣內幾戶。仁蒨曰。萬餘戶。又曰。獄囚幾人。仁蒨曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內有五品官幾人。仁蒨曰。無。又曰。九品已上官幾人。仁蒨曰。數十人。景曰。六道之義一如此耳。其得天道萬無一人。如君縣內無一五品官。得人道者萬有數十。如君縣內九品數十人。入地獄者萬亦數十。如君縣內囚。惟鬼及畜生最為多也。如君縣內課役戶。就此道中又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。仁蒨曰。鬼有死乎。曰然。仁蒨曰。死入何道。答曰不知。如人知生。而不知死。仁蒨曰。道家章醮。為有益否。景曰。道者被天帝總統六道是為天曹。閻羅王者。如人間天子。太山府君。如尙書令錄。五道神如諸尙書。若我輩國如大州郡。每人間事。道士上章請福。如求神之恩。天曹受之。下閻羅王云。以某月日得某訴。云宜盡理。勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人奉詔也。無理不可求免。有枉必當得申。何為無益也。仁蒨又問佛法家修福何如。景曰。佛是大聖。無文書行下。其修福者天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢卽去。仁蒨一二日能起便愈。文本父卒。還鄕里。仁蒨寄書曰。鬼神定有貪諂。往日欲郞君飮食。乃爾殷勤。此知無復利。相見殊落漠。然常掌事猶見隨。本縣為賊所陷。死亡略盡。僕為掌事所導如常。賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月八日文官賜射於玄武門。文本時為中書侍郞。自語人云爾。
韋鮑二生傳
闕 名
酒徒鮑生。家富畜妓。開成初。行歷陽道中。止定山寺。遇外弟韋生下第東歸。同憩水閣。鮑置酒。酒酣。韋謂鮑曰。樂妓數輩焉在。得不有攜挈者乎。鮑生曰。幸各無恙。然滯維揚日。連斃數駟。後乘旣闕。不果悉從。唯與夢蘭小倩俱耳。亦可以佐觀矣。頃之二雙鬟抱胡琴方響而至。遂坐鮑生之左。縱絲擊金。響亮溪谷。酒闌。鮑謂韋曰。出城得良馬乎。對曰。予春初塞遊。自鄜坊歷烏延。抵平夏。止靈鹽而回部落。駔駿獲數匹。龍形鳳頸。鹿脛鳧膺。跟大足輕。脊平筋密者。皆有之。鮑撫掌大悅。乃停盃命燭。閱馬數匹於軒檻前。與向來誇誕。十未盡其八九。韋戲鮑曰。能以人換。任選殊尤。鮑欲馬之意頗切。密遣四絃更衣盛裝。頃之而至。乃命奉酒獻韋生。歌一曲以送之云。白露濕庭砌。皓月臨前軒。此時去留恨。含思獨無言。又歌送鮑生酒云。風飐荷珠難暫圓。多生信有短因緣。西樓今夜三更月。還照離人泣斷絃。韋乃召御者。牽紫叱撥以酬之。鮑意未滿。往復之說。紊然無章。有紫衣冠者二人。導從甚衆。自水閣之西升階而來。鮑韋以寺當星使交馳之路。疑大僚夜至。方恐悚。乃入室闔戶以窺之。而盃盤狼籍不暇收拾。紫衣卽席相顧笑曰。此卽向來捐妾換馬之筵乎。因命酒對飮。一人鬚髯甚長。質貌甚偉。持盃望月。沈吟久之曰。足下盛賦云。斜漢左界。北陸南躔。白露暖空。素月流天。可謂光前絕後矣。對曰。殊不見賞。風霽地表。雲斂天末。洞庭如波。木葉微脫。長鬚云。數年來在長安。蒙樂遊王引至南宮入都堂。與劉公幹鮑明遠看試秀才。予竊入司文之室。於燭下窺能者制作。見屬對頗切。而賦有蜂腰鶴膝之病。詩有重頭重尾之犯。若如足下洞庭木葉之對為紕繆矣。小子拙賦云。紫臺稍遠。燕山無極。涼風忽起。白日西匿。則稍起之聲俱遭黜退矣。不亦異哉。顧謂前長鬚曰。吾聞古之諸侯貢士於天子。尊賢勸善者也。故一適謂之好德。再適謂之尊賢三適謂之有功。乃如九錫不貢士。一黜爵。再黜地。三黜爵地。夫古求士也如此。猶恐搜山之不高。索林之不遠。尙有遺漏者。乃每歲季春。開府庫。出幣帛。周天下而禮聘之。當時儒墨之徒。豈盡出矣。智謀之士。豈盡舉矣。山林川澤。豈無遺矣。日月照臨。豈盡得其所矣。天子求之旣如此。諸侯貢之又如此。聘禮復如此。尙有棲棲於巖谷。鬱鬱不得志者。吾聞今之求聘之禮闕矣。貢舉之道隳矣。賢不肖同途焉。才不才汨汨焉。隱巖穴者。自童髮窮經至於白首焉。懷方策者。自壯歲力學訖於沒齒焉。雖每歲鄕里薦之於州府。州府貢之於有司。有司考之詩賦。蜂腰鶴膝。謂不中度。聲音淸濁。謂不協律。雖周孔之賢聖。班馬之文章。不由此製作。靡得而達矣。然皇王帝霸之道。興亡理亂之體。其可聞乎。今足下何乃贊揚今之小巧。而隳古之大體。況予乃愬皓月長歌之手。豈能歡於雕文刻句者哉。今珠露旣淸。桂月如晝。吟詠時發。盃觴間行。能援管聯句賦今之體調一章。以樂長夜否。曰。何以為題。長鬚云。便以妾換馬為題。仍以捨彼傾城求其駿足為韻。命左右折庭前芭蕉一片。啟書囊抽毫以操之。各占一韻。長鬚者唱云。彼美人兮如瓊之英。此良馬兮負駿之名。將有求於逐日。故何惜乎傾城。香暖深閨。未厭夭桃之色。風淸廣陌。曾憐噴玉之聲。人以矜其容。馬乃稱其德。旣各從其所好。諒何求而不克。長跪而別。姿容休耀其金鈿。右牽而來。光彩頓生於玉勒。紫衣曰。步及庭砌。効當軒墀。望新恩懼非吾偶也。戀舊主疑借人乘之。香散綠騘。意已忘於綠鬢。汗流紅頷。愛無異於凝脂。長鬚曰。是知事有興廢。用有取舍。彼以絕代之容為鮮矣。此以軼羣之足為貴哉。買笑之思旣盡。有類夢焉。據鞍之力尙存。猶希進也。賦四韻訖。芭蕉盡。韋生發篋。取紅牋跪獻於廡下。二公大驚曰。幽顯路殊。何見逼之若是。然吾子非後有爵祿。不可與鄙夫相遇。謂生曰。異日主文柄。較量俊秀輕重。無以小巧為意也。言訖行十餘步而失。
薛昭傳
闕 名
薛昭者。唐元和末為平陸尉。以氣義自喜。常慕郭代公李北海之為人。因夜直宿。囚有為母復仇殺人者。與金而逸之。故縣聞於廉使。廉使奏之。坐謫為民於海康。勑下之日。不問家產。但荷銀鐺而去。有客田山叟者。或云數百歲。時來平陸。正與昭洽。乃齎酒闌道而飮餞之。謂昭曰。君義夫也。脫人之禍而自當之。眞荊聶之儔也。吾請從子。昭不許。固請乃許之。至三鄕夜。山叟脫衣易酒。大醉其左右。謂昭曰。可遁矣。與之攜手出東郊。贈藥一粒。曰。非唯去疾。兼能去食。又約曰。此去但遇道北有林藪繁翳處。可且匿。不獨逃難。當獲美姝。昭辭行。遇蘭昌宮。古木修竹。四合其所。昭踰垣而入。追者但東西奔走。莫能知蹤矣。昭潛於古殿之西間。及夜風淸月皎。見階間有三美女。笑話而至。揖讓升於花茵。以犀杯酌酒而進之。居首女子酹之曰。吉利吉利。好人相逢。惡人相避。其次曰。良宵宴會。雖有好人。豈易逢邪。昭居窗隙間聞之。又誌田生之言。遂躍出曰。適聞夫人云。好人豈易逢邪。昭雖不才。願備好人之數。三女愕然良久曰。君是何人而匿於此。昭具以實對。乃設座於茵之南。昭詢其姓字。長曰雲容張氏。次曰鳳臺蕭氏。次曰蘭翹劉氏。飮將酣。蘭翹命骰子謂二女曰。今夜嘉賓相逢。須有匹偶。請擲骰子。遇采强者。得薦枕席。遍擲。雲容采勝。蘭翹遂命薛郞。近雲容姊坐。又持雙杯而獻曰。眞所謂合巹矣。昭拜謝之。遂問夫人何許人。何以至此。答曰某乃開元中。楊貴妃之侍兒也。妃甚愛惜。常令獨舞霓裳於繡嶺宮。妃贈我詩曰。羅袖動香香不已。紅蕖裊裊秋煙裏。輕雲嶺上乍搖風。嫩柳池邊初拂水。詩成。皇帝吟諷久之。亦有繼和。但不記耳。遂賜雙金扼臂。因茲寵幸愈於羣輩。此時多遇帝與申天師譚道。余獨與貴妃得竊聽。亦數侍天師茶藥。頗獲天師憫之。因閒處叩頭乞藥。師云。吾不惜。但汝無分。不久處世如何。我曰。朝聞道。夕死可矣。天師乃與絳雪丹一粒。曰。汝但服之。雖死不壞。但能大其棺。廣其穴。含以眞玉。疎而有風。使魂不蕩空。魄不沈寂。有物拘制。陶出陰陽。後百年。得遇生人交精之氣。或再生。便為地仙耳。我沒蘭昌之時。同輩具以白貴妃。貴妃憐之命中貴人陳玄造受其事。送終之器。皆荷如約。今巳百年矣。仙師之兆。莫非今宵良會乎。此乃宿分。非偶然耳。昭因詰申天師之貌。乃田山叟之魁梧也。昭大驚曰。山叟卽天師明矣。不然何以委曲使余符曩日之事哉。又問蘭鳳二子。容曰。亦當時宮人有容者。為九仙媛所忌。毒而死之。藏吾穴之側。與之交遊。非一朝一夕耳。鳳臺請擊席而歌。送昭容酒。歌曰。臉花不綻幾含幽。今夕陽春獨換秋。我守孤燈無白日。寒雲隴上更添愁。蘭翹和曰。幽谷啼鶯整羽翰。犀沈玉冷自長歎。月華不忍扃泉戶。露滴松枝一夜寒。雲容和曰。韶光不鑒分成塵。曾餌金丹忽有神。不意薛生攜舊律。獨開幽谷一枝春。昭亦和曰。悞入宮牆漏網人。月華淸洗玉階塵。自疑飛到蓬萊頂。瓊艷三枝半夜春。詩畢旋聞鷄鳴。三人曰。可歸室矣。昭持其衣。超然而去。初覺門戶至微。及經閾。亦無所妨。蘭鳳亦吿辭而他往矣。但燈燭熒熒。侍婢凝立。帳幄綺繡。如貴戚家焉。遂同寢處。昭甚慰喜。如此覺數夕。但不知昏旦。容曰。吾體巳蘇矣。但衣服破故。更得新衣。則可起矣。今有金扼臂。君可持往近縣。易衣服。昭懼不敢去。曰。恐為州縣所執。容曰。無憚。但將我白絹去。有急卽蒙首。人無能見矣。昭然之。遂出三鄕貨之。市其衣服。夜至穴側。容巳迎門而笑。引入曰。但啓櫬。當自起矣。昭如其言。果見容體已生。及回顧看帷帳。但一大穴。多明器服玩金玉。惟取寶器而出。遂與容同歸金陵幽棲。至今見在。容鬢不衰。豈非俱餌天師之靈藥乎。申師名元也。
烏將軍記
闕 名
代國公郭元振。開元中下第。自晉之汾。夜行陰晦失道。久而絕遠有燈火之光。以為人居也。徑往投之。八九里有宅。門宇甚峻。旣入門。廊下及堂上。燈燭熒煌。牢饌羅列。若嫁女之家。而悄無人。公繫馬西廊前。歷階而升。徘徊堂上。不知其何處也。俄聞堂中東閤有女子哭聲。嗚咽不已。公問曰。堂中泣者。人邪鬼邪。何陳設如此。無人而獨泣。曰。妾此鄕之祠有烏將軍者。能禍福人。每歲求偶於鄕人。鄕人必擇處女之美者而嫁焉。妾雖陋拙。父利鄕人之五百緡。濳以應選。今夕鄕人之女並為遊宴者。到是醉妾此室。共鏁而去。以適子將軍者也。今父母棄之。就死而已。惴惴哀懼。君誠人邪。能相救免。畢身為除掃之婦。以奉指使。公大憤曰。其來當何時。曰。二更公曰。吾忝為大丈夫也。必力救之。如不得當。殺身以狗汝。終不使汝枉死於淫鬼之手也。女泣少止。於是坐於西階上。移其馬於堂北。令一僕侍立於前。若為儐而待之。未幾火光照耀。車馬駢闐。二紫衣吏入而復走出。曰。相公在此。逡巡二黃衣吏入而出。亦曰。相公在此。公私心獨喜。吾當為宰相。必勝此鬼矣。旣而將軍漸下。導吏復吿之。將軍曰入。有戈劍弓矢翼引以入。卽東階下。公使僕前曰。郭秀才見。遂行揖。將軍曰。秀才安得到此。曰。聞將軍今夕嘉禮。願為小相耳。將軍者喜而延坐。與對食。言笑極歡。公囊中有利刀。思取刺之。乃問曰。將軍曾食鹿腊乎。曰。此地難遇。公曰。某有少許珍者。得自御廚。願削以獻。將軍者大悅。公乃起取鹿腊幷小刀。因削之。置一小器。令自取。將軍喜。引手取之。不疑其他。公伺其無機。乃投其脯。捉其腕而斷之。將軍失聲而走。導從之吏。一時驚散。公執其手。脫衣纏之。令僕夫出望之。寂無所見。乃啓門謂泣者曰。將軍之腕。已在此矣。尋其血蹤。死亦不久。汝旣獲免。可出就食。泣者乃出。年可十七八。而甚佳麗。拜於公前。曰。誓為僕妾。公勉諭焉。天方曙。開視其手則猪蹄也。俄聞哭泣之聲漸近。乃女之父母兄弟及鄕中耆老。相與舁櫬而來。將收其屍以備殯殮。見公及女。乃生人也。咸驚以問之。公具吿焉。鄕老共怒殘其神。曰。烏將軍此鄕鎭神。鄕人奉之久矣。歲配以女。才無他虞。此禮少遲。卽風雨雷雹為虐。奈何失路之客而傷我明神。致暴於人。此鄕何負。當殺公以祭烏將軍。不爾。亦縛送本縣。揮少年將令執公。公諭之曰。爾徒老於年。未老於事。我天下之達理者。爾衆聽吾言。夫神受天之命而為鎭也。不若諸侯受命於天子而疆理天下乎。曰然。公曰。使諸侯漁色於國中。天子不怒乎。殘虐於人。天子不伐乎。誠使爾呼將軍者。眞神明也。神固無猪蹄。天豈使淫妖之獸乎。且淫妖之獸。天地之罪畜也。吾執正以誅之。豈不可乎。爾曹無正人。使爾少女。年年橫死於妖畜。積罪動天。安知天不使吾雪焉。從吾言。當為爾除之。永無聘娶之患。如何。鄕人悟而喜曰。願從命。公乃令數百人執弓矢刀鎗鍬钁之屬。環而自隨。尋血而行。纔二十里。血入大塚穴中。因圍而劚之。應手漸大。如甕口。公令束薪燃火投入照之。其中若大室。見一大猪無前左蹄。血臥其地。突煙走出。斃於圍中。鄕人翻共相慶。會餞以酬公。公不受。曰。吾為人除害。非鬻獵者。得免之女。辭其父母親族曰。多幸為人。託質血屬。閨闈未出。固無可殺之罪。今者貪錢五十萬以嫁妖獸。忍鏁而去。豈人所宜。若非郭公之仁勇。寧有今日。是妾死於父母而生於郭公也。請從郭公。不復以舊鄕為念矣。泣拜而從公。公多歧援喩。止之不獲。遂納為側室。生子數人。公之貴也。皆任大官之位。事已前定。雖生遠地而棄焉。鬼神終不能害明矣。