唐代人物列传（下）
三水小牘
皇甫枚
李約
咸通丁亥歲。隴西李夷遇爲邠州從事。有僕曰李約。乃夷遇登第時所使也。愿捷善行。故常令郵書入京。其年秋七月。李約自京還邠。早行。數坊皷始絕。倦憩古槐下。時月暎林杪。餘光尙明。有一父皤然。傴而曳杖。亦來同止。旣坐而呻吟不絕。良久謂約曰。老夫欲至咸陽。而蹣跚不能良行。若有義心。能負我乎。約怒不應。父請之不已。約乃謂曰。可登背。父欣然而登。約知其鬼怪也。陰以所得哥舒棒。自後束之而趨。時及開遠門。東方明矣。父數請下。約謂曰。何相侮而見登。何相憚而欲舍。束之愈急。父言語無次。求哀請命。約不答。忽覺背輕。有物墜地。視之。乃敗柩板也。父已化去。擲於里垣下。後亦無咎。
游氏子
許都城西之北陬。有趙將軍宅。主父旣沒。子孫流移。其處遂凶。莫敢居者。親近乃牓於里門曰。有居得者。便相奉。乾符初。許有游氏子者。性剛悍。拳捷過人。見膀曰。僕猛士也。縱奇妖異鬼。必有以制之。時盛夏。旣夕。攜劍而入。室宇深邃。前庭廣袤。游氏子設簟庭中。絺綌而坐。一鼓盡。閴寂無驚。游氏子倦。乃枕劍面堂而臥。再鼓將半。忽聞軋然開後門聲。蠟矩齊列。有役夫數十。於堂中洒掃。闢前軒。張朱簾繡幕。陳筵席寶器。異香馥於簷楹。游子心謂此小魅耳。未欲迫之。將觀其終。少頃。執樂器紆朱紫者數十輩。自東廂升階歌舞。妓數十輩自後堂出。入於前堂。紫衣者居前。朱綠衣白衣者次之。亦二十許人。言笑自若。揖讓而坐。於是絲竹合奏。飛觴舉白。歌舞間作。游氏子欲前突擒其渠魁。將起。乃覺髀間爲物所壓。冷且重。不能興。欲大叫。口哆而不能聲。但觀堂上歡洽。直至嚴鼓。席方散。燈火旣滅。寂爾如初。游氏子駭汗心悸。匍伏而出。至里門。良久方能語。其宅後卒無敢居者。
柳毅
唐儀鳳中。有儒生柳毅者。應舉下第。將還湘濱。念鄕人有客於涇陽者。遂往吿別。至六七里。鳥起馬驚。疾逸道左。又六七里乃止。見有婦人牧羊於道畔。毅怪視之。乃殊色也。然而蛾臉不舒。巾袖無光。凝聽翔立。若有所伺。毅詰之曰。子何苦而自辱如是。婦始楚而謝。終泣而對曰。賤妾不幸。今日見辱於長者。然而恨貫肌骨。亦何能婢避。幸一聞焉。妾洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子。而夫壻樂逸。為婢僕所惑。日以厭薄。既而將訴於舅姑。舅姑愛其子。不能禦。迨訴頻切。又得罪舅姑。舅姑毀黜。以至此。言訖歔欷流涕。悲不自勝。又曰。洞庭於茲相遠。不知其幾多也。長天茫茫。信耗莫通。心目斷盡。無所知哀。聞君將還吳。密通洞庭。或以尺書寄託侍者。未卜將以為可乎。毅曰。吾義夫也。聞子之說。氣血俱動。恨無毛羽。不能奮飛。是何則否之謂乎。然而洞庭深水也。吾行塵間。寧可致意耶。唯恐道途顯晦。不相通達。致負誠託。又乖懇願。子有何術。可導我邪。女悲泣且謝曰。負載珍重。不復言矣。脫獲回耗。雖死必謝。君不許。何敢言。既許而問。則洞庭之與京邑。不足為異也。毅請聞之。女曰。洞庭之陰。有大橘樹焉。鄕人謂之社橘。君當解去茲帶。束以他物。然後叩樹三發。當有應者。因而隨之。無有礙矣。幸君子書叙之外。悉以心誠之話倚託。千萬無渝。毅曰。敬聞命矣。女遂於襦間解書。再拜以進。東望愁泣。若不自勝。毅深為之戚。乃置書囊中。因復問曰。吾不知子之牧羊。何所用哉。神祇豈宰殺乎。女曰。非羊也。雨工也。何為雨工。曰。雷霆之類也。數顧視之。則皆矯顧怒步。飲龁甚異。而大小毛角。則無別羊焉。毅又曰。吾為使者。他日歸洞庭。幸勿相避。女曰。寧止不避。當如親戚耳。語竟。引別東去。不數十步。回望女與羊俱亡所見矣。其夕至邑而別其友曰。余到鄕還家。乃訪於洞庭。洞庭之陰。果有橘社。遂易帶向樹。三擊而止。俄有武夫出於波間。再拜請曰。貴客將自何所至也。毅不吿其實。曰。走謁大王耳。武夫揭水指路。引毅以進。謂毅曰。當閉目數息可達矣。毅如其言。遂至其宮。始見臺閣相向。門戶千萬。奇草珍木。無所不有。夫乃止毅。停於大室之隅。曰。客當居此以伺焉。毅曰。此何所也。夫曰。此靈虛殿也。諦視之。則人間珍寶。畢盡於此。柱以白璧。砌以靑玉。牀以珊瑚。簾以水精。雕琉璃於翠楣。飾琥珀於虹棟。奇秀深杳。不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰。洞庭君安在哉。曰。吾君方幸玄珠閣。與太陽道士講大經。少選當畢。毅曰。何謂大經。夫曰。吾君龍也。龍以水為神。舉一滴可包陵谷。道士乃人也。人以火為神聖。發一燈可燎阿房。然而靈用不同。玄化各異。太陽道士精於人理。吾君邀以聽言。語畢而宮門闢。景從雲合。而見一人披紫衣。執靑玉。夫躍曰。此吾君也。乃至前以吿之。君望毅而問曰。豈非人間之人乎。毅對曰然。毅向殿拜。君亦拜。命坐於靈虛之下。謂毅曰。水府幽深。寡人暗昧。夫子不遠千里。將有為乎。毅曰。毅大王之鄕人也。長於楚。遊學於秦。昨下第問。驅涇水右涘。見大王愛女。牧羊於野。風環雨鬢。所不忍視。毅因詰之。謂毅曰。為夫壻所薄。舅姑不念。以至於此。悲泗淋漓。誠怛人心。遂託書於毅。毅許之。今以至此。因取書進之。洞庭君覽畢。以袖掩面而泣曰。老父之罪。不診堅聽。坐貽聾瞽。使閨牕孺弱。遠罹搆害。公乃陌上人也。而能急之。幸被齒髮。何敢負德。詞畢又哀咤良久。左右皆流涕。時有宦人密視君者。君以書授之。令達宮中。須臾宮中皆慟哭。君驚謂左右曰。疾吿宮中。無使有聲。恐錢塘所知。毅曰。錢塘何人也。曰。寡人之愛弟。昔為錢塘長。今則致政矣。毅曰。何故不使知。曰。以其勇過人耳。昔堯遭洪水九年者。乃此子一怒也。近與天將失意。塞其五山。上帝以寡人有薄德於古今。遂寬其同氣之罪。然猶縻繫於此。故錢塘之人。日日候焉。語未畢而大聲忽發。天拆地裂。宮殿擺簸。雲烟沸湧。俄有赤龍長千餘尺。電目血舌。朱鱗火鬣。項掣金鎖。鎖牽玉柱。千雷萬霆。激繞其身。霰雪雨雹。一時皆下。乃臂靑天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰。無懼。固無害。毅良久稍安。乃獲自定。因吿辭曰。願得生歸。以避復來。君曰。必不如此。其去則然。其來則不然。幸為少盡繾綣。因命酌。互舉以款人事。俄而祥風慶雲。融融怡怡。幢節玲瓏。簫韶以隨。紅妝千萬。笑語熙熙。後有一人。自然蛾眉。明璫滿身。綃縠參差。廹而視之。乃前寄辭者。然若喜若悲。零淚如系。須臾紅烟蔽其左。紫氣舒其右。香氣環旋。入於宮中。君笑謂毅曰。涇水配囚人至矣。君乃辭歸宮中。須臾又聞怨苦。久而不已。有頃君復出。與毅飲食。又有一人披紫裳。執靑玉。貌聳神溢。立於君左右。謂毅曰。此錢塘也。毅起趨拜之。錢塘亦盡禮相接。謂毅曰女姪不幸。為頑童所辱。賴明君子信義昭彰。致達遠寃。不然者。是為涇陵之土矣。饗德懷恩。詞不悉心。毅撝退辭謝。俯仰唯唯。然後回吿兄曰。向者辰發靈虛。巳至涇陽。午戰於彼。未還於此。中問馳至九天。以吿上帝。帝知其寃。而宥其失。前所遣責。因而獲免。然而剛腸激發。不遑辭候。驚擾宮中。復忤賓客。愧惕慚懼。不知所失。因退而再拜。君曰。所殺幾何。曰。六十萬。傷稼乎。曰。八百里。無情郞安在。曰。食之矣。君憮然曰。頑童之為是心也。誠不可忍。然汝亦太草草。賴上帝顯聖。諒其至寃。不然者。吾何辭焉。從此已去。勿復如是。錢塘復再拜。是夕遂宿毅於凝光殿。明日。又宴毅於凝碧宮。會友戚。張廣樂。具以醪醴。羅以甘潔。初笳角鼙鼓。旌旗劍戟。舞萬夫於其右。中有一夫前曰。此錢塘破陣樂。旌傑氣。顧驟悍慄。坐客視之。毛髮皆竪。復有金石絲竹。羅綺珠翠。舞千女於其左。中有一女前進曰。此貴主還宮樂。淸音宛轉。如訴如慕。坐客聽之。不覺淚下。二舞既畢。龍君大悅。錫以紈綺。頒於舞人。然後密席貫坐。縱酒極娛。酒酣。洞庭君乃擊席而歌曰。大天蒼蒼兮。大地茫茫。人各有志兮。何可思量。狐神鼠聖兮。薄社依墻。雷霆一發兮。其孰敢當。荷眞人兮信義長。令骨肉兮還故鄕。齊言慚愧兮何時忘。洞庭君歌罷。錢塘君再拜而歌曰。上天配合兮。生死有途。此不當婦兮。彼不當夫。腹心辛苦兮。涇水之隅。風霜滿鬢兮。雨雪羅襦。賴明公兮引素書。令骨肉兮家如初。永言珍重兮無時無。錢塘君歌闋。洞庭君俱起。奉觴於毅。毅踧踖而受爵。飲訖。復以二觴奉二君。乃歌曰。碧雲悠悠兮。涇水東流。傷美人兮。雨泣花愁。尺書遠達兮。以解君憂。哀寃果雪兮。還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆。歌罷。皆呼萬歲。洞庭君因出碧玉箱。貯以開水犀。錢塘君復出紅珀盤。貯以照夜璣。皆起進毅。毅辭謝而受。然後宮中之人。咸以綃綵珠璧投於毅側。重疊煥赫。須臾埋沒前後。毅笑語四顧。愧揖不暇。洎酒闌歡極。毅辭起。復宿於凝光殿。翌日。又宴毅於淸光閣。錢塘因酒作色。踞謂毅曰。不聞猛石可裂不可捲。義士可殺不可羞邪。愚有衷曲。欲一陳於公。如可則俱在雲霄。如不可則皆夷糞壤。足下以為何如哉。毅曰。請聞之。錢塘曰。涇陽之妻。則洞庭君之愛女也。淑性茂質。為九姻所重。不幸見辱於匪人。今則絕矣。將欲求託高義。世為親戚。使受恩者知其所歸。懷愛者知其所付。豈不為君子始終之道者。毅肅然而作。歘然而笑曰。誠不知錢塘君孱困如是。毅始聞跨九州。懷五岳。洩其憤怒。復見斷鎖金。掣玉柱。赴其急難。毅以為剛決明直。無如君者。蓋犯之者不避其死。感之者不愛其生。此眞丈夫之志。奈何簫管方洽。親賓正和。不顧其道。以威加人。豈僕之素望哉。若遇公於洪波之中。玄山之間。鼓以鱗鬚。被以雲雨。將迫毅以死。毅則以禽獸視之。亦何恨哉。今體被衣冠。坐談禮義。盡五常之志性。負百行之微旨。雖人世賢傑。有不如者。况江河靈類乎。而欲以蠢然之軀。悍然之性。乘酒假氣。將迫於人。豈近直哉。且毅之質不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心。勝王不道之氣。惟王籌之。錢塘乃逡巡致謝曰。寡人生長宮房。不聞正論。向者詞述狂妄。唐突高明。退自循顧。戾不容責。幸君子不為此乖間可也。其夕復歡宴。其樂如舊。毅與錢塘。遂為知心友。明日毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅於潛景殿。男女僕妾等悉出預會。夫人泣謂毅曰。骨肉受君子深恩。恨不得展媿戴。遂至睽別。使前涇陽女當席拜毅以致謝。夫人又曰。此別豈有復相遇之日乎。毅其始雖不諾錢塘之請。然當此席。殊有歎恨之色。宴罷辭別。滿宮悽然。贈遺珍寶。怪不可述。毅於是復循途出江岸。見從者十餘人擔囊以隨。至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆。鬻其所得。百未發一。財以盈兆。故淮右富族。咸以為莫如。遂娶於張氏。而又娶韓氏。數月。韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感。或謀新匹。有媒氏吿之曰。有盧氏女。范陽人也。父名曰浩。嘗為淸流宰。晚歲好道。獨遊雲泉。今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適淸河張氏。不幸而張夫早亡。母憐其少。惜其慧美。欲擇德以配焉。不識何如。毅乃卜日就禮。既而男女二姓。俱為豪族。法用禮物。盡其豐盛。金陵之士。莫不健仰。居月餘。毅因晚入戶。視其妻。深覺類於龍女。而逸艷豐厚。則又過之。因與話昔事。妻謂毅曰。人世豈有如是之理乎。然君與余有一子。毅益重之。既產踰月。乃穠飾換服。召親戚相會之間。笑謂毅曰。君不憶余之於昔也。毅曰。夙為洞庭君女傅書。至今為憶。妻曰。余卽洞庭君之女也。涇川之寃。君使得白。銜君之恩。誓心求報。洎錢塘季父。論親不從。遂至睽違。天各一方。不能相問。父母欲配嫁於濯錦小兒。某惟以心誓難移。親命難背。既為君子棄絕。分無見期。而當初之寃。雖得以吿諸父母。而誓報不得其志。復欲馳白於君子。値君子累娶。當娶於張。已而又娶於韓。迨張韓繼卒。君卜居於茲。故余之父母。乃喜余得遂報君之意。今日獲奉君子。咸善終世。死無恨矣。因嗚咽泣涕交下。對毅曰。始不言者。知君無重色之心。今乃言者。知君有感余之意。婦人匪薄。不足以確厚永心。故因君愛子以託相生。未知君意如何。愁懼兼心。不能自解。君附書之日。笑謂妾曰。他日歸洞庭。愼無相避。誠不知當此之際。君豈有意於今日之事乎。其後季父請於君。君固不許。君乃誠將不可邪。抑忿然邪。君其話之。毅曰。似有命者。僕始見君于長涇之隅。枉抑憔悴。誠有不平之志。然自約其心者。達君之寃。餘無及也。以言愼勿相避者。偶然耳。豈思哉。洎錢塘逼迫之際。唯理有不可。直乃激人之怒耳。夫始以義行為之志。寧有殺其壻而納其妻者邪。一不可也。善素以操眞為志尚。寧有屈於己而伏於心者乎。二不可也。且以率肆胷臆。酧酢紛綸。唯直是圖。不遑避害。然而將別之日。見君有依然之容。心甚恨之。終以人事扼束。無由報謝。吁。今日君盧氏也。又家於人間。則吾始心未為惑矣。從此以往。永奉懽好。心無纖慮也。妻因深感嬌泣。良久不已。有頃。謂毅曰。勿以他類。遂為無心。固當知報耳。夫龍壽萬歲。今與君同之。水陸無往不適。君不以為妄也。毅嘉之曰。吾不知國客乃復為神仙之餌。乃相與覲洞庭。既至而賓主盛禮。不可具紀。後居南海。僅四十年。其邸第輿馬。珍鮮服玩。雖侯伯之室。無以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序。容狀不衰。南海之人。靡不驚異。洎開元中。上方屬意於神仙之事。精索道術。毅不得安。遂相與歸洞庭。凡十餘歲。莫知其跡。至開元末。毅之表弟薛嘏為京畿令。謫官。東南經洞庭。晴晝長望。俄見碧山出於遠波。舟人皆側立曰。此本無山。恐水怪耳。指顧之際。山與舟相逼。乃有彩船自山馳來。迎問於嘏。其中有一人呼之曰。柳公來候耳。嘏省然記之。乃促至山下。攝衣疾上山。有宮闕如人世。見毅立於宮室之中。前列絲竹。後羅珠翠。物玩之盛。殊倍人間。毅詞理益玄。容顏益少。初迎嘏於砌。持嘏手曰。別來瞬息。而髮毛已黃。嘏笑曰。兄為神仙。弟為枯骨。命也。毅因出藥五十丸遺嘏曰。此藥一丸。可增一歲耳。歲滿復來。無久居人世以自苦也。歡宴畢。嘏乃辭行。自是已後。遂絕影響。嘏常以是事吿於人世。殆四紀。嘏亦不知所在。隴西李朝威敍而嘆曰。五蟲之長。必以靈者別。斯見矣。人裸也。移信鱗蟲。洞庭含納。大直錢塘。迅疾磊落。宜有承焉。嘏詠而不載。獨可鄰其境。愚義之為斯文。
原仙記
闕 名
採藥民
唐高宗顯慶中。有蜀郡靑城民。不得姓名。嘗採藥於靑城山下。遇一大薯藥。劚之。深數丈。其根漸大如甕。此人劚之不已。漸深五六丈。而地陷不止。至十丈餘。此人墮中。無由而出。仰視穴口。大如星焉。分必死矣。忽旁見一穴。既入。稍大。漸漸匍匐。可數十步。前視如有明狀。尋之而行。一里餘。此穴漸高。繞穴行可一里許。乃出一洞口。洞上有水。闊數十步。岸上見有數十人家。村落桑柘。花物草木。如二三月中。有人男女衣服。不似今人。耕夫釣童。往往相遇。一人驚問得來之由。遂吿所以。乃將小舠子渡之。民吿之曰。不食已經三日矣。遂食以胡麻飯栢子湯諸葅。止可數日。此民覺身漸輕。問其主人。此是何所。兼求還蜀之路。其人相與笑曰。汝世人。不知此仙境。汝得至此。當是合有仙分。可且留此。吾當引汝謁玉皇。又其中相呼云。明日上巳也。可往朝謁。遂將此人往。其民或乘雲氣。或駕龍鶴。此人亦在雲中徒步。須臾至一城。皆金玉為飾。其中宮闕。皆是金寶。諸人皆以次入謁。獨留此人於宮門外。門側有一大牛。赤色。形狀甚異。閉目吐涎沫。主人令此民禮拜其牛。求乞仙道。如牛吐寶物。卽便呑之。此民如言拜乞。少頃此牛吐一赤珠。大踰徑寸。民方欲捧接。忽有一赤衣童子拾之而去。民再求。得靑珠。又為靑衣童子所取。又有黑者白者。皆有童子奪之。民遂急以手捧牛口。須臾得黑珠。遽自呑之。黑衣童子至。無所見而空去。主人遂引謁玉皇。玉皇居殿。如王者之像。侍者七人。冠劍列左右。玉女數百侍衞殿庭。奇異花果。馨香非世所有。玉皇遂問民。具以實對。而民貪顧左右玉女。玉皇曰。汝既悅此侍衞之美乎。民俯伏請罪。玉皇曰。汝但勤心妙道。自有此等。但汝修行未到。須有功用。不可輕致。敕左右以玉盤盛仙果示民曰。恣汝以手拱之。所得之數也。其果紺赤。絕大如拳狀。若世之林檎。而芳香無比。自手拱之。所得之數。卽侍女之數也。自度盡拱可得十餘。遂以手捧之。唯得三枚而已。玉皇曰。此汝分也。初至未有位次。且令前主人領往彼處。敕令三女充侍。別給一屋居之。令諸道侶導以修行。此人遂却至前處。諸道流傳授眞經。服藥用氣。洗滌塵念。而三侍女亦授以道術。後數朝謁。每見玉皇。必勉其至意。其地草木。常如三月中。無榮落寒暑之變。度如人間可一歲餘。民自謂仙道已成。忽中夜而歎。左右問。曰。吾今雖得道。本偶來此耳。來時妻產一女。纔經數日。家貧不知復如何。思往一省之。玉女曰。君離世已久。妻子等已當亡。豈可復尋。蓋為塵念未祛。至此誤想。民曰。今可一歲矣。妻亦當無恙。要明其事耳。玉女遂以吿諸隣。諸隣共嗟嘆之。復白玉皇。玉皇命遣歸。諸仙等於水上作歌樂飲饌以送之。其三玉女又與之別。各遺以黃金一鋌。曰。恐至人世。歸求無得。以此為費耳。中女曰。君至彼倘無所見。思歸。吾有藥在金鋌中。取而呑之。可以歸矣。小女謂曰。恐君為塵念侵。不復有仙。金中有藥。恐不固耳。吾知君家已無處尋。唯舍東一擣練石尚在。吾已將藥置石下。如金中無。但取此服可矣。言訖。見一羣鴻鵠。天際飛過。衆謂民曰。汝見此否。但從之而去。衆捧民舉之。民亦騰身而上。便至鵠羣。鵠亦不相驚擾。與飛空。回顧猶見岸上人揮手相送。可百來人。乃至一城中。人物甚衆。問其地。乃臨海縣也。去蜀已甚遠矣。遂鬻其金為資糧。經歲乃至蜀。時開元末年。問其家。無人知者。有一人年九十餘。云吾祖父往年。因採藥不知所之。至今九十年矣。乃民之孫也。相持而泣。云姑叔父皆已亡矣。時所生女適人身死。其孫已年五十餘矣。相尋故居。皆為瓦礫荒榛。唯故碪尚在。民乃毀金求藥。將呑之。忽失藥所在。遂舉石。得一玉合。有金丹在焉。卽呑之。而心中明了。却記去路。此民雖仙洞得道。而本庸人。都不能詳問其事。時羅天師在蜀。見民說其去處。乃云。是第五洞寶仙九室之天。玉皇卽天皇也。大牛乃馱龍也。所吐珠。赤者呑之。壽與天地齊。靑者五萬歲。黃者三萬歲。白者一萬歲。黑者五千歲。此民呑黑者。雖不能學道。但於人世上亦得五千歲耳。玉皇前立七人。北斗七星也。民得藥服却入山。不知所之。蓋去歸洞天矣。
周濟川
周濟川。汝南人。有別墅在揚州之西。兄弟數人俱好學。嘗一夜講授罷。可三更。各就榻將寐。忽聞窗外有格格之聲。久而不已。濟川於窗間窺之。乃一白骨小兒也。於庭中東西南北趨走。始則义手。俄而擺臂。格格者。骨節相磨之聲也。濟川呼兄弟共覘之。良久。其弟巨川厲聲呵之。一聲。小兒跳上堦。再聲。入門。三聲。卽欲上牀。巨川呵罵轉急。小兒曰。阿母與兒乳。巨川以掌擊之。隨掌墮地。舉卽在牀矣。騰趠之捷。若猿玃。家人聞之。意有非常。遂持刀棒而至。小兒又曰。阿母與兒乳。家人以棒擊之。其中也。小兒節節解散如星。而復聚者數四。又曰。阿母與兒乳。家人以布囊盛之。提出遠。猶求乳。出郭四五里。擲一枯井。明夜又至。手擎布囊。抛擲跳躍自得。家人輩擁得。又以布囊如前法盛之。以索括囊。懸巨石而沉諸河。欲負趨出。於囊中仍云。還同昨夜客耳。餘日又來。左手攜囊。右手執斷索。趨馳戲弄如前。家人先備大木。鑿空其中。如鼓撲。擁小兒於內。以大鐵葉冒其兩端而釘之。然後鏁一鐵懸巨石。流之大江。負欲趨出。云。謝以棺槨相送。自是更不復來。時貞元十七年。
本事詩
孟 棨
崔護
博陵崔護。資質甚美。而孤潔寡合。舉進士第。淸明日獨遊都城南。得居人莊。一畝之宮。花木叢萃。寂若無人。扣門久之。有女子自門隙窺之。問曰。誰耶。護以姓字對曰。尋春獨行。酒渴求飲。女入。以盃水至。開門設牀命坐。獨倚小桃。斜柯佇立。而意屬殊厚。妖姿媚態。綽有餘妍。崔以言挑之。不對。彼此目注者久之。崔辭去。送至門。如不勝情而入。崔亦啳盻而歸。爾後絕不復至。及來歲淸明日。忽思之。情不可抑。徑往尋之。門院如故。而已扃鎖之。崔因題詩於左扉曰。去年今日此門中。人面桃花相暎紅。人面不知何處去。桃花依舊笑春風。後數日偶至都城南。復往尋之。聞其中有哭聲。扣門問之。有老父出。曰。君非崔護耶。曰。是也。又哭曰。君殺吾女。崔驚怛莫知所答。父曰。吾女筓年知書。未適人。自去年已來。常恍惚若有所失。比日與之出。及歸見在左扉有字。讀之。入門而病。遂絕食數日而死。吾老矣。惟此一女。所以不嫁者。將求君子以託吾身。今不幸而殞。得非君殺之耶。又持崔大哭。崔亦感慟。請入哭之。尚儼然在牀。崔舉其首。枕其股。哭而祝曰。某在斯。須臾開目。半日復活。老父大喜。遂以女歸之。
顧況
唐顧況在洛。乘間與一二詩友遊於苑中。流水上得大梧葉。上題詩曰。一入深宮裏。年年不見春。聊題一片葉。寄與有情人。況明日於上游亦題葉上。泛於波中。詩曰。愁見鶯啼柳絮飛。上陽宮女斷陽時。君恩不禁東流水。葉上題詩寄與誰。後十日餘。有客來苑中尋春。又於葉上得一詩。故以示況。詩曰。一葉題詩出禁城。誰人愁和獨含情。自嗟不及波中葉。蕩漾乘風取次行。
楊素
陳太子舍人徐德言之妻。後主叔寶之妹。封樂昌公主。才色冠絕。德言為太子舍人。方屬時亂。恐不相保。謂其妻曰。以君之才容。國亡必入權豪之家。斯永絕矣。儻情緣未斷。猶冀相見。宜有以信之。乃破一鏡。各執其半。約曰。他日必以正月望賣於都市。我當在。卽以是日訪之。及陳亡。其妻果入越公楊素之家。寵嬖殊厚。德言流離辛苦。僅能至京。遂以正月望訪於都市。有蒼頭賣半鏡者。大高其價。人皆笑之。德言直引至其居。予食。具言其故。出半鏡以合之。乃題詩曰。鏡與人俱去。鏡歸人不歸。無復嫦娥影。空留明月輝。陳氏得詩。涕泣不食。素知之。愴然改容。卽召德言。還其妻。仍厚遺之。聞者無不感歎。仍與德言陳氏偕飲。令陳氏為詩。曰。今日何遷次。新官對舊官。笑啼俱不敢。方驗作人難。遂與德言歸江南。竟以終老。
楊虞卿
唐郞中張又新。與虔州楊虞卿齊名友善。楊妻李氏。卽鄘相女。有德無容。楊未嘗介意。敬待特甚。張嘗語楊曰。我年少成美名。不憂仕矣。唯得美室。平生之望斯足。楊曰。必求是。但與我同好。定諧君心。張深信之。既婚。殊不愜心。楊秉笏觸之曰。君何太癡。言之數四。張不勝其忿。廻應之曰。與君無間。以情吿君。君誤我如是。何為癡。楊於是歷數求名從宦之由。曰。豈不與君皆同邪。曰。然。然則我得醜婦。君詎不同邪。張色解。問君室何如我。曰。特甚。張大笑。遂如初。張既成家。乃為詩曰。牡丹一朶直千金。將謂從來色最深。今日滿欄開似雪。一生辜負看花心。
戎昱
韓晉公滉鎭浙西。戎昱為部內刺史。郡有酒妓善歌。色亦閑妙。昱情屬甚厚。浙西樂將聞其能。白滉。召置籍中。昱不敢留。俄於湖上為歌詞以贈之。且曰。至彼令歌。必首唱是詞。既至。韓為開筵。自持盃令歌送之。遂唱戎詞。曲既終。韓問曰。戎使君於汝寄情耶。妓悚然起立曰。然。淚下隨言。韓令更衣待命。席上為之憂危。韓召樂將責曰。戎使君名士。留情郡妓。何故不知。而召置之。成余之過。乃十笞之。命妓與百縑。卽時歸之。其詞曰。好去春風湖上亭。柳條藤蔓繫人情。黃鶯久住渾相戀。欲別頻啼四五聲。
元稹
元稹為御史。奉使東川。於襄城題黃明府詩。其序云。昔年曾於解縣飲酒。余恒為觥錄事。嘗於竇少府廳。有一人後至。頻犯語。令連飛十數觥。不勝其困。逃席而去。醒後問人。前虞卿黃丞也。此後絕不復知。元和四年三月。奉使東川。十六日至裒城望驛。有大池。樓榭甚盛。逡巡有黃明府見。近瞻其形容。彷彿似識。問其前銜。卽曩日之逃席黃丞也。說向事。黃生惘然而悟。因饋酒一尊。艤舟邀余同載。余時在諸葛所征之路次。不勝感今懷古。遂作贈黃明府詩云。昔年曾痛飲。黃令困飛觥。席上當時走。馬前今日迎。依稀迷姓字。卽漸識平生。故友身皆遠。他鄕眼暫明。便邀聯榻坐。兼共剌船行。酒思臨風亂。霜稜拂地平。不堪深淺酌。還愴古今情。邐迤七盤路。坡陁數丈城。花疑褒女笑。棧想武侯征。一種埋幽石。老閒千載名。
吳武陵
長慶中。李渤除桂管觀察使。表名儒吳武陵為副使。故事副車上任。具櫜鞬通謝。又數日。於毬場致宴。酒酣。吳乃聞婦女於看棚聚觀。意甚恥之。吳既負氣。欲復其辱。乃止臺盤坐。褰衣躶露以溺。渤既被酒。見之大怒。命衞士送衙司梟首。時有衙校水蘭。知其不可。遂以禮而救止。多遣人衞之。渤醉極。扶歸寢。至夜艾而覺。聞家人聚哭甚悲。驚而問焉。乃曰。昨聞設亭諠譟。又聞命衙司斬副使。不知其事。憂及於禍。是以悲耳。渤大驚。亟命遞使問之。水蘭具啓。昨雖奉嚴旨。未敢承命。今副使猶寢在衙院。無苦。渤遲明。早至衙院。卑詞引過。賓主上下。俱自尅責。益相敬。時未有監軍。於是乃奏水蘭牧於宜州以酧之。武陵雖有文華。而強悍激訐。為人所畏。又嘗為容州部內史。贓罪狼籍。刺史令廣州幕吏鞫之。吏少年。亦自負科第。殊不假貸。持之甚急。武陵不勝其憤。因題詩路左佛堂曰。雀兒來逐颶風高。下視鷹鸇意氣豪。自謂能生千里翼。黃昏依舊入蓬蒿。
開元製衣女
開元中。頒邊軍纊衣。製於宮中。有兵士於短袍中得詩曰。沙場征戍客。寒苦若為眠。戰袍經手作。知落阿誰邊。蓄意多添線。含情更着綿。今生已過也。結取後身緣。兵士以詩白於帥。帥進之。玄宗命以詩遍示六宮。曰。有作者勿隱。吾不罪汝。有一宮人自言萬死。玄宗深憫之。遂以嫁得詩人。仍謂之曰。我與汝結今身緣。邊人皆感泣。
李白
李太白初自蜀至京師。舍於逆旅。賀監知章聞其名。首訪之。既奇其姿。又請所為文。白出蜀道難以示之。讀未竟。稱歎數四。號為謫仙人。白酷好酒。知章因解金龜換酒。與傾盡醉。期不間日。由是稱譽光赫。賀又見其烏棲曲。歎賞苦吟曰。此詩可以泣鬼神矣。曲曰。姑蘇臺上烏棲時。吳王宮裏醉西施。吳歌楚舞歡未畢。西山猶銜半邊日。金壺丁丁漏水多。起看秋月墮江波。東方漸高奈樂何。或言是烏夜啼。二篇未知孰是。又烏夜啼曰。黃雲城邊烏欲棲。歸飛啞啞枝上啼。機中織錦秦川女。碧紗如煙隔窗語。停梭向人問故夫。欲就遼西淚如雨。白才逸氣高。與陳拾遺子昂齊名。先後合德。其論詩云。陳已來豔薄斯極。沈休文又尚以聲律。將復古道。非我而誰歟。玄宗聞之。召入翰林。以其才藻絕人。器識兼茂。便以上位處之。故未命以官。嘗因宮人行樂。謂高力士曰。對此良辰美景。豈可獨以聲伎為娛。儻時得逸才詞人吟詠之。可以誇耀於後。遂命召白。時寧王邀白。飲酒已醉。既至。拜舞頽然。上知其薄聲律。謂非所長。命為宮中行樂五言律詩十首。白頓首曰。寧王賜臣酒。今已醉。儻陛下賜臣無畏。始可盡臣薄技。上曰。可。卽遣二內臣掖扶之。命研墨濡筆以授之。又命二人張朱絲欄於其前。白取筆抒思。略不停輟。十篇立就。更無加點。筆跡遒利。鳳跱龍拏。律度對屬。無不精絕。其首篇曰。柳色黃金嫩。梨花白雪香。玉樓巢翡翠。珠殿宿鴛鴦。選妓隨雕輦。徵歌出洞房。宮中誰第一。飛鷰在昭陽。玄宗恩禮極厚。而白才行不羈。放曠坦率。乞歸故山。玄宗亦以非廊廟器。優詔許之。嘗有醉吟詩曰。天若不愛酒。酒星不在天。地若不愛酒。地應無酒泉。天地既愛酒。愛酒胡愧焉。三盃通大道。五斗合自然。但得酒中趣。勿為醒者傳。更憶賀監知章詩曰。欲向東南去。定將誰舉杯。稽山無賀老。却棹酒船回。後在潯陽。復為永王璘延接。累謫夜郞。時杜甫贈白詩二十韻。多叙其事。白後放還。遊賞江表山水。卒於宣城之采石。葬於謝公靑山。范傳正為宣歙觀察使。為之立碑。以旌其隧。初白自幼好酒。於兗州習業。平居多飲。又於任城縣搆酒樓。日與同志荒宴其上。少有醒時。邑人皆以白重名。望其樓而加敬焉。
李逢吉
李丞相逢吉。性彊愎。而沉猜多忌。好危人。略無怍色。既為居守。劉禹錫有妓甚麗。為衆所知。李恃風望。恣行威福。分務朝官。取容不暇。一旦陰以計奪之。約曰。某日皇城中堂前致宴應朝。賢寵嬖並請早赴境會。稍可觀矚者。如期雲集。敕閽吏先放劉家妓從門入。傾都驚異。無敢言者。劉計無所出。煌惑呑聲。又翌日與相善數人謁之。但相見如常。從容久之。並不言境會之所以然者。座中默然。相目而已。既罷。一揖而退。劉歎咤而歸。無可奈何。遂憤懣而作四章。以擬四愁云爾。玉钗重合兩無緣。魚在深潭鶴在天。得意紫鸞休舞鏡。寄言靑鳥罷銜牋。金盆已覆難收水。玉軫長抛不續絃。若向蕪山下過。遙將紅淚灑窮泉。鸞飛遠樹栖何處。鳳得新巢巳去心。紅璧尚留香漠漠。碧雲初散信沈沈。情知點汚投泥玉。猶自經營買笑金。從此山頭似人石。丈夫形狀淚痕深。人曾何處更尋看。雖是生離死一般。買笑樹邊花巳老。畫眉牕下月猶殘。雲藏巫峽音容斷。路隔星橋過往難。莫怪詩成無淚滴。盡傾東海也須乾。三山不見海沈沈。豈有仙蹤更可尋。靑鳥去時雲路斷。姮娥歸處月宮深。紗窗遙想春相憶。書幌誰憐夜獨吟。料得夜來天上鏡。只因偏照兩人心。
蘇味道
唐宰相蘇味道。與張昌齡俱有名。暇日相遇。互相誇誚。昌齡曰。某詩所以不及相公者。為無銀花合故也。蘇有觀燈詩曰。火樹銀花合。星橋鐵鏁開。暗塵隨馬去。明月逐人來。味道云。子詩雖無銀花合。還有金銅釘。昌齡贈張昌宗詩曰。昔日浮邱伯。今同丁令威。遂與撫掌而笑。
裴談
唐中宗朝。御史大夫裴談。崇釋氏。妻悍妬。談畏之如嚴君。時韋庶人頗襲武后之風。中宗漸畏之。內宴玄唱迥波詞。有優人詞曰。廻波爾時栲栳。怕婦也是大好。外邊秪有裴談。內裏無如李老。韋后意色自得。以束帛賜之。
駱賓王
唐考功員外郞宋之問。以事累貶黜。後於還至江南。遊靈隱寺。夜月極明。長廊行吟。且為詩曰。鷲嶺鬱岧嶢。龍宮鏁寂寥。第一聯搜奇覃思。終不如意。有老僧點長命燈。坐大禪牀。問曰。少年夜久不寐。而吟諷甚苦。何耶。之問答曰。弟子業詩。適遇欲題此寺。而興思不屬。僧曰。試吟上聯。卽吟與之。再三吟諷。因曰。何不云。樓觀滄海日。門對浙江潮。之問愕然。訝其遒麗。又續終篇曰。桂子月中落。天香雲外飄。捫蘿登塔遠。刳水取泉遙。霜薄花更發。氷輕葉未凋。待入天台路。看余度石橋。僧所贈句。乃為一篇之警策。遲明。更訪之。則不復見矣。寺僧有知者曰。此駱賓王也。之問詰之。答曰。當徐。敬業之敗。與賓王俱逃。捕之不獲。將帥慮失大魁。得不測罪。時死者數萬人。因求類二人者。函首以獻。後雖知不死。不敢捕送。故敬業得為衡山僧。年九十餘。乃卒。賓王亦落髮。徧遊名山。至靈隱。以周歲卒。當時雖敗。且以興復唐朝為名。故人多護脫之。
韓翃
唐韓翃少負才名。侯希逸鎭靑淄。翃為從事。後罷府。閒居十年。李勉鎭夷門。又署為幕吏。時韓已遲暮。同職皆新進後生。不能知韓。共目為惡詩韓翃。翃殊不得意。多辭疾在家。唯末職韋巡官者。亦知名士。與韓獨善。一日夜將半。韋扣門急。韓出見之。賀曰。員外除駕部郞中知制誥。韓大愕然曰。必無此事。定誤矣。韋就座曰。留底狀報制誥闕人。中書兩進名。御筆不點出。又請之。德宗批曰。與韓翃。時有與翃同姓名者。為江淮剌史。又具二人同進。御筆復批曰。春城無處不飛花。寒食東風御柳斜。日暮漢宮傳臘燭。輕煙散入五侯家。又批云。與此韓翃。韋又賀曰。此非員外詩耶。韓曰。是也。是知不誤矣。質明而李與僚屬皆至。時建中初也。
啟顏錄
侯 白
盧思道
隋盧思道嘗共壽陽庾知禮作詩。已成而思道未就。禮曰盧詩何太春日。思道答曰。自許編苫疾。嫌他織錦遲。思道初下武陽入京。內史李德林向思道揖。思道謂人曰。德林在齊。恒拜思道。今日官高。向雖拜乃作跪狀。思道嘗在賓門日中立。德林謂之曰。何不就樹蔭。思道曰。熱則熱矣。不能林下立。思道為周齊興亡論。周則武皇宣帝。悉有惡聲。齊高祖太上。咸無善譽。思道嘗謁東宮。東宮謂之曰。周齊興亡論。是卿作不。思道曰。是。東宮曰。為卿君者。不亦難乎。思道不能對。隋文帝以徐陵辯捷。無人酬對。深以為恥。乃訪朝官。誰可對使。當時舉思道。文帝甚喜。卽詔對南使。朝官俱往。徐陵遙見思道最小。笑曰。此公甚小。思道遙應曰。以公臣不勞長者。須臾坐定。徐陵謂思道曰。昔殷遷頑人。本居茲邑。今存併是其人。思道應聲笑曰。昔永嘉南渡。盡居江左。今之存者。唯君一人衆皆大笑。徐陵無以對。又隋令思道聘。陳陳主勅在路諸處。不得共語。致令失機。思道既渡江。過一寺。諸僧與思道談。亦不敢有言。只供索飲食而已。於是索蜜浸益智。勸思道嘗之思道笑曰。法師久服無效。何勞以此勸人。僧既違勅失機。且懼思道至陳。手執國主。陳主既見思道。因用觀世音經語弄思道曰。是何商人。齎持重寶。思道應聲。還以觀世音經報曰。忽遇惡風。漂墮羅剎鬼國。陳主大慚。遂無以對。
裴略
唐初裴略。宿衞考滿。兵部試判。為錯一字落第。此人卽向僕射温彥博處披訴。彥博當時共杜如晦坐。不理其訴。此人卽云。少小以來。自許明辯。至於通傳言語。堪作通事舍人。幷解作文章。兼能嘲戲。彥博始迴意共語。時廳前有竹。彥博卽令嘲竹。此人應聲嘲曰。竹。風吹靑肅肅。凌冬葉不凋。經子春不熟。虛心未能待國士。皮上何須生節目。彥博大喜。卽云。既解通傳言語。可傳語與廳前屛牆。此人走至屛牆。大聲語曰。方今聖上聰明。闢四門以待士。君是何物。久在此妨賢路。卽推倒。彥博云。此意著博。此人云。非但著膊。亦乃着肚。當為杜如晦在坐。有此言。彥博如晦俱大歡笑。卽令送吏部與官。
田媼
唐京城中。有婦人姓田。年老口無齒。與男娶同坊人張氏女。張因節日。盛饌召田母飲啖。及相送出。主人母云。慚愧無所啖嚼。遣親家母空口來。空口去。如此者數矣。田終不悟。歸語夫曰。張家母去。我大有飲食。臨別卽云。慚愧親家母空口來空口去。不知何也。夫曰。此是弄君無齒。張家母面上有瘡瘢。眼下皮急。極霑眂。若更有此語。可報云。只是眼下急。田私記之。居數日。張復召田。臨起復云。慚愧空口來空口去。田母乃熟視主人母眼良久。忘却眼下急。直云是眼皮霑眂。合家大笑。
徐之才
北齊徐之才。封西陽王。時王訢與之才嘲戲。之才卽嘲王訢姓曰。王之為字。有言則証。近犬則狂。加頭足而為馬。施尾角而成羊。訢無以對。又嘗宴賓客。時盧元明在座。戲弄之才姓云。卿姓徐字。乃未八人。之才卽嘲元明姓盧字。安亡為虐。在邱為虛。生男成虜。配馬成驢。嘲元明二字。去頭則是兀明。出頸則是元明。減半則是无目。變聲則是无盲。元明亦無以對。
安陵佐史
唐安陵人善嘲。邑令至者。無不為隱語嘲之。有令口無一齒。常畏見嘲。初至謂邑吏。我聞安陵大喜嘲弄。汝等不得復踵前也。初上判三道。佐史抱案在後。曰。明府書處甚疾。其人不覺為嘲。乃謂稱己之善。遂甚信之。居數月。佐史仇人吿曰。言明府書處甚疾者。其人嘲明府。令曰。何為是言。曰。書處甚疾者。是奔墨。奔墨。翻為北門。北門是缺後。缺後者。翻為口穴。此嘲弄無齒也。令始悟。鞭佐史而解之。
劉道眞
晉劉道眞遭亂。於河側與人牽船。見一老嫗操櫓。道眞嘲之曰。女子何不調機弄杼。因甚傍河操櫓。女答曰。丈夫何不跨馬揮鞭。因甚傍河牽船。又嘗與人共飯素盤草舍中。見一嫗。將兩小兒過。並著靑衣。嘲之曰。靑羊引雙羔。婦人曰。兩猪共一槽。道眞無語以對。
侯白
隋侯白。州舉秀才至京。機鋒辯捷。時莫之比。嘗與僕射越國公楊素並馬言話。路傍有槐樹顦顇死。素乃曰。侯秀才理道過人。能令此樹活否。曰能。素云。何計得活。曰。取槐樹子於樹枝上懸著。卽當自活。素云。因何得活。答曰。可不聞論語云。子在。回何敢死。素大笑。開皇中。有人姓出名六斤。欲參素。齎名紙至省門。遇白。請為題其姓。乃書曰六斤半。名既入素。召其人。問曰。卿姓六斤半。答曰。是出六斤。曰。何為六斤半。曰。向請侯秀才題之。當是錯矣。卽召白至。謂曰。卿何為錯題人姓名。對云。不錯。素曰。若不錯何因姓出名六斤。請卿題之。乃言六斤半。對曰。向在省門。倉卒無處見稱。既聞道是出六斤。斟酌只應是六斤半。素大笑之。素關中人。白山東人。素嘗卒難之。欲其無對。而關中下俚人言音謂水為霸。山東亦言擎將去為搩（音其朝反）刀去。素嘗戲白曰。山東固多仁義。借一而得兩。曰。若為得兩。答曰。有人從其借弓者。乃曰。搩刀去。豈非借一而得兩。白應聲曰。關中人亦甚聰明。問一知二。素曰。何以得知。白曰。有人問比來多雨。渭水漲否。答曰。霸長。豈非問一知二。素於是伏其辯捷。白在散官隸屬。楊素愛其能劇談。每上番日。卽令談戲弄。或從旦至晚。始得歸。纔出省門。卽逢素子玄感。乃云。侯秀才。可為玄感說一箇好話。白被留連。不獲已。乃云。有一大蟲。欲向野中覓肉。見一刺蝟仰臥。謂是肉臠。欲銜之。忽被蝟卷着鼻。驚走不知休息。直至山中。困乏。不覺昏睡。刺蝟乃放鼻而去。大蟲忽起。歡喜走至橡樹下。低頭見橡斗。乃側身語云。旦來遭見賢尊。願郞君且避道。素與白劇談。因曰。今有一深坑。可有數百尺。公入其中。若為得出。白曰。入中不須餘物。唯用一針卽出。素曰。用針何為。答曰。針頭中令水飽坑。拍浮而出。素曰。頭中何處有爾許水。白曰。若無爾許水。何因肯入爾許深坑。素又謂白曰。僕為君作一謎。君射之。不得遲。便須罰酒。素曰。頭長一分。眉長一寸。未到日中。巳打兩頓。白應聲曰。此是道人。素曰。君須作謎。亦不得遲。白卽云。頭長一分。眉長一寸。未到日中。巳打兩頓。素曰。君因何學吾作道人謎。白曰。此是阿歷。素大笑。白仕唐。嘗與人各為謎。白云。必須是實物。不得虛作解釋。浪惑衆人。若解訖無有此物。卽須受罰。白卽云。背共屋許大。肚共椀許大。口共盞許大。衆人射不得。皆云。天下何處有物。共盞許大口。而背共屋許大者。定無此物。必須共賭。白與衆賭訖。解云。此是胡鷰窠。衆皆大笑。又逢衆宴。衆皆笑白後至。俱令作謎。必不得幽隱難識。及詭譎希奇。亦不假合而成。人所不見者。白卽應聲云。有物大如狗。而貌極似牛。此是何物。或云是。或云是鹿。皆云不是。卽令白解。云此是犢子白又與素路中遇胡負靑草而行。素曰。長安路上。乃見靑草湖。須臾又有兩醉胡衣孝重服。騎馬而走。俄而一胡落馬。白曰。眞所謂孝乎惟孝有之矣。白初未知名。在本邑。令宰初至。白卽謁。謂知識曰。白能令明府作狗吠。曰。何有明府得遣作狗吠。誠如言。我輩輸一會飲食。若妄。君當輸。於是入謁。知識俱門外伺之。令曰。君何須得重來相見。白曰。公初至。民間有不便事。望諮公。公未到前。甚多賊盜。請命各家養狗。令吠驚。自然賊盜止息。令曰。若然。我家亦須養能吠之狗。若為可得。白曰。家中新有一羣犬。其吠聲與餘狗不同。曰。其聲如何。答曰。其吠聲怮怮者。令曰。君全不識好狗吠聲。好狗吠聲。當作號號。怮怮聲者。全不是能吠之狗。伺者聞之。莫不掩口而笑。白知得勝。乃云。若覓如此能吠者。當出訪之。遂辭而出。
薛綜
吳薛綜見蜀使張奉嘲尚書令闞澤姓名。澤不能答。薛綜下行。乃云。蜀者何也。有犬為獨。無犬為蜀。橫目句身。蟲人其腹。奉曰。不當復嘲君吳耶。綜應聲曰。無口為天。有口為吳。君臨萬邦。天子之都。於是衆坐喜笑。而奉無以對也。
趙小兒
隋有三藏法師。父本商胡。法師生於中國。儀容面目。猶作胡人。行業極高。又有辯捷。嘗以四月八日設齋講說。時朝官及道俗觀者千餘人。大德名僧官人辯捷者。前後十餘人論議。法師隨難卽對。義理不窮。最後有小兒姓趙。年十三。卽出於衆中。法師辯捷既已過人。又復向來皆是高明舊德。忽見此兒欲來論議。衆咸怪笑。小兒精神自若。卽就座大聲語此僧。昔野狐和尚。自有經文。未審狐作阿闍黎。出何典語。僧語云。此卽子聲高而身小。何不以聲而補身。兒卽應聲報云。法師以弟子聲高而身小。何不以聲而補身。法師眼深而鼻長。何不截鼻而補眼。衆皆驚異。起立大笑。是時暑月。法師左手把如意。右手搖扇。衆笑聲未定。法師又思量答語。以所搖扇掩面低頭。兒又大聲語云。團圓形如滿月。不藏顧兔。飜掩雄狐。衆大笑。法師卽去扇以如意指麾別送問。並語未得盡。忽如意頭落。兒卽起謂法師曰。如意既折。義鋒亦摧。卽於座前長揖而去。此僧既怒且慚。更無以應。無不驚歎稱笑。
山東人
山東人娶蒲州女。多患癭。其妻母項癭甚大。成婚數月。婦家疑壻不慧。婦翁置酒。盛會親戚。欲以試之。問曰。某郞在山東讀書。應識道理。鴻鶴能鳴何意。曰。天使其然。又曰。松柏冬靑何意。曰。天使其然。又曰。道邊樹有骨。何意。曰。天使其然。婦翁曰。某郞全不識道理。何因浪住山東。因以戲之曰。鴻鶴能鳴者。頸項長。松柏冬靑者。心中強。道邊樹有骨者。車撥傷。豈是天使其然。壻曰。請以所聞見奉酬。不知許否。曰。可言之。壻曰。蝦蟆能鳴。豈是頸項長。竹亦冬靑。豈是心中強。夫人項下癭如許大。豈是車撥傷。婦翁羞愧。無以對之。
松壽
唐韋慶本女選為妃。詣朝堂欲謝。而慶本兩耳先卷。朝士多呼為卷耳。時長安公松壽見慶本而賀之因曰。僕固知足下女得妃。慶本曰。何以知之。松壽乃自摸其耳而卷之曰。卷耳后妃之德。
封抱一
唐封抱一任益州九隴尉。與同列戲白打賭錢。座下數百錢。輸客已盡。便欲斂手。傍人謂之曰。何不更覓錢廻取之。抱一乃舉手摸錢曰。同賜也何敢望回。山東人謂盡為賜。故言賜也。
石動筩
北齊高祖嘗宴近臣為樂。高祖曰。我與汝等作謎。可共射之。卒律葛答。諸人皆射不得。或云是髐子箭。高祖曰。非也。石動筩云。臣已射得。高祖曰。是何物。動筩對曰。是煎餅。高祖笑曰。動筩射着是也。高祖又曰。汝等諸人為我作一謎。我為汝射之。諸人未作。動筩為謎。復云卒律葛答。高祖射不得。問曰。此是何物。答曰。是煎餅。高祖曰。我始作之。何因更作。動筩曰。承大家熱鐺子頭。更作一箇。高祖大笑。高祖嘗令人讀文選。有郭璞游仙詩。嗟嘆稱善。諸學士皆云。此詩極工。誠如聖旨。動筩卽起云。此詩有何能。若令臣作。卽勝伊一倍。高祖不悅。良久語云。汝是何人。自言作詩勝郭璞一倍。豈不合死。動筩卽云。大家卽令臣作。若不勝一倍。甘心合死。卽令作之。動筩曰。郭璞遊仙詩云。靑溪千餘仞。中有一道士。臣作云。靑溪二千仞。中有兩道士。豈不勝伊一倍。高祖始大笑。又嘗於國學中看博士論云。孔子弟子。達者七十二人。動筩因問曰。達者七十二人。幾人已著冠。幾人未著冠。博士曰。經傳無文。動筩曰。先生讀書。豈合不解。孔子弟子已著冠有三十人。未著冠有四十二人。博士曰。據何文以辨之。曰。論語云冠者五六人。五六三十人也。童子六七人。六七四十二人也。豈非七十二人。坐中皆大悅。博士無以復之。
千字文語乞社
敬白社官三老等。切聞政本於農。當須務茲稼穡。若不雲騰致雨。何以稅熟貢新。聖上臣伏戎羌。愛育黎首。用能閏餘成歲。律呂調陽。某人等並景行維賢。德建名立。遂乃肆筵設席。祭祀蒸嘗。鼓瑟吹笙。絃歌酒讌。上和下睦。悅豫且康。禮別尊卑。樂殊貴賤。酒則川流不息。肉則似蘭斯馨。非直菜重芥薑。兼亦果珍李柰。莫不矯首頓足。俱共接盃舉觴。豈徒戚謝歡招。信乃福緣善慶。但某乙某索居閑處。孤陋寡聞。雖復屬耳垣墻。未曾攝職從政。不能堅持雅操。專欲逐物意移。憶肉則執熱願涼。思酒如骸垢想浴。老人則飽飫烹宰。某乙則饑厭糟糠。欽風則空谷傳聲。仰惠則虛堂習聽。脫蒙仁慈隱惻。庶有濟弱扶傾。希垂顧答審詳。望咸渠荷滴歷。某乙卽稽顙再拜。終冀勒碑刻銘。但知悚懼恐惶。實若臨深履薄。
長孫玄同
唐長孫玄同幼有機辯。坐中每劇談。無不歡笑。永徽中。在京會宴。衆因語論及民間事。一人云。醴泉縣去京不遠。百姓遂行蠱毒。此邑須遠配流。豈得令在側近。一人乃云。若令配流處還有百姓。此人復行蟲毒。豈不還更損人。其人云。若如此。欲令何處安置。玄同卽云。若令玄同安置。必令得所。諸人大喜。因卽問之。答云。但行蠱毒人。並送與莫離支作食手。衆皆歡笑。貞觀中。嘗在諸公主席。衆莫能當。高密公主乃云。我段家兒郞。亦有人物。走令喚取段恪來。令對玄同。段恪雖微有辭。其容儀短小。召至。始入門。玄同卽云。為日已喑。公主等並大驚怪云。日始是齋時。何為道暗。玄同乃指段恪。若不日喑。何得短人行。坐中大笑。段恪面大赤。更無以答。玄同初上府中設食。其倉曹是吳人。言音多帶其聲。喚粉粥為糞粥。時餚饌畢陳。蒸炙俱下。倉曹曰。何不先將糞粥來。舉坐咸笑之。玄同曰。倉曹乃是公侯之子孫。必復其始。諸君何為笑也。坐中復大笑。玄同任荆王友所司。差攝祭官祠社。於壇所淸齋。玄同在幕內坐。有犬來。遺糞穢於牆上。玄同乃取支牀塼自擊之。傍人怪其率。問曰。何為自微支牀塼打狗。玄同曰。可不聞苟利社稷專之亦可。
杜延業
唐華原令崔思誨口吃。每共表弟杜延業。遞相戲弄。杜常語崔云。延業能遣兄作雞鳴。但有所問。兄卽須報。旁人云。他口應須自由。何處遣人驅使。若不肯作。何能遣之。杜卽云。能得。既而旁人卽共杜私睹。杜將一把穀來。崔前云。此是何物。崔云。穀穀。旁人大笑。因輸延業。
幽閒鼓吹
張 固
李宗閔
李德裕在維揚。李宗閔在湖州拜賓客分司。德裕大懼。遣專使厚致信好。宗閔不受。取路江西而過。非久。德裕入相。過洛。宗閔憂懼。多方求厚善者致書一見。欲以解分。復書曰。怨則不怨。見則無端。初德裕與宗閔早相善。在中外交致勢力。及位高。稍稍相傾。及宗閔在位。德裕為兵部尚書。自得岐路。必當大用。宗閔多方沮之。及邠公杜悰入朝。卽宗閔之黨也。時為京兆尹。一日詣宗閔。値宗閔深念。杜曰。何念之深也。答曰。君揣我何念。杜曰。得非大戎乎。曰。是也。然何以相救。曰。某則有策。顧相公必不能用耳。曰。請言之。杜曰。大戎有詞學而不由科第。若與知舉。則必喜矣。宗閔默然良久。曰。更思其次。曰。更有一官。亦可平其慊。宗閔曰。何官。曰。御史大夫。曰。此卽得也。邠公再三與約。乃馳詣曰。適宗相有意旨。令其傳達。遂言亞相之拜。德裕驚喜。雙淚遽落。曰。此大門官也。小子豈敢當此薦拔。寄謝重疊。杜還報。宗閔復與楊虞卿議之。竟為所隳。終致後禍。
李德裕
李德裕鎭揚州。監軍使楊欽義追入。必為樞近。而德裕致禮。皆不越尋常。欽義心銜之。一日中堂設宴。更無他賓。而陳設寶器圖畫數床。皆殊絕。一席祇奉。亦竭情禮。宴罷。皆以贈之。欽義大喜過望。旬日西行。至汴州。有詔卻令監淮南。欽義卽至。具以前旹所贈歸之。德裕笑曰。此無所直。奈何拒焉。悉卻與之。欽義心感數倍。後竟作樞密使。唐武宗一朝之柄。皆欽義所致也。
劉禹錫
賓客劉禹錫為屯田員外郞。時事稍異。旦夕有騰趠之勢。知一僧術數極精。寓直日邀之至省。方欲問命。報韋秀才在門。公不得已且見。令僧坐簾下。韋秀才獻卷。已略省之。意氣殊曠。韋覺之。乃去。却與僧語。僧不得已。吁嘆良久。乃曰。某欲言。員外必不愜。如何。公曰。但言之。僧曰。員外後遷。乃本行正郞也。然須待適來韋秀才知印處置。公大怒。揖出之。不旬日貶官。韋秀才乃處厚相也。後二十餘年在中書。為轉屯田郞中。
李潘
唐禮部侍郞李潘。嘗綴李賀歌詩。為之集序未成。知賀有表兄。與賀筆硯之交者。召之。見託以搜訪所遺。其人敬謝。且請曰。某蓋記其所為。亦常見其多點竄者。請得所緝者視之。當為改正。潘喜。併付之。彌年絕跡。潘怒。復召詰之。其人曰。某與賀中外。自少多同處。恨其傲忽。嘗思報之。所得歌詩兼舊有者。一時投溷中矣。潘大怒。叱出之。嗟恨良久。故賀歌什傳流者少也。
元載
元載在中書。有丈人自宣州貨所居來投。求一職事。中書度其人材。不任職事。贈河北一函書而遣之。丈人惋怒。不得已。持書而去。既至幽州。念破產而來。止得一書。書若懇切。猶可望。乃拆視之。更無一詞。唯署名而已。大悔怒。欲廻。念已行數千里。試謁院寮。院寮問既是相公丈人。豈無緘題。曰有。判官大驚。立命謁者上白。斯須乃有大校持箱。復請書。書既入。館之上舍。留連積月。及辭去。奉絹一千匹。