唐朝的那些事（人物篇）上
幻影傳
薛 昭
陳季卿
陳季卿者。家于江南。辭家十年。舉進士無成。羈棲輦下。鬻書判給衣食。常訪僧于靑龍寺。遇僧他適。因息于暖閣中。以待僧還。有終南山翁。亦伺僧歸。方擁爐而坐。揖季卿就爐。坐久。謂季卿曰。日已晡矣。得無餒乎。季卿曰。實饑矣。僧且不在。為之奈何。翁乃于肘受解一小囊。出藥方寸。止煎一盃。與季卿曰。粗可療飢矣。季卿啜訖。充然暢適。東壁有寰瀛圖。季卿乃尋江南路。因長歎曰。得自渭泛于河。遊于洛。泳于淮。濟于江。達于家。亦不悔無成而歸。翁笑曰。此不難致。乃命僧童折階前一竹葉。作葉舟置圖中渭水之上。曰。公但注目此舟。則如公所願耳。然至家愼勿久留。季卿熟視久之。稍覺渭水波浪。一葉漸大。席帆旣張。恍然若登舟。始自渭及河。維舟于禪窟蘭若。題詩于南楹云。霜鐘鳴時夕風急。亂鴉又望寒林集。此時輟棹悲且吟。獨向蓮花一峯立。明日次潼關登岸。題句于關門東普通院門云。度關悲失志。萬緒亂心機。下坂馬無力。掃門塵滿衣。計謀多不就。心口自相違。已作羞歸計。還勝羞不歸。自陝東凡所經歷。一如前願。旬餘至家。兄弟妻子拜迎於門側。有江亭晚望詩。題於書齋云。立向江南滿目愁。十年前事信悠悠。田園已逐浮雲散。鄕里半隨逝水流。川上莫逢諸釣叟。蒲邊難得舊沙鷗。不緣齒髮未遲暮。吟對遠山堪白頭。此夕謂其妻曰。吾試期近。不可久留。卽當進棹。乃吟一章別其妻云。月斜寒露白。此夕去留心。酒至添愁飲。詩成和淚吟。離歌凄鳳管。別鶴怨瑤琴。明夜相思處。秋風吹半衾。將登舟。又留一章別諸兄弟云。謀身非不早。其奈命來遲。舊友皆霄漢。此身猶路歧。北風微雪後。晚景有雲時。惆悵淸江上。區區趁試期。一更後。復登葉舟。泛江而逝。兄弟妻屬。慟哭於濱。謂其鬼物矣。一葉漾漾。遵舊路至于渭濱。乃賃乘復遊靑龍寺。宛然見山翁擁褐而坐。季卿謝曰。歸則歸矣。得非夢乎。翁笑曰。後六十日方自知。日將晚。僧尙不至。翁與季卿各別。後二月。季卿之妻子賷金帛自江南來。謂季卿厭世矣。故來訪之。妻曰。某月某日歸。是夕作詩於西齋。幷留別二章。始知非夢。明年春。季卿下第東歸。至禪窟及關門蘭若。見所題兩篇。翰墨尙新。後年季卿成名。遂絕粒入終南山去。
兪叟
尙書王公潛。節度荆南時。有京兆呂氏子。以饑寒遠謁公。公不為禮。寓逆旅月餘。窮乏益甚。遂鬻所乘驢于荆州市。有市門監兪叟者。見呂生往來有不足色。召而問之。呂生曰。吾家渭北。貧苦未達。無以奉親。府帥公吾之中表丈也。吾不遠而來。冀相憫恤。而公不一顧。豈非命耶。叟曰。某亦困者。無以賑吾子之急。然向者見吾子有飢寒色。甚不平。今夕可宿吾宇下。展宿食之敬。呂諾之。旣延入。摧簷破牖。致蓆于地。坐語且久。所食陶器脫粟而已。食訖。夜旣深。謂呂生曰。吾嘗學道于四明山。偶晦迹于此。適聞王公忘舊。深動于心。今夕吾為子設一小術。以助歸糧可乎。因覆一缶于地。有頃啓視。見一紫衣人長五寸許。指曰。此王公也。呂熟視酷類焉。叟因戒曰。呂生爾之中表姪也。以食貧故。自輦下千里而至。爾宜厚恤。以展親親。何恃貴忘故之如是耶。紫衣僂而揖。若受敎之狀。叟又曰。呂生無行資。可致一馬一僕。縑二百匹。紫衣又僂而揖。于是復覆以缶。再啓之。已無見矣。及旦。叟促呂歸逆旅。王公果使召之。方見卽謝曰。吾子不遠見訪。屬軍府務殷。未果接言。深用為愧。是日始館呂生驛亭。與宴遊累日。將戒途。贈以僕馬及縑二百。呂生乃歸渭北。
幻戲志
蔣 防
殷七七
殷七七。名天祥。又名道筌。嘗自稱七七。俗多呼之。不知何所入。亦不測其年壽。面光白若四十許人。到處遊行。姓名不定。曾於涇州賣藥。時靈臺蕃漢。疫癘俱甚。得藥者入口卽愈。皆謂之神聖。得錢卻施于人。周寶舊識之於長安。尋為涇原節度。延而禮之。及移鎭浙西。數年後。七七忽到。復賣藥。寶驚喜召之。師敬益甚。每日醉歌曰。琴彈碧玉調。藥鍊白朱砂。解醞頃刻酒。能開非時花。寶試之。悉有驗。鶴林寺杜鵑高丈餘。每春末花爛漫。寺僧相傳。言貞元中有外國僧自天台來。孟中以藥養其根來種之。自後構飾花院。鏁閉時。或窺見三女子。紅裳豔麗。共遊樹下。人有輒採花折枝者。必為所祟。俗傳女子花神也。是以人共實惜。繁盛異於常花。其花欲開。探報分數。節使賓僚官屬。繼日賞翫。其後一城士女。四方之人。無不載酒樂遊。連春入夏。自旦及昏。閭里之間。殆於廢業。寶一日謂七七曰。鶴林之花。天下奇絕。嘗聞能開非時花。此花可開否。七七曰。可也。寶曰。今重九將近。能副此日乎。七七乃前二日往鶴林宿焉。中夜女子來謂七七曰。道者欲開此花邪。七七乃問女子何人。女子曰。妾為上玄所命。下司此花。然此花在人間。已逾百年。非火。卽歸閬苑去。今與道者共開之。於是女子瞥然不見。來日晨起。寺僧忽訝花漸拆蕋。及九日。爛漫如春。乃以聞。寶與一城士庶驚異之。遊賞復如春間。數日花俄不見。亦無落花在地。後鶴林犯兵火焚寺。樹失根株。信歸閬苑矣。七七偶到官僚家。適値賓會次。主賓趨迎。有佐酒倡優。甚輕侮之。七七乃白主人。欲以二栗為令。可乎。咸喜謂必有戲術。資於歡笑。乃以栗巡行。接者皆聞異香。驚歎。唯佐酒笑七七者二人。作石綴於鼻。掣拽不落。但言穢氣不可堪。二人共起狂舞。花鈿委地。相次悲啼。粉黛交下。及優伶輩一時起舞。鼓樂皆自作聲。頗合節奏。曲止而舞不已。一席之人。笑皆絕倒。久之。主人祈謝於七七。有頃石自鼻落。復為栗。嗅之異香。及花鈿粉黛悉如舊。略無所損。又酌水為酒。削木為脯。使人退行。指船卽駐。呼烏自墜。睡魚卽活。撮土畫地狀山形勢。折茅聚蟻。變成城市。人有曾經行處。見之歷歷皆似。但少狹耳。凡諸術不可勝紀。
兪洛眞。有風貌。且辯慧。頃曾出曲中。值故左揆于公貴主許納別室。于公（琮）尙廣德公主。宣宗女也。頗有賢淑之譽。從子棁冒其季父（梲珠之子）于公柄國時頗用事。曾貶振州司戶。後改名應舉。左揆為力甚切。竟不得。後投跡今左廣令孜門。因中第。遂佐十軍。先通洛眞而納之。月餘不能事。諸媵之間彰其迹。以吿貴主。主卽出之。亦獲數百金。遂嫁一胥吏。未期年而所有索盡。吏不能給。遂復入曲。攜胥一女。亦當時絕色。洛眞雖有風情。而淫冶任酒。殊無雅裁。其時為席糾。頗善章程。鄭右史（仁表）常與詩曰。巧製新章拍指新。金罍巡舉助精神。時時欲得橫波盼。又怕回籌錯指人。離亂前兩日。與進士李文遠渭。（渥之弟今改名澣其年初舉）乘醉同詣之。文遠一見。不勝愛慕。時日已抵晚。新月初升。因戲文遠。題詩曰。引君來訪洞中僊。新月如眉拂戶前。領取嫦娥攀取桂。便從陵谷一時遷。予題於楣間訖。先回。間兩日文遠因同詣南院。文遠言前者醉中題姓字於所詣。非宜也。回將撤去之。及安上門。有自所居追予者曰。潼關失守矣。文遠不肯中返。竟至南院。及回。固不暇前約。聳轡而歸。及親仁之里。已奪馬紛紜矣。因倉皇而回。遂乃奔竄。因與文遠思所題詩。眞讖詞也。
王蘇蘇
王蘇蘇在南曲中。屋室寬博。巵饌有序。女昆仲數人。亦頗善諧謔。有進士李標者。自言李英公勣之後。久在大諫王致君門下。致君弟姪因與同詣焉。飮次。標題窗曰。春暮花株遶戶飛。王孫尋勝引塵衣。洞中僊子多情態。留住劉郞不放歸。蘇蘇先未識。不甘其題。因謂之曰。阿誰留郞君。莫亂道。遂取筆繼之曰。怪得犬驚雞亂飛。羸童瘦馬老麻衣。阿誰亂引閒人到。留住靑蚨熱趕歸。標性褊。頭面通赤。命駕先歸。後蘇蘇見王家郞君。輒詢熱趕郞在否。
王蓮蓮
王蓮蓮字沼容。微有風貌。女弟小僊已下數輩皆不及。但假母有郭氏之癖。假父無王衍之嫌。諸妓皆攫金特甚。詣其門者。或酬酢稍不至。多被盡留車服賃衞而返。曲中惟此家假父。頗有頭角。蓋無圖者矣。
劉泰娘
劉泰娘北曲內小家女也。彼曲素無高遠者。人不知之。亂離之春。忽於慈恩寺前見曲中諸妓。同赴曲江宴。至寺側下車而行。年齒甚妙。粗有容色。時遊者甚衆。爭往詰之。以居非其所。久乃低眉。及細詢之。云門前一樗樹子。尋遇暮雨。諸妓分散。其暮予有事北去。因過其門。恰遇犢車返矣。遂題其舍曰。尋常凡木最輕樗。今日尋樗桂不如。漢高新破咸陽後。英俊奔波遂乞虛。同遊人聞知。詰朝詣之者。結駟於門矣。
張住住
張住住者。南曲所居卑陋。有二女兄不振。是以門甚寂寞。為小鋪席。貨草剉薑果之類。住住其母之腹女也。少而敏慧。能辨音律。鄰有龐佛奴與之同歲。亦聰警。甚相悅慕。年六七歲。隨師於衆學中。歸則轉敎住住。私有結髮之契。及住住將笄。其家拘管甚切。佛奴稀得見之。又力窘不能致聘。俄而里之南有陳小鳳者。欲權聘住住。蓋求其元。已納薄幣。約其歲三月五日。及月初音耗不通。兩相疑恨。佛奴因寒食爭毬。故逼其窗以伺之。忽聞住住曰。徐州子看看日中也。佛奴龐勛同姓傭書徐邸。因私呼佛奴為徐州子。日中蓋五日也。佛奴甚喜。因求住住云。上已日我家踏靑去。我當以疾辭。彼卽自為計也。佛奴因求其鄰宋嫗為之地。嫗許之。是日舉家踏靑去。而嫗獨留。住住亦留。住住乃鍵其門。伺於東牆。聞佛奴語聲。遂梯而過。佛奴盛備酒饌。亦延宋嫗。因為謾寢所以遂平生。旣而謂佛奴曰。子旣不能見聘。今且後時矣。隨子而奔。兩非其便。千秋之誓。可徐圖之。五日之言。其何如也。佛奴曰。此我不能也。但願俟之他日。住住又曰。小鳳亦非娶我也。其旨可知也。我不負子矣。而子其可便負我家而辱之乎。子必為我之計。佛奴許之。曲中素有畜鬬雞者。佛奴常與之狎。至五日因髡其冠。取丹物託宋軀致於住住。旣而小鳳以為獲元甚喜。又獻三緡於張氏。遂往來不絕。復貪住住之明慧。因欲嘉禮納之。時小鳳為平康富家。車服甚盛。佛奴傭於徐邸。不能給食。母兄喩之。鄰里譏之。住住終不捨佛奴。指堦井曰。若逼我不已。骨董一聲卽了矣。平康里中素多輕薄小兒。遇事輒唱住住誑小鳳也。鄰里或知之。俄而復值北曲王團兒假女小福。為鄭九郞主之。而私於曲中盛六子者。及誕一子。榮陽撫之甚厚。曲中唱曰。張公喫酒李公顚。盛六生兒鄭九憐。舍下雄雞傷一德。南頭小鳳納三千。久之。小鳳因訪住住。微聞其唱。疑而未察其與住住昵者。詰旦吿以街中之辭。曰。是日前佛奴雄雞因避鬬。飛上屋傷足。前曲小鐵鑪田小福者。賣馬街頭。遇佛奴父以為小福所傷。遂毆之。住住素有口辯。因撫掌曰。是何龐漢。打他賣馬街頭田小福。街頭唱舍下雄雞失一足。街頭小福拉三拳。且雄雞失德。是何謂也。小鳳旣不審。且不喩。遂無以對。住住因大咍。遞呼家人隨弄。小鳳甚不自足。住住因呼宋媼使以前言吿佛奴。奴視雞足且良。遂以生絲纏其雞足。置街中召羣小兒。共變其唱住住之言。小鳳復以住住家噪弄不已。遂出街中以避之。及見雞跛。又聞改唱。深恨向來誤聽。乃益市酒肉。復之張舍。一夕宴語甚歡。至旦將歸。街中又唱曰。莫將龐大作荍（音翹）團。龐大皮中的不乾。不怕鳳凰當額打。更將鷄脚用筋纏。小鳳聽此唱。不復詣住住。佛奴初傭徐邸。邸將甚憐之。為致職名。竟裨邸將。終以禮聘住住。將連大第。而小鳳家事日蹙。復不侔矣。
通幽記
陳 劭
薛二娘
唐楚州白田有巫曰薛二娘者。自言事金天大王。能驅除邪厲。邑人崇之。村民有沈某者。其女忠魅發狂。或毀壞形體。蹈火赴水。而腹漸大。若人之姙者。父母患之。迎薛巫以辨之。旣至。設壇於室。臥患者於壇內。旁置大火坑。燒鐵釜赫然。巫遂盛服。奏樂鼓舞請神。須臾神下。觀者再拜。巫奠酒祝曰。速召魅來。言畢。巫入火坑中坐。顏色自若。良久振衣而起。以所燒釜覆頭鼓舞。曲終去之。遂據胡牀。叱患人令自縛。患者反手如縛。敕令自陳。初泣而不言。巫大怒。操刀斬之。剨然刃過而體如故。患者乃曰伏矣。自陳云。淮中老獺。因女浣紗悅之。不意遭逢聖師。乞自此屛迹。但痛腹中子未育。若生而不殺以還某。是望外也。言畢嗚咽。人皆憫之。遂秉筆作別詩曰。潮來逐潮上。潮落在空灘。有來終有去。情易復情難。腸斷腹中子。明月秋江寒。其患者素不識書。至是落筆。詞翰俱麗。須臾患者昏睡。翌日乃釋然。方說初浣沙時。有美少年相誘。因而來往。亦不自知也。後旬月產獺子三頭。欲殺之。或曰彼魅也而信。我人也而妄。不如釋之。其人送於湖中。有巨獺迎躍負而沒之。
王掄
天寶十一年。朔方節度判官大理司直王掄。巡至中城病死。凡一十六日而蘇。初疾亟。屬纊之際。見二人追去。恍惚以為人間。不知其死也。須臾入大城門。見朔方節度李林甫相見拜揖。以為平生時也。又見李邕裴敦復數人於一府庭。言責林甫命。掄方悟死耳。林甫手持紙筆。與邕等辨對。俄而見其案。冥司斷曰。林甫死後破家。楊國忠代為相。其冬林甫死。楊國忠果代之。掄兄攝亡已六年。時見之。攝云。爾未當死。若得錢三千貫。卽重生也。掄家在西定。遠去中城數百里。便見一山下有崎嶇小道。馳歸其家。斯須而升堂。吿其妻曰。我已死矣。若得錢三千貫卽再生。其夕舉家咸聞窗牖間窣然有物聲。犬亦迎吠。卽明。其妻泣言夢掄已死。求錢三千貫。卽取紙剪為錢財。召巫者焚之。掄得之。卽與人間錢不殊矣。冥中無晝夜。長如十一月十二月太陰雪時。有鬼王衣紫衣。決罪福。判官數十人。其定罪以負心為至重。其被考理者多僧尼及衣冠。掄在生時無他過。及定罪唯舉食肉罪。旁見小吏曰。此人雖食肉。不故殺。然食肉者信罪矣。殺而食之。罪又甚焉。掄未病時。曾解衣寫金光明經。手自封裹。置於佛堂內。及冥中以此業得見地藏菩薩。汝由此善。當得更生。卽令取經。經卽掄所封裹之經也。鬼王判官數人。皆平生相友善。相見恍惚。不敍故。亦見其先府君夫人。拜伏之後。都無問訊。如不相識。又見諸先亡兄弟。亦無兄弟情。兄攝近亡。相睦如生。當以日近故也。至其視事之所。見親故有富貴及壽夭。皆宿命先定。不可移改。俄而放歸。有一吏曰。君有祿及壽。然此中之事。必不得洩之。言畢奄然而活。亡已十六日也。
劉凱
唐貞觀二年。陳留縣尉劉全素。家於宋州。父凱曾任衞縣令。卒於官。葬於郊。三十餘年。全素丁母憂。護喪歸衛。將合葬。旣至啟發。其尸儼然如生。稍稍而活。其子踊躍舉扶。將夕能言。曰。別久佳否。全素泣而叙事。乃曰。勿言。吾盡知之。速命東流水為湯。旣至。沐浴易衣。飮以糜粥。神氣屬。乃曰。吾在幽途。蒙署為北酆主者。三十年。考治幽滯。以功業得再生。恐汝有疑。故粗言之。仍戒全素不得泄於人。全素遂呼為季父。後半年。之蜀不還。不知所終。
崔咸
博陵崔咸。少習靜。家於相州。居常葺理園林。獨在齋中。夜雷雨後。忽有一女子。年十六七。踰垣而入。擁之入室。問其所從來。而終無言。咸疑其遁者。乃深藏之。將旦而弊。咸驚懼未敢發。乃出於里內。占其失女家。須臾。有奴婢六七人喪服行語。若有尋求者。相與語曰。死尙逸。况生乎。咸從而問之。對曰。郞君何用問。固問之。乃曰。吾舍小娘子。亡來三日。昨夜方斂。被雷震。尸起出。忽不知所向。咸問其形容衣服。皆是宵遁者。乃具昨夜之狀。引至家驗之。果是其尸。衣裳足履。皆泥汚。其家大異之。歸將葬其尸。重不可致。咸乃奠酒祝語之乃去。時天寶元年六月。
李哲
唐貞元四年春。常州錄事參軍李哲。家於丹陽縣東郭。去五里有莊。多茅舍。晝日無何有火自焚。救之而滅。視地麻屨跡廣尺餘。意為盜。索之無狀。旬時屢災而易撲。方悟其妖異。後乃有投擲空間。家人怖悸。輒失衣物。有乳母阿万者。性通鬼神。常見一丈夫出入隨之。或為胡形。鬚髯偉然。羔裘貂帽。間以朱紫。倐閃出來。哲晚習春秋於閤。阿万見胡人竊書一卷而去。馳報哲。哲閱書欠一卷。方祝祈之。須臾書復。帙中亦無損汚。李氏患之。意其庭竹聳茂。鬼魅可栖。潛議伐去之以植桃。忽於庭中得一書。聞君議伐竹種桃。盡為竹籌。州下粟方賤。一船竹可貿一船粟。幸速圖之。其筆札不工。紙方數寸。哲兄子士溫士儒並剛勇。常罵之。輒失冠履。後稍祈之。而歸所失。復投書曰。惟聖罔念作狂。唯狂克念作聖。君始罵我而見祈。今並還之。書後言墨荻君狀。居旬。鄰人盜哲犬。殺而食之。事發。又得一書曰。里仁為美。擇不處仁。焉得智。數旬之後。其家失物至多。家人意其鬼為盜。又一書言劉長卿詩曰。直氏偸金枉。君謂我為盜。今旣得盜。如之何。士溫士儒。竟扞禦之。見夏夜士温醉臥背燭。牀頭見一丈夫。自門直入。不虞有人。因至燭前。士溫忽躍身擒之。果獲。燭亦滅。於暗中扞禦盡力。久之。喀喀有聲。燭至漸堅。是一瓦。瓦背畫作眉目。以紙為頭巾。衣一小兒衣。又以婦人披帛。纏頭數匝。方結之。李氏遂釘於柱。碎之。數日外。有婦人喪服哭於圃。言殺我夫。明日哭於庭。乃投書曰。諺所謂一雞死。一雞鳴。吾屬百戶。當相報耳。如是往來如初。嘗取人衣著庭樹。扶疎莫知所由也。求而遂解之。又以大器物。投小器中。出入不礙。旬時士儒又張燈。見一婦人外來戲燭下。復為士儒擒焉。扞力良久。摋而硬。燭之亦瓦而衣也。遂末之。而明日復有其類哀哭。常畏三姪。呼為二郞。二郞至。卽不多來。李氏潛欲徙其居。而得一書曰。聞君欲徙居。吾已先至其所矣。李氏有二老犬。一名韓兒。一名猛子。自有此妖不復食。常搖尾戲於空暗處。遂斃之。自後家中有竊議事。魅莫能知之。一書自無韓大猛二。吾屬無依。又家人自郭返。至其里。見二丈夫於道側。迎問家人曰。聞爾家有怪異。若之何。遂以事答。及行顧。已不見。李氏於潤州迎山人韋士昌。士昌以符置諸瓦檽間以壓之。鬼書至曰。符至聖也。而置之屋上。不亦輕為。士昌無能為。乃去。聞淮楚有衞生者。久於咒術。乃邀之。衞生至。其鬼頗憚之。其來稍疎。衛生乃設道場以考召。置箱於壇中。宿昔箱中得一狀。狀件所失物。云若於物已貨。記得錢中若干買果子。及梳子等。食訖。其餘若干。並送還。驗其物悉在箱中。又言失鐺子。某實不取。請問諸水濱。狀言狐騰腞等狀。自此更不復來。異日於河中果得鐺子等。乃驗水濱之說也。
韋諷女奴
唐韋諷。家於汝潁。常虛默。不務交朋誦習。時暇葺園林。親稼植。小童薙草鋤地。見人髮。鋤漸深漸多。而不亂。若新梳理之狀。諷異之。卽掘深尺餘。見婦人頭。其肌膚容色。儼然如生。更加鍬鍤。連身背全。唯衣服隨手如粉。其形氣漸盛。頃能起。便前再拜。言是郞君祖之女奴也。名麗容。初有過。娘子多妒。郞不在。便生埋於園中。託以他事亡去。更無外人知。某初死。被二黑衣人引去。至一處大闕廣殿。賁勇甚嚴。拜其王。略問事故。黑衣人具述端倪。某亦不敢訴娘子。須臾。引至一曹司。見文案積屋。吏人或二或五。檢尋甚鬧。某初一吏執案而問檢案。言某命未合死。以娘子巨蠹。非理強殺。其斷滅娘子十一年祿以與某。又經一判官按問。亦見娘子。判官尋別有故。被罰去職。某案便被寢絕。九十餘年矣。彼此散行。昨忽有天官來。搜求幽繋冥司積滯者。皆決遣。某方得處分。如某之流。亦甚多數。蓋以下賤之人。冥官不急故也。天官一如今之道士。絳服朱冠。羽騎隨從。方決幽滯。令某重生。亦不失十一年祿。諷問曰。魂旣有所詣。形何不壞。答曰。凡事未了之人。皆地界主者以藥傳之。遂不至壞。諷驚異之。乃為沐浴易衣。貌如二十許來。其後潛道幽冥中事。無所不至。諷亦洞曉之。常曰。修身累德。天報以福。神仙之道。宜勤求之。數年後失諷及婢所在。親族於其家得遺文。紀在生之事。時武德二年八月也。
竇凝妾
唐開元二十五年。晉州刺史柳渙。外孫女博陵崔氏。家於汴州。有扶風竇凝者將聘焉。行媒備禮。而凝舊妾有孕。崔氏約遣妾後成禮。凝許之。遂與妾俱之宋州。揚舲下至車道口宿。妾是夕產二女。凝因其困羸斃之。實沙於腹與女俱沈之。旣而還汴。紿崔氏曰。妾已遣去。遂擇日結親。後一十五年崔氏產男女數人。男不育。女二人各成長。永泰二年四月。無何几上有書一函。開見之。乃凝先府君之札也。言汝枉魂事發。近在朞月。宜疾理家事。長女可嫁汴州參軍崔延。幼女嫁前開封尉李馹。並良偶也。凝不信。謂其妻曰。此狐狸之變。不足徵也。更旬日。又於室內見一書。吾前已示汝危亡之兆。又何顚倒之甚也。凝尙猶豫。明日庭中復得一書。詞言哀切曰。禍起旦夕。凝方倉惶。妻曰。君自省如何。宜禳避之。凝雖祕之。而實心憚妾事。五月十六日午時。人皆休息。忽聞扣門甚急。凝心動。出候之。乃是所殺妾。盛粧飾前拜疑曰。別久安否。凝大怖。疾走入內隱匿。其鬼隨踵至庭。見崔氏。崔氏驚問之。乃斂容自敍曰某是賓十五郞妾。凝欲娶娘子時。殺妾於車道口。幷二女同命。但妾無負凝。而凝枉殺妾。凝欲娶妻。某自屛迹。奈何忍害某性命以至於此。妾以賤品十五餘年。訴諸嶽瀆。怨氣上達。聞於帝庭。上帝降鑒。許妾復讎。今來取凝。不干娘子。無懼也。崔氏悲惶請謝。願以功德贖罪可乎。鬼厲色曰。凝以命還命足矣。何功德而當命也。譬殺娘子。豈以功德可計乎。詞不為屈。乃罵凝曰。天綱不漏。何用狐伏鼠竄。便升堂擒得凝而囓咬搯捩。宛轉楚毒。竟日而去。言曰。汝未慮卽死。且可受吾能事耳。如是每日輒至。則啖嚼支體。其鬼或奇形異貌。變態非常。舉家危懼。而計無從出。幷搏二女。不堪其苦。於時有僧曇亮。頗善持咒。凝請之。置壇內閣。須臾鬼至。不敢升階。僧讓之曰。鬼道不合干人。何至是耶。吾召金剛。坐見糜碎。鬼曰。和尙事佛。心合平等。奈何掩義隱賊。且凝非理殺妾。妾豈干人乎。上命照臨。許妾讎凝。金剛豈私殺負寃者耶。言訖。登階擒凝如初。崔氏令僧潛求聘二女。鬼知而恕曰。和尙為人作媒。得無怍乎。僧慙而去。後崔氏李氏聘女遁逃。而鬼不追。乃言曰。吾長縛汝足。豈能遠耶。數年二女皆卒。凝中鬼毒發狂。自食支體。入水火。啗糞穢。肌膚焦爛。數年方死。崔氏於東京出家。衆共知之。
東巖寺僧
博陵崔簡。少敏慧。好異術。嘗遇道士張元肅。曉以道要。使役神物。坐通變化。唐天寶二載如蜀郡。郡有呂誼者遇簡。而厚幣以遺。意有所為。簡問所欲。乃曰。繼代有女。未嘗見人。閨帷之中。一夕而失。意者明公蘊非常之術。願知所捕。瞑目無恨矣。簡曰易耳。卽於別室。夜設几席。焚名香以降神靈。簡令呂生伏劍於戶。若胡僧來。可執之求女。愼無傷也。簡書符呵之。符飛出。食頃間。風聲拔樹發屋。忽聞一甲卒進曰。神兵備。願聞所用。簡曰。主人某日失女。可捕來。卒曰唯。東山上人每日以呪水取人。得非是乎。簡曰若然。可速捕來。卒去須臾還曰。東山上人聞之駭怒。將下金剛伐君奈何。簡曰。無苦。又書符飛之。倏忽有神兵萬計。皆奇形異狀。執劍戟列庭。俄而西北上見一金剛來。長數十丈。張目叱簡兵。簡俯伏不敢動。簡劍步於壇前。神兵忽隱。卽見金剛駭矣。久之無所見。忽有一物。猪頭人形。著豹皮水褌云。上人願起居仙官。簡路坐而命之。紫衣胡僧趨入。簡讓曰。僧盜主人女。安敢妄有役使。初僧拒詐。呂生忽於戶間躍出。執而尤之。僧迫不隱。卽曰伏矣。貧道行大力法。蓋聖者致耳。非僧所求。今卽歸之。無苦相逼。向非仙官之命。君豈望乎。願令聖者取來。俄頃見猪頭負女至。冥然如睡。簡曰。宜取井花水為桃湯。洗之卽醒。遂自陳云。初睡中夢一物猪頭人身攝去。不知行近遠。至一小房中。見胡僧相淩。問何處。乃云天上也。便禁閉無得出。是夜有兵騎造門。猪頭又至云。崔眞人有命。方得歸。然某來時。私於僧房門上塗少脂粉。有三指跡。若以此寻可獲。呂生厚遺簡而陰求僧門所記。餘數月。遊東巖寺入曲房。忽見指跡於門右扇。遽追之。僧宿昔已去。莫知所之。寺與呂生居處。可十里有餘耳。
盧仲海
大曆四年。處士盧仲海。與從叔纉客於吳。夜就主人飮。歡甚。大醉。郡屬皆散。而纉大吐甚。因更深無救者。獨仲海侍之。仲海性孝友。悉篋中之物藥以護之。半夜纉亡。仲海悲惶。伺其心尙煖。計無所出。忽思禮有招魂望反諸幽之旨。又先是有力士說招魂之驗。乃大呼纉名。連聲不息。數萬計。忽蘇而能言曰。呼賴爾救我。卽問其狀。答曰。我向被數吏引言郞中令邀迎。問其名。乃稱尹。逡巡至宅。門閥甚峻。車馬極盛。引入。尹迎勞曰。飮道如何。常思曩日破酒縱思。忽承戾止。浣濯難申。故奉迎耳。乃遙入詣竹亭坐。客人皆朱紫。相揖而坐。左右進酒。杯盤昞曜。妓樂雲集。吾意且洽。都忘行李之事。中宴之際。忽聞爾喚聲。衆樂齊奏。心神已眩。爵行無數。吾始忘之。俄頃。又聞爾喚聲且悲。我心惻然。如是數四。且心不便請辭。主人苦留。吾吿以家中有急。主人暫放我來。當或繼請。授吾職事。吾向以虛諾。及到此方知是死。若不呼我。都忘身在此。吾始去也。宛然如夢。今但畏再命。為之奈何。仲海曰。情之至隱。復無可行。前事旣驗。當復執用耳。因焚香誦呪以備之。言語之際。忽然又沒。仲海又呼之。聲且哀厲激切。直至欲明。方蘇曰。還賴爾呼我。我向復飮。至於酣暢。坐寮徑醉。主人方敕文牒管我職。聞爾喚聲哀厲。依前惻怛。主人訝我不怡。又暫乞犯責再三。主人笑曰。大奇。遂放我來。今去留未訣。雞鳴興。陰物向息。又聞鬼神不越疆。吾與爾逃之可乎。仲海曰。上計也。卽具舟倍道倂行面愈。
王垂
太原王垂。與范陽盧收友善。唐大暦初。嘗乘舟於淮浙往來。至石門驛旁。見一婦人於樹下。容色殊麗。衣服甚華。負一錦囊。王盧相謂曰。婦人獨息。婦囊可圖耳。乃彌棹伺之。婦人果問曰。船何適。可容寄載否。妾夫病在嘉興。今欲省之。足痛不能去。二人曰。虛舟且便。可寄爾。婦人攜囊而上。居船之首。又徐挑之。婦人正容曰。暫附何得不正耶。二人色怍。垂善鼓琴。以琴悅之。婦人美艷粲然。二人振蕩。乃曰。娘子固善琴耶。婦人曰。少所習。王生拱琴以授。乃撫軫泛弄冷然。王生曰。未嘗聞之。有以見文君之誠心矣。婦人笑曰。委相如之深沉也。遂稍親合。其談諧慧辯不可言。相視感悅。是夕與垂偶會船前。收稍被隔礙。而深嘆慕。夜深。收竊探囊中物視之。滿囊髑髏耳。收大駭。知是鬼矣。而無因達於垂。聽其私狎甚繾綣。旣而天明。婦人有故暫下。收吿垂。垂大懾曰。計將安出。收曰。宜伏簣下。如其言。須臾。婦人來問王生安在。收紿之曰。適上岸矣。婦人甚劇。委收而追垂。望之稍遠。乃棄於岸。倂棹倍行數十里外。不見來。夜藏船鬧處。半夜後婦人至。直入船。拽垂頭。婦人四面有眼。腥穢甚。嚙咬垂。垂困。二人大呼。衆船皆助。遂失婦人。明日得紙梳於席上。垂數月而卒。
蕭遇
信州刺使蕭遇少孤。不知母墓。數十年將改葬。舊塋在都。旣至啓。乃悞開盧會昌墓。旣而知其非。號慟而歸。聞河陽方士道華者。善召鬼。乃厚幣以迎。旣至。具以情訴。華曰。試可耳。乃置壇潔誠。立召盧會昌至。一丈夫也。衣冠甚偉。呵之曰。蕭郞中太夫人塋。被爾墓侵雜。使其迷悮。迅急尋求。不爾。當旦夕加罪。會昌再拜曰。某賤役者。所管地。累土三尺。方十里。力可及周。外則不知矣。但管內無蕭郞中太夫人墓。當為索之。以旦日為期。及朝。華與遇俱往行里餘。遙見會昌奔來曰。吾緣尋索。頗擾鬼神。今使按責甚急。二人可疾去。言訖而滅。二人去之數步。顧視見靑黑氣覆地。竟日乃散。旣而會昌來曰。吾為君尋求。大受陰司譴罰。今計窮矣。請辭去。罷歸河陽。遇號哭。自是端居一室。夜忽如夢中聞戶外有聲呼遇小名。曰。吾是爾母。遇驚走出戶拜迎。見其母。母從暗中出。遇與相見如平生。謂遇曰。汝至孝動天。誠達星神。祇靈降鑒。令我與汝相見。悲愴盈懷。遇號慟久之。又嘆曰。吾家孝子有聞於天。雖在泉壤。甚為衆流所仰。然孝子之感天達神。非惟毀形滅性。所尙由哀耳。因與遇論幽冥報應之旨。性命變通之道。乃曰禍福由人。但可累德。上天下臨。實如影響。其有樹善不感者。皆是心不固耳。言敍久之。遇悲慰感激曰。不意更聞過獎之言。庶萬分不恨矣。乃述迷悮塋域之根。乃曰。吾來亦為此。年歲寖遠。汝小何由而知。吾墓上已有李五娘墓。亦已平坦。何可辨也。汝明日但見烏鵲羣集。其下是也。又曰。若護我西行。當以二魂輿入關。問其故。答曰。為叔母在此。亦須歸鄕。遇曰。叔母為誰耶。母曰。叔母則是汝外婆。吾亦自呼作叔母。憐吾孤獨。嘗從咸陽來此伴吾。後因神祇隔絕。不得去。故要二魂輿耳。言訖而去。倐忽不見。遇哀號待曉。卽於烏鵲所集平地掘之。信是李五娘墓。更於下得母墓。方得合葬。
牛爽
永泰中牛爽授盧州別駕。將之任。有乳母乘驢。為鐙研破股。歲餘瘡不差。一旦苦瘡痒。抑搔之。若蟲形狀。忽有數蟬從瘡中飛出。集庭樹。悲鳴竟夕。家人命巫卜之。有女巫頗通神鬼。巫至。向樹呵之咄咄。人詰之。答見一鬼。黑衣冠。據枝間以手指蟬。以導其詞曰。東堂下。余所處。享我致福。欺我致禍及三女。巫又言黑衣者竈神耳。爽不信之。網蟬殺之。逐巫者。後歲餘無異變。爽有三女在閨房。夏月夜褰闈。爽忽覺前牀有一長大尸。白衾覆而殭臥。爽大怖。私語其妻。妻見甚懾。爽嘗畜寶劍。潛取擊之。劃然而內驚叫。及燭。失其鬼。而閨中長女腰斷矣。流血滿地。爽驚慟失據。大小亂哭。莫知其由。旣後半年。夜晦冥。爽列燈於奧。方寢。心動驚覺。又見前鬼在牀。爽神迷倉卒。復刎之斷去。閨中亂喧。次女又斷腰矣。舉家惶振。議者令爽徙居。明鬼神不可與競。爽終不改。明年又見。卒殺三女。而親友強徙之他第。爽抱疾亦卒。果如蟬言。後有華岳道士褚乘霞善驅除。素與爽善。聞之而來。郡以是宅兇廢之。霞至獨入結壇。其日暮。內聞雷霆搜索。及明發屋拔木。道士吿郡。命鍬鍤發堂下丈餘。得古墳。銘曰。卓女墳。道士說宵中初有甲兵。與霞戰。鬼敗而潰散。須臾有一女子。年二十許。叩頭謝言是卓女郞。霞讓之。答曰。非某過也。宿命有素。值爽及女命盡。且不修德。而強梁誣欺。自當爾。乘霞遂徙其墳。宅後不復兇矣。
趙旭
天水趙旭。少孤介好學。有姿貌。善淸言。習黃老之道。家於廣陵。嘗獨葺幽居。唯二奴侍側。嘗夢一女子衣靑衣。挑笑牗間。及覺而異之。因祝曰。是何靈異。願覿仙姿。幸賜神契。夜半。忽聞窗外切切笑聲。旭知其神。復祝之。乃言曰。吾上界仙女也。聞君累德淸素。幸因寤寐。願託淸風。旭驚喜。整衣而起曰。襄王巫山之夢。洞簫秦女之契。乃今知之。靈鑒忽臨。忻歡交集。乃回燈拂席以延之。忽有淸香滿室。有一女年可十四五。容範曠代。衣六銖霧綃之衣。躡五色連文之履。開簾而入。旭載拜。女笑曰。吾天上靑童。久居淸禁。幽懷阻曠。位居末品。時有世念。帝罰我人間。隨所感配。以君氣質虛爽。體洞玄默。幸託淸音。願諧神韻。旭曰。蜉蝣之資。假息刻漏。不意高眞。俯垂濟度。豈敢妄興俗懷。女乃笑曰。君宿世有道骨。法應仙。然已名在金格。相當與吹洞簫於紅樓之上。撫雲璈於碧落之中。乃延坐話玉皇內景之事。夜鼓。乃令施寢具。旭貧無可施。女笑曰。無煩仙郞。乃命備寢內。須臾霧暗。食頃方收。其室中施設珍奇。非所知也。遂攜手於內。其瓌姿發越。希世罕傳。夜深忽聞外一女呼靑夫人。旭駭以問之。答曰。同宮女子相尋爾。勿應。乃扣柱歌曰。月露飄颻星漢斜。獨行窈窕浮雲車。仙郞獨邀靑童君。結情羅帳連心花。歌甚長。旭唯記兩韻。謂靑童君曰。可延入否。答曰。此女多言。盧洩吾事於上界耳。旭曰設琴瑟者。由人調之。何患乎。乃起迎之。見一神女在空中。去地丈餘許。侍女六七人。建九明蟠龍之蓋。戴金精舞鳳之冠。長裙曳風。璀璨心目。旭載拜邀之乃下。曰。吾嫦娥女也。聞君與靑君集會。故捕逃耳。便入室。靑君笑曰。卿何已知吾處也。答曰。佳期不相吿。誰過耶。相與笑樂。旭喜悅不知所裁。旣同歡洽。將曉。侍女進曰。雞鳴矣。巡人案之。女曰。命車。答曰。備矣。約以後期。答曰。愼勿言之世人。吾不相棄也。及出戶。有五雲車二乘。浮於空中。遂各登車訣別。靈風颯然。凌虛而上。極目乃滅。旭不自意如此。喜悅交甚。但灑掃。焚名香。絕人事以待之。隔數夕復來。來時皆先有淸風肅然。異香從之。其所從仙女益多。歡娛日給。為旭致行廚。珍膳皆不可識。甘美殊常。每一食。經旬不饑。但覺體氣冲爽。旭因求長生久視之道。密受隱訣。其大抵如抱朴子內篇修行。旭亦精誠感通。又為旭致天樂。有仙妓飛奏簷楹而不下。謂旭曰。君未列仙品。不合正御。故不下也。其樂唯笙簫琴瑟。略同人間。其餘並不能識。聲韻淸鏘。奏訖而雲霧霏然。已不見矣。又為旭致珍寶奇麗之物。乃曰。此物不合令世人見。吾以卿宿世當仙。得肆所欲。然仙道密妙。與世殊途。君若洩之。吾不得來也。旭言誓重疊。後歲餘。旭奴盜琉璃珠鬻於市。適值胡人捧而禮之。酧價百萬。奴驚不伏。胡人逼之而相擊。官勘之。奴悉陳狀。旭都未知。其夜女至。愴然無容曰。奴洩吾事。當逝矣。旭方知失奴。而悲不自勝。女曰。甚知君心。然事亦不合長與君往來。運數然耳。自此訣別。努力修持。當速相見也。其大要以心死可以身生。保精可以致神。遂留仙樞龍席隱訣五篇。內多隱語。亦指驗於旭。旭洞曉之。將旦而去。旭悲哽執手。女曰。悲自何來。旭曰。在心所牽耳。女曰。身為心牽。鬼道至矣。言訖竦身而上。忽不見。室中簾幃器具悉無矣。旭恍然自失。其後寤寐。彷彿猶尙往來。旭大曆初猶在淮泗。或有人於益州見之。短小美容範。多在市肆商貨。故時人莫得辨也。仙樞五篇。篇後有旭紀事詞甚詳悉。
皇甫恂
皇甫恂。字君和。開元中授華州參軍。暴亡。某魂神若在長衢路中。夾道多槐樹。見數吏擁篲。恂問之。答曰。五道將軍當於此息馬。恂方悟死耳。嗟歎而行。忽有黃衣吏數人。執符言天曹追逐。驅迫至一處。門闕甚崇。似上東門。又有一門似尙書省門。門衞極衆。方引入。一吏曰。公有官。須別通。且伺務隙耳。恂拱立候之。須臾。見街中人驚矍辟易。俄見東來數百騎。戈矛前驅。恂匿身牆門以窺。漸近。見一老姆擁大蓋。策四馬。從騎甚衆。恂細視之。乃其親叔母薛氏也。恂遂趨出拜伏。自言姓名。姆駐馬問恂是何人。都不省記。恂卽稱小名。姆乃喜曰。汝安得來此。恂以實對。姆曰。子姪中惟爾福最隆。來當誤耳。且吾近充職務。苦驅馳。汝就府相見也。言畢遂過。逡巡。判官務隙。命入。見一衣冠昂然。與之承迎。恂哀祈之。謂恂曰。足下陽中有功德否。恂對曰。有之。俛而笑曰。此非妄語之所。顧左右曰。喚閹（衣炎切）割家來。恂甚惶懼。忽聞疾報聲。王有使者來。判官遽趨出拜受命。恂窺之。見一閹人傳命畢。方去。判官拜送門外。却入謂恂向來大使有命。言足下未合來。所司誤耳。足下自見太使。便可歸也。數吏引去。西行三四里。至一府郡。旌旗擁門。恂被命入。仰視乃見叔母。據大殿。命上令坐。恂俯伏而坐。羽衞森然。旁有僧趺寶座。二童子侍側。恂亦理揖。叔母方叙平生委曲親族。誨恂以仁義之道。陳報應之事。乃曰。兒豈不聞地獄乎。此則其所也。須一觀之。叔母顧曰。僧顧導引此兒。僧遂整衣而命恂從我。恂隨後行。比一二里。遙望黑風自上屬下。烟漲不見其際。中有黑城。飛焰赫然。漸近其城。其黑氣卽自去和尙丈餘而開。至城門。卽自啓。其始入也。見左右罪人。初剝皮吮血。砍刺糜碎。其呌呼怨痛。宛轉其間。莫究其數。楚毒之聲動地。恂震怖不安。求還。又北望一門。熾然炎火。和尙指曰。此無間門也。言訖。欲歸。忽聞火中一人呼恂。恂視之。見一僧坐鐵牀。頭上有鐵釘釘其腦。流血至地。細視之。是恂門徒僧胡辨也。驚問之。僧曰。生平與人及公飮酒食肉。今日之事。自悔何階。君今隨和尙。必當多福。幸垂救。曰。何以奉救。僧曰。寫金光明經一部。及於都市。為造石幢。某方得作畜生耳。恂悲而諾之。遂迴至殿。具言悉見。叔母曰。努力為善。自不至是。又曰。兒要知官爵否。恂曰。願知之。俄有黃衣抱案來。敕於廡下發視之。見京官至多。又一節言太府卿貶綿州刺史。其後掩之。吏曰。不合知矣。遂令二人送恂歸。再拜而出。出門後。問二吏姓氏。一姓焦。一姓王。相與西行十餘里。有一羊三足。截路吼噉。罵恂曰。我待爾久矣。何為割我一脚。恂實不省。且問之。羊曰。君某年日向某縣縣尉廳上誇能割羊脚。其時無羊。少府打屠伯。屠伯活割我一脚將去。我自此而斃。吾由爾而夭。恂方省之。乃卑詞以謝。託以屠者自明。焦王二吏。亦同解紛。羊當路立。恂不得去。乃謝曰。與爾造功德可乎。羊曰。速為我寫金剛經。許之。羊遂喜而去。二吏又曰。幸得奉送。亦須得同幸惠各乞一卷。竝許之。更行里餘。二吏曰。某只合送至此。郞君自尋此逕。更一二里。有一賣漿店。店旁斜路百步已下。則到家矣。遂別去。恂獨行苦困渴。果至一店。店有水甕。不見人。恂竊取漿飮。忽有一老翁大叫怒。持刀以趁。罵云。盜飮我漿。恂大懼。却走。翁甚疾來。恂反顧忽陷坑中。怳然遂活。而殮棺中。死已五六日。旣而妻覺有變。發視之。綿綿有氣。久而能言。令急寫三卷金剛經。其夜忽聞敲門聲。時有風歘歘然。空中朗言曰。焦某王某蒙君功德。今得生天矣。舉家聞之。更月餘。胡辨師自京來。恂異之。而不復與飮。其僧甚恨。恂於靜處略為說冥中見師如此。師輒不為之信。旣而去至信州。忽患頂瘡。宿昔潰爛困篤。僧曰。恂言其神乎。數日而卒。恂因為市中造石幢。幢工始畢。其日市中豕生六子。五色白。自詣幢環遶數日。疲困而卒。今幢見存焉。恂後果為太府卿。貶綿州刺史而卒。