三鱼堂剩言卷七
庄渠遗书内，有与余子积书云：「朱子晚年定论，近始见之，似不计年之先后，论之异同，但合己意，即收载之耳。」今亦无论其他，如载答何叔京书，所谓「因良心发见之微，猛省提撕，使心不放，便是做工夫本领」。此正中年以前未定之论，与中和旧说相同也。文公论心学凡三变，如存斋记所谓：「心之为物，不可以形体求，不可以闻见得，惟存之之久，则日用之间，若有见焉。」此则少年学禅，见得昭昭灵灵意思。及见延平，尽悟其失。后会南轩，始闻五峰之学，以察识端倪为最初下手处，未免阙却平时涵养一节工夫。别南轩诗所谓「惟应酬酢处，特达见本根」，答何叔京书尾谓「南轩入处精切」，皆谓此也。中和旧说论此尤详。其后自悟其失，改定己发未发之论，然后体用不偏，动静交致其力，工夫方得浑全，此其终身定见也。祭南轩文「始所同哜，而终所共弃」，其此类也夫。大抵先生自其初年，固已卓然有志圣学，然未免为言语文字分却工夫。至于中年以后，方有一规模。今日正当因先生已定之论，而反证其未定者，庶几有所持循也。观此条，庄渠之学颇正。
唐荆川编诸儒语要十卷，高景逸序云：「前六卷皆诸先生所自得语，后四卷则辨析同异。」然前六卷载周、程、张、朱五先生，上蔡、龟山、五峰、南轩之语，而终以象山、慈湖、白沙、阳明之语，如河津、余干不得与焉，则去取未当也。后四卷杂取先儒之言，而不注明姓氏，则条例未善也。又有续语要六卷，则系薛文清、吴康斋、陈剩夫、章枫山、胡敬斋、曹月川、蔡虚斋、魏庄渠、徐养斋、尤西川、吕泾野、王心斋、罗念庵、罗近溪、钱绪山、王龙溪、邹东廓十七人之言，宛陵黄一腾所纂辑也。然遗罗整庵、邵二泉，亦不能无议。徐养斋、尤西川未详其为何人。曹月川余未见其书，今观此编所载，如云：「人气聚而生，气散而死，犹旦昼之必然，安有死而复生为人，生而复死为鬼，往来不已而为轮回哉？」其言卓然。又此编载其太极图说述解序、存疑录序、儒者宗统谱序、家规辑略序，则其书皆传于世。尤西川大约是良知家，然其言有甚精当者。如云：「凡人有向善之心，而又使人怪者，多是自己胜心气浮，有以致之。且如讲说事理，或论文说书，少有所见，即思压人。」或是挟知故问，人言未毕，即伸己意，此等处虽善亦恶也。又或被人规警，不肯认过改悔，委曲辗转，寻路出脱，则是彼有爱我之心，我反拒之。以此交人，人谁容乎？必须虚心平气，谦己下人，求益不求胜可也。又云：「未悉人言而辄伸己意，此学者通病，却在未悉辄伸之间，不在议论是非处。」又云：「后生于前贤及前辈语言有与我不合者，尤须下气抑心，反复详味，必不可从，然后断之。尤须克去胜心，勿以一言得失轻议前人。苟同之与立异，皆私心也，更学何事。」又云：「正大光明之士，未免有以善服人之病。」又云：「风水家说，坏人心术，断以大义，禁而绝之可也。六经四书不言风水，苟于礼义有关，孔孟当详说之矣。」又云：「我儒言仁统四德，然四德亦各统仁，随时随事立名，非有偏全之异，理一而已。」按：几亭学言第一卷内又云：「礼义智皆仁也，言心也。若以事，则仁义智皆礼而已矣。是故教人为国以礼。礼也者，三者之畅于四支，发于事业者也。非礼则三者不可见，亦无自行。
叶讱庵谆谆以躬行为重，论学不以阳明为不是。」出卫尔锡潜斋寤言相示，卫亦微向阳明者。寤言中云：「立大志，审几微，踏实地。」又云：「初学不制俗情，无以见至情。然至情未能发动，终摆脱俗情不来。故致曲集义，皆因其所发而扩充之，使有火然泉达之势。」又云：「学者未能中行，宁为狂狷，未可与权，先求有立；未能温良恭俭让，先为刚毅木讷。」此皆名言。
陆桴亭性善图说，大旨谓人性之善，正要在气质上看。此只说得朱子不离气质一边，而略了不杂气质一边。此图甚不必作。至论高、顾大旨，而深取高子「无声无臭即至善也」一语，谓阳明以善为有声臭，故说无善无恶，岂知善固无声无臭者乎？不知高子此语亦未是。谓善无声无臭，是知无极而未知太极也，知冲漠无朕，而未知万象森然已备也。虽若异乎阳明之说，而实与阳明之说同归也。张干臣困知记序云：「始也以儒而托于禅，既也以禅之实篡儒，复以儒之名攻禅。有崇正学之称而已非正学，有辟异端之论而已趋异端。」此数语曲尽嘉、隆以来讲学之弊。
较对困知记见整庵论薛文清气有聚散理无聚散之说云：「气之聚便是聚之理，气之散便是散之理。惟其有聚有散，是乃所谓理也。若云一有一无，则非理气无缝隙之论矣。」此一段说得最好，与整庵别处论理气不同。余前疑文清之言未融，得此豁然。
容城孙奇逢，理学宗传一书，混朱、陆、阳明而一之，盖未知考正晚年定论也。但慈湖、龙溪、近溪、海门则列在末卷补遗之中，盖亦知其非矣。
理学宗传章本清心性说曰：「心学传自虞廷，虽曰观诸孩提之爱敬，则人生之初，其心本无不善。观之行道乞人不受呼蹴，虽牿亡之后，本心犹有未尽泯者。不知此乃圣贤多方引诱，或指点于未丧之前，或指点于既丧之后，无非欲人自识其本心以自存也。不然，人莫不为孩提也，曾有渐长不为物引习移者乎？乞人不受呼蹴，曾有永保此心而勿丧者乎？譬之谷种，不种不生；譬之真金，不淘不净。近之论心学者，如之何竞指众人见在之心，即与圣人同也。」其说甚正，然观其意，却似以心为主而以理从之，不是以理为主而以心从之。又见钱绪山论师门虚寂之旨曰：「变动周流，虚以适变，无思无为，寂以通感，大易之训也。自圣学衰而微言绝，学者执于典要，泥于思为，变通感通之旨遂亡。彼佛氏者，乘其衰而入，即吾儒之精髓用之，以主持世教。」为吾儒者，仅仅自守，徒欲以虚声拒之，不足以服其心。言及虚寂，反从而避忌之，不知此原是吾儒家常茶饭，沦落失传，以至此耳。此其援儒入墨，推墨附儒，可谓巧矣。又论无善无恶曰：「目无色，故能尽天下之色；耳无声，故能尽万物之声；心无善，故能尽天下万事之善。」直是放言无忌。愚思王氏与高弟语言流传者，宜仿阳明要书例，摘而辨之，庶使后世不再惑也。
象山云：「六经皆我注脚。」率天下之人而祸六经者，必此言也。夫此正朱子所谓以意捉志，而非以意逆志也。学者不知正学，而轻于信人，如理学宗传所载贺克恭之于白沙，南元善、徐珊等之于阳明，此正朱子所谓笃信而不好学，则所信非其正者也。
黄太冲有沈清溪墓志，言心性之辨亦明。大约自罗整庵痛言象山、阳明之后，如高景逸、刘念台皆不敢复指心为性。但心性之辨虽明，亦不过谓心为气而性为理，心之中有性而性非即心云尔。其欲专守夫心以笼罩夫理，则一也。特阳明则视理在心外，高、刘则视理在心内；高则以静坐为主，刘则以慎独为主，而谓无动无静；高则似周子主静之说，刘则似程子定性之说及朱子中和初说，而皆失其真。
江陵请开经筵疏有「圣功已密而益密，圣德日新而又新」之语，因思大学曰「又日新」，孟子曰「又从而振德之」，此两「又」字最有味。凡为学教人，俱不可不知此「又」字。汪苕文与计甫草书曰：「宗门之教，固有不可思议者。然欲合孔子之道与禅为一，则辟诸倾乳入酒，终于酒乳俱贬。」此条似是而非。如此言，却似宗门原有妙处，但不可与吾儒合，则亦何怪天下之从之哉！昔之佞佛者多合三教，今之佞佛者又多分三教。
张瑶山文集内有玉山遗响一种，其一条云：「居茅屋中，每从搜览之暇，默坐观心，焚香一炷，虽本体照彻，不得遽信，觉山空人静，诸缘屏退，点尘不到，精神收拾，透里快然。」又其序云：「建我师祠，以俎豆薛、胡、罗、高四先生。」则其学大抵微近于梁溪。
又一条云：「塘南王公云：孔子曰无知，阳明言知善知恶是良知。」姑就初学所及言之，使从此透入，必透到水穷山尽处乃可。夫单提良知，既为后人所疑，而塘南又浅视良知，提出无知，水尽山穷，从何下手？此说得好。又一条云：「水帘洞天半路断，始以梯升，继则甃石而上。然空中阶级，意在速成，根脚不平，未及旬日，雨过则崩。程子曰：须是大其心使开辟，譬如九层之台，须大做脚始得。又称康节空中楼阁，朱子言其四通八达，须实地上安脚更好。嗟嗟！夫心之所之曰志，学者立志，当以君子自待，以希圣、希贤、希天自期，最不可薄视此身，隘视此心，掀天揭地，全在脚根，否则便小有成就，亦非大规模。久则且如风中草，任其波靡，如水上萍，听其飘荡。做得一分，便损一分，做得一层，便坏一层。予是以因山径之既成复倾，不能不与学者求其所以立脚，所以栽根。」此一条最警切，不可不猛省。夫康节犹空中楼阁也，而况不如康节者乎？
篑山集云：「执著有执著之失，和平亦有和平之失。」此非著实体认者不知。
又与人书云：「人欲合知行为一，我必分知行为二。单提致知，不如直说笃行为明白切实。若以力行工夫，总以致良知三字尽之，虽是透脱，恐学者竟走入空寂一边。」此条最足羽翼程朱。又与熊青岳书云：「若提明善二字，谓可包知行，则致良知亦可包知行。姚江复起，将有辞于我矣。」与前言同意，不知青岳何以有此论。
又与罗先生书云：「令师青老见解不偏，考究有年。其闲道录颇与某私淑罗文庄之意有合。又孙北老学问渊深，所梓薛文清、胡敬斋、罗文庄、高存之四先生学约，俱有不谋而同者。」按此则篑山所推重者，此二人而已。又有一书，言宗儒语略，前序后跋，议论参差。予所取于篑山者，正在于此。人能勇于从善如此，天下有何事哉？使象山有此心，则必无无极太极之争；使阳明有此心，则必不执良知之说，必不为晚年定论之书。今人挟一偏之见，耻屈于正论，多方以求胜，孰知先生之所以不可及者，乃在于能屈耶？气能抗万乘之威，力足以却纷华靡丽之习，乃区区整庵一书，遂退然自下，尽改其故。学者非天下之大勇，其孰能之乎？
阅张篑山与熊青岳书，论学问经济，虽不是两个，毕竟经济有从学问来者，亦有不从学问来者。从学问来者，学颜子之学，即志伊尹之志。不从学问来者，则为骄吝，为器小，为执拗，甚至为奸险。非不自谓有猷有为，而其实毒苍生而误国事者，即此自命为经济之人。其论最快。
篑山谓夫子之道，中以贯之。愚谓曾子言忠恕，是诚以贯之。若程、朱重主敬，则又是敬以贯之。此当互看。篑山语录上卷云：「学问止有渐进工夫，别无顿悟法门。」又云：「诸家言自然，言顿悟，不问元气虚实，专用表散之剂，不害人不止矣。」此最足见其学之正。又云：「儒者言学，谓人所说过者，不必更说。然舍人所说过者，更何从说？圣贤言语，愈读愈有味，越讲越无穷。」又深取章枫山「先儒之言已尽」之说，此足见其学之朴实。又论气云：「无动无静，以所行有动有静矣；气无聚无散，以所附有聚有散矣。」论阴阳云：「阴阳有相生之时，无未生之时。」此又足见其体认之细。又云：「儒者之学，不宜单提静字，以类于禅。然静则悔吝少，亦收敛杂驰之一端。」此说得亦斟酌。
唐荆川编诸儒语要十卷，高景逸序云：「前六卷皆诸先生所自得语，后四卷则辨析同异。」然前六卷载周、程、张、朱五先生，上蔡、龟山、五峰、南轩之语，而终以象山、慈湖、白沙、阳明之语，如河津、余干不得与焉，则去取未当也。后四卷杂取先儒之言，而不注明姓氏，则条例未善也。又有续语要六卷，则系薛文清、吴康斋、陈剩夫、章枫山、胡敬斋、曹月川、蔡虚斋、魏庄渠、徐养斋、尤西川、吕泾野、王心斋、罗念庵、罗近溪、钱绪山、王龙溪、邹东廓十七人之言，宛陵黄一腾所纂辑也。然遗罗整庵、邵二泉，亦不能无议。徐养斋、尤西川未详其为何人。曹月川余未见其书，今观此编所载，如云：「人气聚而生，气散而死，犹旦昼之必然，安有死而复生为人，生而复死为鬼，往来不已而为轮回哉？」其言卓然。又此编载其太极图说述解序、存疑录序、儒者宗统谱序、家规辑略序，则其书皆传于世。尤西川大约是良知家，然其言有甚精当者。如云：「凡人有向善之心，而又使人怪者，多是自己胜心气浮，有以致之。且如讲说事理，或论文说书，少有所见，即思压人。」或是挟知故问，人言未毕，即伸己意，此等处虽善亦恶也。又或被人规警，不肯认过改悔，委曲辗转，寻路出脱，则是彼有爱我之心，我反拒之。以此交人，人谁容乎？必须虚心平气，谦己下人，求益不求胜可也。又云：「未悉人言而辄伸己意，此学者通病，却在未悉辄伸之间，不在议论是非处。」又云：「后生于前贤及前辈语言有与我不合者，尤须下气抑心，反复详味，必不可从，然后断之。尤须克去胜心，勿以一言得失轻议前人。苟同之与立异，皆私心也，更学何事。」又云：「正大光明之士，未免有以善服人之病。」又云：「风水家说，坏人心术，断以大义，禁而绝之可也。六经四书不言风水，苟于礼义有关，孔孟当详说之矣。」又云：「我儒言仁统四德，然四德亦各统仁，随时随事立名，非有偏全之异，理一而已。」按：几亭学言第一卷内又云：「礼义智皆仁也，言心也。若以事，则仁义智皆礼而已矣。是故教人为国以礼。礼也者，三者之畅于四支，发于事业者也。非礼则三者不可见，亦无自行。
叶讱庵谆谆以躬行为重，论学不以阳明为不是。」出卫尔锡潜斋寤言相示，卫亦微向阳明者。寤言中云：「立大志，审几微，踏实地。」又云：「初学不制俗情，无以见至情。然至情未能发动，终摆脱俗情不来。故致曲集义，皆因其所发而扩充之，使有火然泉达之势。」又云：「学者未能中行，宁为狂狷，未可与权，先求有立；未能温良恭俭让，先为刚毅木讷。」此皆名言。
陆桴亭性善图说，大旨谓人性之善，正要在气质上看。此只说得朱子不离气质一边，而略了不杂气质一边。此图甚不必作。至论高、顾大旨，而深取高子「无声无臭即至善也」一语，谓阳明以善为有声臭，故说无善无恶，岂知善固无声无臭者乎？不知高子此语亦未是。谓善无声无臭，是知无极而未知太极也，知冲漠无朕，而未知万象森然已备也。虽若异乎阳明之说，而实与阳明之说同归也。张干臣困知记序云：「始也以儒而托于禅，既也以禅之实篡儒，复以儒之名攻禅。有崇正学之称而已非正学，有辟异端之论而已趋异端。」此数语曲尽嘉、隆以来讲学之弊。
较对困知记见整庵论薛文清气有聚散理无聚散之说云：「气之聚便是聚之理，气之散便是散之理。惟其有聚有散，是乃所谓理也。若云一有一无，则非理气无缝隙之论矣。」此一段说得最好，与整庵别处论理气不同。余前疑文清之言未融，得此豁然。
容城孙奇逢，理学宗传一书，混朱、陆、阳明而一之，盖未知考正晚年定论也。但慈湖、龙溪、近溪、海门则列在末卷补遗之中，盖亦知其非矣。
理学宗传章本清心性说曰：「心学传自虞廷，虽曰观诸孩提之爱敬，则人生之初，其心本无不善。观之行道乞人不受呼蹴，虽牿亡之后，本心犹有未尽泯者。不知此乃圣贤多方引诱，或指点于未丧之前，或指点于既丧之后，无非欲人自识其本心以自存也。不然，人莫不为孩提也，曾有渐长不为物引习移者乎？乞人不受呼蹴，曾有永保此心而勿丧者乎？譬之谷种，不种不生；譬之真金，不淘不净。近之论心学者，如之何竞指众人见在之心，即与圣人同也。」其说甚正，然观其意，却似以心为主而以理从之，不是以理为主而以心从之。又见钱绪山论师门虚寂之旨曰：「变动周流，虚以适变，无思无为，寂以通感，大易之训也。自圣学衰而微言绝，学者执于典要，泥于思为，变通感通之旨遂亡。彼佛氏者，乘其衰而入，即吾儒之精髓用之，以主持世教。」为吾儒者，仅仅自守，徒欲以虚声拒之，不足以服其心。言及虚寂，反从而避忌之，不知此原是吾儒家常茶饭，沦落失传，以至此耳。此其援儒入墨，推墨附儒，可谓巧矣。又论无善无恶曰：「目无色，故能尽天下之色；耳无声，故能尽万物之声；心无善，故能尽天下万事之善。」直是放言无忌。愚思王氏与高弟语言流传者，宜仿阳明要书例，摘而辨之，庶使后世不再惑也。
象山云：「六经皆我注脚。」率天下之人而祸六经者，必此言也。夫此正朱子所谓以意捉志，而非以意逆志也。学者不知正学，而轻于信人，如理学宗传所载贺克恭之于白沙，南元善、徐珊等之于阳明，此正朱子所谓笃信而不好学，则所信非其正者也。
黄太冲有沈清溪墓志，言心性之辨亦明。大约自罗整庵痛言象山、阳明之后，如高景逸、刘念台皆不敢复指心为性。但心性之辨虽明，亦不过谓心为气而性为理，心之中有性而性非即心云尔。其欲专守夫心以笼罩夫理，则一也。特阳明则视理在心外，高、刘则视理在心内；高则以静坐为主，刘则以慎独为主，而谓无动无静；高则似周子主静之说，刘则似程子定性之说及朱子中和初说，而皆失其真。
江陵请开经筵疏有「圣功已密而益密，圣德日新而又新」之语，因思大学曰「又日新」，孟子曰「又从而振德之」，此两「又」字最有味。凡为学教人，俱不可不知此「又」字。汪苕文与计甫草书曰：「宗门之教，固有不可思议者。然欲合孔子之道与禅为一，则辟诸倾乳入酒，终于酒乳俱贬。」此条似是而非。如此言，却似宗门原有妙处，但不可与吾儒合，则亦何怪天下之从之哉！昔之佞佛者多合三教，今之佞佛者又多分三教。
张瑶山文集内有玉山遗响一种，其一条云：「居茅屋中，每从搜览之暇，默坐观心，焚香一炷，虽本体照彻，不得遽信，觉山空人静，诸缘屏退，点尘不到，精神收拾，透里快然。」又其序云：「建我师祠，以俎豆薛、胡、罗、高四先生。」则其学大抵微近于梁溪。
又一条云：「塘南王公云：孔子曰无知，阳明言知善知恶是良知。」姑就初学所及言之，使从此透入，必透到水穷山尽处乃可。夫单提良知，既为后人所疑，而塘南又浅视良知，提出无知，水尽山穷，从何下手？此说得好。又一条云：「水帘洞天半路断，始以梯升，继则甃石而上。然空中阶级，意在速成，根脚不平，未及旬日，雨过则崩。程子曰：须是大其心使开辟，譬如九层之台，须大做脚始得。又称康节空中楼阁，朱子言其四通八达，须实地上安脚更好。嗟嗟！夫心之所之曰志，学者立志，当以君子自待，以希圣、希贤、希天自期，最不可薄视此身，隘视此心，掀天揭地，全在脚根，否则便小有成就，亦非大规模。久则且如风中草，任其波靡，如水上萍，听其飘荡。做得一分，便损一分，做得一层，便坏一层。予是以因山径之既成复倾，不能不与学者求其所以立脚，所以栽根。」此一条最警切，不可不猛省。夫康节犹空中楼阁也，而况不如康节者乎？
篑山集云：「执著有执著之失，和平亦有和平之失。」此非著实体认者不知。
又与人书云：「人欲合知行为一，我必分知行为二。单提致知，不如直说笃行为明白切实。若以力行工夫，总以致良知三字尽之，虽是透脱，恐学者竟走入空寂一边。」此条最足羽翼程朱。又与熊青岳书云：「若提明善二字，谓可包知行，则致良知亦可包知行。姚江复起，将有辞于我矣。」与前言同意，不知青岳何以有此论。
又与罗先生书云：「令师青老见解不偏，考究有年。其闲道录颇与某私淑罗文庄之意有合。又孙北老学问渊深，所梓薛文清、胡敬斋、罗文庄、高存之四先生学约，俱有不谋而同者。」按此则篑山所推重者，此二人而已。又有一书，言宗儒语略，前序后跋，议论参差。予所取于篑山者，正在于此。人能勇于从善如此，天下有何事哉？使象山有此心，则必无无极太极之争；使阳明有此心，则必不执良知之说，必不为晚年定论之书。今人挟一偏之见，耻屈于正论，多方以求胜，孰知先生之所以不可及者，乃在于能屈耶？气能抗万乘之威，力足以却纷华靡丽之习，乃区区整庵一书，遂退然自下，尽改其故。学者非天下之大勇，其孰能之乎？
阅张篑山与熊青岳书，论学问经济，虽不是两个，毕竟经济有从学问来者，亦有不从学问来者。从学问来者，学颜子之学，即志伊尹之志。不从学问来者，则为骄吝，为器小，为执拗，甚至为奸险。非不自谓有猷有为，而其实毒苍生而误国事者，即此自命为经济之人。其论最快。
篑山谓夫子之道，中以贯之。愚谓曾子言忠恕，是诚以贯之。若程、朱重主敬，则又是敬以贯之。此当互看。篑山语录上卷云：「学问止有渐进工夫，别无顿悟法门。」又云：「诸家言自然，言顿悟，不问元气虚实，专用表散之剂，不害人不止矣。」此最足见其学之正。又云：「儒者言学，谓人所说过者，不必更说。然舍人所说过者，更何从说？圣贤言语，愈读愈有味，越讲越无穷。」又深取章枫山「先儒之言已尽」之说，此足见其学之朴实。又论气云：「无动无静，以所行有动有静矣；气无聚无散，以所附有聚有散矣。」论阴阳云：「阴阳有相生之时，无未生之时。」此又足见其体认之细。又云：「儒者之学，不宜单提静字，以类于禅。然静则悔吝少，亦收敛杂驰之一端。」此说得亦斟酌。