三鱼堂剩言卷八
阅学蔀通辨，见象山对朱济道言：「收拾精神，自立主宰，当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶。」因思象山、阳明、景逸、念台皆是收拾精神一路工夫，皆是心学。但象山主静，阳明则不分动静；景逸主静，念台则不分动静；象山、阳明则竟不要读书穷理，景逸、念台则略及于读书穷理。象山、阳明则指理在心外，景逸、念台则指理在心内，究竟则一样。指理在心外者，如镜之影，指理在心内者，如树之根，得失自不同。
辨有明之理学，较宋更难。以阳明之功业，高、刘之节义，皆天下所信服，如顺风而□，故辨之尤难。
今人见阳明之功业，便以讥之者为刻，不知管夷吾之在春秋是何等样功业！孔、孟只以一「小」字、一「卑」字断之，安得以其功而信其学哉！且阳明即有功，亦不过在一时，而以朱子为杨、墨，以孔子为九千镒，其得罪在万世，吾岂能为之解耶？
真西山集夜气箴曰：「必斋其心，必肃其躬，不敢弛然自放于床第之上。」读至此，不觉悚然。又云：「以理论气者，濂溪先生之学也；以理论数者，安乐先生之学也。」二语最精。
黄太冲学案序述有明一代之儒者，可谓有功，而议论不无偏僻。盖以蕺山一家之言，而断诸儒之同异，自然如此。愚因思经师与人师不同，而人师内又有二种：有兴起之师，有成德之师。若蕺山先生者，以为兴起之师则可，以为成德之师则不可。而太冲尊之太过，所以多费周旋。
高忠宪与管登之辨云：「若谓以觉包理，则理乃在外。」又云：「谓气在虚空中，则是张子所谓以万象为太虚中所见之物，虚是虚，气是气，不相资入者矣。」此一条大可理会。大抵梁溪一派，看得性尽明白，却不认得性中条目。又阅其静坐说，乃知高子所谓性体，亦是指心，亦大异于程、朱矣。其不欲言以觉包理，特欲自伸其见耳。阅徐鸿洲信古余论，见其论西铭是仁体，因悟与万物流通者，仁体也；无物不有者，仁体也；无时不然者，仁体也。故中庸「费隐」章、论语「子在川上」章与西铭皆是言仁体。
阅紫阳通志，见高汇旃格致论，其学似正于景逸。又刁蒙吉寄严佩之书，不满泾阳，而深推景逸，以此与陈几亭同配享于道南祠。其所著潜室札记中亦多格论，但于景逸觉服膺太过耳。又施璜所著思诚录训蒙诸条，其论甚正。又通志所载江知默字月岩，汪学圣字惕若，皆有志于学，而以梁溪为宗者。
阅顾泾凡与高景逸论学问当从狂狷起脚书，此其病根。
看薛方山考亭渊源录序，言朱子之言，孔子教人之法也；陆子之言，孟子教人之法也。不觉太息，孔、孟岂有二法哉！方山序中既言老而知朱学之精，而又为调停之说如此，盖终不敢直指陆学为非也。又其末言象山晚年亦得力于朱子，以救阳明。朱子晚年得力于象山之说，亦属调停。
考亭渊源录第十八卷载朱子告郭友仁，有「半日读书，半日静坐」之说。郭是从禅学入门者，恐此所述未必确。用功如何可这样限定。第二十卷刘淳叟欲做虚静工夫，朱子与言李延平教人静坐之不然，可见郭友仁所述未确。
吕泾野集有云：「衡有铢两钧石之星也，若为尘垢所掩，则不可得而辨矣。天有斗枢、三垣、五纬、二十八宿之星也，若为云雾所障，则不可得而辨矣。夫人心之有星，犹天与衡也。」此一段说心最好。又云：「如使颜子之父母不悦于箪瓢，乃颜子自以为乐而不改，则虽夫子岂肯称其贤？」此亦说得最好。又云：「夫子所谓一以贯之者，其约乎！故颜子曰：约我以礼。此看约礼即一贯，与愚向所见不同。」又云：「时有升降，阴阳尽之矣；学无止足，鸢鱼见之矣。阴阳尽穷通得丧皆非在我者也；鸢鱼见体用显微皆非在物者也。」是见道之言。又云：「禹之导江河，在拜昌言。何以知言之昌？在精一以执中。未至于禹者，在求其病之所切而去之。如牛之讱言，参之三省。」说得真妙。又云：「孔门论学，惟仁为大；学仁惟礼为急。经礼三百，曲礼三千，皆仁也。天体物而无不在，仁体事而无不存。夫子告颜渊之为仁，以非礼勿视、听、言、动，亦是意乎？」按：此一条，可见约礼即是一贯。予向疑「一贯」与此「约」字不同，非也。
较王学质疑。因思程子言「在物为理，处物为义」，又云「性即理也」。此处宜将大学或问中所云「心虽主乎一身，而其体之虚灵，足以管乎天下之理；理虽散在万物，而其用之微妙，实不外乎一人之心」。合看方明仁、义、礼、智皆心之用，管乎天下之理者也。阅孙征君年谱，叹近年来南方有一黄黎州，北方有一孙钟元，皆是君子。然天下学者多被他教得不清楚。
孙钟元、鹿伯顺一生苦志，只做得不践迹的事。
鹿江村、孙征君皆一代伟人。其品之高，则所谓不忮不求，何用不臧者也；其学之勇，则所谓未之能行，惟恐有闻者也。只是不虚心，不细心。子路当日亦是这个气象，赖圣人之裁成，所以终成千古大贤
看！学蔀通辨后编朱子答廖子晦一条，觉明镜止可喻心，不可喻性。朱子大学或问中有「鉴空衡平」之说，论颜子「明睿所照」，亦以明镜言之，皆只是言心。至象山论孟子「万物皆备」，而以镜中看花言之，则是以镜喻性矣，大谬。此陈清澜所以谓孟子「万物皆备」，是以万物之理言；陆学之「万物皆备」，是以万物之影象言。
以六经为圣人糟粕者，犹以虚无之见置在六经外；以六经为我注脚者，直以虚无之见置在六经内。故王弼之易、何晏之论语，犹有可取，而象山之解经必不可从也。阅儒宗理要内绪言，觉其疏浅。
黄太冲撰周海门传云：「性，理也；心，气也。阳明言无善无恶心之体，非言性无善无不善。」以无善无不善为性者，海门之咎也。然阳明不曰心即理乎？何可掩也？大抵昔之为王学者乐其病，今之为王学者掩其病。
刁蒙吉辨道录载罗文庄之言曰：「理一分殊四字，本程子论西铭之言，其言至简，而推之天下之理，无所不尽。」持此以论性，自不须立天命、气质之两名。按整庵尊「理一分殊」之语可也，而便欲以此破除天命、气质之名，则非矣。但知理、气之合，而不知理、气之分，可乎？
陈迁鹤言：闽中从来不染于姚江之学，惟一李贽出仕于外，与王龙溪交，遂习为横议。
朱、陆皆以镜喻心，然一是真明镜，一是含糊之镜。辨学术异同，若在经书文义上辨之，则彼此胶执，葛藤无已矣。且舍文义而单论下手工夫，则得失自见。
今之回护姚江者有二：一则以程朱之意解姚江之语，此不过欲宽姚江，其病犹小；一则以姚江之意解程朱之语，此则直欲诬程朱，其罪大。
昔人云：「进思尽忠，退思补过」，此与夫子「主忠信」、「徙义」之意同。我人存一至诚无伪之心，进而有为，可谓忠矣。然其间轻重缓急过差而不合于义者尽多。故「进思尽忠」者必「退思补过」，「主忠信」者必「徙义」。阳明以「致良知」三字为学，岂知此也哉？
姚江一派学术日异而月不同。正嘉之际，其词诐；嘉隆之际，其词淫；万历以后，其词邪，至今日，其词遁。
日求去过而过不能去者，一则起于欲根未尽，一则起于习气未除，一则起于见识未真。
一篇朱子行状，即是一篇太极图说。一篇太极图说，即是一篇朱子行状。
人之喜怒，各有气象。程子欲人忘其怒而观理之是非，愚更欲人忘其怒而观怒之气象，尽有怒得是而气象不好者。人生处处要树立一界限，事事要斟酌一分寸。
天下道理，只得一个旋相为宫之法，在医家则谓之君臣佐使。
大人言熊见可之讲书，但自讲一番，而不能使其委曲入于童子之耳。予因悟圣人言忠，又必言恕，盖能尽心而不能推已，其弊如此。
春秋之义，不责下责上，不责小人责君子；大易之义，不忧衰而忧盛。以此思之，人生何时，可不戒谨！
辨有明之理学，较宋更难。以阳明之功业，高、刘之节义，皆天下所信服，如顺风而□，故辨之尤难。
今人见阳明之功业，便以讥之者为刻，不知管夷吾之在春秋是何等样功业！孔、孟只以一「小」字、一「卑」字断之，安得以其功而信其学哉！且阳明即有功，亦不过在一时，而以朱子为杨、墨，以孔子为九千镒，其得罪在万世，吾岂能为之解耶？
真西山集夜气箴曰：「必斋其心，必肃其躬，不敢弛然自放于床第之上。」读至此，不觉悚然。又云：「以理论气者，濂溪先生之学也；以理论数者，安乐先生之学也。」二语最精。
黄太冲学案序述有明一代之儒者，可谓有功，而议论不无偏僻。盖以蕺山一家之言，而断诸儒之同异，自然如此。愚因思经师与人师不同，而人师内又有二种：有兴起之师，有成德之师。若蕺山先生者，以为兴起之师则可，以为成德之师则不可。而太冲尊之太过，所以多费周旋。
高忠宪与管登之辨云：「若谓以觉包理，则理乃在外。」又云：「谓气在虚空中，则是张子所谓以万象为太虚中所见之物，虚是虚，气是气，不相资入者矣。」此一条大可理会。大抵梁溪一派，看得性尽明白，却不认得性中条目。又阅其静坐说，乃知高子所谓性体，亦是指心，亦大异于程、朱矣。其不欲言以觉包理，特欲自伸其见耳。阅徐鸿洲信古余论，见其论西铭是仁体，因悟与万物流通者，仁体也；无物不有者，仁体也；无时不然者，仁体也。故中庸「费隐」章、论语「子在川上」章与西铭皆是言仁体。
阅紫阳通志，见高汇旃格致论，其学似正于景逸。又刁蒙吉寄严佩之书，不满泾阳，而深推景逸，以此与陈几亭同配享于道南祠。其所著潜室札记中亦多格论，但于景逸觉服膺太过耳。又施璜所著思诚录训蒙诸条，其论甚正。又通志所载江知默字月岩，汪学圣字惕若，皆有志于学，而以梁溪为宗者。
阅顾泾凡与高景逸论学问当从狂狷起脚书，此其病根。
看薛方山考亭渊源录序，言朱子之言，孔子教人之法也；陆子之言，孟子教人之法也。不觉太息，孔、孟岂有二法哉！方山序中既言老而知朱学之精，而又为调停之说如此，盖终不敢直指陆学为非也。又其末言象山晚年亦得力于朱子，以救阳明。朱子晚年得力于象山之说，亦属调停。
考亭渊源录第十八卷载朱子告郭友仁，有「半日读书，半日静坐」之说。郭是从禅学入门者，恐此所述未必确。用功如何可这样限定。第二十卷刘淳叟欲做虚静工夫，朱子与言李延平教人静坐之不然，可见郭友仁所述未确。
吕泾野集有云：「衡有铢两钧石之星也，若为尘垢所掩，则不可得而辨矣。天有斗枢、三垣、五纬、二十八宿之星也，若为云雾所障，则不可得而辨矣。夫人心之有星，犹天与衡也。」此一段说心最好。又云：「如使颜子之父母不悦于箪瓢，乃颜子自以为乐而不改，则虽夫子岂肯称其贤？」此亦说得最好。又云：「夫子所谓一以贯之者，其约乎！故颜子曰：约我以礼。此看约礼即一贯，与愚向所见不同。」又云：「时有升降，阴阳尽之矣；学无止足，鸢鱼见之矣。阴阳尽穷通得丧皆非在我者也；鸢鱼见体用显微皆非在物者也。」是见道之言。又云：「禹之导江河，在拜昌言。何以知言之昌？在精一以执中。未至于禹者，在求其病之所切而去之。如牛之讱言，参之三省。」说得真妙。又云：「孔门论学，惟仁为大；学仁惟礼为急。经礼三百，曲礼三千，皆仁也。天体物而无不在，仁体事而无不存。夫子告颜渊之为仁，以非礼勿视、听、言、动，亦是意乎？」按：此一条，可见约礼即是一贯。予向疑「一贯」与此「约」字不同，非也。
较王学质疑。因思程子言「在物为理，处物为义」，又云「性即理也」。此处宜将大学或问中所云「心虽主乎一身，而其体之虚灵，足以管乎天下之理；理虽散在万物，而其用之微妙，实不外乎一人之心」。合看方明仁、义、礼、智皆心之用，管乎天下之理者也。阅孙征君年谱，叹近年来南方有一黄黎州，北方有一孙钟元，皆是君子。然天下学者多被他教得不清楚。
孙钟元、鹿伯顺一生苦志，只做得不践迹的事。
鹿江村、孙征君皆一代伟人。其品之高，则所谓不忮不求，何用不臧者也；其学之勇，则所谓未之能行，惟恐有闻者也。只是不虚心，不细心。子路当日亦是这个气象，赖圣人之裁成，所以终成千古大贤
看！学蔀通辨后编朱子答廖子晦一条，觉明镜止可喻心，不可喻性。朱子大学或问中有「鉴空衡平」之说，论颜子「明睿所照」，亦以明镜言之，皆只是言心。至象山论孟子「万物皆备」，而以镜中看花言之，则是以镜喻性矣，大谬。此陈清澜所以谓孟子「万物皆备」，是以万物之理言；陆学之「万物皆备」，是以万物之影象言。
以六经为圣人糟粕者，犹以虚无之见置在六经外；以六经为我注脚者，直以虚无之见置在六经内。故王弼之易、何晏之论语，犹有可取，而象山之解经必不可从也。阅儒宗理要内绪言，觉其疏浅。
黄太冲撰周海门传云：「性，理也；心，气也。阳明言无善无恶心之体，非言性无善无不善。」以无善无不善为性者，海门之咎也。然阳明不曰心即理乎？何可掩也？大抵昔之为王学者乐其病，今之为王学者掩其病。
刁蒙吉辨道录载罗文庄之言曰：「理一分殊四字，本程子论西铭之言，其言至简，而推之天下之理，无所不尽。」持此以论性，自不须立天命、气质之两名。按整庵尊「理一分殊」之语可也，而便欲以此破除天命、气质之名，则非矣。但知理、气之合，而不知理、气之分，可乎？
陈迁鹤言：闽中从来不染于姚江之学，惟一李贽出仕于外，与王龙溪交，遂习为横议。
朱、陆皆以镜喻心，然一是真明镜，一是含糊之镜。辨学术异同，若在经书文义上辨之，则彼此胶执，葛藤无已矣。且舍文义而单论下手工夫，则得失自见。
今之回护姚江者有二：一则以程朱之意解姚江之语，此不过欲宽姚江，其病犹小；一则以姚江之意解程朱之语，此则直欲诬程朱，其罪大。
昔人云：「进思尽忠，退思补过」，此与夫子「主忠信」、「徙义」之意同。我人存一至诚无伪之心，进而有为，可谓忠矣。然其间轻重缓急过差而不合于义者尽多。故「进思尽忠」者必「退思补过」，「主忠信」者必「徙义」。阳明以「致良知」三字为学，岂知此也哉？
姚江一派学术日异而月不同。正嘉之际，其词诐；嘉隆之际，其词淫；万历以后，其词邪，至今日，其词遁。
日求去过而过不能去者，一则起于欲根未尽，一则起于习气未除，一则起于见识未真。
一篇朱子行状，即是一篇太极图说。一篇太极图说，即是一篇朱子行状。
人之喜怒，各有气象。程子欲人忘其怒而观理之是非，愚更欲人忘其怒而观怒之气象，尽有怒得是而气象不好者。人生处处要树立一界限，事事要斟酌一分寸。
天下道理，只得一个旋相为宫之法，在医家则谓之君臣佐使。
大人言熊见可之讲书，但自讲一番，而不能使其委曲入于童子之耳。予因悟圣人言忠，又必言恕，盖能尽心而不能推已，其弊如此。
春秋之义，不责下责上，不责小人责君子；大易之义，不忧衰而忧盛。以此思之，人生何时，可不戒谨！