第一章 破五蘊 第一節 觀音特性
達庵居士馮寶瑛演講
第一節 觀音特性
般若性遍于一切，大要分爲五門：
(一)如來門，如金剛經是
(二)普賢門，如理趣經是
(叁)文殊門，如文殊經是(文殊般若，重在不壞假名而開實相；爲一切經教之主)。
(四)觀音門，如本經是
(五)彌勒門，如仁王護國經是。本經既歸第四門，故首明觀音特性。
梵語阿()()枳帝濕()()羅，義爲觀世自在，或觀世音。因避唐太宗之諱(世民)，往往略去世字，只稱觀自在，或觀音。
阿()()枳帝，義爲觀；即觀察世間一切法互相關聯之條理也。法性本無相狀，潤之以水輪；耀之以火輪；由是默照于心，則覺有自在之理致；響徹于外，則覺有清淨之音聞。故濕()()羅之義。或譯自在，或譯曰音。以世間因之得所表示，故加以世字志之。其實省去世字未嘗不可；非專爲避諱而然也。(如世界叁世等未嘗諱)
觀自在者，以妙觀察智默契法性妙用，不受世間法相之拘礙也。
以世間一切法相，消歸法界體性，當下頓入大空；此乃絕無所有之境界也。若以妙觀察智谛審之，則于無所有之中，顯出法性妙用，互相關聯之條理；是爲大空中之不空義。衆生爲情識所縛，固不能發明妙觀察智之功用，縱能一線開明，而爲凡情牽掣，瞬即晦昧；遂恒被世間法支配。觀自在者，即是觀察力強，不惟不受世間法支配；且能支配世間法莫不自在也。
觀音者，斂一切法相爲言音；更從言音會法性之自在也。
世間法相，或以眼見，或以耳聞，或以鼻臭，或以舌嘗，或以身接，或以意慮。蓋各因心力專注異趣，故所感塵相種類不同。今不論何等塵相，一味融歸耳根，則色香味觸法，莫不轉爲聲相。專于聲相中會世間法之本性，而應用自在，則名觀音。
此約智門言之。若約悲門，則由衆生言音中會其煩惱心念，而應以自在之救度也。
行者之修妙觀察智，或從世間中諸相一一迳契其法性；或概斂爲言音而會之。此屬智門，修智已成，則能于衆生言音中知其煩惱心念，即加以相當救度，而恒運用自在。如法華普門品正悲門之軌範也。
普門品釋迦佛告無盡意菩薩大略雲：“苦惱衆生，一心稱觀世音菩薩名，菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”(此解脫原屬所觀之心)。蓋不重在名號聲相，而惟觀其聲所寓之煩惱勢力也。菩薩視其所需而自在提起其相當救度力；衆生苟非障蓋過厚，每能隨加持力超出煩惱之外。縱不能遽發爲現行；而此救度力之種子，亦得植于心田，而爲將來脫苦之因。此品所贊稱名之福利，皆依此法理也。世人或以所求無效，而疑謗此品者，未明其理耳。若有衆生對菩薩初無所求，菩薩已每隨緣示變化身(或應身或等流身)而爲說法；此正悲門之事。因地菩薩如是；大權菩薩亦複如是。
經雲：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時
運用觀自在法性之人，原有因果之別。證果位者，名觀世自在王如來。當在因地，或雖證果而倒駕慈航者，皆名觀自在菩薩。
觀世自在，乃妙觀察智之特殊功能。此智修習圓滿，即證果位。約功能言之，名曰觀世自在王如來。尊之曰王，仰極則也。果位即佛，故曰如來。此妙觀察智所觀之境，雖起滅無常，而本智卻恒常不變；故又名無量壽如來。前者對自性身立名，後者對受用身立名也。修習此智未圓滿時，不應遽證果位。尚未成佛，故稱菩薩。度衆生超越苦海，謂之慈航。此本因地菩薩必要功行。但既證果位者，非一味安于無爲，而恒隨緣度生不息，示迹等同因地菩薩；是謂倒駕慈航。此名大權菩薩。不同因地實居菩薩位也。要之，以妙觀察智利生者，不論權實，皆名觀自在菩薩。(或觀音菩薩)
此位菩薩，依智門而修習，依悲門而化度。(參觀楞嚴經耳根本圓通章)
此約因地菩薩言之。楞嚴耳根圓通章，自“我于彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入叁摩地。”乃至“生滅滅已，寂滅現前。”即修習之事也。自“忽然超越世出世間”乃至“故觀音名遍十方界。”即化度之事也。若法華普門品，乃約大權菩薩言之；只談化度，未涉修習。
本節特性則主乎智；而對衆生作法施，則亦兼悲。
本經自始至終，表面皆談智門。而對舍利子等宣傳，顯密齊施以利益之；則又悲門所攝也。
究實乃毗盧遮那等流法身之一；以流現真言爲無上特性也。
毗盧遮那，義爲光明遍照；(或曰大日取喻立名)；即普門法身之意。此身具攝無量法性；一一開顯圓滿，則成受用法身。若俯順機宜，就其中一德示現佛性，則成應化法身。于應化中又隨緣取一相當法性；示同菩薩之迹者，則成等流法身。釋迦如來，即毗盧遮那應化身之一。釋迦所屬之觀自在菩薩，則等流身也。觀音特性，即統攝一切世間法相歸于音聲。欲表示何等法性，即流現相當音聲。稱性之音，名爲真言；初無義路可指。依真言隨順世谛作解釋者，則觀音部中文殊師利之功能也。(鳥獸等但發音響而無文義者，觀音皆能會之。
釋迦如來，示現出家相，純爲攝受小根小器之大權方便；觀法華如來壽量品可知。徹底明此，乃堪與談一乘。否則口雖一乘，心實叁乘耳。
般若波羅密多之義，既詳釋題中；境界原有深淺。淺者只與生空真如相應；深者乃與法空真如相應。
般若之義爲慧，或作智慧，乃隨智而起之慧性也。波羅密多義爲到彼岸；即到達安樂自在之境。不爲一切法相所拘礙，喻如度苦海而得到對岸焉。此皆釋題中所既言；今特重提之。然但不爲世間塵相所礙者，境界尚淺。若自心更能開顯無量妙相，且能觀察自在，不受行相之累者，境界乃深。
生空真如者(破賴耶顯生空)，六塵都泯，不爲生身(即肉身)所籠罩，得見真實如如之法性也。
衆生不忘生身，致起我人等相，六塵紛纭，故真如妙性不顯耳。然但見生空，法性之念未盡舍離，隱隱中有法執在。此因般若照力未能徹及底源，不免無明緣起。法空真如者(破異熟顯法空)，則法執盡泯後之真實如如自在境界也。
必證法空，方得觀世自在。故實現觀音特性之菩薩，必能行深般若波羅蜜多。
法空真如顯現，能脫無明緣起，而入法界緣起，對于世間法庶能轉變自在；此屬深般若波羅蜜多境界。觀自在菩薩必須會此，方名實相符。宗門行人之任運受用，雖能不被心垢牽累，然尚屬無明緣起範圍；未能隨意顯示莊嚴境界也。
大般若經叁八雲：諸菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，應作是觀：何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？此般若波羅蜜多爲何所用？如是菩薩摩诃薩行般若波羅蜜多時，審谛觀察；若法無所有不可得，是爲般若波羅蜜多。”
此乃大經初分般若行相品開端之文。蓋承上文無住品“是菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，于一切法雖無所取，而能成辦一切事業。”之結詞，提出此四大問題，勉行者真參實究其所以然也。若但籠統讀過，終不得益。今按題解答如左：
第一問 何者是般若波羅蜜多？
般若波羅蜜多，即是無分別智。但所謂無分別，絕非籠統模糊之義。乃斂識上見分歸于自性分，且更融入大空中之證自性分；心恒活用不息，而不失其曆曆明明妙境也。攝論增上慧學分，說此無分別智，須離五種相以契自性：
(一)離無作意 無作意之相，如深睡沈醉悶絕等。雖類似無分別，實則其心停止活用，暫等死人。正與般若相反，故遠離此相。(有禅僧以睡爲受用，又有以懶爲受用者，皆可笑之至。)
(二)離無尋伺地 初禅境界，尚有尋求伺察之心，仍與外間言說相通。二禅以上，定境較深，尋伺不行；是名無尋無伺地。然充其量，不過能護念清淨，不脫識上見分；非能泯見分歸于自性。修般若波羅蜜多行者，不得以此境當之。(有入定能經多日者，不過此等境界。)
(叁)離滅受想定 滅受想定，亦名滅盡定。能使前六識心心所法皆滅而不起，故名滅盡定。加行時，務滅受想二心所以求得定，故又名滅受想定。阿那含果或阿羅漢果諸聖人，爲假入涅槃之想；而入于此定；極長者七日。此乃二無心定之一，屬非想非非想天。(余一乃外道所入之無想定，屬第四禅。)此定以遮遣六識爲究竟；非能斂六識見分歸于自性分。故行者不得誤認爲般若波羅蜜多。
(四)離色法自性 色法屬無情器界，無心無識；對于一切境都無所知。然實冥頑不靈，絕異無分別智；行者勿得混視。(陳那菩薩嘗以此旨破一外道化身爲頑石者。)
【附注】輔行十之一雲：迦毗羅仙恐身死，往自在天問。天令往頻陀山取余甘子食，可延壽。食已，于林中化爲石，如床大。有不逮者，書偈問石。後爲陳那菩薩破斥，書偈石裂。
(五)離未忘實相 識上一切見分能消歸自性分實相，固近般若波羅蜜多矣。使猶有實相之念存，仍著于有法；未能謂之真實般若波羅蜜多也。(仰山禅師破一學人雲：你豈不知無一法當情者。即此旨。)
修證般若波羅蜜多，曆程分叁級。(見世親攝論釋八)。其要如左：
(1)尋思慧 此乃窮參力究時所顯之慧性也。雖趣向般若波羅蜜多，而帶有行相。是加行時必經之曆程；故亦名加行無分別智。
(2)內證慧 此乃尋思止息得見本體時之慧性也。是謂正證般若波羅蜜多之境界。亦名根本無分別智。
(3)起用慧 此依本體起妙用之慧性也。所起叁業莫非清淨。禅宗所謂末後句即此。亦名後得無分別智。
第二問 何故名般若波羅蜜多
般若義爲慧。以此慧力應用于世谛，乃能發明世間法中種種條理，爲一切文化淵源。然但爲意識所依；所發明者不過塵迹中粗淺之道(不論形上形下)波羅蜜多，義爲到彼岸。
蓋以塵迹邊事爲此岸；超乎塵迹以外別有妙境，喻如達到彼岸也。妙境爲何？即塵迹所寓之相當法性。此等法性，不可以言說說；不可以意識識。見性者惟覺得一段靈明之致徹照法界源底；與此岸般若，只知事物粗迹
者迥異。故名般若波羅蜜多。
第叁問 誰之般若波羅蜜多
五智皆須般若波羅蜜多爲用。大經此段文字，意重法界體性智之般若波羅蜜多。若約本經，則意重妙觀察智之般若波羅蜜多。(臺宗中道即妙觀察智。)
第四問 般若波羅蜜多爲何所用
實證般若波羅蜜多者，身心凡有所接受，或有所作爲，一切皆在靈明之中；恒能不被迷惑。是爲般若波羅蜜多之大用。
以上問答既明，則般若波羅蜜多之旨可洞達矣。然其要領不論屬于何智，終須與法界體性相溶化；覺一切法都無所有，亦不可得；乃能運用無礙。經雲審谛觀審，兼明修因須仗妙觀察智也。
此乃教人真參實究之道。學者對此四問題，若能心領神會，而終歸無所有不可得；庶與般若波羅蜜多相應也。
真實參究，即思與修俱。若但聞教生信，不過種一遠因耳。若得相應，無有是處！楞嚴耳根章，謂從聞思修入叁摩地。修般若波羅蜜多亦必如是，方能的實心領神會也。然不消歸無所有不可得，猶未徹底焉。
經雲：照見五蘊皆空
五蘊，不外二執(我執法執)也。
五蘊之義，既詳章首。我執者，誤認自身爲應付環境之主宰。環境受我支配者，斯順于心；否則違拂矣。其遇勢力不相及，被環境屈伏者，則暫流于消極，低首下心。此非能忘我執，不過轉驕慢爲卑抑耳。此卑抑心仍由我執而來；蓋圖我身之苟存也。一旦得勢，心態即變矣。(如越王勾踐等)。我執之行，能所角立；五蘊洪流，積集無已。法執者，誤認萬法爲具有實體之存在；我身亦爲其中之一分子。執色法爲實有，固是法執。執心法爲實有，亦是法執。此等法執，即是五蘊根本所依。
以妙觀察智直緣二空真如，一切法相皆無所有；諸執遂失根據；五蘊當下頓空。
依漸教程序，先破俱生我執，親見生空真如；即知解除阿賴耶識之道，得免五蘊增積。及破俱生法執，親見法空真如；即知解除異熟識之方，得離五蘊習氣。若約頓教，不落程序。但徑會法界體性，以妙觀察智直緣生空真如及法空真如，一切法相頓歸無何有之鄉；我法二執無從立足，五蘊源流皆失；故當下頓空。
然所謂空者，只空其執著，不空其性理。
空義大別二類：一曰相對之空；二曰絕對之空。在八識中對象，以能感覺之部分爲有(如六塵等)，不能感覺之部分爲空(即識所不詳者)。此從相對上假定之空也。在法界中對象，以隨緣現起種種假法爲幻有，而以假法所依之體性爲真空。此從絕對上體認之空也。般若門所謂空，專指絕對者。此絕對之空，性理條然不紊。真契般若波羅蜜多者，心恒不失曆曆明明之致。若涉晦昧，即落頑空；其以遮遣爲能者，則又流爲惡取空；皆因蔑視性理也。
從見地言之，空又分四類：
(一)大乘真空
(二)小乘偏空
(叁)外道頑空
(四)魔道惡取空。(惡取空即撥無因果者，見唯識論七及地持論二。
空不礙有，有不礙空；從淺釋之，即無性緣生，緣生無性之義。衆生爲五蘊所拘，誤執幻有爲實體。其所謂有，固幻有中之假相；其所謂空，亦幻有中之假相；不過一屬詳明，一屬晦昧耳。去其執著，始悟有空無非幻迹；莫不消歸于真空焉。但真空之體性，雖無實質可言；而所含條理，無量無邊。所謂幻有，皆依條理出現。若失其條理，則幻有莫由而興。故欲會般若波羅密多，萬不能蔑視真空中一切性理。
照見者，無明破時所生之正見也。
真空中包括萬有條理；雖無迹象可指，而正智卻能默契。凡夫不能覺者，爲無明心法所迷也。無明一破，慧光大顯；對于無迹象之條理，靡不照見洞明。此乃隨智所生，故曰正見。依般若照力而見，故曰照見。此等照見境界，本分五大類。觀自在功能則重在觀察五蘊中種種緣生理趣也。
緣生理趣，以一切種性爲基。蓋所謂緣生，即是諸種性隨緣出現爲法相也。照此基本諸性者，大圓鏡智之用也。照諸種性緣生理趣者，妙觀察智之用也。若各別種性齊現而互不相妨，則平等性智之用也。而操縱諸緣者，則成所作智之用也。
譬如暗室燃燈，乍見室中諸物。此亦如是，以般若燈光照見五蘊窟內種種寶性也。
室內陳列諸物，有時黯然無所見者，光力不及也。衆生本心亦複如是。性理具含于心內，無窮無盡；而茫然無所覺者，亦以慧光不顯耳。室暗乍明，諸物即現；心暗乍破，衆性即耀；理致頗相似也。然能耀之性，非無因緣而畢露；當現行時，乃彰明較著焉。此等現行之性，在凡夫流入五蘊之內。深會般若波羅蜜多者，則覺無非法寶矣。
色法原是法界隨緣變現之幻相，而有一定之軌則。心內堅性流露；表于外者，按其堅率高下，或鐵或石，乃至其他種種含有堅性之物；此由身識發之而成觸塵。心內光性流露，表于外者；按其光浪狀況，或青或白，乃至其他種種含有光性之色；此由眼識發之而成色塵。聲香味等可例知也。此等識力，過而不流；則法性流行之妙，能自了了；萬法皆顯寶性矣。若被留礙，便成色蘊。余四蘊可例知也。然留礙主力，卻是分別意識。此識本依妙觀察智而來。識強則智弱；智強則識弱。(識智平衡得中道用)。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，能顯智泯識；五蘊皆消歸自性。斯乃大乘照見五蘊皆空之正義；非若余乘遮蘊不起也。(如小乘滅盡定，雖能使五蘊不起作用，而不見五蘊中種種寶性。)
大般若經四雲：“修行般若波羅蜜多菩薩摩诃薩，與色空相應故，當言與般若波羅密多相應。與受想行識空相應故，當言與般若波羅蜜多相應。”故知與五蘊皆空相應，即是般若波羅密多。
色法自性本空，于人身互不相妨。因識執纏著，誤認確有實質；且各有相當勢力。如石能礙人，火能燒人，水能溺人，臭氣能悶人，砒霜能殺人，皆因自身惑于識執；既不能消弭色法于無形，複甘居劣勢，不能鼓起抵抗之力也。若體力修練強大，不受色法拘束；自然石不能礙，火不能燒，水不能溺，種種自在。是謂與色空相應。得此境界，雖不知般若波羅蜜多爲何義，實既與般若波羅蜜多相應矣。有傳達摩祖師口訣者，謂“練力至極，石不能礙，火不能燒，水不能溺，則入道有其基。”此爲學一乘禅者之方便法門。所謂入道，即入般若波羅蜜多之道也。雖非大乘，既得般若波羅蜜多基礎矣。”
受蘊與色蘊相關甚深。苦樂之來，實由于肉體之如何享受而起。如嗜酒肉煙花之類，得之則樂，不得則苦，皆其例也。或與現時肉體無關，而預計將來之苦樂而生憂喜者；雖屬心法，要以色法爲基。若夫消遣其心，如弈棋吟詠等事，乃不屬于色法耳。(但消遣其心。乃避免舍受之寂無聊賴。其中亦有活潑之樂，與疲勞之苦；不限于憂喜也)。色蘊先空，受蘊斯去過半。若先求受空，關于心法者，不可不從定門入手；關于色法者，須兼入戒門也。受蘊既空。則五受如一，心無所系。是謂與受空相應。得此境界，便隱與般若波羅密多相應。
想蘊爲諸蘊基本。因色心諸法，皆依想而現法相也。想若不立，諸法皆失其相。想既成蘊，余蘊乃各得增其積習焉。破想蘊者，對于一切法之流行，一想便舍，不令再住。既不失俗谛上之認識，複不礙他性之活動；即想離想，蘊斯破矣。滯于所想之相不能舍棄者，實由癡心使然。欲去癡心，須從慧門入手。即究“法相之現，乃依諸緣假合而來。如鏡中虛像，毫無實際。”徹悟此旨，便知所想並無留戀價值；不妨隨想隨舍。能如是，便與想空相應，亦即與般若波羅蜜多相應。
行蘊即夙生經曆所積之習慣，而暗操叁業支配權者也。修行者雖破受想二蘊，心無挂礙；而身之所作，口之所宣，意之所緣，仍循積習而起。習氣良善者，尚足利益衆生。其不良者，或贻衆生以苦惱也。乃若習于生滅無常之事迹，不求絕其根株；猶爲解脫之障礙。若欲解脫生死流轉，不可不進破行蘊。常途破法，不外增益慧力；使徹照行相純是幻迹，歸于寂靜。禅宗以顛倒俗谛之法施之，收效頗速；誠方便法門也。證到此境，即與行空相應；亦與般若波羅蜜多相應。識蘊通于八種識，以六七兩識爲關鍵。此蘊未淨，縱能會得生空真如，終不能與證法空真如之妙；蓋俱生法執猶在也。行色二蘊得其資助，依然密密纏著，異熟時作；以故色心二法均不能圓滿自在。欲淨除識蘊，不外提高智力以泯識，修智之法，密宗乃有專軌；即仗叁密加持力，使後得智逐漸發展。充其量，能使識蘊完全消滅；是謂與識空相應。非惟得與深般若波羅蜜多相應，且可與一切智智相應矣。
宗家不離凡夫習氣而受用，即行蘊未淨。而複受色法拘礙，即色蘊未淨。其功力只除受想二蘊耳。
然此文意指先破五蘊，以契般若波羅蜜多。若先會觀自在法性，五蘊不攻自破。
破蘊顯性，乃從因向果法門。性明蘊遣，乃以果攝因法門。前漸後頓，其揆一也。但如何能迳會觀自在法性？仍仗叁密加持之力耳。
經雲：度一切苦厄
度者，脫離之謂。所度之境有二：曰苦，曰厄。
度，與渡通。渡江海者，得由此岸達彼岸。衆生之困于苦厄者，使之脫離而到安樂之境，與渡到彼岸同義。佛門恒言度生，或化度，無非此意。事之難忍受者曰苦；險之難避免者曰厄(與阨通)；困狀雖非齊一，要皆衆生大惡存焉。能一一度之脫離，惟空五蘊。
與淺般若波羅蜜多相應，已破分別二執者，苦境之來雖不能避免；卻怡然不覺其苦；是謂度諸苦境。
受想二蘊既空，即與生空相應。(我人壽者等相並空)。無分別我執，亦無分別法執，是謂與淺般若波羅蜜多相應。然未能空諸異熟，苦境仍然隨緣流露。但既不加分別，雖不免苦性之表現，而卻無凡情難受之痛楚。荊州天王道悟禅師，臨終呼號不已，即任苦性流行，而實能覺痛楚本空者。若提婆達多之陷地獄，更安之若素；尤殊勝矣。(提婆達多撥無因果生身陷入地獄，見大涅槃經叁七，而法華經十二則授記天王佛。)
與深般若波羅蜜多相應，已破俱生二執者，厄境之來，得轉逆爲順，卻安然渡過難關；是謂度諸厄境。
衆生爲物所轉，故有厄境。如來恒能轉物，故無厄境。(鐵槍馬麥等厄乃示迹耳)。所謂厄者，即被色法困逼，不能抵抗也。色法本空，何以能相困逼？則識執爲累也。前五識被余識牽累，觸石則堅執頓起，而不能疏之如氣，遂爲所礙矣。觸火則熱執頓起，而不能安之如光，遂爲所燒矣。觸水則淹執頓起，而不能固之如冰，遂爲所溺矣。刀劍之加，不能挫其銳鋒，身遂爲所斬矣。虎豹之來，不能伏其威勢，身遂爲所噬矣。其他種種疾病(傳染之病尤甚)，災難，准此推之。識蘊若淨，即能轉物，得度諸厄境焉。然未成佛以前，識蘊終非究竟清淨；轉物之力，遂有差等。石霜楚圓禅師之愈風疾；黃龍悟新禅師之斥巨蟒，破碑陰；乃至曹溪六祖之丟衣缽，不受斬，能伏龍，等等異迹(詳壇經)，皆殊勝事也。
注一 道悟禅師俗姓崔，年十五出家。後參石頭南陽馬祖而大悟。于荊州郊外結草爲廬。有節度使親臨訪道；以路榛莽難行，遷怒于師；縛而投諸水中，乃歸。則見遍衙火發甚烈；聞空中聲曰：我護法天王也。節使懼而忏悔，火焰都息。遂往江邊，見師坐水中，衣竟不濕。乃恭迎回衙供養。于府西造寺，額號天王。師常雲：“快活快活！”及臨終時叫苦(傳雲背痛)。院主問曰：和尚當時被節使抛向水中，神色不動。如今何得叫苦？師曰：“汝道當時是？如今是？”院主無對。便入滅。荊南節度使丘玄素撰碑。
注二 潭州石霜楚圓禅師，全州李氏子，以書生出家。得法于汾陽昭，道譽甚隆。晚年忽得風痹疾，口吻喎斜。侍者以足頓地曰：“當奈何！平生呵佛罵祖，今乃爾。”師曰：“無憂，爲你正之。”以手整之而愈。後嗣分黃龍陽湖二派。黃龍山(在南昌府之甯州)向有寺，慧南禅師因得石霜之道而住此，遂大著于世。南傳祖心。(南雄邬氏子)心傳悟新(曲江王氏子)新以氣節蓋世，狀如梵僧，好面折人，後參心師，大肆雄辯。心曰：“徒說食耳。能飽汝耶？”新乃大窘，乞示安樂處。心曰：“安樂處正忌上座許多古董耳。須死盡凡心乃得。”新受教，極力參究。一日默坐，聞知事以杖撾行者聲，忽大悟。奮起忘履，奔告心師。心笑曰：“選佛得甲科，何可當也！”後住翠岩。岩有淫祀，鄉人酒肉飨祀無虛日。新誡知事毀之。知事恐肇禍，不敢下手。新怒曰：“脫能作禍，吾自當之！”乃躬自毀拆。俄有巨蟒蟠臥內，引首作吞噬狀。新叱之而遁。竟安寢無恙！未幾，重住雲岩；建經藏。黃山谷作記，親書于碑。有以其親慕志？？于碑陰者。新恚罵曰：“陵侮不避禍若是！”語未卒，電光翻屋。雷自戶入，折其碑陰中分之。視之已成灰燼，而藏記安然無損，晚年乃遷住黃龍。七十二歲入滅，荼毗得五色舍利。
其只破俱生我執未破俱生法執者，未能一一化險爲夷；仍有重業輕報之效。
已破俱生我執者，雖無我人等相；而夙業須酬，不能避免。如安世高尊者，明知怨家相逢；故意不避，而怡然受斬。岩頭全豁禅師，預知臨終，大喊一聲；不求免禍，晏然爲賊所刃，果吼一聲而滅。此皆不免厄境之來者。乃若西方有得道沙門，煮草染衣，業力所感，草變牛骨。失牛者訪至，拘以白王而困辱之。此沙門本有神足通。而不避去者，爲夙世屠牛爲業，本應被殺，今只被困辱了事，已獲重業輕報之效矣(出譬喻經)。至師子尊者慧可大師，皆禅宗一脈相承之大祖師，未嘗不破俱生法執，而皆不避殺身之禍。亦以法空未極，任因果律之演現耳。
注一 安世高，安息國王太子也。生有夙慧博通群典，辨鳥獸聲。後嗣王位，不樂國事，卒讓國與叔父，出家修道。精究叁藏，窮理盡性。自識宿世，神迹甚多；世莫能測。漢桓之初，始到中夏。尋通漢語，廣譯梵經。自稱先世是天竺比丘，與一同學相處二十余年。一日向其訣別曰：“我當往廣州嘗宿債。兄精勤不在吾後，但性多瞋，來生當受惡形。爾時當相度耳。”遂行。值廣州寇亂，路逢一少年賊，拔刀相向曰：“尋得汝也！”高笑曰：“我宿負汝命，故遠來相償；任殺可也。”遂伸頸受刃，了無懼色。賊遂殺之。觀者填陌，莫不駭其奇異。既而神識還爲安息太子，即世高身也。後高振錫江南，度昔同學，使脫蟒蛇之形。複到廣州尋前世害己賊；既化良民，垂老矣。高投其家，溯說叁十年前償命事。且雲：今生尚須到會稽償命。老者悟高非凡人；追悔前愆，厚相資供；隨高東遊，至會稽市。市中適有相鬥者，誤打高頭，應時殒命。老者鑒于二報昭彰，深信因果。遂精修佛法，具說事緣。遠近聞知，皆仰高之道行雲。
注二 全豁禅師，泉州柯氏子。少出家；後依止德山，有青出于蘭之譽。嗣住持鄂州之岩頭，因以爲號。季年，人或問佛問法，問道問禅，皆作“噓”聲以報之。常謂衆曰：“老漢滅時，大吼一聲去也。”唐僖宗光啓年間，中原盜起，衆皆避地；師靖居晏如也。一日賊大至，責以無供饋，遂加刃焉。師神色自若，大吼一聲而終；聲聞數十裏。門人收其遺骸荼毗之，得舍利四十九粒；世壽六十。
注叁 禅宗二十四祖師子尊者，中印度人。北遊至罽賓國攝化五衆，(此間向有禅定，知見，執相，舍相，不語，五派)。名震遐迩。有長者子，生握左拳，未嘗或舒。祖以手接曰：可還我珠。長者子遽開奉珠。二人蓋前生爲師徒，有獻寶珠者，師付徒藏之。今世乃緊握此珠以還祖也。祖知長者子是法器，度之出家；並付以衣法。矚曰：汝可弘化南方；吾留此償債。時有外道，假作比丘形；潛入王宮，圖謀不軌。事敗，罽賓王大怒曰：吾素歸心叁寶，釋子何得謀反？遂命毀伽藍，戮釋衆。王自持劍至尊者所，問曰：師空五蘊否？曰：既空。曰：既離生死否？曰：既離。曰：既離生死，可施我頭。曰：身非我有，何吝于頭！王即揮刃斷尊者首；湧白乳高數尺。王之右臂旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：我父何故自取其禍！遂爲尊者遺體建塔焉。(魏齊時事)
注四 禅宗二十九祖(即東土二祖)慧可大師，俗姓姬。初生異光照室，因名曰光。幼而敏慧，博涉群典；尤精莊老。終以爲不足；乃出家學佛，遍究大小乘。年四十，方坐禅。見神人教令南求一乘。翌日，頭痛如刺。其師視之。頂骨竟標五峰。知爲神助，因號神光。于是南赴少林寺，求道于達摩尊者，得髓；遂傳衣鉢焉。後于邺都(河南臨漳縣境)弘揚一乘，隨宜說法。叁十四載，攝化甚衆。晚年乃示行方便，不簡淨穢。人或譏之。則曰：我自試道力耳。住筦城縣時，有辯和法師者，專講叁乘教義。其徒漸仰可祖一乘大道，稍稍引去。和大憤；謂祖妖邪，謗于邑宰翟仲侃之前。侃惑其言，執祖殺之。祖怡然就刑；世壽百七歲。時在隋文帝開皇十叁年叁月十六日也。
經雲：“度一切苦厄”約深行菩薩，亦攝淺者。
深行菩薩如觀自在等，固無苦不泯，無厄不除。其較淺者雖不能一一度諸厄境，要皆不爲苦困。故亦攝于度一切苦厄句內。(得小分者即可名攝。又深者已得金剛叁昧，固有大效。淺者亦有效驗，每仗護法之力)。
大般若經一○五雲：“佛告憍屍迦：若善男子善女人等，于此般若波羅蜜多，至心聽聞，受持讀誦，精勤修學，如理思維，書寫解說，廣令流布；是善男子善女人等，現在不爲毒藥所中，刀兵所害，火所焚燒，水所漂溺，乃至不爲四百四病之所殀殁；除先定業現在應受。憍屍迦，是善男子善女人等，若遭官事怨賊逼迫，至心念誦如是般若波羅蜜多；若到其所，終不爲彼譴罰加害。何以故？如是般若波羅蜜多威德勢力，法令爾故。”
此乃大經校量功德品佛告天帝釋之文。釋乃梵文“釋迦羅”之略音；具有能力之義。天原音“提垣喃”，義爲天衆。帝原音“因捺羅”，義爲主。合譯略作釋提桓因。或譯提桓因爲天帝，而綴釋之略音于下；示異他天之主也。此文作“憍屍迦”者，當時居天王之位者前生之姓，示異其余帝釋也。智度論五六雲：“昔摩伽陀國(新譯摩竭陀，在中印度。王舍城所在地。)中有婆羅門名摩迦，姓憍屍迦，有福德大智慧。知友叁十叁人，共修福德；命終皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門爲天主，叁十二人爲輔臣。以此叁十叁人故，名爲叁十叁天。喚其本姓，故言“憍屍迦”。“若善男子……法令爾故。”乃佛答帝釋問“學般若現生應獲何等功德”之語。原問雲“世尊若善男子善女人等，于此般若波羅蜜多，至心聽聞，受持讀誦，精勤修學，如理思維，書寫解說，廣令流布；雲何當得成就現在功德勝利？”善男子善女人，統攝學佛者；不論在家出家。至心者，徹到心源，盡心實際也。(見金光明經文句二)。凡夫聽講，只仗意耳二識。會得賴耶緣起者，許用二根。會得真如緣起者，始到實際。會得法界緣起，庶稱洞徹心源，至心之極。凡夫雖不外浮識用事；倘能一心一意誠懇而聽，亦可稱爲至心。聽時胡思亂想(如一心以爲有鴻鹄將至等)。固爲至心之反。即能屏去攀緣，而事前未能安逸身心；(聽講前種種勞其身心。)聽時則涉昏沈，未克細意接納義理。所得法益，皆甚微薄。僅種一遠因而已。若真至心聽聞，得與實際相應；雖只一念淨信，福德既無量無邊矣。受持讀誦者，由信而解也。領之于心曰受；憶而不失曰持；(見勝鬘寶窟上)此聞教有得之境。就文字發聲曰讀，離文字發聲曰誦，生熟不同，要皆藉文字以解釋所持之義耳。精勤修學，則由解而實行矣。前之受持讀誦，雖心契義理；猶是房屋圖式，未獲實用。修學者須如按圖建屋，以落成爲期也。學而不勤，固無大效可觀。勤而未精，亦屬敷衍了事。一材一料務求其精，屋乃華美。修行何獨不然？如理思維者，從實際上體會法理而思維本末相攝之道，所謂尋求慧；得名加行無分別智。此爲證道必經之路。思維通達，歸于無迹；斯得內證矣。書寫解說廣令流布，則利他之事。前四句只屬自利，法流未行。加以利他，活用乃大。書寫者，以文字宣傳也。解說者，則統括聲音文字言之。
是善男子善女人等，現在不爲毒藥所中，刀兵所害，火所焚燒，水所漂溺，乃至不爲四百四病之所殀殁者，約修般若之人，雖當加行時，現世自有如許功德勝利也。已得起用慧者，對此等禍患自能消弭之。僅得尋求慧者，原不能起此妙用，則藉護法天等冥加庇助。不爲毒藥所中，即隱隔其藥不令入口。不爲刀兵所害，即隱挫其鋒不令著身。不爲火所焚燒等，准此推之。病症無窮，四百四病只就四大不調之事大略言之。(智度論六五雲：四百四病者，四大爲身，常相侵害。一一大中，百一爲起。冷病有二百二，水風起故。熱病有二百二，地火起故。) 除先定業現世應受者，即果已成熟，今生必報。非惟未證般若波羅蜜多者，不能免。即已得起用慧如師子尊者，慧可大師等，仍任運現行。乃至叁乘教中已證極果者，依然未能例外，如優波斯阿羅漢被毒蟲害死；釋迦如來有鐵槍馬麥之報，是其例也。
注一 優波斯既證阿羅漢，坐禅房中。一毒蟲從屋頂墮其頭上，螫之。惡毒遽發，即便命終。佛告舍利弗雲：“過去有辟支佛出現于世，處在山林。時有獵師伺捕禽獸，辟支故驚散之。獵師大怒，以毒箭射辟支。將死，爲現神通，俾獵師忏悔。獵師果悔罪歸誠，其後獵師命終，即墮地獄。出獄後，五百世中常被毒死。今世即優波斯。雖證阿羅漢果，猶被毒死”雲。(見賢愚經十)
注二 舍衛國兩黨各二十人苦相鬥；佛攝令來見。四十人皆睹一鐵槍出入佛之右足大指。目犍連請佛拔槍置他世界。佛曰：“不能！佛往何處，槍即隨之。”目犍連問夙世業因。佛曰：過往世，吾疾惡太甚。五百賈人有懷惡心者，吾即害之。今雖成佛。猶有余殃也。”(見慧上菩薩經下)四十人聞之，各願息鬥。
注叁 毗羅然婆羅門王阿耆達，請佛弘化叁月。叁請乃往。其國城邑隘陋；民窮少信，乞食難得。佛敕諸弟子不樂居此者，可他去。然去者只舍利弗。隨伴佛者仍五百比丘。阿耆達忽被天魔迷心，還宮作樂，五欲自娛，竟忘請佛之事。國中無有供養之者。惟有牧馬之徒，乃波羅國人，獨具信心；告諸比丘言：我等知聖衆饑極，苦無佳糧，只余馬麥；未審受納否？佛敕比丘受之。阿難求得一女人代爲作飯，大衆勉強下咽。如是叁月，鄰國聞之，群來供養。阿耆達方自覺悟，不勝慚愧。躬詣佛所，深自忏悔。虔供七日，卒得法眼淨。(見中本起經下)緣過去久遠，佛爲梵志，五百羅漢爲其弟子。因罵一病僧(彌勒前身)不堪食美食，應給以馬麥。故今世緣熟，得現斯報雲。(見興起行經下)
“憍屍迦，是善男子善女人等，若遭官事怨賊逼迫，至心念誦如是般若波羅蜜多；若到其所，終不爲彼譴罰加害。何以故？如是般若波羅蜜多威德勢力，法令爾故”者。再從人事上明災禍之能免也。官事即政府幹涉之事。或依法懲治，或無理逮捕，皆是。怨賊內含二種：一屬仇家，一屬強盜。是二皆伺機會予我以不利者。逼迫，乃遠離之反。指此等災難既臨身也。修行般若波羅蜜多之人，平日固重至心聽聞乃至廣令流布；今當危急，但至心念誦，自有般若光明護身。到其所者，身陷災難之場也。譴罰者，谪過科罪也。加害者，拷打殺戮也。兩種痛苦，不論所遭爲官事爲怨賊，皆得避免。但圖謀不軌，與惡業已熟之人，不在此例。何以故以下，申釋效驗之由也。可畏爲威；可愛爲德。(見嘉祥法華疏七)。般若光明之勢力，既能密令人畏；又能隱令人愛。故對不利于我之人，每能默化于無形也。法令爾者，自然之條理；猶科學上所謂原則也。
金剛持驗中記官事怨賊等難卒獲避免者，其例頗多。今惟舉楊州江畔亭湖神事(出法苑珠林八十五)，以示一斑。(即怨賊之類)
梵僧法藏，善持密咒，辟諸邪毒，每見神驗。有小僧從學數年，亦得其效。聞亭湖神嚴峻凶惡；自恃能力，故宿于廟，以咒伏神。其夜見神現形，果甚凶惡，一驚而殒。法藏憤其徒見殺于神，躬自來咒，神一出現，亦驚怖死。同寺有高僧，專持般若；愍法藏師徒並亡，複詣廟誦金剛般若經。時方夜半，聞風聲極大。迅速之間，睹一巨物異常醜惡。口齒長利，眼光如電，種種變異，不可具述。此僧不驚不怖不畏，念誦益虔。神服其定力，即攝威勢，轉現善容。右膝著地，合掌敬聽。誦已，僧問是何神靈，先惡後善？神雲：弟子夙業所感，賦此惡形，而主此湖，然甚敬禮叁寶。僧雲：已敬叁寶，何得殺前二師？神雲：彼輩叁毒未除，非能行大乘之道者。雖有咒力，只可對治小魔小鬼，其致死者，自怖死耳！非弟子殺之。言訖即隱。時附近道俗，以此僧必死。诘朝相率往看，見僧甚歡裕。詢悉其由，皆大歡喜；鹹歎般若威力真不可思議；發心受持者頗衆雲。
又一二六雲：“是善男子善女人等，由此叁千大千世界，並余十方無邊世界，所有四大王衆天，叁十叁天，乃至色究竟天，及余無量有大威德諸龍藥叉……人非人等，常來至此，隨逐擁護；不爲一切人非人等之所惱害。唯除宿世定惡業因，現在應熟；或轉重業，現世輕受。” 此明護法天等內容也。仍屬大經校量功德品。叁千大千世界，且約娑婆言之；義如常釋(即十萬萬基本世界)。余十方無邊世界，指婆娑以外東西南北四維上下所有世界也。四大王衆天即四王天，乃須彌山腰東西南北四大天王所屬諸天也。叁十叁天即上文所言帝釋所禦之天。經文于叁十叁天之下胪列欲界余四天及色界諸天之名。今避繁趨簡，以乃至二字攝之。色竟究天，則色界最高之天也(參觀佛法要論)。天之外，能作護法者，尚有具大威德之諸龍藥叉……人非人等，數皆無量。龍爲畜道中之殊勝者，內分胎卵濕化四種(見長阿含十九)。善能變化，多發心護法(天龍等來時，行者或感妙光明，或感異香，或感天樂。見答經一二七)。藥叉，舊譯夜叉，義爲勇健輕捷啖食等。內分叁種：一在地，二在虛空，叁在天(見維摩經注)；乃鬼趣之一部。在地者兼攝諸羅刹。此輩亦多發心護法。人如轉輪王粟散王乃至長者居士等，凡具護法威德者皆屬之。非人統指上所列舉外一切威德神靈之類也。常來至此隨逐擁護不爲一切人非人等所惱害者，因行者修般若波羅蜜多，光明顯赫，故到其所隨喜，並擁護行者之身，增益其光明力也(義詳此段經文之末)。此能惱害行者之人非人等，正與上文護法之人非人等相反；乃常伺便以擾害行者者。唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重業現世輕受；前解已詳，不再贅。
此本備列天龍八部之名。除詳述欲色諸天外，于藥叉下複有健達縛(乾達婆)，阿素洛(阿修羅)，揭路荼(迦樓羅)，緊捺洛(緊那羅)，莫呼絡迦(摩睺羅迦)。人非人不在部內。
此皆明般若勢力能消厄境。惟俱生法執未淨除者，對業力過強之境，猶有未能轉移之處。
此明行者雖未證道，得護法之力，亦得消除厄境。既未證道，俱生我執尚未能破，何況俱生法執！對過強之厄，自然不能轉移也。