吕祖秘注之一 道德经释义
道可道章第一
道，可道，非常道；
名，可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故，常无欲，以观其妙；
常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国；
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其欲，故大者宜为下。
【释义】 此章知此知彼的意思。
大国、小国、天下，皆是我身；下、上、上流，合而为一。大国者下流，言其一身通透，无有隔障。阴阳交泰，感而成孕，抱合乾坤而真成矣，谓之天下之交。天下昏昏默默，不知已有而自现。大凡此章之意，乃虚能实、空能有，不待自作聪明造作而成。小国者，虚无也，虚无通，天地成一大窍，玄妙而久，心不在焉。视而不见，听而不闻者，乃得于玄而通于道也。心者，虚中不昧，窈窈冥冥之中存一真性，养和万物，蓄气于中，贯通于外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之清静，外妄不生，内欲不动，澄其心，去其意，灰其情，则小人不敢犯；诚笃宜慎，皆为大道提纲。上下贯通，内外贞白，如此故与天同。故天者宜为下。
天下者，形也；大国者，性境也；小国者，虚灵也。形清静则性生。性清静则虚灵不昧，灵不昧则慧剑铸，慧剑铸则外魔不生，外魔不生则内欲尽除，内欲除则虚中静，虚中静则万窍归通，万窍通则入于湛寂（湛寂乃不漏丹矣——悟玄子注）而道成矣。故谓之大国下流，小国贯通也。此乃章中大旨，玄妙显然，而后人得之，可以进道成玄矣。
道者万物之奥章第六十二
道者，万物之奥。
善，人之所宝；不善，人之所保。
美言可以市，尊行可以加。
人人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
【释义】 此章言道之不可量，难以测度者也。
一气圆通谓之道，道者天地之包，万物之奥。天无道不清，地无道不宁，天有道不言而高，地有道不动而卑，万物无道不生，万物有道而化育，乾坤内外无不有道，故为道之奥。道也者，不可须臾离也。
天地万物，无不秉气而生，无不随气而化。人乃天地中之天地，可不以道为宝乎？舍气安能生乎？宝气安能死乎？噫！道者，气也，无阴阳之气岂能化育而为天地、而为万物乎？道之宝也，即气为之宝，舍其气又有何求？
善人者，惜精惜气之人也。生死舍于腹外，形身之生，死不足惜，化身之生，死可宝贵，善人之所以宝此者也。不善之人从其实，就其有，随欲之生化，保目前之傀儡。美言可以市：市者，欲念也，欲念一起，便成幻境，如开市然；行者，贪心也，贪心一起，如火上然（燃），不能灭，日纵一日，无有底止。人人可以纵之为不善，就如求有之人，祸发而己莫能知，日贪其有以为美，何能弃之，谓之人人之不善。何弃之有？故立天子。天子者，神也，存其神，养其性。以置三公：三公者，性也，性之枢动，感一气而贯通，秉阴阳之升降，合天地之生育，得乾坤之正气，四大部洲皆为一个，无有隔碍，虽有拱璧之隔碍，以先驷马之周流，贯通之后，不如坐尽性守之道，听其反复阴阳、轮转日月，合乾坤周天之度，秉天地清浊之分，不言不动，无视无听，惟善以为宝，古之所以贵此道者如此。
又，古之所以贵此道者，何也？不曰求，言其静也、凝也，无求于动，功到处、性显处、慧生处，内外虚白，自有天然之味以得。有罪者，贪也、妄也，去其贪，除其妄，以免外邪之侵，诸障之蔽，众魔之害。总而言之，去其心，断其欲，舍其贪，忘其意，灭其情，种种业债不能侵犯。故道者，万物之奥，善人之所宝，如此以为天下贵。
为无为章第六十三
为无为；事无事；味无味。
大小；多少。报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事必作于易；
天下大事必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡言，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
【释义】 此章动静合一、虚实并生。
为着不动而静，此上“为”字。为无为是个“空”字，即不动而静，入于空，空中自有，谓之为无为。事者不有而无，此上“事”字。事无事，虚中不作，入于玄，谓之事无事。味者，空中动而我知其味，此上“味”字。味无味，动而复寂，空中动而复寂，谓之味无味。
道之大者，充而塞乎天地；道之小者，敛而入于微妙；道之多者，无物不有；道之小者，无可闻见，亦无可言，言其道不能测度；大小多少亦难衡量。修道者敛于内，不见于外，此仁人鬼神不能知。敛于内之小者，不见其大；敛于内之少者，不见其多。为道不彰，虽有加害，我不理之，若是乎报怨以德，故充塞天地，大之多之，先以清之静之，安我之神，定我之性，还我之命。敛于内，为无为，事无事，味无味，必先于其易，为其物不备之大者，必先于其为无为，事无事，味无味，而敛于内之细者。
天下之难事：事者，道也，必先于其清之静之之易；天下之大者，道也，必先于其湛之寂之之细。由此观之，是以圣人终不为大，故能成其充塞天地、贯满乾坤、与我合一之大，而道体是以成之。
故轻言道者易诺，得道者必寡言。殊不知道在何处，多易得者，始勤而终殆，终无一成，故多难。
是以圣人始终如一，不易不细，若是乎挟泰山而超北海，如此犹难之，常存固心，为无为而无不为；事无事而无不事；味无味而无不味；若是之圣人，故终无难矣。成其大而塞乎天地，小而入乎微妙，多而无物不备，少而不见不闻，无可言之道也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。
为之于不有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之过，以辅万物之自然而不敢为。
【释义】 此章混合阴阳，收敛天地万物，合周天之度数，满卦内之爻象，返之于未有，与混元合抱的意思。
念无念，心无心，情无情，欲无欲，物无物，我无我，如此才能安。一毫著安而不持，万缘不有，谓之安而能持。持字不要看易了，要先难于安，才能易持。兆者了然明白也；常常昏然而不明，其未兆明而不默，因其思也。思动则筹于心，言其太了然明白，而不若愚，故谋易生。脆者，日夜不放，存心意于运用，日耗其思则心不下，谓之脆。脆则魔生，至于我之真，崩而裂之，其形易坏。微者，稍有心神，使我不下。此皆道之病也。无心则无病。学玄者可勉之。
如此多病将何修之？默而为，诚而守。无念而行，为之于不有；寂然无我，冥然无人，治之于未乱之先。无为则心不乱，无作则意不驰，无功则情不重，如此斯可以言道矣。道乃何为？金也，木也；金生水，木生火，得水火而交并于土。交并者，不作不为，听彼天然，随气之运用；不知不识，湛湛若天之清，冥冥若地之宁，听生于毫末之初，发萌于无始之前，慎笃于我，谓之合抱。合抱之木即是一点之真。静极而坐毫末之间，定极而降一气之初，谓之合抱之木；生于毫末九层者，二土成圭也。还九之数起于水，降于火，抱合而为圭。台，即圭也。（圭乃真气邪？——悟玄子注）二气交泰积累于中土合成太极，从太极中返于无始，即此物也。千里之行，始于足下，譬言道之不可骤行到也，骤则易败，迟则难来，要不间断，常常温养，时时在念，刻刻在心，不可须臾离也。临物不著，临事不染，亦不要死死坐定。
为者易败，执者易失，全在著而不著于外，清心静意于内。是以，作为者，执著者，避阳就阴之病也。圣人无为亦无败，无执亦无失，何也？因其心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。空空洞洞，二个气象；有有无无，两段景象，圣人学道如此。民者，气也，若有则败，若无则成矣。
从事，是有了；民之从事常于几，故败之。慎终如始，言其先静而后动中，虽有景象从静中而来，亦从静中而返，本来面目庶乎不失。圣人学道全在于心，心静故无败事，心静欲才不欲，毫发不生，谓之欲不欲，故不贵难得之货。
心静故愚，愚故不学，谓之学不学。道从何学亦从何传，心静似愚即道也，将何学焉？！故学不学。学不学复我本来，与众不同，故复众人之过。生兮动兮，长兮灭兮，随阴阳之气，听其自然之始。天地万物总不过二气化育，故辅万物之自然。因其有败有失，故听天然而不敢为。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
能知此两者，亦楷式。
能知楷式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
【释义】 此章混然自得而得，在寂然自守而守成，窈窈冥冥，默默常存，与混沌符合。
非以明民，民者气也，为道之士，非以明气之往来升降之理，要浑然不动，万象皆空，自有一番景象，何必求明民之说耳。明中若愚，故将以愚之。如今修道之士，只求于说，不务无为，为气之枢转，自难主持，故民之难治可知矣。智者，明白了然是也。俗语有云：聪明反被聪明误。学道者愚而能笃，诚而能守。以智治国则国失，国者，身也。太明为国之贼，似愚非愚，若不笃而诚者，是以不以智治国之人，身形健康，容貌温和，三宝内固而不泄，身享太平，无魔侵害，如天地皆春，长生不死，皆因湛寂窈然、空洞无为之道也。谓之不以智治国，为国之福。
古之善为道者，故能知此贼、此福之两者，就楷式了。楷式者，清静而安，高明而和，不言不动，无有无无，湛然常寂，非白非青，真常坚固之体，金刚不坏之身，谓之楷式，与道同体。如是能知楷式者，是谓玄德之道。玄德者，仰之弥高，瞻之在前，忽焉在后；致中和之道，莫见乎隐，莫显乎微，故古之善为道者，必慎其独也，如此可谓深矣远矣。天地万物俱从顺生，唯道逆之，谓之与物反矣，如是乃至于大顺。从顺而生，复返于逆，归于太玄，入于上清，保合太和混沌之体也，谓之乃至于大顺。嗟夫！善为道者难矣哉！
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
【释义】 此章以退、弱、柔、和为主。
江海者，水之聚也，言其水善下之故。百谷即天地万物，水为天地之脉，为万物之滋，是以借水而譬之。
水之最退、最弱、最柔、最和，天地万物不能强之、远之，言其道与水同体，似退、似弱、似柔、似和，故水为百谷王，道亦然之。何也？水之善下故尔。水之体柔而不绝，道之体柔而长生，总而言之，清之静之足矣。水能川流不息，故以水譬之，水之势故然。
是以圣人在上而不骄，顺乎民情；学道不骄，顺乎一气。圣人故欲上民，先以下之；故欲顺民，先以和之；故不重不害，居上以退，弱柔和待之，则民无变，气不骤，故无重无害。无重无害则民不争，气不散，以清以静，居上之体，守道之要。譬言天地万物莫如水，道莫如气，气莫如心，心死道存，心默道守，安如泰山，稳如磐石，万缘不挂，毫发不染，莫如静。静则无争，除水与道之外，莫能如是无争，故能无争。不争则不害，不害则不重，不重则不前，而先后之。不前则不下，不下则居上不骄，不骄则能为百谷王。能为百谷王无他，言其善下也。善下者为水为道，故以江海言之，是以圣人莫能与之争。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大，似不肖。
夫惟大，故似不肖。若肖，久矣，其细。
我有三宝，持而宝之：
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成其长。
今舍其慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
【释义】 此章言道之微末，世人罕知。世人皆谓之大，大不足以进道，微足以进之。
天下，指众而言也。天下皆谓我大，故似不肖；不肖者，言我大而不微，殊不知正所谓道。夫惟大，故似不肖，若肖久矣。“其”字指道而言也，“细”字言道莫见乎隐，莫显乎微。修道者笃慎谨守，无不合道。
何谓道？我有三宝，笃真之人，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈者，醇厚也；俭者，素风也；不敢为天下先者，退守也。仁厚和顺，清静无心者能之，忘物忘形者能之，舍己从人者亦能之。慈虽敦厚，内有勇存；俭有素风，其量含洪；厚常退守，自广自大，人莫能知。慈故能勇，无勇空柔，故不成；俭有素风，常素不强，空温不成；退而不先，空守不成。若图勇广而不柔和，若图先而不后，如斯者其器不长。器者，中宫也，勇广而加乎先，死矣夫，岂不嗟乎！和柔退守而固，阴阳合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不离，全在乎不肖，天可保也。以慈恒存，总不过退守灰心，柔和绝意，慈俭断情，故六贼不侵，三尸无害。我以空防之，不假门户，从何入来？故曰：清而慈，静而俭，忘形物而不先。
嗟夫！道之大矣，微矣。人不知其微皆曰大，故不肖。不肖久矣。慈者，谨慎笃厚，内和其光，外敛其形，内外贞白，是谓慈。众皆曰：大而不肖者道成，不肖久矣。
善为士章第六十八
善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不争；善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
【释义】 此章以清更静、以弱更柔的意思。
善为士者，“士”字作“道”字看。善能固守道者，似天之虚、地之宁，山静水清而不武。不武者，静寂不动也，善为道之士，至清而不动。善战者，听天机之自然，不假造作，无系于心，无关于情，无动于念，听天机之自转，无毫发之染，故不怒。
善胜敌者，强则多败，柔则克之，以气御气，无重于情，不假乎争，空中胜之，无里争之，以无以空，故不争。
善用人者，即是先天，到无为处，我不能用乎人，人不能用乎我，随二气之周流，任五行之运功，不用修为而为之下。
如此者，是谓不争之德。德者道也，不争之德即是无为之道，如此者是谓用人之力。
静极气生，气生神化，神化归空。力者道力也，如是谓之用道之力。如此者是谓配天。天以无为而治，道以无力而成，玄妙合天，谓之配天。古以淳化之风立，道以淳化而成。天乃高也、虚也、古之淳也、道之玄也，皆到至极精微之处，谓之配天。古之极皆从一善来，故能不武。善战不怒，胜敌不争，能用人之士为下者，故能配天。古之极！
用兵有言章第六十九
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相加，衰者胜矣。
【释义】 此章天机之舒动，任阴阳之运行，不待造作而为道。借兵以谕道，言道无用心处、无着意处。用兵有言，起下文之意。
修真者不敢为主，主者，用心着意是也。客者，我真也。清静天真，候二气来升，不敢勇于前而退于后，一段中和之气，天地位也、万物育也，在乎精粹纯一，常处中和的景象，是谓行无行；攘无臂，任天河之水流；仍无敌，待他生而我方迎之；执无兵，他虽胜而我以柔制之。我若以意迎之，以心取之，是我轻敌也，祸莫大于轻敌。轻敌者，几丧吾宝，致崩于鼎，漏于真，大道失矣。此皆因抗兵相加之故，而不能胜，衰弱退后者胜之。用兵无他，中和而已。
吾言甚易章第七十
吾言甚易，知其易行；
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。
知我者稀，稀我者贵。
是以圣人被褐怀玉。
【释义】 此章乃我知我有，人知我无；我行甚易，人言我行难；大道贵于己知，不公之于天下。
吾者我也，即我之神也。定于性，静于神，定静恒常，我难言妙，虽难言，而行甚易，为之吾言甚易。道难乎知，知者易行，我知其易，天下莫能知。天下者，一身也。气生于混沌，入于冥忘昏默之中，不知我存，故莫能知；昏迷昏默之中无有运用，随天机之自动，我不能为主，故莫能行。
言者，口口相授，片言一语之中指点一二，就有了宗旨、把柄，谓之言有宗。君者，心也，万事从心，心存意在，心死浑忘，浑忘之中自有主宰、历历自验，谓之事有君。夫惟无知乃能成道，是以不我知，独修独行、孤漏寡闻、坐如磐石、性似太阴、气若长河、川流不息之中，唯我自乐。
知我者，是以稀；稀我知者，是以自贵；古之圣人，是以被褐而外若无为，内实怀玉。玉者，虚灵之至宝、无为之至真，我怀我之宝、我之真，是以天下罕知者也。
知不知章第七十一
知不知，上；不知知，病。
夫惟病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
【释义】 此章是以无言开化，无为修身。
圣人知道，实无所知，无所知，斯为真知；上等之人不知其言，不知其修，故不知为真知，俱在先天中一气运行，五行自转。阴阳无意而和，造化无意而成，如此观之有何知之，是以不知而知，真知者不知。真知之人夙根清静，谓之上，上不知之。溺心、专意者，死死运行，是为我病。“夫惟”二字解作“这个”二字。如此死死运行，溺意专意者，不随天机自动、灵神自舒、强为我知，是以病，这个才为真病。清心静意者、忘物忘形者，立命于虚无，存性于空灵，坐如磐石，气若流水，四时无寒无暑，人以我为病。如此者，是以不病。圣人不病其病，人亦病之，病是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。
无狭其所居，无厌其所生。
夫惟不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
【释义】 此章一团至理，一团玄妙，避邪归正之说。
民者，先天至宝；威者，使也、用也。至道无使，至玄无用，冥然自生自化，不待做作有为之事，虚灵至极；明其心，见其性，先天自生，流贯天下，意不使，心不用。至宝不畏其威，如此大威至矣。
狭者，限于所，存于处。大道无所处，待先天见，自有着落，命即存矣，谓之无狭其所居。先天见万国九洲，无不通透畅然，性命从此合一，归于虚无之中，接天地之度数，合日月之仪，秉乾坤之象，符阴阳之气，同四时之生，化肃杀之机，常常如是，不假间断，谓之不厌其所生。“夫惟”是“这个”二字，这个不厌方是大道。是以道祖圣人成道如此不厌。不厌者，无止其所生，无厌其所生，无厌其所化，自生自化，内合天地之理，外成山岳不动之形。外静自然之静，内动自然之动，是以圣人自知其有，而不自见其形；自爱其道，而不自贵其形；是圣人去彼之形而留此之真，血化膏，心化虚，形化气，而成自然之真。去彼之假像，存此之真形。圣人修道不畏威也如此。
勇于敢章第七十三
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不招而自来，坦然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
【释义】 此章清静自然功夫，无为至玄的大道。
勇者有三：血气、强暴、果断者是也，此世之勇。唯修真之勇，割爱坚固是也。勇于敢，则身心被名利所牵，命故杀矣，先天尽矣，三宝耗矣，真元死矣，故杀。虽勇未坚者此也，谓之勇于敢则杀。
心静而空，意绝而忘，情欲断而无，常存柔弱中和，无世尘所染，戒慎恐惧之心，常常清静虚无，与天同体，则真元来朝，一气周流，无毫发所染，湛寂自然，任二气流通，日月共照，其道乃得——勇于不敢者此也。天地坏而真灵不崩，世世常存，谓之活也；内清真朝，内静气固，清静养神，灵虚心死，谓之活也；只有性存，命来固蒂，谓之活也；何也？言其利则杀，故害。
天之所恶：盗其至宝而不同天行事，天之所恶。风也，云也，迷乎宇宙而不清，天之所恶。雷也，电也，震乎六合而不宁，天之所恶。言人之好动而不好静，易迷而难清，此天之所恶。天者，我灵也，意取耗其真，心存耗其精，息通耗其气，内运耗其神，如此者，我之真灵所恶也。天即我真也，我之真，精一纯粹，孰能知此者，孰能至此故能知天恶。好动务有者，勇于敢也，故天恶之而杀。
清静自然，笃慎谦柔，中和之勇，勇于不敢者，故天不恶而活。勇于敢者，易进而不成；勇于不敢者，难进而易就，是以圣人犹难之。何也？圣人体天合道，清虚混元，故以天道不争而善胜。胜者，起也、来也，至宝来而天地暗迷，则气即混沌不分，二气交合，成为太极，五行运动而有，归于虚无而成。无极与道合真，湛然常寂，谓之天道不争而善胜，天道即不争矣。不争即不言也，不言而善行，不取其意，不用其心，而真气合一，自然来矣。是以圣人犹此之难，故不谋于有，不谋于心，不谋于意，而谋于湛寂杳然、浑然一体，不知其道，不知其玄。
而天网恢恢，恢恢者，死心之谓也；天者，我也；网者，昏默无主之谓也；疏者，忘物忘形之谓也，物形既忘而真心不失。“而”字指形物言，莫当虚字通文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性，常存真心，了然至道，何杀之有？何恶之有？何争？何言？何取？而谋之，故无利而害不生，以此常活，谓之天网恢恢，疏而不失之勇也。
民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代有司杀者杀，是谓代大匠斫。
夫惟代大匠斫者，稀有不伤手矣。
【释义】 此章明清静心地，隔断爱根，虚处下手，实处立脚，以空还空，实有所得，得后返空，寂然至道也。
民不畏死：民者气也，清静惜气，内秉中和，外无耗散，坦然自固，与天同久，湛然常存，何死之有！谓之民不畏死。奈何以死惧：因人从顺于“道”（此“道”字似应作“漏”字解——悟玄子注），不返于逆，日耗真元，常耗而不固，年年不惜，日日不保，以至于老枯朽之，槁槁乎，岂不死乎！自取之矣，奈何反以死惧？若使民常畏死，孤寡不和，阴阳不合，万物而不生，不能偶矣。奇者，阳也；偶者，阴也。阴阳合而成道。吾者，我也，吾得执而杀之，吾得至道，孰能杀害之？至道有形无质，有影无迹，我得其妙，孰能杀之？孰敢？
常有司杀者：有司者，我之心也，我死其心，使其无主，勿起思妄，勿起杀害，勿起执着，常常平等而不动，孰敢使有司而杀者？必无是理也。总不过清静自得，无使我之心乱我之至道，谓之孰敢常有司杀者。“杀”是乱其本心，无所不为，自耗真元，自取其死而杀之，谓之杀。若是我随心转动，不能自主，我害我也，谓之代有司杀者；我害道也，谓之代有司杀者，故杀。
大匠者，巧工也。巧工之人，玲珑其心，虚灵其神，贯通其意，无所不作，了彻于胸。若使愚蠢之辈代而作之，必害其事，故杀之。苟能勉其害者，稀有不伤其手矣。譬如人之为道，巧精、巧气，而又巧其神，虚无自然之理，空洞至玄之妙，湛寂真常之道，天然自得，与天同体，与日月合期，阴阳自然好合，五行自然流贯，内秉至道，外合真全。假使有作之辈，昼夜运行，后天抽添穀气，犹如愚蠢之辈代大匠而斫之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，随心搬弄，未有不死者也。只要惜精、气、神，尽性以俟命，命归而返合于性，打成一片，是谓道也。果如是，民不畏死，何惧之有！故以大匠譬之。代之者，稀有不伤其手矣。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其求生之切，是以轻死。
夫惟无以生为者，是贵于常生。
【释义】 此章以无为自化，不求生，乃可长生。
民者，我也、气也，我能不食，饥从何来？以其惜气保身，闭五官之门，固我真之室。人若大开门户，贪好五味，日渐一日，习气太甚，是以饥之。人饥者以其爱身之故，殊不知反受其殃，以其死故，若求常生者。上者，心也；随分食禄，心不贪求，口不贪味，一心内照，是以不饥。以其心食税之多：税者，敛也，人之不食，为其生也，不是要人辟谷，是要人一心内固，不贪不求，食而不知其味，一心向道，故无饥也。一心贪求，是以饥之，拿思食之心思道，何道不成？拿税食之心税身，何身不久？如此才叫个不饥。
民之难治，因我之思多、心多，思多则欲生，心多则事不了。欲静事清，民岂难治？以其上之无为，明心见性。气有顺逆，无为自化，则和于中，静于内，安得不治？虽无为而心不死，是以难治，不是叫人瞎坐。肉心死而真心见，无为化为有作，有作者，天然自动之机，阴阳随分之化，乾坤从无而生坎离，坎离得混元之气，合而归至道，于是复返于清静，外无息而内气输，淳化之极，何难治之？虽无为而不入禅，是以难治。
民之轻死，何也？以其求生心切，未饥先思食，食到思甘；未寒先思衣，衣到思丽；见色思淫，见财思富，富到贪之；身安思禄，禄到求爵，爵高思寿；五金八石，终日服之，学彼延年，无所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因贪因求，日费其思，遂耗其阳，日渐一日，是谓轻死，欲得常生，无是理也。
欲求常生者，何法治之？无税其食，无空无为，无求生之切，一心内固，外无贪求，内外贞白。贞白者，夫惟无以生为者，是不求生而固道。道存者，故不死，是贵其生。苟能如是，宁有死乎！
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也坚刚。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以强兵则不生，木弱则共。
强大处下，柔弱处上。
【释义】 此章教人惜气内敛，藏神内用，中和修身，无为养道。
人乃寄天地中一物耳。物有长久者，有速败者。人之生也死之门，死也生之户。人秉天地之秀，得天地阴阳四时之气，感父母乾坤之精，皆是一派中和之气。生而为人，养而成体，长而成形，得道以成仙，失道以为鬼，俱在和与不和之间，在己之修为而已。己之修为，其柔弱也，故生；其坚刚也，故死；于是方为人之生也柔弱，其死也坚刚，无他，在于中和二字之间。人生柔弱者，外则保其身，内则炼其神；坚刚者，外则能杀身，内则能死神。
人之修行，譬如藏物，封固坚者，而无风雨霜雪之苦，故常存；露于外者，有日晒、夜露之苦，故败之。人若体此修身，中和惜气，平等敛神，死生二路，在我之柔弱坚刚之中，其柄在我不在天矣。人若有为者，强而行之，是用心用意，坚执刚勇，一头行去，无返避之心，谓之其死也坚刚。人若无为，忘心灰意，听其天然，不假修为，道自混元，谓之其生也柔弱。苟能行之，则生而不死；不能如是，则死而不生；去其坚刚，忘其柔弱，则不死不生。
草木万物之生也柔脆，万物之中，无不中和，言其不行不动，不睹不闻，不言不食，感天之雨露，得地之和气，无风折之，春夏长于外，秋冬敛于内，故来春尚有生气，谓之柔脆。其死也枯槁，言其可玩之材，可用之质，人之爱也、慕也，不能忘情于他，故遭人取之。因他之美质，故枯槁也。又一等，不得天地之气，又无雨露之施，日暴之，风折之，不枯矣、槁矣而何？譬人之不修。若人之丰衣玉食，功用于外，不修于内，万物则枯槁，犹人之死而不生；人之死而不生，犹万物之枯而槁矣，二理一也，只在和与不和之间耳。和者，退、无用、无材、无心、无意、无物、无形也，一团混元之气，敛神惜精之谓也。
嗟夫！柔弱者生之徒，坚刚者死之徒，是以客气胜和，有为害中，心意使之然也，谓之兵强则不胜。木者和之根、中之苗，根苗中和，内外共敛，谓之木柔则共之。强而大者，处下以为鬼，故死之然也。柔弱者，则居上以成道，无他，明于心者，谓之柔，见于性者，谓之弱，和于中而生；明心见性，生生不已而成道。迷于心者，谓之坚；乱于性者，谓之刚；不和于中者，谓之死。迷心乱性，死而已矣，上下于此明矣。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？
高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。
天之道，损有馀而补不足；人之道则不然，损不足而奉有馀。
孰能有馀以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见其贤。
【释义】 此章明平等待人，平等修己，言人道、天道不过一理，皆是致中和的道理。
天之道，不言而高，不名而尊，不动而大，此乃天之道也。天之道犹张弓乎：弓者，中也，入矢不高不下谓之中。力大而放则射，射者，去也，不为中；力小而弦不满，弦不满，则不中。天之道犹之乎弓也，不过不及之谓也。过者、不及者，均不为中，天之道中而已矣。
不足者，补齐足以为中，有馀者，损其馀以为中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。如今人道即非也，不中不和，见有馀者，损之，见不足者，亦损之；自恃其强壮，殊不知损之又损，安得有馀。人若合天道，内固中和，若是者，随先天之自然，不言不动而中其的。若是者，孰能以有馀奉天下？能以有馀奉天下者，为有道则然也。有道者谁乎？是古之圣人。唯圣人能以有馀奉天下。能以有馀奉天下者，唯有道！不自恃其有馀，功成不自居，而自处其下也。唯圣人能以有馀奉天下，何也？因其为不自逞、不倚之谓也。故古之圣人，内省不有，随乎混元以自修，故不见其贤也。因其退修自固，以中和、体天而合天道，补不足，损有馀，而合张弓。张弓者，中而已。凡人修道内外合天，气秉于和而居于中，天道人道尽矣。故道祖以张弓譬之，不过一中而已矣。通章一“中”字尽矣，道德五千，亦一“中”字尽矣，离“中”字即非矣。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。”
正言若反。
【释义】 此章教人以柔弱修身，以中和修道。
天下之至弱者莫过于水，水性至柔，体水之性，修道乃得。天下之至刚者，土也，万物不能强土，唯水能之。水之柔能克刚，故譬言水也。水者人之性，万情万欲，千心千意，性能治之。性若水则心地清净，性若水则形骸随之。水能常养万物，性能收伏身心；水能滋土，性能固道；无水土裂，无性道分。道者，心也，道不存，心外驰，故分也；心分，道安在哉！用心者非道也，离心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。
性非气质之性，清静天命，本来之性，故坚强莫如水。谁能行此水者、胜此水者，谓之莫能行、莫能胜。人若存性，孰能行之、胜之？故柔弱胜刚强。
圣人云：“柔弱者，社稷之主，天下之王。”社稷，我之身也；天下，我之形也；性柔弱，心能和之，心和气固，气固道存，道存真心现，真心现，方知玄里微妙，如水之川流不息，风平浪静之谓也。
天下水之柔弱，如性之中和；水之川流，如性之气运；水之恬淡，如性定而气固；水之渊源，如性之默默。水静鱼潜，性定命伏。何水无鱼？何性离命？水聚鱼藏，性存命固。如此类推，性命之理毕矣。故柔弱莫若水，修命莫如性。命乃人之根，性乃命之苗；土乃万物之父，水乃万物之母，无父不生，无母不养；命乃人之父，性乃人之母，无父不固，无母不成。水不能离土，性不能离命，水土滋生万物，性命炼成汞铅，人若体此，道立成矣。
和大怨章第七十九
和大怨，必有馀怨，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
【释义】 此章克己修为，笃慎自守和怨于人，而不自取之也。
和怨于人，必有馀怨，安可为克己笃慎者也？善修己者，自潜自固，不亲于人，如是可以为善矣。一亲于人，则有怨于人，不亲则不怨矣。如是和大怨，庶可以为善乎？和者，偏爱也、偏亲也，不偏著中，则无馀怨矣。
是以圣人修己，如此无偏无邪，而执左契，责己而不责于人。唯有德者，司其契矣；无德司彻，不与上天同德，故司彻矣。契者，普遍也。天道无私，普遍而无亲；人道偏倚而亲爱，故有馀怨。人能体天之无亲，不偏不倚而执中，常存普遍之心，则与天同善矣。天道无私不亲，无馀怨而常善，故常与善人同矣。道君之意，教人内秉中和，外安磐石，不偏不倚，无爱无亲，惟精惟一，允执厥中，故无和大怨，而无有馀怨，可以为善，而同天之无亲也，唯圣人能司其契者，能之与天同德矣，故常与善人。道与天合矣，故无和大怨。而无有馀怨者也，无他，不言不动，无视无听之谓也。
小国寡民章第八十
小国寡民。
使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。
使民结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【释义】 此章教人知方所，知运动旋转，毋得空无，方为不死之玄机。
小国者，中之中也；寡民者，气之深也。器之什佰，非止一处，皆旁门道引之法也，可以一己之功，久必误矣。非圣人流传之法，故而不用。虚里能见小国，气静而知寡民，此至道微妙，非什佰之器。静极小国见，气深先天起，那时方知先天大国自然玄妙，运动周流，一窍生百窍，百窍生千窍万窍，一一贯通，皆成大窍。此时光照十方，虚无大地，谓之小国寡民。
何必使有什佰之器而用也？又何必使民重死而不远徙？远徙者，存想之功，何处起，何处凝，谓之远徙。着心用意，谓之重死。使民者，行气之说也。人能小国寡民者，虽有三车三关之说，无所以意乘而用之；虽有用武甲兵之说，无所以心陈而用之。
修至道者，深其气，返淳化之风，朴素以复古道，如是清之极，静之极，清静至极，无心自动，无意自行，随天然，使民复古道，结绳而用之。结绳者，一团混元之气也；清静如斯，方能自然运动，运动时，方知其味之甘、其服之美、其居之安、其小国寡民之俗之乐。
邻国者，我之形也，相望而化为清虚之境也；鸡犬者，我之心意也，相闻而化为太清之地也。如是安于大定而不动，而复返清静，归于无始之先，谓之民至老死不相往来。小国寡民者，与道合真也。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。
善者不辨，辨者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【释义】 此章言圣道无声无臭，不睹不闻，极矣至矣。
信者诚也，信于言而不为美；美者鲜也，美于言而不为信。至道少言，至玄寡语，少言寡语，至道立基。
辨者分剖也，善者存道也。有道之士不分人我，谓之善者不辨；能辨别明白者，务于外，聪明外用，日耗元精，不能默默自守，为无道之不善者也。
知者聪明过人、博览世事，而不为知道之善者，精神全用于外，不能笃慎固守，与道相离，谓之博者不知。言其善道者，不睹不闻、无言无动。那善道的圣人何尝存睹之心？虽不睹而实内睹矣；何尝存闻之心？虽不闻而实内闻矣；何尝存多言之心？虽不言而实有言矣；何尝存不动之心？虽不动而内动矣。
圣人之心，空空洞洞，无毫发挂虑，心地光明，内外贞白，谓之圣人不积。故既以为人，己愈有，既以与人，己愈多；其言圣人之心与天平等，济人利物无害。圣人之为道也，中和而不争，言其不知、不博、不信、固己，不博、不辨、不信，故心地不积；心地不积，故圣人善为道；不争、不辨，才能与天平等；平等才不分人己，济利而不害。吁！圣人之心美矣！善矣！知矣！中和而合道矣！