汉魏异怪志（传记篇）上
漢武帝內傳
班 固
漢孝武皇帝。景帝子也。未生之時。景帝夢一赤彘。從雲中下。直入崇芳閣。景帝覺而坐閣下。果有赤龍如霧。來蔽戶牖。宮內嬪御。望閣上有丹霞蓊蔚而起。霞滅。見赤龍盤迴棟間。景帝召占者姚翁以問之。翁曰。吉祥也。此閣必生命世之人。攘夷狄而獲嘉瑞。爲劉宗盛主也。然亦大妖。景帝使王夫人移居崇芳閣。欲以順姚翁之言也。乃改崇芳閣爲猗蘭殿。旬餘。景帝夢神女捧日以授王夫人。夫人呑之。十四月而生武帝。景帝曰。吾夢赤氣化爲赤龍。占者以爲吉。可名之吉。至三歲。景帝抱於膝上撫念之。知其心藏洞徹。試問兒樂爲天子否。對曰。由天不由兒。願每日居宮垣。在陛下前戲弄。亦不敢逸豫以失子道。景帝聞而愕然。加敬而訓之。他日復抱之几前。試問兒悅習何書。爲朕言之。乃誦伏羲以來羣聖所錄陰陽診候及龍圖龜策數萬言。無一字遺落。至七歲。聖徹過人。景帝令改名徹。及卽位。好神僊之道。常禱祈名山大川五嶽。以求神僊。元封元年正月甲子。登嵩山。起道宮。帝齋七日。祠訖乃還。至四月戊辰。帝閒居承華殿。東方朔董仲舒在側。忽見一女子。著靑衣。美麗非常。帝愕然問之。女對曰。我墉宮玉女王子登也。乃爲王母所使。從崑崙山來。語帝曰。聞子輕四海之祿。尋道求生。降帝王之位。而屢禱山嶽。勤哉。有似可敎者也。從今淸齋不閑人事。至七月七日。王母暫來也。帝下席跪諾。言訖。玉女忽然不知所在。帝問東方朔此何人。朔曰。是西王母紫蘭宮玉女。常傳使命。往來扶桑。出入靈州。交關常陽。傳言玄都阿母。昔出配北燭僊人。近又召還。使領命祿。眞靈官也。帝於是登延靈之臺。盛齋存道。其四方之事。權委於冢宰焉。到七月七日。乃修除宮掖。設坐大殿。以紫羅薦地。燔百和之香。張雲錦之幃。然九光之燈。列玉門之棗。酌蒲萄之醴。宮監香果。爲天宮之饌。帝乃盛服立於堦下。敕端門之內。不得有妄窺者。內外寂謐。以候雲駕。到夜二更之後。忽見西南如白雲起。鬱然直來。逕趨宮庭。須臾轉近。聞雲中簫鼓之聲。人馬之響。半食頃。王母至也。縣投殿前。有似鳥集。或駕龍虎。或乘白麟。或乘白鶴。或乘軒車。或乘天馬。羣僊數千。光耀庭宇。既至。從官不復知所在。唯見王母乘紫雲之輦。駕九色斑龍。别有五十天僊。側近鸞輿。皆長丈餘。同執綵旄之節。佩金剛靈壐。戴天眞之冠。咸住殿下。王母唯扶二侍女上殿。侍女年可十六七。服靑綾之袿。容眸流盼。神姿淸發。眞美人也。王母上殿。東向坐。著黃金 。文采鮮明。光儀淑穆。帶靈飛大綬。腰佩分景之劍。頭上太華髻。戴太眞晨嬰之冠。履玄璚鳳文之舄。視之可年三十許。脩短得中。天姿掩藹。容顏絕世。眞靈人也。下車登牀。帝跪拜問寒暄畢。立。因呼帝共坐。帝面南。王母自設天廚。眞妙非常。豐珍上果。芳華百味。紫芝萎蕤。芬芳塡樏。淸香之酒。非地上所有。香氣殊絕。帝不能名也。又命侍女更索桃果。須臾以玉盤盛僊桃七顆。大如鴨卵。形圓靑色。以呈王母。母以四顆與帝。三顆自食。桃味甘美。口有盈味。帝食輒收其核。王母問帝。帝曰。欲種之。母曰。此桃三千年一生實。中夏地薄。種之不生。帝乃止。於坐上酒觴數遍。王母乃命諸侍女王子登彈八琅之璈。又命侍女董雙成吹雲和之笙。石公子擊昆庭之金。許飛瓊鼓震靈之簧。婉淩華拊五靈之石。范成君撃湘陰之磬。段安香作九天之鈞。於是衆聲澈朗。靈音駭空。又命法嬰歌玄靈之曲。歌畢。王母曰。夫欲脩身。當營其氣。太僊眞經所謂行益易之道。益者益精。易者易形。能益能易。名上僊籍。不益不易。不離死厄。行益易者。謂常思靈寶也。靈者神也。寶者精也。子但愛精握固。閉氣呑液。氣化爲血。血化爲精。精化爲神。神化爲液。液化爲骨。行之不倦。神精充溢。爲之一年易氣。二年易血。三年易精。四年易脈。五年易髓。六年易骨。七年易筋。八年易髮。九年易形。形易則變化。變化則成道。成道則爲僊人。吐納六氣。口中甘香。欲食靈芝。存得其味。微息揖呑。從心所適。氣者水也。無所不成。至柔之物。通致神精矣。此元始天王在丹房之中。所說微言。今敕侍笈玉女李慶孫書錄之以相付。子善錄而修焉。於是王母言語既畢。嘯命靈官。使駕龍嚴車欲去。帝下席叩頭請留殷勤。王母乃止。王母乃遣侍女郭密香。與上元夫人相問云。王九光之母敬謝。但不相見四千餘年矣。天事勞我。致以愆面。劉徹好道。適來視之。見徹了了。似可成進。然形慢神穢。腦血淫漏。五臟不淳。關胃彭孛。骨無津液。脈浮反升。肉多精少。瞳子不夷。三尸狡亂。玄白失時。雖當語之以至道。殆恐非僊才也。久在人間。實爲臭濁。然時復可遊望。以寫細念。庯主對坐。悒悒不樂。夫人可暫來否。若能屈駕。當停相須。帝見侍女下殿。俄失所在。須臾郭侍女返。上元夫人又遣一侍女答問云。阿環再拜。上問起居。遠隔絳河。擾以官事。遂替顏色。近五千年。仰戀光潤。情係無違。密香至。奉信。承降尊於劉徹處。聞命之際。登當命駕。先被太帝君勅。使詣玄洲。校定天元。正爾暫往。如是當還。還便束帶。願暫少留。帝因問王母。不審上元何眞也。王母曰。是三天上元之官。統領十萬玉女名籙者也。俄而夫人至。亦聞雲中簫鼓之聲。既至。從官文武千餘人。幷是女子。年皆十八九許。形容明逸。多服靑衣。光彩耀目。眞靈官也。夫人年可二十餘。天姿精耀。靈眸絕朗。服靑霜之袍。雲彩亂色。非錦非繡。不可名字。頭作三角髻。餘髮散垂至腰。戴九雲夜光之冠。曳六出火玉之珮。垂鳳文林華之綬。腰流黃揮精之劍。上殿向王母拜。王母坐而止之。呼同坐。北向。夫人設廚。廚亦精珍。與王母所設者相似。王母勅帝曰。此眞元之母。尊貴之神女。當起拜。帝拜。問寒温。還坐。夫人笑曰。五濁之人。躭酒榮利。嗜味淫色。固其常也。且徹以天子之貴。其亂目者。倍於凡焉。而復於華麗之墟。拔嗜慾之根。願無爲之事。良有志矣。王母曰。所謂有心哉。夫人謂帝曰。汝好道乎。聞數招方術。祭山嶽。祠靈神。禱河川。亦爲勤矣。勤而不獲。實有由也。汝胎性暴。胎性淫。胎性奢。胎性酷。胎性賊。五者恆舍於榮衞之中。五藏之內。雖獲良鍼。固難愈也。暴則使氣奔而攻神。是故神擾而氣竭。淫則使精漏而魂疲。是故精竭而魂消。奢則使眞離而魄穢。是故命逝而靈失。酷則使喪仁而自攻。是故失仁而眼亂。賊則使心鬭而口乾。是故內戰而外絕。此五事者。皆是截身之刃鋸。刳命之斧斤矣。雖復志好長生。不能遣茲五難。亦何爲損性而自勞乎。然由是得此小益。以自知性。爾若從今已捨爾五性。反諸柔善。明務察下。慈務矜寃。惠務濟貧。賑務施勞。念務存孤。惜務及愛身。恆爲陰德。救濟死厄。旦夕孜孜。不泄精液。於是閉諸淫。養汝神。放諸奢。從至儉。勤齋戒。節飮食。絕五穀。去羶腥。鳴天鼓。飮玉漿。蕩華池。叩金梁。按而行之。當有異耳。今阿母迂天尊之重。下降於蟪蛄之窟。睿虛之靈。而詣狐鳥之俎。且阿母至誠。妙唱玄音。驗其敬勗節度。明修所奉。比及百年。阿母必能致汝於玄都之墟。迎汝於昆閬之中。位以僊官。遊於十方。信吾言矣。子勵之哉。若不能爾。無所言矣。帝下席跪謝曰。臣受性凶頑。生長亂濁。面牆不啓。無由開達。然貪生畏死。奉靈敬聖。今日受敎。此乃天也。徹戢聖命以爲身範。是小醜之臣。當獲生活。唯垂哀護。願賜。上元夫人使帝還坐。王母謂夫人曰。卿之爲戒。言甚急切。更使未解之人。畏於至意。夫人曰。若其志道。將以身投餓虎。忘軀破滅。蹈火履水。固於一志。必無憂也。若其志道。則心凝眞性。嫌惑之徒。不畏急言。急言之發。欲成其志耳。阿母既有念。必當賜以尸解之方耳。王母曰。此子勤心已久。而不遇良師。遂欲毀其正志。當疑天下必無僊人。是故我發閬宮。暫舍塵濁。既欲堅其僊志。又欲令向化不惑也。今日相見。令人念之。至於尸解下方。吾甚不惜。後三年。吾必欲賜以成丹半劑。石象散一具。與之。則徹不得復停。當今匈奴未彌。邊陲有事。何必令其倉卒舍天下之尊。而便入林岫。但當問篤向之志。必卒何如。其無迴改。吾方數來。王母因撫帝背曰。汝用上元夫人至言。必得長生。可不勗勉耶。帝跪曰。徹書之金簡。以身模之焉。帝又見王母巾笈中。有一卷書。盛以紫錦之囊。帝問此書。是仙靈方耶。不審其目可得瞻盼否。王母出以示之曰。此五嶽眞形圖也。昨靑城諸僊就吾請求。今當過以付之。乃三天太上所出。文祕禁重。豈汝穢質所宜佩乎。今且與汝靈光生經。可以通神勸心也。帝下地叩頭。固請不已。王母曰。昔上皇淸虛元年三天太上道君。下觀六合。瞻河海之長短。察邱山之高卑。立天柱而安於地理。楨五嶽而擬諸鎮輔。貴昆陵以舍靈僊。尊蓬邱以館眞人。安水神於極陰之源。樓太帝於扶桑之墟。於是方丈之阜。爲理命之室。滄浪海島。養九老之堂。祖瀛玄炎長元流光生鳳麟聚窟。各爲洲名。幷在滄流大海玄津之中。水則碧黑俱流。波則震蕩羣精。諸僊玉女。聚居滄溟。其名難測。其實分明。乃因山源之規矩。覩河嶽之盤曲。陵迴阜轉。山高隴長。周旋逶迤。形似書字。是故因象制名。定實之號。書形祕於玄臺。而出爲靈眞之信。諸僊佩之。皆如傳章。道士執之。經行山川。百神羣靈。尊奉親近。汝雖不正。然數訪僊澤。扣求不忘於道。欣子有心。今以相與。當深奉愼。如事君父。泄示凡夫。必禍及也。上元夫人語帝曰。阿母今以瓊笈妙韞。發紫臺之文。賜汝八會之書。五嶽眞形。可謂至珍且貴。上帝之玄觀矣。子自非受命合神。弗見此文矣。今雖得其眞形。觀其妙理。而無五帝六甲左右靈飛之符。太陰六丁通眞逐靈玉女之籙。太陽六戊招神天光策精之書。左乙混沌東蒙之文。右庚素收攝殺之律。壬癸六遯隱地八術。丙丁入火赤班符。六辛入金致黃水月華之法。六己石精金光藏景化形之方。子午卯酉八稟十訣六靈咸儀。丑辰未戌地眞素訣長生紫書三五順行。寅申巳亥紫度炎光內視中方。凡缺此十二事者。當何以召山靈。朝地神。攝總萬精。驅策百鬼。束虎豹。役蛟龍乎。子所謂適知其一。未見其他也。帝下席叩頭曰。徹下土濁民。不識淸眞。今日聞道。是生命。會遇聖母。今當賜以眞形。修以度世。夫人云。今吿徹應須五帝六甲六丁六符致靈之術。既蒙啓發。弘益無量。唯願吿誨。濟臣饑渴。使已枯之木。蒙靈陽之潤。焦炎之草。幸甘雨之溉。不敢多陳。帝啓叩不已。王母又吿夫人曰。夫眞形實文。靈宮所貴。此子守求不已。誓以必得。故虧科禁。特以與之。然五帝六甲通眞招神。此術眇邈。必須淸潔至誠。殆非流濁所宜施行。吾今既賜徹以眞形。夫人當授之以致靈之途矣。吾嘗憶與夫人共登玄隴朔野。及曜眞之山。視王子童王子立。就吾求請太上隱書。吾以三元祕言。不可傳泄於中僊。夫人時亦有言。見助於子童之言志矣。吾既難違來意。不獨執惜。至於今日之事。有以相似。後造朱火丹陵。食靈瓜。味甚好。憶此未久。而已七十歲矣。夫人既以吿徹篇目十二事畢。必當匠而成之。緣何令人主稽首請乞。叩頭流血耶。上元夫人曰。阿環不苟惜。向不持來耳。此是太虛羣文。眞人赤童所出。傳之自有男女之限禁。又宜授得道者。恐徹下才。未應得此耳。王母色不平。乃曰。天禁漏泄。犯違明科。傳必其人。授必知眞者。夫人何向下才而說其靈飛之篇目乎。妄說則泄。泄而不傳。是衒天道。此禁豈輕於傳耶。別勅三官司直推夫人之輕泄也。吾之五嶽眞形太寶。乃太上天皇所出。其文寶妙而為天僊之信。豈復應下授於劉徹耶。直以徹孜孜之心。數請川嶽。勤修齋戒。以求神僊之應。志在度世。不遭明師。故吾等有以下眄之耳。至於敎僊之術。不復限惜而弗傳。夫人且有致靈之方。能獨執之乎。吾今所以授徹眞形文者。非謂其必能得道。欲使其精誠有驗。求僊之不惑。可以誘進向化之徒。又欲令悠悠者。知天地間有此靈眞之事。足以却不信之狂夫耳。吾意在此也。子性氣淫暴。服精不純。何能得成眞僊。浮空參差十方乎。勤而行之。適可度於不死耳。明科所云。非長生難。聞道難也。行之難。非行之難也。終之難。良匠能與人規矩。不能使人必巧也。何足隱之耶。夫人謝曰。謹受命矣。但環疇昔蒙倒景君無常先生二君。傳靈飛之約。以四千年一傳女。授女不授男。太上科禁。已表於昭生之符矣。環授書以來。幷賢大女。卽抱蘭。凡傳六十八女子。固不可授男也。伏見扶廣山靑眞小童。受六甲靈飛於太甲中元凡十二事。與環授者同。靑眞是環入火弟子。所受六甲。未聞是別授於人。彼男官也。今止敕取之。將以授徹也。先所以吿篇目者。意是愍其有心。將欲堅其專氣。令且廣求。他日與之。亦欲以男授男。承科而行。使勤而方獲。令知天眞之珍貴耳。非徒苟執。衒泄天道。阿環主臣。願不罪焉。阿母眞形之貴。愍於勤志。亦已授之。可謂大不宜矣。王母笑曰。亦可恕乎。上元夫人。卽命侍女紀離容。徑到扶廣山。敕靑眞小童。出六甲左右靈飛致神之方十二事。當以授劉徹也。須臾侍女還。捧五色玉笈鳳文之蘊。以出六甲之文。曰弟子何昌言。向使奉絳河。攝南眞七元君。檢校羣龍猛獸之數。事畢授敎。承阿母相詣劉徹家。不意天靈至尊。乃復下降於臭濁中也。不審起居。比來何如。侍女紀離容至云。尊母欲得金書祕字六甲靈飛左右策精之文十二事。欲授劉徹。輒封一通付信曰。徹雖有心。實非仙才。詎宜以此傳泄於行尸乎。昌近在帝處。見有上言者甚衆。云山鬼哭於叢林。孤魂號於絕域。興師旅而族有功。忘賞勞而刑士卒。縱橫白骨。煩擾黔首。淫酷自恣。罪已彰於太上。怨已見於天氣。囂言互聞。必不得度世也。奉尊見敕。不敢違耳。王母歎曰。言此子者誠多。然帝亦不必推也。夫好道慕僊者。精誠志念。齋戒思愆。輒除過一月。克己反善。奉敬眞神。存眞守一。行此一月。輒除過一年。徹念道累年。齋亦勤矣。累禱名山。願求度脫。校計功過。殆已相掩。但今以去。勤修至誠。奉上元夫人之言。不宜復奢淫暴虐。使萬兆勞殘。寃魂窮鬼。有被握之訴。流血之尸。忘功賞之辭耳。夫人乃下席起立。手執八色玉笈鳳文之蘊。仰帝而祝曰。九天浩洞。太上耀靈。神照玄寂。淸虛朗明。登虛者妙。守氣者生。至念道臻。寂感眞誠。役神形辱。安精年榮。授徹靈飛。及此六丁。左右招神。天光策精。可以步虛。可以隱形。長生久視。還白留靑。我傳有四萬之紀。授徹。傳在四十之齡。違犯泄漏。禍必族傾。反是天眞。必沉幽冥。爾其愼禍。敢吿劉生。爾師主是眞靑童小君。太上中黃道君之師。眞元始十天王入室弟子也。姓延陵。以相贈遺。取鴝鵒敎之語。
按仲夏繭始出。婦人染練。咸有作務。日月星辰鳥獸之狀。文繡金鏤。貢獻所尊。一名長命縷。一名續命縷。一名辟兵繪。一名五色絲。一名朱索。名擬甚多。靑赤白黑。以為四方。黃為中央。襞方綴於胸前。以示婦人計功也。此月鴝鵒子毛羽新成。俗好登巢取養之。以敎其語也。
夏至節日食糉。
周處謂為角黍。人幷以新竹為筒糉。楝葉插五綵繫臂。謂為長命縷。
是日取菊為灰。以止小麥蠹。
按干寶變化論云。朽稻為蛬。朽麥為蛺 。此其驗乎。六月伏日。幷作湯餅名為辟惡。
按魏氏春秋。何晏以伏日食湯餅。取巾拭汗。面色皎然。乃知非傅粉。則伏日湯餅。自魏已來有之。
七月七日。為牽牛織女聚會之夜。
按戴德夏小正云。是月織女東向。蓋言星也。春秋斗運樞云。牽牛神名略。石氏星經云。牽牛名天關。佐助期云。織女神名收陰。史記天官書云。是天帝外孫。傅玄擬天問云。七月七日。牽牛織女會天河。此則其事也。河鼓黃姑。牽牛也。皆語之轉。
是夕。人家婦女結綵縷。穿七孔針。或以金銀鍮石為針。陳瓜菓於庭中。以乞巧。有喜子網於瓜上。則以為符應。按世王傳曰。竇后少小頭禿。不為家人所齒。七月七日夜。人皆看織女。獨不許后出。有光照室。為后之瑞。七月十五日。僧尼道俗。悉營盆供諸佛。
按盂蘭盆經云。有七葉功德。幷幡花歌鼓果食送之。蓋由此也。經云。目連見其亡母。在餓鬼中。卽鉢盛飯。往餉其母。食未入口。化成火炭。遂不得食。目連大叫。馳還白佛。佛言汝母罪重。非汝一人。奈何。當須十方衆僧威神之力。至七月十五日。當為七代父母厄難中者。具百味五果。以著盆中。供養十方大德。佛勑衆僧。皆為施主。祝願七代父母行禪定意。然後受食。是時目連母。得脫一切餓鬼之苦。目連白佛。未來世佛弟子。行孝順者。亦應奉盂蘭盆供養。佛言大善。故後人因此廣為華飾。乃至刻木割竹。飴蠟翦綵。模花葉之形。極工妙之巧。
八月十四日。民並以朱水點兒頭額。名為天炙。以厭疾。又以錦綵為眼明囊。遞相餉遺。
按述征記云。八月一日。作五明囊。盛取百草頭露洗眼。令眼明也。續齊諧記云。弘農鄧紹。嘗以八月旦入華山採藥。見一童子。執五綵囊。承栢葉上露。皆如珠。滿囊。紹問用此何為。答曰。赤松先生取以明目。言終便失所在。今世人八月旦。作眼明袋。此遺象也。或以金簿為之。遞相餉焉。
九月九日。四民並籍野飲宴。
按杜公瞻云。九月九日宴會。未知起於何代。然自漢至宋未改。今北人亦重此節。佩茱萸。食餌。飲菊花酒。云令人長壽。近代皆宴設於臺榭。又續齊諧記云。汝南桓景。隨費長房遊學。長房謂之曰。九月九日。汝南當有大災戹。急令家人縫囊。盛茱萸繫臂上。登山飲菊花酒。此禍可消。景如言。舉家登山。夕還。見雞犬牛羊。一時暴死。長房聞之曰。此可代也。今世九日登高飲酒。婦人帶茱萸囊。蓋始于此。
十月朔日。黍矐。俗謂之秦歲首。
未詳黍矐之義。今北人此日設麻羹豆飯。當為其始熟嘗新耳。禰衡別傳云。十月朝黃祖在艨艟上會設黍嚯是也。
仲冬之月。采擷霜蕪菁葵等雜菜乾之。並為鹹葅。
有得其和者。幷作金釵色。今南人作鹹葅。以糯米熬搗為末。幷研胡麻汁和釀之。石窄令熟。葅旣甜脆。汁亦酸美。其莖為金釵股。醒酒所宜也。
十二月八日。為臘日。諺言臘鼓鳴。春草生。村人並擊細腰鼓。戴胡頭。及作金剛力士以逐疫。
按禮記云。儺人。所以逐厲鬼也。呂氏春秋季冬紀注云。今人臘前一日。擊鼓驅疫。謂之逐除。晉陽秋。王平子在荆州。以軍圍逐除以鬬故也。玄中記。顓頊氏三子。俱亡處人宮室。善驚小兒。漢世以五營千騎。自端門傳炬送疫。棄洛水中。故東京賦云。卒歲大儺。敺除羣厲。方相秉鉞。巫覡操茢。侲子萬童。丹首玄製。桃弧棘矢。所發無臬。宣城記云。洪矩。吳時作廬陵郡。載土船頭。逐除人就矩乞。矩指船頭云。無所載。土耳。小說。孫興公常着戲頭。與逐人共至桓宣武家。宣武覺其應對不凡。推問乃驗也。金剛力士。世謂佛家之神。案河圖玉版云。天立四極。有金剛力士。兵長三十丈。此則其義。
其日並以豚酒祭竈神。
按禮器竈者老婦之祭。尊於瓶。盛於盆。言以瓶為罇盆盛饌也。許慎五經異義云。顓頊有子曰黎。為祝融火正。祝融為竈神。姓蘇名吉利。婦姓王。名搏頰。漢陰子方臘日見竈神。以黃犬祭之。謂為黃羊。陰氏世蒙其福。俗人競尙。以此故也。
歲前又為藏彄之戲。
按周處風土記曰。醇以吿蜡。竭恭敬于明祀。乃有藏彄。臘日之後。叟嫗各隨其儕。為藏彄。分二曹。以校勝負。辛氏三秦記。以為鉤弋夫人所起。周處。成公綏。幷作彄字。藝經。廋闡。則作鉤字。其事同也。俗云。此戲令人生離。有禁忌之家。則廢而不修。
歲暮。家家具肴蓛詣宿歲之位。以迎新年。相聚酣飲。留宿歲飯。至新年十二日。則棄之街衢。以為去故納新也。
冥通記
陶弘景
夏至日未中少許。在所住戶南牀眠。始覺仍令善生下簾。又眠。未熟。忽見一人長可七尺。面小。口鼻猛。眉多少有鬚。靑白色。年可四十許。著朱衣赤幘。上戴蟬垂纓極長。紫革帶。廣七寸許。帶縏囊。鞶囊作龍頭。足著兩頭鳥。鳥紫色。行時有聲索索然。從者十二人。二人提裾作兩髻。髻如永嘉老姥髻。紫衫靑袴。履縛袴。極緩三人著紫袴褶。平巾幘。手各執簡。簡上有字。不可識。又七人。並白布袴褶。白履靺。悉有所執。一人挾坐席。一人把如意五色毛扇。一人把大卷書。一人持紙筆大硯。硯墨色。筆猶如世上筆。一人捉繖。繖狀如毛羽。又似綵帛。斑駮可愛。繖形圓深。柄黑色。極長入屋後。倚簷前。其二人並持囊。囊大如小柱。似有文書。挾席人舒置書牀上。席白色。有光明。草縷如 子。但織縷尤大耳。侍者六人。入戶並倚子平牀前。此人始入戶。便皺面。云居太近。後仍就座以臂隱書案。于時筆及約尺。悉在案上。便自捉內格中。移格置北頭。問左右。那不將几來。答云。官近行不將來。乃謂子良曰。我是此山府丞。嘉卿無愆。故來相造。子良乃起整衫。未答。仍問曰。今日吉日。日已欲中。卿齋不。答依常朝拜中食耳。未曉齋法。又曰。中食亦足。但夏月眠不益人。莫恆貪眠。又答體嬴。有小事竟。覺倦。倦如欲眠。不能自禁。曰。小小消息。無苦。因風起吹繖欲倒。仍令左右看繖。赤豆在庭中戯。走來。垂至繖邊。左右以手格去。郞善又來架子上取塸。觸此左右。善便倒地。此左右以手接之。此人問那得此小兒子。子良答家在錢塘。姓兪權寄此住。又曰。勿令裸身善神見之。又問郞善何人。子良答家在永嘉。依廕陶先生。又曰。陶有美志。為人所歸投。又語子良曰。卿父昔不無小過。釋來已三年。今處無事地。自云墳塚在越。雖自羈迴。亦不願移之。南頭有一坎。宜塞去。其今欲同來。有文書事未了。不果。明年春。當生王家。以其前過未盡。故復出世。卿前身有福。得値正法。今生又不失人神之心。按錄籍。卿大命乃猶餘四十六年。夫生為人。實依依於世上。死為神。則戀戀於幽冥。實而論之。幽冥為勝。今府中闕一任。欲以卿補之。事目將定。莫復多言。來年十月。當相召。可逆營辦具。故來相吿。若不從此命者。則三官符至。可不慎之。子良便有懼色。此人曰。卿趣欲住世種罪。何為。得補吾洞中之職。面對天眞。遊行聖府。自計天下。無勝此處。子良乃曰唯。仰由耳。又曰。卿自幼至今。不無小愆。可自思悔謝。若不爾者。亦為身累。凡修道者。莫不裸身露髻。枉濫無辜。起止飲食。悉應依科。聊復相吿。言窮於此。今還此任。方事猶疑。冀非遠耳。卿勗吾言。勿示世中悠悠之人。山中同炁。知之無嫌。便下席未出戶。見門上有令春劉白等。（令春是姨母間裸子劉白是白從子）乃又曰。勿令小兒輩逼壇靖。靖中有眞經。前失火處大屋基。今猶有吏兵防護。莫輕洿慢。其輩無知。事延家主。卿姨病源乃重。雖不能致斃。亦難除。子良因問不審若為治療。腹中又有。結病。何當得除。答曰。不可卽除。歲月之間。不知若為耳。腹中亦有卒可差。別當向卿言。令春等去。便下階而滅。二十七日二更中。開眼見一人在牀前。容質端正。有鬚。鬚甚厚。細眉目。年可二十餘。顏貌甚可愛。著芙蓉冠。垂靑纓甚長。著衣狀如單衣。而有朱靑黃白相雜廁。似錦復非素。腰帶不知是何所著。亦有光如前。范帥來時燭光也。獨自而已。自云是中山人。因言曰。茅君用爾為丞。已遣丞帥來相報。事已定。吾今來敎爾修道之方。可從而言疏。子良仍起襞紙疏之。
古鏡記又見異聞集
王 度
隋汾陰侯生。天下奇士也。王度常以師禮事之。臨終。贈度以古鏡。曰持此則百邪遠人。度受面寶之。鏡橫徑八寸。鼻作騏驎蹲伏之象。遶鼻列四方龜龍鳳虎。依方陳布。四方外。又設八卦。卦外置十二辰位。而具畜焉。辰畜之外。又置二十四字。周遶輪郭。文體似隸。點畫無缺。而非字書所有也。侯生云。二十四氣之象形。承日照之。則背上文畫。墨入影內。纖毫無失。舉而扣之。淸音徐引。竟日方絕。嗟乎。此則非凡鏡所得同也。宜其見賞高賢。是稱靈物。侯生常云。昔者吾聞黃帝鑄十五鏡。其第一橫徑一尺五寸。法滿月之數也。以其相差各校一寸。此第八鏡也。雖歲祀攸遠。圖書寂寞。而高人所述。不可誣矣。昔楊氏納環。累代延慶。張公喪劍。其身亦終。今度遭世擾攘。居常鬱怏。王室如燬。生涯何地寶鏡復去。哀哉。今具其異跡。列之如後。庶千載之下。儻有得者。知其所由耳。大業七年五月。度自侍御史罷歸河東。適遇侯生。卒而得此鏡。至其年六月。度歸長安。至長樂坡。宿於主人程雄家。雄新受寄一婢。頗端麗。名曰鸚鵡。度旣稅駕。將整衣冠。引鏡自照。婢遙見。卽叩頭流血云。不敢住。度因召主人問其故。雄云。兩月前。有客攜此婢從東來。時婢病甚。客便寄留。云還日當取比不復來。不知其婢由也。度疑其精魅。引鏡逼之。便云乞命。卽變形。度卽掩鏡曰。汝先自敍。然後變形。當捨汝命。婢再拜自陳云。某是華山府君廟前。長松下千歲老狸。大行變惑。罪合至死。為府君捕逐。逃於河渭之間。為下邽陳思恭義女。蒙養甚厚。嫁與同鄕人柴華。鸚鵡與華。意不相愜。逃而東出韓城縣。為行人李無傲所執。無傲粗暴丈夫也。遂將鸚鵡遊行數歲。昨隨至此。忽爾見留。不意遭逢天鏡。隱形無路。度曰。汝本老狸。變形為人。豈不害人也。婢曰。變形事人。非有害也。但跳匿幻惑。神道所惡。自當至死耳。度曰。欲捨汝可乎。鸚鵡曰。辱公厚賜。豈敢忘德。然天鏡一照。不可逃形。但久為人形。羞復故體。願緘於匣。許盡醉而終。度曰。緘鏡於匣。汝不逃乎。鸚鵡笑曰。公適有美言。尙許相捨。緘鏡而走。豈不終恩。但天鏡一臨。竄跡無路。唯希數刻之命。以盡一生之歡耳。度為匣鏡。又為致酒。悉召雄家隣里與宴謔。婢頃大醉。奮衣起舞而歌曰。寶鏡寶鏡。哀哉予命。自我離形。於今幾姓。生雖可樂。死不必傷。何為眷戀。守此一方。歌訖再拜。化為老狸而死。一座驚歎。大業八年四月一日。太陽虧。度時在臺。直晝臥廳閣。覺日漸昏。諸史吿度以日蝕甚。整衣時。引鏡出。自覺鏡亦昏昧。無復光色。度以寶鏡之作。合於陰陽光景之妙。不然。豈合以太陽失曜。而寶鏡亦無光乎。恠歎未已。俄而光彩出。日亦漸明。比及日復。鏡亦精朗如故。自此之後。每日月薄蝕。鏡亦昏昧。其年八月十五日。友人薛俠者。獲一銅劍。長四尺。劍連於靶。靶盤龍鳳之狀。左文如火燄。右文如水波。光彩灼爍。非常物也。俠持過度曰。此劍俠常試之。每月十五日。天地淸朗置之暗室。自然有光。旁照數丈。俠持之有日月矣。明公好奇愛古。如饑如渴。願與君今夕一試。度喜甚。其夜果遇天地淸霽。密閉一室。無復脫隙。與俠同宿。度亦出寶鏡置於座側。俄而鏡上吐光。明照一室。相視如晝。劍橫其側。無復光彩。俠大驚曰。請內鏡於匣。度從其言。然後劍乃吐光。不過一二尺耳。俠撫劍歎曰。天下神物。亦有相伏之理也。是後每至月望。則出鏡於暗室。光常照數丈。若日影入室。則無光也。豈太陽太陰之耀。不可敵乎。其年冬。兼著作郞。奉詔撰周史。欲為蘇綽立傳。度家有奴曰豹生。年七十矣。本蘇氏部曲。頗涉史傳。略解屬文。見度傳草。因悲不自勝。度問其故。謂度曰。豹生常受蘇公厚遇。今見蘇公言驗。是以悲耳。郞君所有寶鏡。是蘇公友河南苗季子所遺蘇公者。蘇公愛之甚。蘇公臨亡之歲。戚戚不樂。常召苗生謂曰。自度死日不久。不知此鏡當入誰手。今欲以蓍筮一斷。先生幸觀之也。便顧豹生取蓍。蘇公自揲布卦。卦訖。蘇公曰。我死十餘年。我家當失此鏡。不知所在。然天地神物。動靜有徵。今河洛之間。往往有寶氣。與卦兆相合。鏡其往彼乎。季子曰。亦為人所得乎。蘇公又詳其卦云。先入侯家。復歸王氏。過此以往。莫知所之也。豹生言訖涕泣。度問蘇氏。果云舊有此鏡。蘇公薨後。亦失所在。如豹生之言。故度為蘇公傳。亦具言其事。於末篇論蘇公蓍筮絕倫。默而獨用。謂此也。大業九年正月朔旦有一胡僧。行乞而至。度家弟勣出見之。覺其神彩不俗。便邀入室。而為具食。坐語良久。胡僧謂勣曰。檀越家似有絕世寶鏡也。可得見耶。勣曰。法師何以得知之。僧曰。貧道受明錄秘術。頗識寶氣。檀越宅上。每日常有碧光。連日絳氣屬月。此寶鏡氣也。貧道見之兩年矣。今擇良日。故欲一觀。勣出之。僧跪捧欣躍。又謂勣曰。此鏡有數種靈相。皆當未見。但以金膏塗之。珠粉拭之。舉以照日。必影徹墻壁。僧又歎息曰。更作法試。應照見腑臟。所恨卒無藥耳。但以金煙薰之。玉水洗之。復以金膏珠粉如法拭之。藏之泥中。亦不晦矣。遂留金烟玉水等法。行之無不獲驗。而胡僧遂不復見。其年秋。度出兼芮城令。令廳前有一棗樹。圍可數丈。不知幾百年矣。前後令至。皆祠謁此樹。不則殃禍立及也。度以為妖由人興。淫祀宜絕。縣吏皆叩頭請度。度不得已為之一祀。然陰念此樹。當有精魅所托。人不能除。養成其勢。乃密懸此鏡於樹之間。其夜二鼓許。聞其廳前磊落有聲。若雷霆者。遂起視之。則風雨晦暝。纏繞此樹。電光晃耀。忽上忽下。至明。有一大蛇。紫鱗赤尾。綠頭白角。額上有王字。身被數創。死於樹下。度便收鏡。命吏出蛇。焚於縣門外。仍掘樹。樹心有一穴。於地漸大。有巨蛇蟠泊之跡。旣而實之。妖怪遂絕。其年冬。度以御史帶芮城令。持節河北道。開倉糧賑給陜東。時天下大饑。百姓疾病。滿陜之間。癘疫尤甚。有河北人張龍駒。為度下小吏。其家良賤數十口。一時遇疾。度憫之。 此鏡入其家。使龍駒持鏡夜照諸病者。見鏡。皆驚起云。見龍駒持一月來相照。光陰所及。如冰著體。冷徹腑臟。卽時熱定。至晚並愈。以為無害於鏡。而所濟衆。於是令密持此鏡。遍巡百姓。其夜鏡於匣中。泠然自鳴。聲甚徹遠。良久乃止。度心獨恠。明早。龍駒來謂度曰。龍駒昨忽夢一人。龍頭蛇身。朱冠紫服。謂龍駒我卽鏡精也。名曰紫珍。嘗有德於君家。故來相託。為我謝王公。百姓有罪。天與之疾。奈何使我反天救物。且病至後月。當漸愈。無為我苦。度感其靈性。因此誌之。至後月病果漸愈。如其言也。大業十年。度弟勣。自六合丞棄官歸。又將遍遊山水。以為長住之策。度止之曰。今天下向亂。盜賊充斥。欲安之乎。日吾與汝同氣。未常遠別。此行也。似將高蹈。昔尙子平遊五嶽。不知所知。汝若追踵前賢。吾所不堪也。便涕泣對勣。勣曰意已決矣。必不可留。兄今之達人。當無所不體。孔子曰。匹夫不可奪其志矣。人生百年。忽同過隙。得情則樂。失志則悲。安遂其欲。聖人之義也。度不得已。與之決別。勣曰。此別也。亦有所求。兄所寶鏡。非塵俗物也。勣將抗志雲路。棲蹤煙霞。欲兄以此為贈。度曰。吾何惜於汝也。卽以與之。勣得鏡遂行。不言所適。至大業十三年夏六月。始歸長安以鑪歸。謂度曰。此鏡眞寶物也。勣辭兄之後。先遊嵩山少室。陟石梁坐玉壇。屬日暮。遇一嵌巖。有一石堂。可容三五人。勣棲息止焉。月夜三更後。有兩人。一貌胡。鬚眉皓而瘦。稱山公。一面闊。白。鬚眉長黑而矬。稱毛生。謂勣曰。何人斯居也。勣曰。尋幽探穴訪奇者。二人坐與勣談文。往往有異義。出於言外。勣疑其精恠。引手潛後開匣取鏡。鏡光出。而二人失聲俯伏。矬者化為龜。胡者化為猿。懸鏡至曉。二身俱殞。龜身帶綠毛。猿身帶白毛。卽入箕山。渡穎水。歷太和。視玉井。井旁有池。水湛然綠色。問樵夫。曰。此靈湫耳。村閭每八節祭之。以祈福祐。若一祭有闕。卽池水出黑雲。大雹傷稼。白雨流樹。浸堤壞阜。勣引鏡照之。池水沸涌。有雷如震。忽爾池水騰出池中。不遺涓滴。可行二百餘步。水落於地有一魚。可長丈餘。粗髯大於臂。首紅額白。身作靑黃間色。無鱗有涎。龍形蛇角。觜尖。狀如鱘魚。動而有光。在於泥水。因而不能遠去。勣謂蛟也。失水而無能為耳。刃而為炙。甚膏有味。以充數朝口腹。遂出於宋汴。汴主人張琦家。有女子患入夜哀痛之聲。實不堪忍。勣問其故。病來已經年歲。白日卽安。夜常如此。勣停一宿。及聞女子聲。遂開鏡照之。痛者曰。戴冠郞被殺。其病者牀下有大雄雞死矣。乃是主人七八歲老雞也。遊江南。將渡黃陵揚子江。忽暗雲覆水。黑風波湧。舟子失容。慮有覆沒。勣攜鏡上舟。照江中數步明朗徹底。風雲四歛。波濤遠息。須臾之間。達濟天塹。躋躡山。趨芳嶺。或攀危頂。或入深洞。逢其羣鳥。環人而噪。數熊當路而蹲。以鏡揮之。熊鳥奔駭。是時利涉浙江。遇潮出海。濤聲振吼。數百里而聞。舟人曰。濤旣近。未可渡南。若不迴舟。吾輩必葬魚腹。勣出鏡照江。波不進。屹如雲立。四面江水豁開五十餘步。水漸淸淺。黿鼉散走。舉帆翩翩。直入南浦。然後却視。濤波洪湧。高數十丈。而至所渡之津也。遂登天台。周覽洞壑。夜行佩之山谷。去身百步。四面光徹。纖微皆見。林間宿鳥。驚而亂飛。還履會稽。逢異人張始鸞。授勣周髀九章。及明堂六甲之事。與陳永同歸。更遊豫章。見道士許藏秘。云是旌陽七代孫。有咒登刀履火之術。說妖恠之次。便言豐城縣倉督李敬家。有三女。遭魅病。人莫能識。藏秘療之無效。勣故人曰趙丹。有才器。任豐城縣尉。勣因過之。丹命祗承人指勣停處。勣謂曰。欲得倉督李敬家居止。丹遽命敬為主禮。勣因問其故。敬曰。三女同居堂內閤子。每至日晚。卽靚粧衒服。黃昏後卽歸所居閤子。每至時滅燈燭。聽之。竊與人言笑聲。及至曉眠。非喚不覺。日日漸瘦。不能下食。制之不令粧梳。卽欲自縊投井。無奈之何。勣謂敬曰。引示閤子之處。其閤前有窗。恐其門閉。固而難啓。遂晝日先刻斵窗櫺四條。却以物支拄之如舊。至日暮。敬報勣曰。粧梳入閤矣。至一更。聽之。言笑自然。勣拔窗櫺子。持鏡入閤照之。三女叫云。殺我壻也。初不見一物。懸鏡至明。有一鼠狼。首尾一尺三四寸。身無毛齒。有一老鼠。亦無毛齒。其肥大可重五斤。又有守宮。大如人手。身披鱗甲。煥爛五色。頭上有兩角。長可半寸。尾長五寸以上。尾頭一寸色白。幷於壁孔前死矣。從此疾愈。其後尋眞至廬山。婆娑數月。或棲息長林。或露宿草莽。虎豹接尾。豺狼連跡。舉鏡視之。莫不竄伏。廬岩處士蘇賓。奇識之士也。洞明易道。藏往知來。謂勣曰。天下神物。必不久居人間。今宇宙喪亂。他鄕未必可止。吾子此鏡尙在。足自衞。幸速歸家鄕也。勣然其言。卽時北歸。便遊河北。夜夢鏡謂勣曰。我蒙卿兄厚禮。今當捨人間遠去。欲得一別。卿請早歸長安也。勣夢中許之。及曉。獨居思之。恍恍發悸。卽時西首秦路。今旣見兄。勣不負諾矣。終恐此靈物。亦非兄所有。數月。勣還河東。大業十三年七月十五日。匣中悲鳴。其聲纖遠。俄而漸大。若龍咆虎吼。良久乃定。開匣視之。卽失鏡矣。