大唐鬼怪集（民俗篇）上
原化記
皇甫氏
京都儒士
近者京都有數生會宴。因說人有勇怯。必由膽氣。膽氣若盛。自無所懼。可謂丈夫。座中有一儒士。自媒曰。若言膽氣。余實有之。衆人笑曰。必須試。然可信之。或曰。某親故有宅。昔大凶。而今已空鎖。君能獨宿於此宅一宵。不懼者。我等酧君一局。此人曰。唯命。明日便往。實非凶宅。但暫空耳。遂為置酒果燈燭。送於此宅中。衆曰。公更要何物。曰。僕有一劍。可以自衞。請無憂也。衆乃出宅。鎖門却歸。此人實怯懦者。時已向夜。繫所乘驢別屋。奴客並不得隨。遂向閤宿。了不敢睡。唯滅燈抱劍而坐。驚怖不已。至三更。有月上。斜照窗隙。見衣架頭有物。如鳥鼓翼。飜飜而動。此人凜然強起。把劍一揮。應手落擘。磕然有聲。後寢無音響。恐懼旣甚。亦不敢尋究。但把劍坐。及更。忽有一物上階推門。門不開。於狗竇中出頭。氣休休然。此人大怕。把劍前斫。不覺自倒。劍失手抛落。又不敢覓劍。恐此物入來。牀下跧伏。更不敢動。忽然困睡。不覺天明。諸奴客已開關。至閤子間。但見狗竇中血淋漓狼籍。衆大驚。呼儒士。方悟。開門。尙自戰慄。具說昨宵與物戰爭之狀。衆大駭異。遂於此壁下尋。唯見席帽半破在地。卽夜所斫之鳥也。乃故帽破敝。為風所吹。如鳥動翼耳。劍在狗竇側。衆又遶堂尋血踪。乃是所乘驢。已斫口喙。唇齒缺破。乃是向曉因解。頭入狗門。遂遭一劍。衆大笑絕倒。扶持而歸。士人驚悸旬日。方愈。
漁人
蘇州太湖。入松江口。唐貞元中。有漁人載小網數船。共十餘人。下網取魚。一無所獲。網中得物。乃是鏡。而不甚大。漁者忿其無魚。棄鏡於水。移船下網。又得此鏡。漁人異之。遂取其鏡視之。纔七八寸。照形悉見其筋骨臟腑。潰然可惡。其人悶絕而倒。衆人大驚。其取鏡鑒形者。卽時皆倒。嘔吐狼藉。其餘一人。不敢取照。卽以鏡投之水中。良久。扶持倒吐者旣醒。遂相與歸家。以為妖怪。明日方理網罟。則所得魚。多於常時數倍。其人先有疾者。自此皆愈。詢於故老。此鏡在江湖。每數百年一出。人亦常見。但不知何精靈之所恃也。
李老
開元中。有一人姓劉。不得名。假廕求官。數年未 。忽一年銓試畢。聞西市有李老善卜。造而問之。老曰。今年官未合成。生曰。有人竊報我。期以必成。何不然也。老人曰。今年必不成。來歲不求自得矣。生旣不信。果為保所累。被駁。生乃信老人之神也。至明年試畢。自度書判微劣。意其未遂。又問李老。李老曰。勿憂也。君官必成。祿在大梁。得之復來見我。果為開封縣尉。又重見老人。老人曰。君為官。不必淸儉。恣意求取。臨滿。請為使入城。更為君推之。生至州。果為刺史委任。生思李老之言。大取財賄。及滿。貯積千萬。遂謁州將。請充綱使。州將遣部其州租稅。至京。又見李老。李老曰。公卽合遷官。生曰。某今向秩滿後選之。今是何時。豈得更有官也。老曰。但三日內得官。官亦合在彼郡。得之更相見也。生疑之。遂去。明日納州賦於左藏庫。適有鳳凰見其處。敕云。先見者與改官。生卽先見。遂遷投浚儀縣丞。生益見敬李老。又問為官之方。云。一如前政。生滿歲。又獲千萬。還鄕居數年。又調集。復詣李老。李老曰。今當得一邑。不可妄動也。固宜愼之。生果授壽春宰。至官未暮。坐贓免。又來問李老。老曰。今當為君言之。不必慙諱。君先代曾為大商。有二千萬資。卒於汴州。其財散在人處。故君於此復得之。不為妄取也。故得無尤。此邑之人。不負君財。豈可過求也。生大伏焉。
吳堪
常州義興縣。有鰥夫吳堪。少孤。無兄弟。為縣吏。性恭順。其家臨荊溪。常於門前。以物遮護溪水。不曾穢汚。每縣歸。則臨水看翫。敬而愛之。積數年。忽於水濱得一白螺。遂拾歸。以水養。自縣歸。見家中飲食已備。乃食之。如是十餘日。然堪為鄰母哀其寡獨。故為之執炊。乃卑謝鄰母。母曰。何必辭。君近得佳麗修事。何謝老身。堪曰。無。因問其母。母曰。子每入縣後。便見一女子。可十七八。容顏端麗。衣服輕豔。具饌訖。卽却入房。堪意疑白螺所為。乃密言於母曰。堪明日當稱入縣。請於母家自隙窺之。可乎。母曰可。明旦詐出。乃見女自堪房出。入廚理炊。堪自門而入。其女遂歸房不得。堪拜之。女曰。天知君敬護泉源。力勤小職。哀君鰥獨。勑余以奉媲。幸君垂悉。無致疑阻。堪敬而謝之。自此彌將敬洽。閭里传之。頗增駭異。時縣宰豪士。聞堪美妻。因欲圖之。堪為吏恭謹。不犯笞責。宰謂堪曰。君熟於吏能久矣。今要蝦蟆毛及鬼臂二物。晚衙須納。不應此物。罪責非輕。堪唯而走出。度人間無此物。求不可得。顏色慘沮。歸述於妻。乃曰。吾今夕殞矣。妻笑曰。君憂餘物不敢聞命二物之求。妾能致矣。堪聞言。憂色稍解。妻曰。辭出取之。少頃而到。堪得以納令。令視二物。微笑曰。且出。然終欲害之。後一日。又召堪曰。我要蝸斗一枚。君宜速覓此。若不至。禍在君矣。堪承命奔歸。又以吿妻。妻曰。吾家有之。取不難也。乃為取之。良久牽一獸至。大如犬。狀亦類之。曰此蝸斗也。堪曰。何能。妻曰。能食火。其獸也。君速送。堪將此獸上宰。宰見之。怒曰。吾索蝸斗。此乃犬也。又曰。必何所能。曰。食火且糞火。宰遂索炭燒之。遣食。食訖。糞云我使爾為其弟子也。言畢。老僧已亡矣。方知是聖像也。師如言趣寺。寺主駭其所以。因留之。向十年。禪師已洞曉經律。定於禪寂。遇唐室中興。求琅琊王後。師方謂寺僧言之。寺僧大駭。因出詣岐州李使君。師從父也。見之悲喜。因舍之於家。欲以狀聞。師固請不可。使君有女。年與禪師侔。見禪師悅之。願致款曲。師不許。月餘。會使君夫人出。女盛服多將使者來逼之。師固拒萬端。終不肯。師紿曰。身不潔淨。沐浴待命。女許諾。方令沐湯師候女出。因之噤門。女還。排戶不果入。自牖窺之。師方持削髮刀。顧而言曰。以有此根。故為慾逼。今旣除此。何逼之為。女懼止之。不可。遂斷其根。棄於地。而師亦氣絕。戶旣閉不可開。女惶惑不知所出。俄而府君夫人到。女言其情。使君令破戶。師已復蘇。命良醫至。以火燒地旣赤。苦酒沃之。坐師於燃地。傅以膏。數月疾愈。使君奏禪師是琅琊王子。有敕命驛置至京。引見慰問。賞賜優給。復以為王。禪師曰。父母非命。鄙身殘毀。今還俗為王。不願也。中宗降敕。令禪師廣領徒衆。尋山置蘭若。恣聽之。禪師性好終南山。因居於興法寺。又於諸谷口造禪菴蘭若。凡數處。或入山數十里。從者僧俗常數千人。迎候瞻侍。甚於卿相。禪師旣證道果。常先言將來事。是以人益歸之。開元二十三年六月二十三日。無疾而終。先吿弟子以修身護戒之事。言甚切至。因臥。頭指北方。足指南方。以手承頭。右脅在下。遂亡。遺命葬於少陵原之南面。鑿原為室而封之。柩將發。異香芬馥。狀貌一如生焉。車出城門。忽有白鶴數百。鳴舞於空中。五色彩雲。徘徊覆車。而行數十里。所封之處。遂建天寶寺。弟子輩留而守之。
張藏用
唐靑州臨朐丞張藏用。性旣魯鈍。又弱於神。嘗召一木匠。十召不至。藏用大怒。使擒之。匠旣到。適會鄰縣令使人送書遺藏用。藏用方怒解。木匠又走。讀書畢。便令剝送書者。笞之至十。送書人謝杖。請曰。某為明府送書。縱書人之意忤明府。使者何罪。藏用乃知其誤。謝曰。適怒匠人。不意誤笞君耳。命里正取飲一器。以飲送書人。而別更視事忽見里正。指酒問曰。此中何物。里正曰。酒。藏用曰。何妨飲之。里正拜而飲之。藏用遂入戶。送書者竟不得酒。扶杖而歸。
王無有
楚邱主簿王無有。新娶妻。美而妬。無有疾。將如廁。而難獨行。欲與侍婢俱。妻不可。無有至廁。於垣空中。見人背坐。色黑且壯。無有以為役夫。不之怪也。頃之。此人迴顧。深目巨鼻。虎口烏爪。謂無有曰。盍與予鞋。無有驚未及應。怪自穴引手。直取其鞋。口咀之。鞋中血見。如食肉狀。遂盡之。無有恐。走吿其妻。且尤之曰。僕有疾如廁。雖一婢相送。君適固拒。果遇妖怪。奈何。婦猶不信。乃同觀之。無有坐厠。怪又見。奪餘一鞋咀之。妻恐。扶無有還。他日無有至後院。怪又見。語無有曰。吾歸汝鞋。因投其傍。鞋並無傷。無有請巫解奏。鬼復謂巫。王主簿祿盡。餘百日壽。不速歸。死於此。無有遂歸鄕。如期而卒。
茹子顏
吳人茹子顏。以明經為雙流尉。頗有才識。善醫方。由是朝賢多識之。子顏好京兆府博士。及選。請為之。旣拜。常在朝貴家及歸學。車馬不絕。子顏之婭張虛儀。選授梓州通泉尉。家貧。不能與其妻行。仍有債數萬。請子顏保。虛儀去後。兩月餘。子顏夜坐。忽簷間語曰。吾通泉尉張虛儀也。到縣數日亡。今吾柩還。已發縣矣。吾平生與君特善。赴任日。又債負累君。吾今亡。家又貧匱。進退相擾。深覺厚顏。子顏問曰。君何日當至京。吾使人迎候。鬼乃具言發時日。且求食。子顏命食於坐。談笑如故。至期。喪果至。子顏為之召債家而歸其負。鬼又旦夕來謝恩。其言甚懇。月餘而絕。子顏亦不以介意。數旬。子顏亦死。
蘇無名
天后時。嘗賜太平公主細器寶物兩食合。所直黃金千鎰。公主納之藏中。歲餘取之。盡為盜所將矣。公主言之。天后大怒。召洛州長史謂曰。三日不得盜。罪。長史懼。謂兩縣主盜官曰。兩日不得賊。死。尉謂吏卒游徼曰。一日必擒之。擒不得。先死。吏卒游徼懼。計無所出。衢中遇湖州別駕蘇無名。相與請之至縣。游徼白尉。得盜物者來矣。無名遽進至階。尉迎問故。無名曰。吾湖州別駕也。大計在茲。尉呼吏卒。何誣辱別駕。無名笑曰。君無怒吏卒。抑有由也。無名歷官所在。擒姦擿伏有名。每偸至無名前。無得過者。此輩應先聞。故將來。庶解圍耳。尉喜請其方。無名曰。與君至府。君可先入白之。尉白其故。長史大悅。降階執其手曰。今日遇公。却賜吾命。請遂其由無名曰。請與君求見對玉階。乃言之。於是天后召之謂曰。卿得賊乎。無名曰。若委臣取賊。無拘日月。且寬府縣。令不追求。仍以兩縣擒盜吏卒。盡以付臣。臣為陛下取之。亦不出數十日耳。天后許之。無名戒吏卒。緩則相聞。月餘値寒食。無名盡召吏卒。約曰。十人五人為侶。於東門北門伺之。見有胡人與黨十餘。皆衣縗絰。相隨出赴北邙者。可踵之而報。吏卒伺之。果得。馳白無名。往視之。問伺者。諸胡何若。伺者曰胡至一新塚。設奠。哭而不哀。亦撤奠。卽巡行塚旁。相視而笑。無名喜曰。得之矣。因使吏卒盡執諸胡。而發其塚塚開割棺視之。棺中盡寶物也。奏之。天后問無名。卿何才智過人。而得此盜。對曰。臣非有他計。但識盜耳。當臣到都之日。卽此胡出葬之時。臣亦見。卽知是偸。但不知其葬物處。今寒節拜掃。計必出城。尋其所之。足知其墓。賊旣設奠。而哭不哀。明所葬非人也。奠而哭畢。巡塚相視而笑。喜墓無損傷也。向若陛下迫促府縣捕賊。計急必取之而逃。今者更不追求。自然意緩。故未將出。天后曰。善。賜金帛加秩二等。
明達師
明達師者。不知其所自。於閿鄕縣住萬迥故寺。往來過客。皆謁明達。以問休咎。明達不答。但見其旨趣而已。曾有人謁明達問曰。欲至京謁親。親安否。明達授以竹杖。至京而親亡。又有謁達者。達取寺家馬令乘之。使南北馳驟而去。其人至京。授採訪判官。乘驛無所不至。又有謁達者。達以所持杖畫地為堆阜。以杖撞築地為坑。其人不曉。至京背發腫。割之血流殆死。李林甫為黃門侍郞。扈從西還。謁達。加秤於其肩至京而作相。李雍門為湖城令。達忽請其小馬雍門不與。間一日。乘馬將出。馬忽庭中人立。雍門隊馬死如此頗衆。達又常當寺門北望言曰。此川中兵馬何多。又長歎曰。此中觸處。總是軍隊。及後哥舒翰擁兵潼關。拒逆胡關下。閿鄕盡為戰場矣。
王賈
婺州參軍王賈。本太原人。移家覃懷。而先人之壟。在於臨汝。賈少而聰頴未嘗有過沉靜少言。年十四。忽謂諸兄曰。不出三日家中當恐。且有大喪。居二日。宅中火。延燒堂室。祖母年老震驚自投於牀而卒。兄以賈言聞諸父。諸父訊賈。賈曰。卜筮而知。後又白諸父曰。太行南泌河灣澳內。有兩龍居之。欲識眞龍。請同觀之。諸父怒曰。小子好詭言駭物當笞之。賈跪曰。實有。故請觀之。諸父因與同行。賈請具雨衣。於是至泌河淵深處賈入水。以鞭畫之。水為之分。下有大石。二龍盤繞之。一白一黑。各長數丈。見人冲天。諸父大驚。良久瞻視。賈曰。旣見矣。將復還。因以鞭揮之。水合如舊。則雲霧晝昏。雷電且至。賈曰。諸父駛去因馳。未里餘飛雨大注。方知非常人也。賈年十七。詣京舉孝廉。旣擢第。乃娶淸河崔氏。後選授婺州參軍。還過東都。賈母之表妹。死已經年。常於靈帳發言。處置家事。兒女僮妾。不敢為非。每索飲食衣服。有不應求。卽加笞駡。親戚咸怪之。賈曰。此必妖異。因造姨宅。唁姨諸子。先是姨謂講子曰。明日王家外甥來。必莫令進。此小子大罪過人。賈旣至門。不得進。賈令召老蒼頭謂曰。宅內言者。非汝主母。乃妖魅耳。汝但私語汝主。令引我入。當為除去之。家人素病之。乃潛言於諸郞。諸郞亦悟。邀賈入。賈拜弔已。因向靈言曰。聞姨亡來大有神。言語如舊。今故謁姨。何不與賈言也。不應。賈又邀之。曰。令故來謁姨。若不言。終不去矣。當止於此。魅知不免。乃帳中言曰。甥比佳乎。何期別後生死遂隔。汝不忘吾。猶能相訪。愧不可言。因涕泣。言語皆姨平生聲也。諸子聞之號泣。姨令具饌。坐賈於前。命酒相對。慇懃不已。醉後。賈因請曰。姨旣神異。何不令賈見形。姨曰。幽明道殊。何要相見。賈曰。姨不能全出。請露半面。不然。呈一手一足。令賈見之。如不相示。亦終不去。魅旣被邀苦至。因見左手於儿。宛然又姨之手也。諸子又號泣。賈因前執其手。姨驚呼諸子曰。外甥無禮。何不舉手。諸子未進。賈遂引其手。撲之於地。尙猶哀叫。撲之數四。卽死。乃老狐也。形旣見。體裸無毛。命火焚之。靈語遂絕。賈至婺州。以事到東陽。令有女病魅數年。醫不能愈。令邀賈到宅。置茗饌。而不敢有言。賈知之。謂令曰。聞君有女病魅。當為去之。因為桃符。令置所臥床前。女見符泣而駡。須臾眠熟。有大貍腰斬死於床下。疾乃止。時杜暹為婺州參軍。與賈同列。相得甚歡。與暹同部領使於洛陽。過錢塘江。登羅剎山。觀浙江潮。謂暹曰。大禹眞聖者。當理水時。所有金櫃玉符。以鎮川瀆。若此杭州城不鎮壓。尋當陷矣。暹曰。何以知之。賈曰。此石下是。相與觀焉。因令暹閉目。執其手。令暹跳下。暹忽閉目。已至水底。其空處如堂。有大石櫃。高丈餘。鏁之。賈手開其鏁。去其蓋。引暹手登之。因同入櫃中。又有金櫃。可高三尺。金鏁鏁之。賈曰。玉符在中。然世人不合見。暹觀之旣已。又接其手令騰出。暹距躍。則至岸矣。旣與暹交熟。乃吿暹曰。君有宰相祿。當自保愛。因示其拜官歷任。及於年壽。周細語之。暹後遷拜。一如其說。旣而至吳郡。停船而女子夭死。生五年矣。母撫之哀慟。而賈不哭。暹素重賈。各見妻子如一家。於是對其妻謂暹曰。吾第三天人也。有罪謫為世人。二十五年。今已滿矣。後日當行。此女亦非吾子也。所以早夭。妻崔氏亦非吾妻。卽吉州別駕李乙妻也。緣時歲未到。乙未合娶。以世人亦合有室。故司命權以妻吾。吾今期盡。妻卽當過李氏。李氏三品祿。數任。生五子。世人不知。何為妄哭。妻久知其夫靈異。因輟哭請曰。吾方年盛。君何忍見舍。且暑月在途。零丁如此。請送至洛。得遂棲息。行路之人。猶合矜愍。况室家之好。而忽遺棄耶。賈笑而不答。因令造棺器。納亡女其中。置之船下。又囑暹以身後事。曰。吾卒後。為素棺漆其縫。將至先塋。與女子皆祔於墓。殮後卽發。便至宋州。崔氏伯任宋州別駕。當留其姪。聽之。至冬初。李乙必克計入京。與崔氏伯相見。卽伯之故人。因求婚。崔別駕以姪妻之。事已定矣。暹然之。其妻日夜涕泣。請其少留。終不答。至日。沐浴。衣新衣。暮時。召暹相對。言談頃而臥。遂卒。暹哭之慟。為製朋友之服。如其言殮之。行及宋州。崔別駕果留其姪。暹至臨汝。乃厚葬賈及其女。其冬李乙至宋州。求婿其妻。崔別駕以妻之。暹後作相。歷中外。皆如其語。
明崇儼
唐正諫大夫明崇儼。少時父為縣令。縣之門卒有道術。儼求敎。敎以見鬼方。兼役使之法。遺書兩卷。儼閱之。書人名也。儼於野外獨處。按而呼之。皆應曰唯。見數百人。於是每須役使。則呼其名。無不立至者。儼嘗行。見名流將合祔二親者。輀車已出郊。儼隨而行。召其家人謂曰。汝主君合葬二親乎。曰然。曰。汝取靈柩。得無誤發他人冢乎。曰無。儼曰。吾前見紫車後。有夫人。年五十餘。長大名家婦也。而後有一鬼。年甚壯。寡髮弊衣。距躍大喜。而隨夫人。夫人泣而怒曰。合葬何謂也。汝試以吾言白汝主君。云明正諫有言如此。祔親者聞之。大驚。泣而謂儼曰。吾幼失父。昨遷葬。決老豎取之。不知乃誤如此。崇儼乃與至發墓所。命開近西境。按銘記。果得之。乃棄他人之骨。而祔其先人。儼在內言事。及人閒厭勝至多。備述人曰。故不繁述。
周賢者
唐則天朝。相國裴炎第四弟。為虢州司戶。虢州有周賢者。居深山。不詳其所自。與司戶善。謂曰。公兄為相甚善。然不出三年。當身戮家破。宗族皆誅。可不懼乎。司戶具悉其行事。知非常人也。乃涕泣而請救。周生曰。事猶未萌。有得脫理。急至都。以吾言吿兄。求取黃金五十鎰。將來。吾於弘農山中為作章醮。可以移禍殃矣。司戶於是取急還都。謁兄河東侯炎。炎為人睦親。於友悌甚至。每兄弟自遠來。則同臥談笑。雖彌歷句日。不歸內寢焉。司戶夜中。以周賢語吿之。且求其金。炎不信鬼神。至於邪俗鎭厭。常呵怒之。聞弟言。大怒曰。汝何不知大方。而隨俗幻惑。此愚輩何解。而欲以金與之。且世間巫覡。好託鬼神。取人財物。吾見之常切齒。今汝何故忽有此言。靜而思之。深令人恨。司戶泣曰。周賢者識非俗幻。每見發言。未嘗不中。兄為宰相。家計温足。何惜少金。不令轉災為祥也。炎滋怒不應。司戶知兄志不可奪。惆悵辭歸弘農。時河東侯初立則天為皇后。專朝擅權。自謂有泰山之安。故不信周言。而却怒恨。及歲餘。天皇崩。天后漸親朝政。忌害大臣。嫌隙屢搆。乃思周賢者語。卽令人至弘農。召司戶至都。炎餽具黃金。令求賢者於弘農諸山中。盡不得。尋至南陽襄陽江陵山中。乃得之。吿以兄言。賢者因與還弘農。謂司戶曰。往年禍害未成。故可壇場致請。今災祥已搆。不久滅門。何求之有。且吾前月中至洛。見裴令被戮。繫其首於右足下。事已如此。且無免勢。君勿更言。且吾與司戶相知日久。不可令君與兄同禍。可求百兩金。與君一房章醮請帝。可以得免。若言裴令。終無益也。司戶卽市金與賢者。入弘農山中。設壇場。奏章請命。法事畢。仍藏金於山中。謂司戶曰。君一房免禍矣。然急去官。移家襄陽。司戶卽遷家襄陽。月餘而染風疾。十月而裴令下獄極刑。兄弟子姪皆從而司戶風疾在襄州。有司奏請誅之。天后曰。旣染風疾。死在旦夕。不須問此一房。特宜免死。由是得免。初河東侯遇害之夕。而犬咬其首曳焉。及明守者求得之。因以髮繫其首於右足下。竟如初言。
李彊名妻
隴西李彊名妻。淸河崔氏。甚美。其一子生七年矣。開元二十二年。彊名為南海丞。方暑月。妻因暴疾卒。廣州囂熱。死後埋棺於土。其外以墼圍而封之。彊名痛其妻夭年而且遠官。哭之甚慟。日夜不絕聲。數日。妻見夢曰。吾命未合絕。今帝許我活矣。然吾形已敗。帝命天鼠為吾生肌膚。更十日後。當有大鼠出入擊棺中。卽吾當生也。然當封閉門戶。待七七日當開吾門。出吾身。吾卽生矣。及旦。彊名言之。而其家僕妾夢皆協。十餘日。忽有白鼠數頭。出入殯所。其大如 。彊名異之。試發其柩。見妻骨有肉生焉。遍體皆爾。彊名復閉之。積四十八日。其妻又見夢曰。吾明晨當活。盍出吾身。旣曉。彊名發之。妻則蘇矣。扶出浴之。妻素美麗人也。及乎再生。則美倍於舊。膚體玉色。倩盻多姿。袨服靚粧。人間殊絕矣。彊名喜形於色。時廣州都督唐昭聞之。令其夫人觀焉。於是別駕已下夫人皆從。彊名妻盛服見都督夫人。與抗禮。頗受諸夫人拜。薄而觀之。神仙中人也。言語飲食如常人。而少言。衆人訪之。久而一對。若問冥間事。卽杜口。雖夫子亦不答。明日。唐都督夫人置饌。請至家。諸官夫人皆同觀之。悅其柔姿艶美。皆曰目所未覩。旣而別駕長史夫人等。次其日。列筵請之至宅。而都督夫人亦往。如是已二十日矣。出入如人。唯沉靜異於疇日。旣彊名使於桂府。七旬乃還。其妻去後為諸家所迎。往來無恙。彊名至數日。妻復言病。病則甚間。一日遂亡。計其再生。纔百日矣。或曰有物憑焉。
水珠
大安國寺。睿宗為相王時舊邸也。卽尊位。乃建道場焉。王嘗施一寶珠。令鎮常住庫。云直億萬。寺僧納之櫃中。殊不為貴也。開元十年。寺僧造功德。開櫃閱寶物。將貨之。見函封曰。此珠直億萬。僧共開之。狀如片石。赤色。夜則微光。光高數寸。寺僧議曰。此凡物耳。何得直億萬也。試賣之。於是市中令一僧監賣。且試其醻直。居數日。貴人或有問者。及觀之。則曰。此凡石耳。瓦礫不殊。何妄索直。皆 笑而去。僧亦耻之。十日後。或有問者。知其夜光。或醻價數干。價益重矣。月餘。有西域胡人閱寺求寶。見珠。大喜。偕頂戴於首。胡人貴者也。使譯問曰。珠價值幾何。僧曰。一億萬。胡人撫弄遲迴而去。明日又至。譯謂僧曰。珠價誠直億萬。然胡客久。今有四千萬。求市可乎。僧喜與之謁寺主。寺主許諾。明日。納錢四千萬貫。市之而去。仍謂僧曰。有虧珠價誠多。不貽責也。僧問胡從何而來。而此珠復何能也。胡人曰。吾大食國人也。王貞觀初通好。來貢此珠。後吾國常念之。募有得之者。當授相位。求之七八十歲。今幸得之。此水珠也。每軍行休時。掘地二尺。埋珠於其中。水泉立出。可給數千人。故軍行常不乏水。亡珠後。行軍。每苦渴乏。僧不信。胡人命掘土藏珠。有頃泉湧。其色淸泠。流汎而出。僧取飮之。方悟靈異。胡人乃持珠去。不知所之。
楊生
晉大和中。廣陵人楊生者。畜一犬。憐惜甚至。常以自隨。後生飮醉。臥於荒草之中。時方冬燎原。風勢極盛。犬乃周匝嘷吠。生都不覺。犬乃就水自濡。還卽臥於草上。如此數四。周旋跬步。草皆沾濕。火至免焚。爾後生因暗行墮井。犬又嘷吠。至曉。有人經過。路人怪其如是。因就視之。見生在焉。遂求出己。許以厚報。其人欲請此犬為酬。生曰。此狗曾活我於已死。卽不依命。餘可任君所須也。路人遲疑未答。犬乃引領視井。生知其意。乃許焉。旣而出之。繫之而去。却後五日。犬夜走還。
裴談
裴談為懷州剌史。有樵者入太行山。見山穴開。有黃金焉。可數間屋。樵者喜。入穴取金。得五鋌。皆長尺餘。因以石窒穴。且志之。又數日往。則迷其處。樵者頗諳山谷。卽於洛城懷州造開石物鎚鑿數車。州有崔司戶。知而助之。將往開。而談妻有疾。請道家奏章請命。奏章。道士忽傳天帝詔曰。帝詔語裴談。吾太行山天藏開。比有樵夫見之。吾已遺金五鋌。命其閉塞。而愚人貪得。重求不獲。乃興惡將開吾藏。已造鎚鑿數車。若開不休。或中吾伏藏。此若開鎚鑿。此州人且死盡。深無所益。此州崔司戶與其同心。但詣崔驗之。自當有見。急止之。汝妻疾自當瘳矣。談大異之。卽召崔子問故。果符所言。乃沒其開石具。而禁止之。妻尋有間。
邢和璞
邢先生名和璞。善方術。常攜竹算數計。算長六寸。人有請者。到則布算為卦。縱橫布列。動用算數百。布之滿牀。布數已。乃吿家之休咎。言其人年命長短及官祿。如神。先生貌淸羸。服氣。時餌少藥。人亦不詳所生。唐開元二十年。至都。朝貴候之。其門如市。能增人算壽。又能活其死者。先生嘗至白馬坂下。遇友人。友人已死信宿。其母哭而求之。和璞乃出亡人。寘於床。引其衾。解衣同寢。令閉戶眠熟。良久。起具湯。而友人猶死。和璞長嘆曰。大人與我約而妄。何也。復令閉戶又寢。俄而起曰。活矣。母入視之。其子已蘇矣。母問之。其子曰。被箓在牢禁繫。拷訊正苦。忽聞外曰。王喚若人。官不肯。曰。訊未畢。不使去。少頃又驚走至者。曰。邢仙人自來喚若人。官吏出迎。再拜恐懼。遂令從仙人歸。故生。又有納少妾。妾善歌舞。而暴死者。請和璞活之。和璞墨書一符。使置妾臥處。俄而言曰。墨符無益。又朱書一符。復命置於牀。俄而又曰。此山神取之。可令追之。又書一大符焚之。俄而妾活。言曰。為一胡神領從者數百人拘去。閉宮門。作樂酣飮。忽有排戶者曰。五道大使呼歌者。神不應。頃又曰。羅大王使召歌者。方駭。仍曰。且留少時。須臾數百騎馳入宮中。大呼曰。天帝詔。何敢輙取歌人。令曳神下杖一百。仍放歌人還。於是遂生。和璞如此事至多。後不知所適。
羅州
羅州山中多孔雀。羣飛者數十為偶。雌者尾短。無金翠。雄者生三年。有小尾。五年成大尾。始春而生。三四月後。復凋。與花萼相榮衰。然自喜其尾。而甚妬。凡欲山棲。必先擇有置尾之地。然後止焉。南人生捕者。候甚雨往擒之。尾霑而重。不能高翔。人雖至。且愛其尾。恐人所傷。不復騫翔也。雖馴養頗久。見美婦人好衣裳。與童子絲服者。必逐而啄之。芳時媚景。聞管絃笙歌。必舒張翅尾。盻睇而舞。若有意焉。山谷夷民。烹而食之。味如鵝。解百毒。人食其肉。飮藥不能愈病。其血與其首。解大毒。南人得其卵。使雞伏之。卽成。其脚稍屈。其鳴若曰都護。土人取其尾者。持刀於叢篁可隱之處。自蔽。伺過。急斷其尾。若不卽斷。迴首一顧。金翠無復光彩。
新羅
天寶初。使贊善大夫魏曜使新羅。策立幼主。曜年老。深憚之。有客曾到新羅。因訪其行路。客曰。永徽中。新羅日本皆通好。遣使兼報之。使人旣達新羅。將赴日本國。海中遇風。波濤大起。數十日不止。隨波漂流。不知所屆。忽風止波靜。至海岸邊。日方欲暮。旹同志數船。乃維舟登岸。約百有餘人。岸高二三十丈。望見屋宇。爭往趨之。有長人出。長二丈。身具衣服。言語不通。見唐人至。大喜。於是遮擁令入宅中。以石塡門。而皆出去。俄有種類百餘。相隨而到。乃簡閱唐人膚體肥充者。得五十餘人。盡烹之。相與食噉。兼出醇酒。同為宴樂。夜深皆醉。諸人因得至諸院後。院有婦人三十人。皆前後風漂。為所擄者。自言男子盡被食之。唯留婦人。使造衣服。汝等今乘其醉。何為不去。吾請道焉。衆悅。婦人出其練縷數百匹負之。然後取刀。盡斷醉者首。乃行至海岸。岸高昏黑不可下。皆以帛繫身。自縋而下。諸人更相縋下。至水濱。皆得入船。及天曙船發。聞山頭叫聲。顧來處。已有千餘矣。絡繹下山。須臾至岸。旣不及船。唬吼振騰。使者及婦人並得還。
葉法善
道士葉法善。括蒼人。有道術。能符禁鬼神。唐中宗甚重之。開元初。供奉在內。位至金紫光祿大夫鴻臚卿。旹有名族。得江外一宰將乘舟赴任。於東門外親朋盛筵以待之。宰令妻子與親故車先往胥溪水濱。日暮。宰至舟旁。饌已陳設。而妻子不至。宰復至宅尋之。云去矣。宰驚。不知所以。復出城。問行人。人曰。適食旹。見一婆羅門僧。執幡花前導。有數乘車隨之。比出城門。車內婦女皆下。從婆羅門。齊聲稱佛。因而北去矣。宰遂尋車跡至北邙虛墓間。有大冢。見其車馬皆憩其旁。其妻與親表婦二十餘人。皆從一僧合掌繞冢。口稱佛名。宰呼之。皆有怒色。宰前擒之。婦人遂罵曰。吾正逐聖者。今在天堂。汝何小人。敢此抑遏。至於奴僕與言。皆不應。亦相與繞冢而行。宰因執胡僧。遂失。於是縛其妻及諸婦人。亦諠叫。至第竟夕號呼。不可與言。宰遲明問於葉師。師曰。此天狐也。能與天通。斥之則已。殺之不可。然此狐齋旹必至。請與俱來。宰曰諾。葉師仍與之符。令置所居門。旣置符。妻及諸人皆寤。謂宰曰。吾昨見佛來。領諸聖衆。將我等至天堂。其中樂不可言。佛執花前後。吾等方隨後作法事。忽見汝至。吾故罵。不知乃是魅惑也。齋旹。婆羅門果至。卽門乞食。妻及諸婦人聞僧聲。爭走出門。喧言佛又來矣。宰禁之不可。乃執胡僧。鞭之見血。面縛舁之。往葉師所。道遇洛陽令。僧大叫稱寃。洛陽令反咎宰。宰具言其故。仍請與俱見葉師。洛陽令不信宰言。強與之去。漸至聖眞觀。僧神色慘沮不言。及門。卽請命。及入院。葉師命解其縛。猶胡僧也。師曰。速復汝形。魅卽哀請。師曰。不可魅乃棄袈裟於地。卽老狐也。師命鞭之百。還其袈裟。復為婆羅門。約令去千里之外。胡僧頂禮而去。出門遂亡。
田氏子
唐牛肅有從舅。常過澠池。因至西北三十里。謁田氏子。去田氏莊十餘里。經岋險。多櫟林。傳云中有魅狐。往來經之者。皆結侶乃敢過。舅旣至。田氏子命老豎往澠池市酒饌。天未明。豎行。日暮不至。田氏子怪之。及至。豎一足又跛。問何故。豎曰。適至櫟林。為一魅狐所絆。因蹶而仆。故傷焉。問何以見魅。豎曰。適下坡旹狐變為婦人。遽來追我。我驚且走。狐又疾行。遂為所及。因倒且損。吾恐魅之為怪。強起擊之。婦人口但哀祈。反謂我為狐。屢云叩頭野狐。叩頭野狐。吾以其不是實。因與痛擊。故免其禍。田氏子曰。汝無擊人妄謂狐耶。豎曰。吾雖苦擊之。終不改婦人狀耳。田氏子曰。汝必誤損他人。且入戶。日入。見婦人體傷。蓬首過門而求飮。謂田氏子曰。吾適櫟林。逢一老狐。變為人。吾不知是狐。前趨為伴。同過櫟林。不知老狐却傷我如此。賴老狐去。餘命得全。妾北村人也。渴故求飮。田氏子恐其見蒼頭也。與之飮而遣之。
靳守貞
霍邑古呂州也。城池甚固。縣令宅東北。有城。面各百步。其高三丈。厚七八尺。名曰囚周厲王城。則左傳所稱萬人不忍。流王於彘。城卽霍邑也。王崩。因葬城之北。城旣久遠。則有魅狐居之。或官吏家。或百姓。子女姿色者。夜中狐斷其髮。有如刀截。所遇無知。往往而有。唐旹。邑人靳守貞者。素善符呪。為縣送徒至趙城。還歸至金狗鼻。（傍汾河山名）去縣五里。見汾河西岸水濱。有女紅裳。浣衣水次。守眞目之。女子忽爾乘空過河。遂緣嶺躡虛。至守貞所。手攀其笠。足踏其帶。將取其髮焉。守貞送徒。手猶持斧。因擊女子墜。從而斫之。女子死。則為雌狐。守貞以狐至縣。具列其由。縣令不之信。守貞歸。遂每夜有老父及媼繞其居哭。從索其女。守貞不懼。月餘。老父及媼罵而去曰。無狀殺我女。吾猶有三女。終當困汝。於是遂絕。而截髮亦亡。
鄭宏之
唐定州刺史鄭宏之。解褐為尉。尉之廨宅。久無人居。屋宇頹毀。草蔓荒涼。宏之至官。薙草修屋。就居之。吏人固爭。請宏之無入。宏之曰。行正直。何懼妖鬼。吾性強禦。終不可移。居二日。夜中。宏之獨臥前堂。堂下明火。有貴人從百餘騎。來至庭下。怒曰。何人唐突。敢居於此。命牽下。宏之不答。牽者至堂。不敢近。宏之乃起。貴人命一長人令取宏之。長人昇階。循牆而走。吹滅諸燈。燈皆盡。唯宏之前一燈存焉。長人前欲滅之。宏之杖劍擊長人。流血灑地。長人乃走。貴人漸來逼。宏之具衣冠。請與同坐。言談通宵。情甚款洽。宏之知其無備。拔劍擊之。貴人傷。左右扶之。遽言王今見損。如何。乃引去。旣而宏之命役徒百人。尋其血至北垣下。有小穴方寸。血入其中。宏之命掘之。入地一丈。得狐大小數十頭。宏之盡執之。穴下又掘丈餘。得大窟。有老狐裸而無毛據土牀坐。諸狐侍之者十餘頭。宏之盡拘之。老狐言曰無。害予予祐汝。宏之命積薪堂下。火作。投諸狐盡焚之。次及老狐。狐乃搏頰請曰。吾已千歲。能與天通。殺予不祥。捨我何害。宏之乃不殺。鎻之庭槐。初夜中。有諸神鬼自稱山林川澤叢祠之神。來謁之。再拜言曰。不知大王罹禍乃爾。雖欲脫王。而苦無計。老狐頷之。明夜。又諸社鬼朝之。亦如山神之言。後夜有神。自稱黃撅。多將翼從至狐所。言曰。大兄何忽如此。因以手攬鏁。鏁為之絕。狐亦化為人。相與去。宏之走追之。不及矣。宏之以為黃撅之名。乃狗號也。此中誰有狗名黃撅者乎。旣曙。乃召胥吏問之。吏曰。縣倉有狗老矣。不知所至。以其無尾。故號為黃撅。豈此犬為妖乎。宏之命取之。旣至鏁繫。將就烹。犬人言曰。吾實黃撅神也。君勿害我。我常隨君。君有善惡。皆預吿君。豈不美歟。宏之屛人與語。乃釋之。犬化為人。與宏之言。夜久方去。宏之掌寇盜。忽有刼賊數十人。入界止逆旅。黃撅神來吿宏之曰。某處有盜。將行刼。擒之可遷官。宏之掩之。果得。遂遷秩焉。後宏之累任將遷。神必預吿。至如殃咎。常令迥避。罔有不中。宏之大獲其報。宏之自寧州刺史改定州。神與宏之訣去。以是人謂宏之祿盡矣。宏之至州兩歲。風疾去官。
袁嘉祚
唐寧王傅袁嘉祚。年五十。應制授垣縣縣丞。闕素凶。為者盡死。嘉祚到官。而丞宅數任無人居。屋宇摧殘。荊棘充塞。嘉祚剪其荊棘。理其牆垣。坐廳事中。邑老吏人。皆懼。勸出不可。旣而魅夜中為怪。嘉祚不動。伺其所入。明日掘之。得狐。狐老矣。兼子孫數十頭。嘉祚盡烹之。次至老狐。狐乃言曰。吾神能通天。預知休咎。願置我。我能益於人。今此宅已安。捨我何害。嘉祚前與之言。備吿其官秩。又曰。願為耳目。長在左右。乃免狐。後祚如狐言。秩滿果遷。數年至御史。狐乃去。
竇不疑
武德功臣孫竇不疑。為中郞將。吿老歸家。家在太原。宅於北郭陽曲縣。不疑為人。勇有膽力。少而任俠。常結伴十數人。鬬雞走狗。摴蒱一擲數萬。皆以意氣相期。而太原城東北數里。常有道鬼。身長二丈。每陰雨昏黑後多出。人見之。或怖而死。諸少年言曰。能往射道鬼者。與錢五千。餘人無言。唯不疑請行。迨昏而往。衆曰。此人出城。便潛藏而夜紿我以射。其可信乎。盍密隨之。不疑旣至魅所。鬼正出行。不疑逐而射之。鬼被箭走。不疑追之。凡中三矢。鬼自投於岸下。不疑乃還。諸人笑而迎之。謂不疑曰。吾恐子潛而紿我。故密隨子。乃知子膽力若此。因授之財。不疑盡以飮焉。明日往尋所射岸下。得一方相。身則編荊也。（今京中方相編竹太原無竹用荊作之）其傍仍得三矢。自是道鬼遂亡。不疑因從此以雄勇聞。及歸老。七十餘矣。而意氣不衰。天寶二年冬十月。不疑往陽曲從人飮。飮酣欲返。主苦留之。不疑盡令從者先。獨留所乘馬。昏後歸太原。陽曲去州三舍。不疑馳還。其間則沙場也。狐狸鬼火叢聚。更無居人。其夜忽見道左右皆為店肆。連延不絕。時月滿雲薄。不疑怪之。俄而店肆轉衆。有諸男女。或歌或舞。飮酒作樂。或結伴踏蹄。有童子百餘人。圍不疑馬踏蹄。且歌。馬不得行。道有樹。不疑折其柯。長且大。以擊歌者走。而不疑得前。又至逆旅。復見二百餘人。身長且大。衣服甚盛。來繞不疑。踏蹄歌焉。不疑大怒。又以樹柯擊之。長人皆失。不疑恐。以所見非常。乃下道馳。將投村野。忽得一處百餘家。屋宇甚盛。不疑叩門求宿。皆寂無人應。雖甚叫擊。人猶不出。村中有廟。不疑入之。繫馬於柱。據階而坐。時朗月。夜未半。有婦人素服靚粧。突門而入。直向不疑再拜。問之。婦人曰。吾見夫壻獨居。故此相偶。不疑曰。孰為夫壻。婦人曰。公卽其人也。不疑知是魅。擊之。婦人乃去。廳房內有牀。不疑息焉。忽梁間有物墮於其腹。大如盆盎。不疑毆之。則為犬音。不疑自投牀下。物化為火人。長二尺餘。光明照耀。入於壁中。因爾不見。不疑又出戶。乘馬而去。遂得入林木中憩止。天曉不能去。會其家求而得之。已憩。且喪魂矣。舁之還。猶說其所見。乃病月餘卒。