卷九 論文一
文與筆
一
趙璘[1]《因話錄》稱：韓退之文與孟東野詩，號孟詩、韓筆，元好問亦有“杜詩韓筆愁來讀”之句，[2]此皆以詩與筆對舉，然則言筆與言文無以異乎？曰：否，不然也。劉夢得《祭退之文》云：“子長在筆，予長在論，持矛舉楯，卒不能困”，蓋退之本不善辯論，偶與劉、柳對陣，無不敗北，故夢得以筆歸之。茲所謂筆，殆指紀傳而言，由是夢得意中，彼與退之，都不敢以能文自居。陸機《文賦》，舉號為文者凡十體，即詩、賦、碑、誄、銘、箴、頌、論、奏、說，〔去聲〕獨不及傳、志，可見類於傳、志之作，不得稱文，梁元帝《金樓子·立言篇》，於此分析最明。其詞云：[3]
古人之學者有二，今人之學者有四。夫子門徒，轉相師受，通聖人之經者謂之儒，屈原、宋玉、枚乘、長卿之徒，止於辭賦，則謂之文。今之儒博窮子史，但能識其事、不能通其理者謂之學；至如不便為詩如閻纂[4]，善為章奏如伯松[5]，若此之流，汎謂之筆；吟詠風謠，流連哀思[6]者謂之文。而學者率多不便屬辭，守其章句，遲於通變，質於心用[7]；學者不能定禮樂之是非，辯經教之宗旨，徒能揚榷前言[8]，抵掌多識[9]，然而挹源知流，亦足可貴。筆退則非謂成篇，進則不云取義，神其巧惠筆端而已。至如文者，惟須綺縠紛披[10]，宮徵靡曼[11]，脣吻遒會[12]，情靈搖蕩[13]。而古之文筆，今之文筆，其源又異。至如《彖》、《繫》、《風》、《雅》[14]，名、墨、農、刑[15]，虎炳豹鬱[16]，彬彬君子，卜談四始[17]，李言《七略》[18]，源流已詳，今亦置而弗辨。潘安仁[19]清綺若是，而評者止稱情切，故知為文之難也。曹子建、陸士衡，皆文士也，觀其辭致側密[20]，事語堅明，意匠有序，遣言無失，雖不以儒者命家，此亦悉通其義也，徧觀文士，略盡知之。至於謝玄暉[21]始見貧小，然而天才命世，過足以補尤；任彥升甲部[22]闕如，才長筆翰，善緝流略，遂有龍門[23]之名，斯亦一時之盛。夫今之俗搢紳稚齒，閭巷小生，學以浮動為貴。用百家則多尙輕側，涉經記則不通大旨，苟取成章，貴在悅目。龍首豕足，隨時之義，牛頭馬髀，彊相附會。等張君之弧，徒觀外澤[24]，亦如南陽之里，難就窮檢矣。[25]
阮芸臺《揅經室三集》曾錄此文，謂與《〈昭明文選〉序》相證無異，足明六朝文、筆之所由分。芸臺且曰：“余平日著筆，不敢名曰文”，情與此合。
由此以知韓、柳之於中唐，韓祇能筆而不能文，柳則文、筆兼擅。韓稱柳文似子長，雖崔、蔡不足多，夫崔者崔伯玉〔瑗〕，蔡者蔡伯喈〔邕〕，皆文士也。[26]此韓許柳文過崔、蔡，至少亦與崔、蔡相埒，而揣其自料，應距此準衡彌遠，而世人亦從無人如是美之。元裕之[27]曰：“杜詩韓筆”，黃山谷則曰：“杜詩韓文”，將筆易文，意趣大異，恐在退之，未必禁當得起。明孫月峯鄙視韓詩，釋之者曰：韓乃以文為詩也，此亦謬見。夫詩者文之一部也，人不能文，未有越而能詩之理，韓長於筆，因從而美之曰：以筆為詩，或且近之。
宋子京《筆錄》云：“柳子厚《貞符》、《䄍說》，雖摸寫前人體式，然自有新意，可謂文矣。”由斯以談，《子厚集》中諸篇，除《貞符》、《䄍說》外，可以不文誚之。姑不論其說確否，子京要自能解文之意義，亦自可取。
二
錢竹汀《十駕齋養新錄》云：
劉彥和曰：“今之常言，有文有筆”，以為無韻者筆也，有韻者文也。[28]按《南史·顏延之傳》：宋文帝問延之諸子才能，延之曰：“竣得臣筆，測得臣文。”《任昉傳》：尤長載筆，王公表奏，無不請焉，旣以文才見知，時人云沈詩、任筆。殷璠[29]云：歷代詞人，詩、筆雙美者鮮矣。
詩、筆雙美之行列中，子厚應在前茅。
雖然，在《子厚集》中，於文與筆、或筆與論之所為區別，看不出一點形迹。其《柳宗直〈西漢文類〉序》、及《〈楊評事文集〉後序》兩篇，所為分劃左、右史紀言、紀事，及辭令褒貶、導揚諷諭之異，幾於囊括四海，幷呑八荒，文也、筆也、論也，無一而不備。凡子厚以己之才，應用於是，亦幾於得心應手，無往而不逢源。此微特子厚自覺如是，即在外人觀之，亦罔不表裏通澈，從無間言，此證之宋晏同叔[30]謂：子厚上綜千古，下籠百氏，為綴述場中第一人，即為顯著例證。此無須舉矛以刺韓退之之筆，或出盾以防劉夢得之論，而矜為獨得，一言以蔽之，子厚律於古來文事，殆獲得“一攬子”成績，而無須分別孰長孰短，孰優孰劣，毫無疑問。
文與道
一
文與道之連誼，言人人殊，即屬一人，亦往往前後言不一致。此殆由受言者之志趣慣習，有不同程度之表示，言者求所以鍼砭之，因不得不變易其詞也歟？柳州《報崔秀才書》，最為適例，文長不錄，請就本集先涵泳其文。
《書》首言：“學者務求諸道而遺其辭”，遺者留也，道不可見，所留者唯辭，猶齊桓公讀書於堂上例[31]，所讀者祇古人之糟粕耳。辭旣糟粕，而學者又泥於糟粕之形式，日以工書為事，此其去道何止千里？宜子厚之以外之又外而訾之也。此論全就崔生之癖好而懲之，故其為說如此，倘與他人論文，詞又不盡然矣。崔生名黯，《新史》有傳，寧之子也，後擢進士第一。潘本[32]作“崔翦”，翦無可考。
有主道重於文者，有主文重於道者，夫曰文以載道，則道重於文矣，曰因文見道，又文重於道矣。歐陽永叔曰：“文與道俱”，此似道與文並重，而實乃流於文重於道，何也？言之無文，行而不遠，倘無文矣，道則茫洋無可見也。右《與崔生書》，明明道重於文，請徵方樸山《道與文俱》一文以輔子厚，如左：
道與文俱（方楘如）
歐陽子曰：“吾所為文，必與道俱”，某則一言以變之曰：“吾所為道，必與文俱。”今稱載道之文者《五經》，然文必如《五經》，始能以載道。自《五經》後，言道者世多有其書，至宋而益浩浩若煙海。其間號為得不傳之學者，仰視天，俯畫地，中更人事，旁涉物怪，上追本始之茫，下極諸元會運世之窮無所入，以復歸於溟涬[33]。皆言其理而筆之於書，精無倫而大不可圍，往往出於《五經》之文之所不到，意且超而越焉。然而《五經》之文，回薄萬古，光景若日月。凡此儒書，則使人讀未竟一紙，欠申思睡者過半，是何也？道有餘而文不足起之也。文不足起之，而至使人欠伸而思睡，則道翳翳而愈伏，不惟不並驅《五經》，而幷不能與揚子之《法言》，王氏之《中說》，韓子之《原道》、《原性》
諸篇，爭黃池[34]之長。夫此，皆諸儒所不滿，以為道不足而強言者也，而因文見道，文極於工，遂聳其書于得不傳之學者之上。且夫左氏之巫也，公羊之短也，穀梁之俗也，史遷之是非謬于聖人也，班氏之排正直、否死節也，皆非知道者也。老、莊、列則道其所道，荀之于道，亦同門而異戶。外此法家、名家、雜家，如《韓非子》、《呂覽》、《淮南》之屬，戰國短長家言，傾危權變，其于道疑無一毫可論。而學士家玩其華，食其實，直與《五經》流通相餚饌，任諸儒老先生排擯毀斥之，口燥脣乾，卒不能使之回面易向，舉所業而投諸水火。蓋文之入人肝脾有如此，雖無道者猶將申焉，然則道之必與文俱也決矣。抑非獨此而已，經故以道法勝，然唯《易》與《春秋》無間然，《詩》、《書》雖經聖人手，而如《呂刑》、《文侯之命》，儒先旣有違言矣。又謂《鄭風》即鄭聲之淫，夫淫復何道？《禮記》成於漢人，由諸儒言之，其背理傷道者，難徧以疏舉。將以《周禮》當之，而或詆為瀆亂不經之書，或又以為六國陰謀之書，《儀禮》則形而下者耳，雖號為經，未多乎道。而其光景之回薄萬古者，諸經若一，不以損其毫毛，顧反苦繩諸文人，見有一言之不幾乎道，即貶剝之令一錢不直。以己之不好，而幷禁人之好之，嗚呼！此何理也？相馬者期於驥，驥之德力不可必得，而必待驥而乘之。不得驥，雖馬之奔踶，力可致千里者，皆斥棄異皁，不以服箱[35]，為其將折軛而摧轅也，而反任駑下以晞驥之乘。駕蹇驢而無策，馳跛鱉而上山，將沒世而不行尋常，而又何路之能極？是故有道而文者上也，道不足而文者次之，文不足而道者又次之，雖詭于道，而其文深妙奇博，使人不覺入其玄中者又次之，言之無文，而託諸道以逃其樸鈍枯朽則無次。某之為此言也，重文也，乃所以重道也。昔者莊周言道蓋無所不在[36]，稊稗瓦甓，每下愈況。其序《天下》篇，凡一曲百家，皆標為古之道術有在是者。是故荀卿之《非十二子》也，必曰其持之有故，其言之成理，夫其有故而成理也，即道也。朱子譏蘇氏[37]，亦曰出入有無，曲成義理，夫其出入而曲成也，即道也。詭乎道以為文，要之文仍不離所為道，而或者謂辨道不可耀文，欲以樸鈍枯朽之學，嚅嚌[38]道眞。夫人之棄其文也，若棄泥塗矣，又安所得道而辨之？然則無文者道之賊也，重文乃所以重道，雖謂某之說，即歐陽子之說可也。
右方子之說，自謂即歐陽子之說，吾謂即提以輔柳先生，柳先生將亦無甚異議，蓋凡道之不可離於文也如此。特方子之文，似有其自具之風格，顯與所謂樸鈍枯朽一流異趣，曩錢林東生嘗稱之。曰：
楘如經史淹洽，以古文雄於東南，方苞甚譽之。散體文頗奧勁有筆力，然喜雕琢新句，襞積[39]古辭，遂流為別派。
文以襞積而流為別派，即右文可得崖略，右文登《集虛齋學古文》卷首，此屬見志顯學之作無疑。《集》中與靈皋二兄之書，不止一通，固未露言其為樸鈍枯朽，然彼與靈皋治學撰文，皆截然異途，人惟依己所近習而下雌黃，如李蒓客稱其古文頗自矜重，喜鑱刻為工，旋又訾其語佻近小說，其一例也。〔同治七年十月廿九日記。〕
二
汪堯峰[40]有《答陳藹公論文》一書云：
儒者謂文為載道之器，未有不深於道而能文者，此言亦少夸矣。古載道之文，《六經》、《論》、《孟》，下惟周、張、程、朱[41]之言或近之，至於文之有寄託者，此出於立言者之意也，非道也，如《離騷》託香草美人，《史記》託游俠、貨殖、刺客以寄感激是也，足下以文非明道不可，而顧以寄託云云者當之乎？嘗讀諸子百氏大家之文，或簡鍊精麗，或疏暢明白，或汪洋恣肆，蓋莫不有才與氣者在。惟才雄氣厚，故力之所注，讀者驚心動魄，改觀易聽，斯已奇矣。然求之於道，則支離破碎而不合，或披猖磔裂，決去聖人之畔岸，乃知讀者之驚駭改易，皆震慴於其才與氣，非於道有得也。足下愛其文，將遂信其道乎？抑以不合於道，遂黜其文不錄乎？
堯峯此論，藹公不服，吾從其《燕山堂集》查得《復堯峯書》曰：
先生之言曰：“為文之有寄託也，蓋出於立言者之意，非所謂道也”，是矣，愚不謂寄託非立言者之意，特以其立言之意關世道，係人心，光明俊偉，此即所謂道氣也。至於寄託者，蓋人之胸中，實有一段憂時憫俗，忠孝節義，蓬勃於中，欲言而不能，欲不言而不得，纏綿焉，鬱結焉，不得已而發為文章，使人遇之虛無之表，得之詞令之外者也。故寄託者，不止託物比興也，即感物造端亦是也；不止離離[42]於篇章也，即隱隱於象外皆是也。以為深於道，恐未必然，以為非道，則其鬱勃而昌明者何物乎？謂寄託非所謂道則可，若謂寄託全不預乎道，無乃甚歟？先生之言曰：“為文之力，在才與氣，惟才雄而氣厚，故其力之所注，能令讀之者動心駭魄，改觀易聽，非道為之也。”愚不謂為文之力，非才與氣也，足以壯其雄才，而沛其厚氣，則道為之也。何者？夫人之胸中，未有忸怩愧怍，而發之於言，磊落光明，有神采者。昔人有言曰：惜拘於流俗之見，不能盡其才，若是乎！才之必本於道矣。又曰：理直氣壯，若是乎！氣之必出於道矣。故天下之眞才，未有不本於道者，不本於道，斯偽才耳；天下之直氣，未有不出於道者，不出於道，斯客氣耳。偽才、客氣，數武而蹶，安能摧鋒陷敵以制勝哉？大約文之所貴者氣也，能御夫氣者才也，而氣之達於理，而無鄙倍之病，才之盡乎變，而無回惑[43]之迹者道也，前言惟道為有力，是或一說歟？
藹公之言，村學究氣彌重，時吳江計東[44]賞其文，於《與堯峯論文二書》後評之曰：
柳柳州《答韋中立論師道書》曰：“始吾幼且少，為文章以辭為工，及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務采色，夸聲音，而以為能也，凡吾所陳，皆自謂近道。”可見文章以道為本，眞不易之論。
藹公褊狹之論，甫草引柳州以障之，可謂儗人不於其倫，說見後。
吾嘗與馬君宗霍論此事，宗霍有書與吾如下：
清初有陳僖者，字藹公，清苑人，著有《燕山堂集》。王漁洋《居易錄》，稱僖為門人，以古文名河北，有《上谷殉節紀事》，敍述甲申農民之變，甚得太史公筆云云。堯峰與阮亭[45]為契友，而藹公又出阮亭之門，故得相與討論也，至澤州[46]年輩較高，堯峰雖狂，馳函似不得隨意詰問。“文以載道”一語，不見於經，先秦諸子，似亦無之。論文必推本於道，蓋始於《文心雕龍》[47]，唐之韓、柳，益揚其波。然彥和以《原道》命篇，不名“載道”，昌黎喜言好道、志道，柳州嘗言“文以明道”，亦不曰“載道”也。惟宋周子《通書·文辭》篇有云：“文所以載道也，輪轅飾而人弗庸徒飾也，況虛車乎？”則此語似出於濂溪[48]，濂溪以文辭譬之車，故謂之載道耳。紀晓嵐評《雕龍》云：“文以載道，明其當然，文原於道，明其本然”，蓋亦本周子以為說也。
宗霍，衡陽人，為太炎高第弟子，博涉非淺，所言吾無間然。尋文以載道，其說本陋，非宋五子[49]不能有此語。多少褊淺小儒，憑藉此四字，內掩空疏，外吐大言欺世，以堯峰之博，尙認周、張、程、朱差能近道，此所謂習俗移人，賢者亦不免也。夫道者何？不過儒生想像中虛懸無薄、不可捉摸之的彀耳，此各家同講道，而並無達詁存在。柳州明道，以通經權、合今古、而適於世用為期，此於行文，不名曰道而號為中，時或連綴與道成言，亦嶄嶄稱為“大中之道”。此其為說，柳州殆得之《春秋》，聞於陸淳，與昌黎所原之道判然二事。
堯峰，儼然《文苑傳》中人也，領域殆不涉及儒林，故其反對文以載道之說如此。惟若深通柳文，了解道之範圍甚寬，可能大與宋五子所拘泥者異趣，則立說抑或未同。藹公自稱上谷之鄙人，並云學為詩、古文辭，不過興會所至，游戲出之，以博世俗之稱譽耳。顧同時侈言絶學，志存道統，完全將人與文打成兩橛，此其言無可採，何足深論！又《集》中《上趙侍御賈孝廉求歸舊園》一書，事至猥瑣，詞亦鄙俚難登大雅之堂，而乃闌入《集》中，與天下人以共見，其文之風格爾爾，人更可想。
吾查《堯峯集·答藹公第二書》曰：
來書論文以明道立說，僕一讀再讀，歎為知言。竊意足下於此，必當上述孔、孟，次陳濂、洛、關、閩[50]之書，最下亦當旁採前明薛文清[51]、王文成[52]、陳公甫[53]、羅達夫[54]諸賢之說，為之折中其異同，研晰其醇駁，而相與致辨於微芒疑似之間，庶乎於道無負矣，而不虞書末乃泛及於晚近諸君子也。然則足下之意，固不在於道，亦止以其文而已。
此書嘲藹公離道與文為二，不知道並不知文，極嬉笑怒駡之致，夫堯峯輕視藹公至何度也，即此可想。顧藹公不之悟也，猶瑣瑣三致書於堯峰，妄言文式，以昔年好聲伎、遊廣陵、廣延曲工度曲作序幕，此誠藹公自承其為妄人，堯峰置之不理，亦固其所。
古文貴潔
一
吾嘗論子厚之文，其得力處第一在潔，此境為韓、蘇所不能到，明末有鄞人徐丹崖[55]〔文駒〕者，曾與朱竹垞[56]書，揭櫫此誼：
讀所示古文，意眞語朴，格老氣蒼，而其足與荊川、震川相伯仲者，尤在一潔字。自昔操觚[57]之士，人欲名家，其議論才情，或不無作者之意，然而拖泥帶水，瓦礫雜投，往往瑜不掩瑕，醇不勝駁。於是有堆垜之弊，有裝飾之弊，有畫蛇添足之弊，有疊牀架屋之弊，有買菜求益[58]之弊，有外強中乾之弊，有零星補湊、前後不相貫注之弊，此非不欲潔也，不能潔也。潔之根柢在心，心地不清，穢氣滿紙，於何而能潔耶？潔之本領在骨，骨之力不峭，濁氣薰蒸，又於何而能潔耶？柳子厚曰：“本之太史以著其潔”，太史公所以能潔者，以其縱覽天下名山大川，胸中無一點塵氛，故落筆疏宕，擅絶千古，然老泉尙嫌其因襲《尙書》、《左傳》、《國語》、《國策》，以未盡潔議之，甚矣潔之難言也，蓋文至於潔，而文之妙不可勝用矣。唐荊川博極羣書，其所著《左編》、《右編》、《文編》、《稗編》、《武編》，何所不有？而見之文字者，清眞峭拔，不染一塵。歸震川之文，推為有明第一，然荒江老屋，獨往獨來，能與王、李[59]薰天之燄抗衡角勝者，唯在淘洗乾淨，得司馬子長之潔而已。先生生當斯文絶續之餘，古調自彈，抗懷獨立，不阿世好，不昵時腥，竊以為先生之心與先生之骨，可謂潔矣。潔故揮豪洒墨，抒寫性情，詩旣獨詣古人，文更不可一世，大都自根立幹，緣質生文，率性而行，信心而出，如風行水上，自然成文，不顧人世之我非，亦不求人世之我是，要期於自快胸臆而止，嗚呼！此天地之至文也。蘇子瞻曰：“絢爛之極，歸於平淡”，夫平淡則潔之至矣，此唯先生足以當之。披覽尊集，各有一段不可磨滅之見，自當落落孤行。丁敬禮[60]曰：“後世誰相知定吾文者？”寧可生當並世，不一吐肝膈耶？狂瞽之言，不罪不罪。
此文能揭櫫一潔字為文章要道，獨見其大，餘語無甚可取，諂朱竹垞尤無謂，惟云歸震川於荒江老屋中，獨往獨來，得力在司馬子長之潔，語正搔着癢處。吾鄉吳南屏〔敏樹〕雅好震川，道光末造，以手鈔《震川集》攜往京師，學文者見之而驚，天下始知有震川之文。凡徐丹崖在二百年前，與朱竹垞討論為文貴潔，從而尸祝震川之事，恍若無人通曉，而南屏亦遂拂衣而歸。南屏聞有人標榜桐城，勉綴己名，而大不樂，終於吾湘能為冰清玉潔之文，經震川通柳州、以上企子長者，祇此一人而已。
竹垞之文能潔，似清初已有公論，顧亭林嘗對李天生[61]言：“朱十一古文辭，出侯朝宗[62]、王于一[63]上。”亭林固未明言竹垞得力於潔，然侯、王之文，都嫌洗伐之功不足，相形之下，彼此長短立明。竹垞聞亭林相推，貽之書曰：
僕之於文，辟猶秋蟬候蟲，僅能遠去穢滓，以自鳴其風露焉耳。夫人所尙不同，則文亦異焉，足下謂僕之文異乎二子可也，而豈遂過之與？亟欲就見足下，自訟其短。
“自訟其短”云者，質言之，即欲自襮所長。所長惟何？以竹垞癖習卜之，亦自訴愛吟杜句“自在嬌鶯恰恰啼”而已。〔按竹垞有《南鄉子詞》，集此句。〕果眞穢滓能去，祗得謚之曰潔。
與竹垞同時，有太倉黃與堅[64]其人者，由鴻博授編修，蟄居委巷，寂寞著書，窮愁專一，自適其適。所遺《忍菴集》有《文說》一首，於文必潔之理致，頗有發揮。茲摘錄兩段如下：
唐、宋諸家文，自茅鹿門選八家，人以為然，究之秦、漢不足以掩八家，而八家必取資於《史》、《漢》，以《史》、《漢》，文之淵藪也。然余尤以《史記》為特絶，若《貨殖》等篇，其聯娟隱秀，史家未有。子長以潔許《離騷》，柳子厚又於太史致其潔，潔之一字，為千古文士金鍼。
文之病不潔也，不獨以字句，若義理叢煩而沓複，不潔之尤也，故行文以矜貴為至要。明初宋濂溪文，以淵博稱，而鋪敍繁蕪，較以方正學，即欠其風骨。錢牧齋文，欲以八家包舉六朝，為古今第一流，而品格適已落第二。
以八家包舉六朝，此檃括班、柳合一問題，未知牧齋規畫何似。獨牧齋在清初，聲望不薄。牧齋甚不喜何屺瞻，而屺瞻輒右之，每歎曰：“虞山[65]以後無人矣。”閻百川[66]亦奉牧齋所語為經典，吾觀《潛邱劄記》，凡人名而避時忌空白者，大率皆牧齋也。忍庵謂其品格落第二，此已稍稍貶之。
方東樹植之，乃際桐城末流，差能自見者也，彼亦於論文中標舉潔字。吾閱《儀衛軒文集》，見有《與友人書》一通，〔《文集》第七。〕得如下數語：
夫子厚所稱太史之潔，乃指其行文筆力斬絶處，此最文家精深之詣，非尋常之所領解。
植之為文，沓拖臃腫，說不出一箇潔字，且潔之方面甚廣，何止筆力斬絶一種？植之所見，殆遠出曩引明末徐丹崖之下。
二
吳南屏為《〈史記〉別鈔》，乃有意抵制桐城，而圖以示範，故此册在當時，亦曾略略顯示作用，究其批點，仍不免帶着幾分學究氣，與孫鑛、茅坤等較量，仍不過上下牀之別。即如以子厚所提潔字，歸美史公，不效他人從字句間著想，而特重視布局之有識，使讀者能從有會無，即詳知略，南屏於此，殆以高著眼自豪，而吾人亦姑且是之云爾。《項羽本紀》後，南屏批語共不下三千言，茲將第一段迻錄如左：
此《紀》世之喜文字者，無不讀而贊之，究其所以喜者，起事一段，救趙一段，鴻門一段，垓下一段，其他所知者蓋僅矣。此由以粗心讀古人書，正如逢場觀劇，取其搬演熱眼者而已，其實一部大曲，經營巧拙，非深於其事者不知也。史家原只依事實錄，非可任意措置，然至事大緖繁，得失是非之變，紛起其間，非洞觀要最，掃除一切旁枝餘蔓，未得恣意詳寫，使其人其事終始本末，眞實發露，讀者驚動悲嘅，千載下如昨日事也。如此《紀》，項氏起吳中，部署徇縣諸事，絶無指數，直入渡江擊秦，建立楚後。項梁敗死不久，其人事跡並略，專向項羽鋪陳，至入關擅事以後，懷王彭城舉動，不涉一語，獨沛公鴻門摹繪累紙，惟恐不盡。其後所置諸侯王，與項氏豈免交涉？竟無所及，獨及田齊、英布，益以彭越，皆關楚漢成敗緊處，即又不肯瑣屑多道。吾意史公作此《紀》時，打量項王一生事業，立楚是起手大著，救趙破秦，是擅天下原由，其後則專與漢祖虎爭龍戰而已。故下筆萬言，滔滔滾滾，如長江大河，激石灘高，迴山潭曲，魚龍出歿，舟楫橫飛，要是順流東下，瞬息千里，終無有滯礙處耳。從來良史記事，第一論識，而柳子之評史公曰潔，眞是高眼看透，學者但能從有會無，即詳知略，則於序事之文占勝步矣。[67]
三
輓近長沙有傑士，曰曹孟其[68]，為文俊異出其儕輩，惜不得中壽，而困瘁以歿，海內知之者甚少。往歲嘗以《雜記》本寄余，中有《談文字》一則，偶爾憶及，為尋繹數過，錄在下方，願天下以通人自命者，共體斯文：
閱《續古文辭類纂·書牘類·姚瑩書》云：“讀書當求於我有益處，不當求書中疵處而辨勝之”，此語甚有見地。獨吳南屏《說釣》等篇，人多喜之，余以為此等貌為高雅語頭，極可厭。大抵此老為文，皆故意做作，外舅曾見其人，黃冠廣服，顧盼流意，亦極力做作之一如其文已。周星叔[69]、孫子餘[70]用力不多，即王先生亦以為看同鄉面子。〔曩王先生告余：所選《古文辭》，江浙人頗有違言，以為偏袒湖南。〕余嘗與人論文，以為不說假話，不說腐話，不說野話，不說老話，即自然成文，如何為體？如何為古？皆自畫耳。書牘之例，開口說恭維話，轉葉說謙遜話，如應制科，如遵令甲[71]，其實抗固可厭，卑亦有可厭處，罵固使人不歡，譽亦有使人不歡處，此不說假話之說也。如遭父母之喪，必曰罪孽深重，不自隕滅，此誠何說？豈先委塵垢，乃所以事親耶？此古人之腐話不必學也。野話即不對題，老話即勦襲，南屏必曰此文似柳子厚，此文似蘇子瞻，亦何不自振作？前歲王先生論虛受堂文，偶及《許雪門墓志》[72]，余謂韻文似歐陽公，王先生為出元稿，則有郭侍郎[73]眉批：此文似歐公云云。王先生曰：“但求成文，我亦不知其然”，王先生高於柈湖[74]多矣。黎蓴齋論作碑志，以為必席兩漢而還之三代，此亦抓不著癢處。且兩漢、三代無所謂古文，唐以後所謂古文，皆時文也，第非小講八股耳。古人無古文，而今人有之，今人有之，又以為此兩漢、三代之文，豈不過於矛盾？余意文無所謂古今，今人好處，必有過於三代、兩漢者，兩漢、三代之書，於今尙存，何嘗如今之所謂古文？又何嘗確有好處？然必曲為摹擬，則《尙書》、《大易》[75]、《春秋》、《論語》之類，固有為之者，奈何不以還之兩漢、三代而重之也？古人不必能文，文亦不必以古為是，立古文之名，則名不雅馴，務求合於古人之文，則其文皆妾婦耳。古人人人作文，今已歸書生專作，書生者，無用之別名也，巧立名目，壟斷市利，故今之所謂古文，皆鎖眉蹙額，韓昌黎即其人矣。
《續古文辭類纂》有兩種：一長沙王先謙益吾所編，一遵義黎庶昌蓴齋所編，孟其指王《續》而非黎《續》，所編雖異，而主旨咸在取媚當時手掌兵權、指揮壇坫之人[76]。旣指其人為文章正宗，因於與之習近諸家，多所顧藉，周星叔〔樹槐〕、孫子餘〔鼎臣〕之類是也。而吳南屏〔敏樹〕之聲價，亦倚此人而起，孟其惡其矯揉造作，語無過分。尋孟其蔑視桐城，意並不在打倒當時偶像，而實在壓抑號為文家不祧之祖之韓，蓋以鎖眉蹙額罵倒昌黎，即切斷桐城派潛入湖湘之支流餘瀋。文雖不為柳子厚張目，然韓抑則柳自揚，識者當能辨之。至尊葵園曰王先生，則語涉師門，誼不可少，與論文見地無關，外舅何人？其名余漫忘之。
王《續類纂》，收有屠伯[77]復南屏一書云：
某嘗好讀陶公[78]及韋、白、蘇、陸[79]閒適之詩，觀其摶之物態，逸趣横生，栩栩焉神愉而體輕，令人欲棄百事而從之遊。而惜古文家少此恬適之一種，獨柳子厚山水記破空而遊，幷物我而納諸大適之域，非他家所可及。今乃於尊集數數遘之，故編中雖兼眾長，而僕視此等尤高也。《與歐陽筱岑[80]書》中，論及桐城文派，不右劉、姚，至比姚氏於呂居仁[81]，譏評得無少過？劉氏誠非有過絶輩流之詣，姚氏則深造自得，詞旨淵雅。其不厭人意者，惜少雄直之氣，驅邁之勢，姚氏固有偏於陰柔之說，又嘗自謝為才弱矣。其論文亦多詣極之語，國史稱其：“有古人所未嘗言，鼐獨抉其微而發其藴，惟亟稱海峯，不免阿於私好。”要之方氏以後，惜抱固當為百年正宗，未可與海峯同類而並薄之也，淺謬之見，惟希裁正。
不審右文孟其曾入目否？其中不敢毀柳，又藉柳以媚吳，猶見此公論文，還存有片面公道。至在排抑海峯之下，同時迴護姬傳，則彼殆居於不得不然之勢，而仍承其陰柔，少雄直氣，語有分寸，只圖抵銷南屏呂居仁之惡比為止。此公未達耄年，而氣衰如此，亦足憫歎，斯誼恨不得如孟其者而論之。
孟其論文，並不標揭一字，曰潔曰某，以為的彀，而凡潔字之實際用處，彼皆能了解，而一一予以發揮，吾見近代通人才如孟其者實尠，故特愛重之。然吾愛曹孟其，亦愛吳南屏，蓋天下人之長處，固不必得到天下一致之好評，孟其鄙南屏顧盼流意、極力做作，吾則視南屏如魏徵，正見其自饒嫵媚，而孟其所言，亦不失為同一嫵媚。
明說
子厚名史遷之文曰潔、曰峻，至何以為潔，緣何得峻，人亦各因其所領會而姑為之說，殊難準確。嘉興王惺齋〔元啓〕曾有感曰：
狀物之妙，昔人譬之繫風捕影，欲使著之於文，朗然無纖毫障翳，必先精審於心目之間，使其物鑿然有可指之形。《列子》所載不瞬之法，能視虱如車輪[82]，而後能一發而貫其心，故曰言其所明，毋言其所不明。以文而言，莫高於太史公之作，柳子稱之，不過曰潔、曰峻而已。何以能然？唯其明耳，文之不潔、不峻，皆不明之害也。〔全文見《祗平居士集·與白源慧書》〕。
以明釋潔與峻，可謂深通柳志。子厚為《天爵論》曰：“純粹之氣，注於人也為明，得之爽達而先覺，鑒照而無隱”，又曰：“故聖人曰敏以求之，明之謂也。”嘗論史遷為文之先，曾“南遊江、淮，上會稽，探禹穴，闚九疑，浮於沅、湘，北涉汶、泗，請業齊、魯之都，觀孔子之遺風，鄉射鄒、嶧，厄困鄱、薛、彭城，過梁、楚以歸。”[83]於是人言史公之文，駘宕[84]有奇氣，深得山川之助，而子厚草《段太尉逸事狀》，亦區區一千言弱之小文耳，而“嘗出入岐、周、邠、斄間，過真定，北上馬嶺，歷亭鄣堡戍，竊好問，老校退卒能言其事”，此誠與史公同其功用，由聖人所謂敏以求之[85]以達於明，明之時義大矣哉！晚清臨桂龍啓瑞翰臣：“服膺桐城，雖不能宏深肆衍，而循循繩尺，不失先民之恉。〔此李蒓客評語，即批在《經德堂文集》卷首。〕”曾為《明論》有曰：
鏡之瑩然也，虛其中而物畢納，水之澄然也，立於其前而毫髮畢見。夫以鏡、水與日、月比，不可同日語矣，然人不畏日、月而畏水、鏡者，徧乎物而物得有所遁，不如納乎物而物有所不得遁也。
納乎物而物有所不得遁，即子厚所云鑒照而無隱，夫是之謂明。釗案：爽達先覺，與鑒照無隱，在明之於人，有內感或外襲之不同。
文律
唐人詞學一科，其見於《册府元龜》及《唐書》者，名義不一，上元二年，號辭殫文律科，以崔融為舉首，與垂拱四年之辭標文苑科，旨趣不類，“文律”二字之名於詞科者，以此為始。夫文苑者，指文藝之範圍，文律者，明文章之榘範，大同小異，情見夫辭，凡子厚之言文律，大意不過如此。
《子厚集》中屢言文律，如《柳州謝上表》云：“早以文律參於士林”，此所謂文律，蓋統言詞章，然亦略示文中律令，以行文不犯律令，始得擅長各體文字也。子厚《答杜溫夫書》云：“但見生用助字不當律令，唯以此奉答，所謂乎、歟、耶、哉、夫者，疑辭也，矣、耳、焉、也者，決辭也，今生則一之，宜考前聞人所使用，與吾言類且異，愼思之，則一益也”，此子厚明言行文律令之處。夫律令包括各種辭，而助字祇其一，助字亦不止一種，乎、歟、也、哉、夫等祇其一，子厚對溫夫言律，特舉一以概其餘耳。溫夫之文有十卷之多，十卷中不當律令處，殆不可勝舉，子厚因擇疑、決辭之最顯明者示之。吾考柳文好潔，而潔之最先表現處，在用助字適當，而昌黎文恰得其反。吾曾閱一記載，稱退之《送孟東野序》，連用四十九個“其”字，吾細數兩遍，卻只四十五，然即以四十五“其”字，雜植一篇中，終嫌太多，此恐須列入助字不當律令之列，韓、柳文之異趣，此亦一要點。
子厚好獎勵後進，而指摘微嫌過嚴，往往使人難堪，如《復杜溫夫書》，其一例也，除斥其濫言周、孔，“疑生悖亂浮誕，無所取幅尺”外，末竟引《孟子》：“余不屑之教誨也者，是亦教誨而已矣”[86]，以示決絶。夫溫夫雖不詳其人，而能自荊來柳，又自柳將道連〔連州劉禹錫。〕而謁於潮，〔潮州韓愈。〕可謂求師殷切，退之於文中亦有稱述，子厚又何必拒之太甚？吾疑子厚指溫夫疑、決辭不明，特極端言之，以便摽之門外云爾，實際未必如是。查此文作於元和十四年，去子厚易簀綦近，或者此時子厚心緖瞀亂，口無擇言也歟！
文人好作反語
一
吾觀吳仲倫《書〈王惕甫[87]文集〉》一文，語有可採，今檢錄如下：
穆宗時，以工部尙書鄭權為嶺南節度使，卿大夫相率為詩送之，韓退之作序，言權功德可稱道，家屬百人，無數畝之宅，僦屋以居，可謂貴而能貧，為仁者不富之效。《舊唐書·權傳》云：權在京師，以家人數多，奉入不足，求為鎭，有中人之助，南海多珍貨，權頗積聚以遺之，大為朝士所嗤。宋洪景盧謂權乃貪邪之人，而退之以為仁者何耶？予以為退之與權同朝，必能窺其隱，而故為此言以諷之耳。退之稱樊紹述文為文從字順，今紹述之文傳於世者，極艱澀不可讀，或疑紹述文從字順之作，皆已亡逸，是大不然。當時文士，固有學奇於韓愈，學澀於樊宗師之說，則知退之之故為反言以譏之者決也。近姚刑部《惜抱軒文集》中，有《與王惕甫書》云：文章之境，莫佳於平淡，措語遣意，有若自然生成者，此熙甫所以為文家之正傳，而先生眞為得其傳矣。或者疑其言之過當，予謂惕甫文未嘗無佳者，而與熙甫無一毫似，刑部之言，用意與退之稱樊紹述者略相類，後人觀惕甫文，則自知之矣。
退之書鄭權事，吾於本編六卷《退之第一惡札》條下，有所申述，究之此惡札歟？抑反語歟？誠有可資辨論之處，今請從後者立說。
文資反語，蓋正面難於下筆時，因從反面恣言之，生其警悟云爾，此固不失為行文技術之一種，顧正大士夫，輒不肯出此。蓋修辭之道，首在立誠，今矢口而正反不明，等於東西易位，去誠何止千里？
子厚論文，樹誠為第一義，此在《集》中昭哉可觀。如《賀王參元失火書》，此易弔為賀，其言若反，然參元為茂元弟，以豪富為輿論所畏避，久久學無以自見，而素志莫申。今火也而蕩亡其所有，子厚從而賀之，此於明素交而通曩滯，正見天之所以曲成其志，字字由衷而發，侃侃而談，絶無巧立言語、窮譏毒佞之象。韓、柳之所以為韓、柳，斯為最高極峻之分水嶺。
二
再疏剔以明之：尋正言若反，語出《老子》，其七十八章云：“是以聖人云：受國之垢，是為社稷主，受國之祥，是為天下王，正言若反。”此中“祥”字，讀者多不解，一本作“受國不祥”，又一本作“受國之不祥”，蓋以祥，善也，於語意不合，因將“之”字改作“不”，又嫌與上語“受國之垢”，不相配合，又在“不祥”上加“之”字。庸詎知祥者，災祥也，《太史公自序》：“嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏”，《正義》[88]引顧野王[89]語，謂是吉凶之先見，語固綜吉、凶而統言之。
“受國之垢，是謂社稷主，受國之祥，是為天下王”，固正言也，而其貌若反，蓋常人設思，受國之垢，或受國之祥，即不足為社稷主，為天下王，是之謂正言若反。
如子厚賀王參元失火，賀之是正言，而俗人以為宜弔，又如一九六零年，蘇聯向中國撤退專家，撤退是好事，而俗人以為壞事，資本主義國家，認為此一擊中國受不了，以故正言若反，與好事若壞，為思考上同一類型。
正言若反，巔倒之為反言若正，此在思考中為兩類型，應須分別清楚。曩引吳仲倫《書〈王惕甫文集〉》，謂惕甫文如何如何，以及文中所引二例：韓退之譽鄭權之美德、及樊宗師之文從字順等，皆為所譽對方之所不具，皆反言也，是之謂反言若正。
今蘇聯主張共產國際，在越南問題及對付美帝侵略上，應採取聯合行動，此堂哉皇哉之正論也，而其中藏有蘇修詭計，正如子厚所言“雜糞壤蟯蚘而實之，臭不可當”，此直與退之揄揚鄭權為一類，亦屬於反言若正。
“無敵國外患者國恆亡”，語出《孟子》[90]，亦正言也。子厚著《敵戒》，嘗發揮其義曰：“皆知敵之仇，而不知為益之尤，皆知敵之害，而不知為利之大”，此適與《老子》所謂“受國之垢，是為社稷主，受國之祥，是為天下王”，就中所涵反義，隱隱相合，故此亦正言若反。吾弱冠頃，以求入學，受試於江南陸師學堂，總辦俞明震，以《孟子》是語發題，吾據正言若反鐡律，廣引科學例證，文為俞君所激賞，以此斯律對吾印象極深。倘原稿存也，當如子厚《披沙揀金賦》，綴本編之末云。
陳言務去
韓退之“唯陳言之務去”一語，從來文人不求甚解，而附和之，以為退之文起八代之衰，其眞諦在是，其實何謂陳言？退之眞能去之與否？未遑問也。吾考退之之徒李翺，當時即對此言，大有疑問，觀於《答皇甫湜書》：大旨就笑哂之狀立喻，謂《論語》曰“莞爾”[91]，《易》曰“啞啞”[92]，《穀梁》曰“粲然”[93]，班固言“攸爾”[94]，左思言“囅然”[95]，吾復言之，決不能有異於前言。須知吾學為古文者，愛古人之道也，愛古人之道，即不得不學其言，倘去其言，道將胡傳？〔原文別條引之，即不贅。〕翺之言如此，不啻對其師而予以反駁也。朱晦菴《讀〈唐志〉》有云：韓氏論當世之弊，但以詞不己出，遂有神徂聖伏之歎，此似晦菴以詞必己出，與陳言務去倂為一談，宜乎其他文人不甚謂然。吾見桐城派末流姚仲實〔永樸〕駁義曰：“辭必己出，本《曲禮》‘毋剿說、毋雷同’而來，是足為文家鍼砭，而何譏焉？”〔見所著《文學研究法》。〕夫退之之謂詞不己出者，不足以為聖神，不能不認為與陳言務去，隱有連誼，實則二者之間，距離甚遠。人聞《曲禮》之所警惕，勢將視辭必己出，與毋剿說或毋雷同，了無二致，獨陳言務去云云，且立想像到陳言之如何去法，無所適從。宋子京撰《新唐書》，將《舊書》之陳語，妄加竄改，以致不成言語，大致是承受退之之教，而變本加厲。如“如石投水”，此陳言也，〔李綱謂高祖語。〕子京改為：“如持水內石”；如“不顛不狂，其名不彰”，此陳言也，〔李邕語。〕而子京改為：“不如是名亦不傳”；如“疾雷不及掩耳”，此陳言也，〔《李靖傳》。〕子京乃易“疾雷”為“震霆”，易“掩”為“塞”；如“當斷不斷，反受其亂”，此陳言也，〔陳叔達諫高祖。〕子京則改作：“失而不斷，反蒙其亂”；如“蓬生麻中，不扶自直”，此陳言也，〔高宗告劉禕之。〕子京必易作：“蓬在麻，不抉自挺”。不廑此也，子京於通常習慣之連緜字，必截去其一，使之不詞，如“騷動”，陳言也，子京必去一“動”字，而曰“百姓愈騷”，〔《安祿山傳》。〕“大眾一騷”，〔《裴冕傳》。〕或“天下方騷”。〔《馬燧傳》。〕又如許孟容“帝嘉其守”，蕭瑀“帝讓其稽”，韋顗“天下推其尙”，曹憲“學者推其該”，韋表微“師詆其違”，曰守者，有守也，曰稽者，稽延也，曰尙者，高尙也，曰該者，該博也，曰違者，違失也，凡陳言以兩字成文，子京必去其一，以示矜異，卒乃文不可通。尤可笑者，“文身”，陳言之最習見者也，而子京必改作：“黛墨鑱膚”，夫鑱膚者針也，黛墨所以為色，黛墨如何能鑱膚？理不可解。凡此皆陳言務去之顯著流弊，於是退之之經言古訓，化為左道旁門而不自知，文字之厄，不料一流至此。〔所引宋氏各例，見王若虛[96]《滹南遺老集》。〕
金趙秉文《答李天英[97]書》：“自書契以來，未有擯古人而獨立者。若揚子雲不師古人，然亦有擬相如四賦[98]；韓退之惟陳言之務去，若《進學解》，則《答客難》[99]之變也，《南山》詩[100]，則子厚之餘也。豈遽汗漫自師胸臆，至不成語然後為快哉？”此於退之自夸之不滿，灼灼可見。“《南山》詩為子厚之餘”一說，軒柳輊韓如此，尤前人所未嘗言，惟細核之，《南山》詩謂是子厚之餘，理實難通，所謂“子厚”者，恐屬“子美”之誤。蓋杜子美有《北征》詩，自來藝林公論，都謂退之《南山》詩為不必作，秉文承其流而為是辭，亦雷同之見云爾。
王荊公誚退之詩：“務去陳言誇末俗，可憐無補費精神”[101]，退之之以去陳言自豪，殆不免己所蔽罪《左氏》之浮誇[102]二字，似無疑義，姚永樸氏於此亦有說：
世更八代，異端肆行，昌黎始出而正之，以《六經》之文為諸儒倡，論者謂功不在孟子下，今譏其無補，不足服昌黎也。且王氏亦不過費精神以從事文墨，正欲學昌黎而未至者，奈何身自為之，而反以譏人耶？晦菴校昌黎文，乃取此詩附於後，殊所未曉。
桐城家之言，固自如是，不足深辯。
《廣川書跋》[103]，於退之所撰《徐偃王碑》[104]，頗肆譏評。其說曰：“昔人謂退之於文，渾然一出於己，不蹈襲前人，今考其言曰：徐不忍鬥其民，北走彭城武原山下，百姓隨而從之，萬有餘家，因號其山為徐山，此即范氏《漢書》[105]，全用其語。偃與西王母事，盡錄《穆天子傳》，朱弓赤矢，採《祥瑞志》，然則退之於文，蓋亦未嘗不用前人語。其曰故制樸角，〔字亦或作“桷”。〕《淮南子》曰：堯樸角不斵，素題不枅[106]，退之於書，固無不用也。”董逌之言，頗與李翺同意。
趙周臣論詩，猶有折衷韓、柳語，周臣即秉文號，語並見《答李天英書》中：
子厚近古，退之變古[107]，此屏山[108]守株之論，非僕所敢知也。夫詩至於李、杜，猶以為未足，是畫至於無形，聰至於無聲，其為怪且迂也甚矣。足下言措意不蹈襲前人一語，此最詩人妙處，然亦從古人中入，譬如彈琴不師譜，稱物不師衡，上匠不師繩墨，獨自師心，雖終身無成可也。
此言為文不能師心擯古，當然亦包括退之去陳言之為過當。屏山，宋劉子翬[109]號，屏山於詩非當家，“子厚近古”二語出劉何書，未詳，《屏山集》愧未及查。
《困學紀聞》載：朱晦菴評詩，有如下數語：
李、杜、韓、柳，初亦學《選》詩6，然杜、韓變多，而柳、李變少，變不可學，而不變可學。
此與屏山所云子厚近古，退之變古，語意適相印合。查屏山與晦菴之父韋齋友善，韋齋臨歿，以晦菴託於屏山，故晦菴從屏山受學，師弟皆以講學名於時。獨晦菴詩之素養，高於屏山，其論詩之互為影響處，或師不必賢於弟子云。韋齋名松，字喬年。
陳編盜竊
元李仁卿[110]有如下紀載：
韓退之自謂窺陳編以盜竊，柳子厚自謂好剽取古人文句以自娛樂，歐陽永叔亦自謂好取古人文字，考尋前世以來聖君子之所為，時亦穿蠚盜取，飾為文辭以自欣喜，三先生自謂之盜者，所謂齊之國氏[111]也，不過點注前言往行以為我用耳。而世之不善為文者，莫不手目所及，輒自探討，其身為穿窬[112]之子，而寧死莫肯承服，強自揜蓋[113]，強自粉澤，將以欺天下，而卒不能以欺一人，是所謂宋之向氏也歟！[114]〔釗案：“穿蠚”猶言“穿螫”，蠚、螫二字古通用。〕
此證實文人不以盜竊古文字為嫌，惟吾不解“窺陳編以盜竊”，與“惟陳言之務去”，皆韓退之吐露眞實語，二者之間，顯有矛盾，將如何溝通以各行其所安？恨無人能為退之語我來。
“公子敬愛客，終日不知疲”，此曹子建[115]《公讌》詩也，而應德璉[116]〔瑒〕《建章臺燕集》云：“公子敬愛客，樂飲不知疲”，字面幾於全襲子建。夫德璉當時隸五官中郎將為文學，依倚當塗，始終無間，誼分不為不深，顧將曹氏昆弟宴樂詩詞，展轉盜襲，毫不為諱，聞之者亦習而安之，殊不可解。又“吾希魯仲連，談笑卻秦軍，臨組不肯渫，對珪寧肯分[117]？”此左太沖[118]《詠史》詩也，而謝靈運《述祖德》云：“弦高犒晉師，仲連卻秦軍，臨組乍不渫，對珪寧肯分？”依樣葫蘆，亦全襲焉。夫靈運以文章獨步江左，為沈約所稱美，將何至公然剝掠，毫無顧藉？之二事者，仁卿之《古今黈》並錄存之，斷為盜襲者對前文“愛賞之極，時時諷詠，不覺誤為己有”[119]，是說也，言之成理，吾曩時頗復作如是觀，然卻無解於韓、柳諸公誦言盜竊，不加隱諱。
桐城方以智[120]密之，輯著《通雅》一書，駁雜泛濫，不名一家，吾擇其言文之略與本編相近者，迻錄少許如左：
宋人好平易一往，其時尚然也，故韓魏公[121]不與永叔言《易》，子厚非《月令》、《國語》，執道之變動相詰難。放翁曰：東坡嶺外喜子厚文，及北歸，《與錢濟明[122]書》，不以《時令》、《斷刑》、《四維》、《貞符》諸篇為然，可見學問轉變，好尙頓易，好學不已，歷年必變。
人不學則前人之智非我有，學而徇迹引墨，不失尺寸，非《鹽鐡論》所謂“呻吟枯簡，誦死人之句”[123]乎？柳子謂《淮西碑》有帽子習，楊大年謂杜陵為村夫子，子美謂太白少縝密，太白謂子美困琱鐫[124]，秦少游謂《醉翁亭》用賦體，尹師魯以《岳陽樓》為傳體，大約才人獨伸其所獨至，少陵欲仿漢、魏不難，子瞻欲摹周、秦亦易，惟不肯蹈襲耳。然末世之空腹高心，不能茹吐古今者，率其鄙倍，亦曰我不蹈襲也，未可藉口。
密之右論，自是通人之見，惟所謂茹吐古今，與蹈襲相提並論，其中界線如何畫法，苦未得知。
元李仁卿言盜竊，明方密之言蹈襲，兩賢相望於三百年間，所言是否即為一事？
右謂柳子指《淮西碑》有帽子習，茲引陳祖范[125]《掌錄》一則互證：
六朝曁唐，文體多用裝頭，顏黃門[126]所謂博士賣驢，書券三紙，未有驢字，令人氣塞者也。張伯玉[127]屬曾子固作《六經閣記》，前多鋪敍，張不愜意，自為之云：“六經閣，諸子百家皆在焉，不書，尊經也。”歐陽公《醉翁亭記》，先述勝境，至于累幅，後一掃去，曰：“環滁皆山也，其西南諸峯，林壑尤美”，皆剪截浮辭，不用裝頭之法。柳子厚議韓昌黎《平淮西碑》，以為若我為之，便用興師伐叛說起，此又失之過當。文章自有原委，蒙頭蓋面固不可，輕率徑突亦非宜，韓文固無可議也。
摹仿
裴晉公非文家也，而其與表弟李翺書，有一段反對摹仿之絶精理論如下：
意隨文而可見，事隨意而可行，此所謂文可文，非常文也。其可文而文之，何常之有？俾後之作者有所裁准，而請問於弟，謂之何哉？謂之不可，非僕敢言， 謂之可也，則大學之道，在明明德，在止至善矣，能止乎？若遂過之，猶不及也。〔全文見本編別引[128]。〕
此一節文字，可得百誦而不厭，泛應於萬事而無不當。今試向善算者求畫一三角形，曰：吾所須三角，非三等邊，亦非三不等邊，非兩等邊，亦非兩不等邊，非銳角，亦非鈍角，請畫此三角來，惟文亦然。今試向善文者而求一文，曰：吾所須文，非《典》、《謨》、《訓》、《誥》之文，非《文言》、《繫辭》之文，非《國風》、《雅》、《頌》之文，亦非其他、其他之文，請示我此文來。吾料此善文者，與善算者一般無二，將率爾而對曰：宇宙間固無此無形之三角，宇宙間亦固無此無形之文，此三角吾無以名之，名之曰常三角，此文吾亦無以名之，名之曰常文。
晉公語其表弟曰：常文者，非可文之文也，凡可文之文皆非常文，號曰常文，必須後來之作文者，皆可奉為鵠的，以裁准一切。置之於《典》、《謨》、《訓》、《誥》，即《典》、《謨》、《訓》、《誥》見，置之於《文言》、《繫辭》，即《文言》、《繫辭》見，置之於《國風》、《雅》、《頌》，即《國風》、《雅》、《頌》見，置之於其他、其他，即其他、其他見，請問老弟：宇宙間曾有此理想之常文乎？
晉公又曰：老弟如謂文不可以為文，予欲無言，如可文者，則須《典》、《謨》、《訓》、《誥》時，吾與之為《典》、《謨》、《訓》、《誥》，須其他、其他時，吾與之為其他、其他，果何賴非彼非此、非驢非馬之奇言怪語，號曰裁准或常文者，溷乃公事為？或曰：否，公誤會吾意，吾所謂常文，非常一切文，乃常某一類文。姑以《典》、《謨》、《訓》、《誥》為例，夫《典》、《謨》、《訓》、《誥》者，政事文也，今吾為政事文，非《典》、非《謨》，非《訓》、非《誥》，因欲得非此四者之常政事文，以為准則，公何得言無？晉公曰：天下事由小可以見大，即大可以窺小，常一切文固無有矣，常某一類文又烏從來？於是吾不為政事文則已，誠欲為之，欲《典》而《典》自至，欲《謨》而《謨》自至，《訓》、《誥》類推，其他亦類推，於是為政事文，亦求善道政事而止。唐有文家曰：文唯其當，又曰：文唯其是，當也、是也，固亦止也。凡善於止，苟為文，將無過、不及之差，所謂增之銖兩則俯，反是則仰，雖未必至，善者或庶幾焉。為文之道，如斯而已，意隨文而可見，事隨意而可行，人得乎此，於文萬事皆足，摹仿云乎哉？
宋于庭〔翔鳳〕嘗讀晉公此文而好之，彼在所著《過庭錄》過錄一通，而評焉曰：
裴之論文，可云備矣，其於昌黎之文，獨致貶辭，則以摹古太甚，矯時過當，如樊紹述之險怪無理，昌黎稱為文從字順，各適其職，亦有心違俗之言。〔原注：永叔亦有此論。〕
譚仲修〔獻〕服膺宋先生，彼在日記中稱述宋先生錄晉公此篇，具有微意，又詳記己所見曰：
閱《唐書》，文體閎遠，亦云史才，好用新字，更改舊文，多可笑吲，如“師老”為“師耄”，“不可忍”為“叵可忍”，“不敢動”為“不敢搖”，直兒童語。宋祁亦雅才，何以有此蔽？究其師法，殆退之作俑耳。宋與歐陽，皆崇信退之，乃學焉而各得其性之所近，又軋茁閎休，唐中葉自有此體，蓋莫著於高彥休《闕史》矣。〔釗案：軋茁閎休，乃函札中“合府大吉”之隱語，此並不載於《闕史》。《闕史》如《吐突承璀地毛》條稱：左軍為東廣，地毛為毳坤[129]，則適黃伯思所謂銑谿虬戶體。〕
復堂[130]將宋子京冬烘先生之蔽習，移以課之昌黎，使負其責，微失不恕。然退之摹古過當，則固有目共覩，羣致譴責，不知當日晉公致其表弟一書，表弟曾轉示退之十兄否？〔退之行第十八，不知李翺何以稱為“十兄”？翺不承退之為師，亦並不承為叔外舅。〕
嘗論老子“道可道，非常道，名可名，非常名”[131]四語，自來無人得到正解，獨晉公仿其語曰：文可文，非常文，始與西歐邏輯實宗本旨相合，吾於《邏輯指要》第四章《概念》內反覆明之，讀者幸參閱。
傳記體參議論
章實齋《丙辰劄記》云：
李耆卿[132]云：“傳體先敍事，後議論，獨《圬者王承福傳》，敍事、議論相間，頗有太史《伯夷傳》之風”，此言不然。文集中傳體，不與史傳同科，《王承福傳》本是寓言，並非眞正傳體，故李漢編入《雜著》，明其為立言，非為傳人也。且通篇全為議論，何有敘事？其引端數語，不過為論勞逸作緣起耳，安有夾敘、議哉？又此類古文甚多，柳氏《梓人傳》、《郭橐駝傳》，皆為一例，安可與史傳比？至太史《伯夷傳》，蓋為七十列傳作敘例，惜由、光[133]讓國無徵，而幸吳太伯、伯夷之經夫子論定，以明己之去取是非，奉夫子為折衷。篇末隱然以七十列傳，竊比夫子之表幽顯微，傳雖以伯夷名篇，而文實兼七十篇之發凡起例，亦非好為是議、敘之夾行也。
傳體文參議論如右說，至墓道文體則絶少為之，如明湯顯祖所為《劉士和墓表》，全篇只標一事，而就此大發議論，頗似柳州《故御史周君碣》，特柳《碣》短而湯《表》長耳。
周君者，周子諒也，子諒彈宰相牛仙客，觸上怒，杖朝堂死，此誠開有明諫臣廷杖之惡風，値得大書特書。顧事跡《碣》中全不載，而一味發議論，宜乎湯若士承其流而恣為之，又所發議論中，適以子厚為之證左，此似不得謂之偶中。或云：若士於柳文有癖嗜，其所著《還魂記》之主角柳夢梅，亦意在指定為子厚裔孫。
王鏊[134]《長語紀聞》有曰：“《史記·貨殖傳》，議論未了，忽出敍事，敍事未了，又出議論，不倫不類，後世決不如此作文，奇亦甚矣。”王濟之，成、弘間以制義魁天下，祗解代聖賢立言，自出心裁、夾敘夾議之文，更不經見，宜乎讀《貨殖傳》而大詫驚奇。
傳與記體相類也，惲子居謂：作記但記其事而已，不可雜以議論。吳鋌[135]非之。“案記之名，原於《戴記》、《學記》、《樂記》等篇，則議論乃記之正體，子居之言不足據”，語本鋌所撰《文翼》，鋌，吳仲倫弟子。
范希文作《岳陽樓記》，尹師魯非之曰：“此傳奇體也”，實則作記與傳奇界線如何，以及作記應以傳奇為厲禁，從來無人討論過，此亦祇可作為懸案。釗案：傳奇意在非奇不傳，作記則偏重一切核實，師魯或見及此。
子厚身非史官，不可能正式為行政大員立傳，故於段太尉祇曰《逸事狀》，而不名為《傳》，以謂聊以備史官之甄錄而已。時韓退之正在史館，故《逸事狀》以寄退之，惟其後兩唐書《段秀實傳》，其行事除全採《逸事狀》外，別無可紀，倘當時子厚不為段公仁信所動，發興狀其逸事，可能此公在史傳中闃焉無聞。由是文人見有高行可傳，應即隨意抒寫，為後來藏之名山，或傳之其人，作一準備，至體裁如何，亦任村學究閒磕牙可已，何用事先拘拘剪剪為哉？
駢體與義法
《〈駢體文鈔〉序》，乃李申耆平生自道所得之文也。茲全錄於下：
天地之道，陰陽而已，奇偶也，方圓也，皆是也。陰陽相並俱生，故奇偶不能相離，方圓必相為用。道奇而物偶，氣奇而形偶，神奇而識偶。孔子曰：“道有變動故曰文，文有等故曰物，物相雜故曰文”[136]；又曰：“分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章，相雜而迭用。”[137]文章之用，其盡於此乎！《六經》之文，班班具存，自秦迄隋，其體遞變，而文無異名。自唐以來，始有古文之目，而目六朝之文為駢儷，而為其學者，亦以是為與古文異路。旣歧奇與偶為二，而於偶之中，又歧六朝與唐與宋為三，夫苟第較其字句，獵其影響而已，則豈徒二焉、三焉而已？以為萬有不同可也。夫氣有厚薄，天為之也，學有純駁，人為之也，體格有遷變，人與天參焉者也，義理無殊途，天與人合焉者也。得其厚薄純雜之故，則于其體格之變，可以知世焉，于其義理之無殊，可以知文焉。文之體至六代，而其變盡矣，沿其流極，而泝之以至乎其源，則其所出者一也。吾甚惜夫歧奇偶而二之者之毗於陰陽也，毗陽則躁剽[138]，毗陰則沈膇[139]，理所必至也，于相雜迭用之旨均無當也。〔《總序》〕
著錄若干首，皆廟堂之製，奏進之篇，垂諸典章，播諸金石者也。夫拜颺殿陛，敷頌功德，同體對越，表裏《詩》、《書》，義必嚴以閎，氣必厚以愉，然後緯以精微之思，奮以瑰爍之辭，故高而不槬[140]，華而不縟，雄而不矜，逶迤而不靡。馬、班以降，知者蓋希，或猥瑣鋪敍，以為平通，或詰屈彫瑑，以為奇麗，樸即不文，華即不實，未有能振之也。至於詔令章奏，固亦無取儷詞，而古人為之，未嘗不沈詳整靜，茂美淵懿[141]，訓詞深厚，實見於斯，豈得以唐、宋末流，澆攰[142]浮尪[143]，兼病其本哉？故亦略存大凡，使源流可知耳。〔《上編序》〕
著錄若干篇，指事述意之作也。或縝密而端慤[144]，或豪侈而詄盪，蓋指事欲其曲以盡，述事欲其深以婉，澤以比興，則詞不迫切，資以故籍，故言為典章也。韓非、淮南，已導前路，王符[145]、應劭[146]，其流孔長，立言之士，時有取焉。然枝葉已繁，或披其本，以仲宣之覃精，而子桓病其體弱[147]，亦學者之通患也。碑誌之文，本與史殊體，中郎[148]之作，質其有文，可為後法，故錄之尤備焉。〔《中編序》〕
著錄若干篇，多緣情託興之作，《戰國》詼諧辨譎者流，實肇厥端。其言小，其旨淺，其趣博，往往託思於言表，潛神於旨裏，引情於趣外。是故小而能微，淺而能永，博而能檢，就其褊者，亦潤理內苞，秀采外溢，不徒以縷繪為工，逋峭[149]取致而已。後之作者，乃以為遊戲，佻側洸盪，忘其所歸，遂成俳優，病尤甚焉。尺牘之美，非關造作，妍媸雅鄭[150]，每肖其人。齊、梁啓事短篇，藻麗間見，旣非具體，無關效法，十而存一，概可知也。〔《下編序》〕
右序凡四首，於文從古無異名之主旨，可謂發揮盡致，而主旨中之主旨，為對桐城義法之說，駁斥不遺餘力，可以概見。而具體事實，相輔以行者，則申耆利用粵撫康蘭皋[151]，倩其督刊姚氏《類纂》之機會，同時以《駢體文鈔》付刊，使學者從而想見不言可喻之旨趣，最為突出。此外《集》中小文，相因而見意者，仍為錄存一、二。如《答莊卿珊〔綬甲〕》[152]云：
聞蹔歸甚喜，仍不得見，而又甚恨也。吾弟謂《駢體文鈔》當改名，吾弟未閱兆洛前序耶？未閱所代作之序耶？自亦未之深思耶？若以為《報任安》等書不當入，則豈惟此二篇，自晉以前，皆不宜入也。如此則《四六法海》等選本足矣，何事洛之為此嘵嘵乎？洛之意頗不滿於今之古文家，但言宗唐、宋，而不敢言宗兩漢。所謂宗唐、宋者，又止宗其輕淺薄弱之作，一挑一剔，一含一詠，口牙小慧，譾陋庸詞，稍可上口，已足標異，于是家家有集，人人著書，其於古則未敢知，而於文則已難言之矣。竊以後人欲宗兩漢，非自駢體入不可，今日之所謂駢體者，以為不美之名也，而不知秦、漢子書，無不駢體也。竊不欲人避駢體之名，故因流以泝其源，豈第屈司馬、諸葛以為駢而已，將推而至老子、管子、韓非子等，皆駢之也。今試指老子、管子為駢，人必不能辭也，而乃欲為司馬、諸葛避駢之名哉？《報任安書》，謝朓、江淹諸書之藍本也，《出師表》，晉、宋諸奏疏之藍本也，皆從流溯源之所不能不及焉者也，其餘所收秦、漢諸文，大率皆如此，可篇篇以此意求之者也。此等言語，本不欲自吐之，冀閱之者會之，吾弟旣有所疑，故不敢不以告。向曾與弟言：序中發言偏宕，恐治古文家見之不平，此時想治駢體者亦見之不平，則非其所料，姑俟異日何如？閱畢亟毀之，無留支節為幸，藉承動定，不宣。
此書舉其平日所不欲明言者而悉言之，所謂不滿於今之古文家，夫今之古文家者，舍桐城又其誰也？書末以閱畢即毀相要，可見當時飛短流長，凡集矢於陽湖者無所不至，故申耆畏而避之。
書中言及代作《〈駢體文鈔〉序》，吾未閱過《文鈔》刊本，不知為誰代作。意者為康蘭皋捉刀之成分居多，然終能表見申耆宗旨，仍當甄錄以資參證：
古之言文者，吾聞之矣，曰：雲漢之倬也，虎豹之文也，郁郁也，彬彬也，非是謂之野。今之言文者，吾聞之矣，曰：孤行一意也，空所依傍也，不求工也，不使事也，不隸詞也，非是謂之駢。唐以前，為文者必宗秦、漢，唐以後，皆曰宗韓退之。退之亦宗秦、漢者也，而裴晉公之譏退之也曰：“恃其絶足，往往奔放，不以文律立制，而以文為戲”；又曰：“文之異在氣骨之高下，思致之深淺，不在磔裂章句，隳廢聲韻。”昔之病退之者，病其才之強，今之宗退之者，則又病其才之弱矣，然則今之所為文，毋乃開蔑古而便枵腹矣乎？業此者旣畏駢之名而避之，或又甘乎駢之名，而遂以齊、梁為宗，夫文果有二宗乎？吾友李君申耆，欲人知駢之本出於古也，為是選以式之，而名之曰《駢體文鈔》，亦欲使人知古者之未離乎駢也。夫文之道盛於周，橫於秦，尊於漢，澆於魏、晉，縟於齊、梁，昭明隱憂之，而有《文選》之作，其言曰：“變本加厲”，可謂微而顯矣，而後之論者輒以為弱，卑靡之習，吾焉知讀是編者不以為昭明之重儓[153]也？
今之宗韓退之，病其才之弱者，此一般抨擊方靈皋之言，而出自申耆之口，從駢、散之分野處出發，尤為親切有味。前清末期，績溪某氏[154]所為新文化諸說，在嘉、道間已見端倪，故申耆對蔑古枵腹諸病，言之痛切如此。
此外申耆有《答高雨農[155]書》，頗涉及當時議題之中心論點，彌有趣。書如下：
古文義法之說，自望溪張之，私謂義充則法自具，不當歧而二之。文之有法，始自昌黎，蓋以酬應投贈之義無可立，假於法以立之，使文自營而已。習之者遂藉法為文，幾於以文為戲矣，宋之諸儒，矯之以義，而講章口語之文出焉，則又非也。荀子曰：“多言而類”[156]，茲毋乃不類矣乎？八股義取口語，法即古文之流弊，今又徒存其法，則不類之尤者也。抱此鄙陋，故每有所述，稱心而言，意盡輒止，不足與於古文之數也，然猶牽率時俗，為不由衷之言，祗益赧然。
桐城標榜義法二字，取義何等嚴重！而申耆去其面具，剝其外衣，袒裼裸裎，薄而觀之，仍本裴晉公以文為戲之旨，將昌黎儘量醜化，使學者了然於宗韓法寶，內容不過如是，陽湖諸子殆可謂惡作劇矣。由是更進一步，將宋儒神化義字之秘辛，全部揭露，使其講章口語之騙人手法，無法存在，今日應當為申耆浮一大白。
高雨農名澍然，光澤人，為朱梅崖再傳弟子，以篤嗜昌黎著稱，有《抑快軒文集》，申耆向之申申以義法為言者，諒雨農有受病於義法處。雨農鄉後學謝章鋌[157]，著《賭棋山莊文集》，光緖壬午，有文評雨農曰：
古文有桐城派，有常州派，申耆蓋常州派之錚錚者，其論義法，於望溪頗致微詞。予嘗謂起承轉合，提頓呼應，此陋儒以之談制藝者，自茅鹿門以逮林西仲，乃以此治古文，童稚抱書，先入為主，異日行文之不振，未必不由於此。夫在心為義，出手為法，義以徵其見解之深淺，法以驗其筆墨之工拙，義為主，法為副，今則置精義於不講，而詡詡然曰：是有法，必如是起，必如是合，必如是提，必如是應，是若築室然，門庭之不辨，奧窔[158]之不分，而惟間架是問，間架雖工，而得為成室乎？是則不知義法而言義法者之過，望溪不任咎也。《易》曰：“言有物”[159]，又曰：“言有序”[160]，有物則不患無義，有序則不患無法，幾曾見成家之作，振筆而起，神明變化，若斷若連，而有牛頭馬脯，郢書燕說，首尾支離，不相照顧者哉？故予論文不喜言法，尤不喜以時文法言古文法，雨農昔著韓文故，用功甚深，然其考訂史事，不失詳贍，若眉詮旁注之語，則多染時藝家習氣，精識之士，幸勿以窠臼為金鍼哉！
此抨擊義法至為刻骨，文成於光緖初年，是殆有清以時文亡古文，文運絶而國運亦將丕變之徵兆也。桐城、常州，根株斬截，文字非別開塗徑，將無轉旋餘地，義法云乎哉？依章鋌言：義法之蔽，由望溪發其端，而鹿門、西仲之徒，從而和之，其父殺人，其子必且行劫，文事之濫，浸淫以至光緖末季，而掃地以亡，此其時代舛誤，使望溪負責過重，殊非持平之論，讀者亦心通其意，冷眼靜以察焉可已。
申耆言古文義法，好牽連涉及類，此習自荀子得來。尋《勸學》篇云：“禮者法之大分，類之綱紀也”，法與類對文。凡大分曰法，〔按分讀去聲。〕綱紀曰類，類者，謂法之所無，觸類而長，猶律條之比附；此在英語，法曰law，類則case－made law，如吾漢律之決事比，亦正是類。《王制》、《大略》二篇曰：“有法者以法行，無法者以類舉”，此恰說明law無明文規定，乃訴之於cases以求解決也。《非十二子》篇云：“多言而類，聖人也，少言而法，君子也，〔按《大略》篇亦載此二語。〕”斯謂法條簡明，君子之所熟練，雖少言而必不背法，獨法所不備，而不言則已，言必有中者，始號聖人，於是聖人雖多言，言無往而不叶乎法，而獨此之法不曰法，換言類者，以物號曰萬，勢不得豫立萬法以應之，惟賴聖人造作言說，隨時付物，因謚之曰類云爾。申耆《答高雨農書》：所謂“多言而類”，適用《非十二子》篇語，其意若曰：古文，法也，宋儒之語錄講章，並不得相應為類。又曰：“抱此鄙陋，每有所述，稱心而言，意盡輒止，不足與於古文之數”，此申耆不敢以聖人自居，因遜言己即稱心而談，仍亦與於不倫不類之列。言下鄙薄桐城家數，以卑己者自高，風趣盎然。倫類亦荀家用語，命意相仿。
長儷
吾見某一短書，以“長儷”二字槪括柳文，一時未得其說，偶閱近人汪瑔《松煙小錄》，有如下一段記載：
顧亭林《菰中隨筆》云：“今人作四六，多用長調，甚至數十字為一對，不知何以云四六也？此調昉[161]於陸宣公[162]奏議，蓋論事之文，不拘一體固然耳，用之表啓，實自萬曆中年。夫四六乃文之近體，其變而每下又如此，何論古文哉？”亭林此論，作駢體者所當知也。自漢至六朝，駢儷之文，每聯二句或四句，至六句止矣，唐初尚然，中唐以後稍變，然亦無過長者。惟柳子厚作《國子祭酒兼安南都護御史中丞張公墓誌銘》有云：“文單環王，怙力背義，公於是陸聯長轂，海合艨艟，再舉而克殄其徒，廓地數圻，以歸於我理；烏蠻酋帥，負險蔑德，公於是外申皇威，旁達明信，一動而悉朝其長，取州二十，以被於華風。”又云：“公患浮海之役，可濟可覆而無可恃，乃刳連烏〔“烏”字疑“島”字之譌。〕以闢坦途，鬼工來幷，人力罕用，沃日之大，束成通溝，摩霄之阻，硩為高岸，而終古蒙利；公患疆埸之制，一彼一此而不可常，乃復銅柱以為正制，鼓鑄旣施，精堅是立，固圉之下，明若白黑，易野之守，險逾邱陵，而萬世無虞。”一聯竟逾百字，此則唐文中所罕見者。王鳳洲[163]評柳州此文，謂“遙對尤長而整，六朝之變極矣，然終不近自然。”蓋明嘉靖以前，人尙知長聯非法，亭林謂始於萬曆中，信矣。
四六之稱，始於李義山，其《〈樊南四六〉自序》云：“四六之名，六博、格五、四數、六甲之取也。”是其取義固自有在，初非以四字、六字為句，乃稱四六也，亭林所云何以為四六者？似是誤會。
子厚駢、散俱工，本編迭有說明，不更贅述。惟長儷云者，亦興之所至，偶爾涉筆範為是態云耳，於作者工力如何，了無關涉。妄人遽執以概其全貌，以局賅通，適成邏輯之誖。
王蘭泉論作墓志
王蘭泉[164]是中清文盛時期博雅君子，所著《春融堂集》，不少篤實光輝可誦文字。《與沈果堂[165]論文》云：
使來，得所示論文書，明白深切，皆可法，而於墓志尤詳。邇者楊文叔[166]、蔣迪夫[167]相繼逝，於時能以古文鳴，蓋非先生莫屬也，某為此亦有年，竊謂墓志不宜妄作。志之作，與實錄、國史相表裏，惟其事業焯焯可稱述，及匹夫、匹婦為善於鄉，而當事不及聞，無由上史館者，乃志以詔來茲，以示其子孫，舍是則皆諛辭耳。蘇文忠公[168]不喜為墓志碑銘，惟富鄭公[169]、范蜀公[170]、司馬溫國公[171]、張文定公[172]數篇，其文感激豪宕，深厚宏博無涯涘，使頑者廉，懦者立，幾為韓、柳所不逮，無他，擇人而為之，不妄作故也，得其人矣，而行文之法又不可以不審。竊謂韓、歐、柳、蘇集為俗本所亂，如韓之《曹成王》、《劉統軍》[173]、《權文公碑》，皆神道也，而題不具書，柳惟志宗直殯，則直志爾，其《祕書郎姜君》、《襄陽丞趙君》、《主簿韓君》，皆有銘而不書銘，及韓之《考功盧君》[174]、《司法李君》[175]，皆無銘乃書墓志銘，其舛誤如是。至碣與碑同，宜有銘詞，而韓之《法曹張君》[176]、柳之《獨孤君》兩文，皆不著銘，《獨孤君碣》[177]末列友人名姓，與其《先侍御神道表》同例，蓋皆表也。表例無銘，而韓之《房使君鄭夫人殯表》，則用韻如銘，其他若《鄆州谿堂》，以序綴詩，《汴州東西水門》，以記綴詞，體製如此錯出者甚眾。今之學者，弗參互考訂，而潘氏《金石例》[178]、王氏《墓銘舉例》[179]等書，世亦不復傳習，是以雖號為能文詞者，每有作輒繆盭[180]不合於古。足下本經術為文，以迪後進，又所居松陵[181]，王寅旭[182]、潘稼堂[183]兩公遺澤未艾，必有好古能言之士出焉，誡其毋妄作，必程諸先民， 則文字復古不難也。方冬風寒，相見何時？惟千萬自愛，某再拜。
論墓志不宜妄作，卓有見地，惟論今之作者不合於古，未免拘泥過甚。蓋所謂古者何據？潘昂霄《金石例》，乃一切以韓、柳為準則耳，為問韓、柳作志時，所準則者伊何？倘韓、柳能自我作古，後有能文詞如二公，又何嘗不可別開蹊徑乎？要之作者在復古二字上，把持太緊，其他皆當行出色，時流不及。又與朱竹君[184]論韓碑不如蘇云：
昨於魚門[185]席上，論蘇文忠公撰行狀、神道、墓志雖不多，實大勝韓，足下深不謂然，發聲徵色，坐客至失箸，莫能措一語。僕旣歸酒醒，取《蘇集》中如《范蜀公》、《富鄭公》、《司馬溫國公》數文讀之，讀已復歎，歎已復讀，旣而且讀且泣，恨不生與同世，厠其門牆以親炙其言論風采也。及閱董晉、鄭餘慶行狀，如嚼蠟，如搖鞞鐸，毫無足感者，以此益自信，信蘇之工。凡文以傳人也，傳人以厲世也，故孟子曰：聖人百世之師，聞者莫不興起也，頑夫廉，懦夫有立志[186]，文必如之，然後可謂之文。今董、鄭諸人之狀具在也，能使人廉而立乎？能使人聞而奮起乎？以此益自信蘇勝於韓。足下必又曰：此非文之故，人之故也，則又不然。夫文以傳人，必人以重文，人不足重，勿作可也，且是時若宣公之篤棐[187]，晉國[188]之德望，西平[189]之忠烈，人足以重文者，豈尠也哉？釋此不為，乃惟鄭與董諸人之為，毋亦不量其人大小、輕重？謂曾受其辟，遽以文與之歟？抑謂次第其官爵勳伐，足以重吾文歟？抑利其諛墓之金，如劉叉所譏者[190]歟？無一而可也。足下謂韓勝者，蓋錮於前人之說，試檢《范蜀公》數文復之，亦必將累欷歎泣，信僕之論不謬爾。夫韓之古質、奇崛、厚重，根柢《六經》，為文忠所弗如，且如《書〈張中丞傳〉後》，悲壯激發，於司馬遷、班固勿啻也，何文忠之能比？若夫行狀、神道、墓志，文忠乃實勝韓，足下幸毋膠前說，某謹白。
文於韓不及蘇處，持論侃侃，使人難於駁倒，其論韓為諛墓金而作志，為百世師之匹夫透漏底藴，恐蘇聞之，當亦不安。至指出《鄭餘慶行狀》之如同嚼蠟，如搖鞞鐸，尤堪發笑，夫餘慶，子厚之先友也，當草《石背記》時，餘慶尚健在，子厚敢於振筆直書曰：
鄭餘慶，滎陽人，再為相，始天下皆以為長者，及為大官，名益少。
“名益少”三字，嚴如斧鉞。夫餘慶，亦起家於箠楚間一汜水薄耳[191]，子厚能指摘於生前，退之反揄揚於身後，子厚曾責退之不應不為史官，至此當自悔其失言，至董晉為退之奉事之主帥，諂諛更何待論？
言盡而意不盡之謬論
一
呂居仁[192]曰：“東坡云：意盡而言止者，天下之至言也，然言止而意不止，尤為極至，如《禮記》、《左氏傳》可見。”此謬論也。夫古文人，亦唯恐言不能盡意爾，如秦宓[193]曰：“僕文不能盡言，言不能盡意，何文藻之有？〔語見茅元儀[194]《野航史話》。〕”可見言意相盡，文家歎為難達之境。夫《禮記》言簡意賅，盡人皆知，《檀弓》一篇，猶且奉為無上典範，至《左氏》紀事詳備，人只見其可削，而不見其可增，之二書者，幾曾如子瞻言：有何意不盡處？清袁枚曾云：“子瞻以通禪理，而其文蕩”，所謂文蕩，大槪從意不盡此類言語看出，人每言蘇文有沓拖風味，亦屬此種。子厚論文，一嚮以誠為本，人而好作半呑半吐之言，何誠之有？
劉才甫[195]者，一不學無術之妄人也，謬竊蘇子瞻之言，據為己有，從事曲講，揮斥徒眾，認為法乳[196]所自，出自震川。南匯張嘯山文虎，曾講其義曰：“桐城由震川以上溯歐、曾，專以風神唱歎為宗”，而吾鄉杜仲丹貴墀鄙之，誚時人“以搖曳取媚為歸體”，或從而鼓掌曰：如斯曳尾而行，眞不啻龜體也！夫言盡而意不盡之謬論，其流弊一至於是，當亦桐城祖師始料所不及。
據嘯山言：斯蔽也，望溪猶審愼持之，中經才甫唱導，至惜抱而續續推廣，於是於文功力遜而流入空疏者流，儼然奉為秘笈，自鳴一派，馴至流衍以入晚清，益以其他政治迫促力，而偽桐城亡。
或曰：“子瞻曾云：‘文如行雲流水，初無定質，但當行於所當行，止於不可不止。〔語見慈谿葉元塏[197]《睿吾樓文語》〕’果爾，呂本中所傳言止而意不止之說，毋乃矛盾？”曰：子瞻行文出語，往往早晚時價不同，如本中云：“東坡晚年敍事文多法柳子厚”，而毀柳之言亦時有。又張文潛與秦少遊同遊蘇門，子瞻以為“秦得吾工，張得吾易”，子瞻平生出言太易，確是一病。
二
言盡意不盡之謬論，歷經展轉陳述，往往誤人思致，而流毒無窮，茲姑舉一例以明之。楊升菴云：“郭象《〈莊子〉注》‘工人無為於刻木’四語，柳子厚演之為《梓人傳》一篇凡數百言，毛萇《傳》云：漣，風行水成文也，蘇老泉演之為《蘇文甫字說》[198]一篇亦數百言，得奪胎換骨之三昧矣。”夫人之立言，有同一意也，敷而布之，成繁簡廣狹之不同，於是《梓人傳》之與郭《注》，蘇《說》之與毛《傳》，雖前者明明有掠於後者，而意原一致，是之謂奪胎。胎旣奪矣，簡者從而繁之，狹者從而廣之，意固同而幅度有異，是之謂換骨。升菴本旨，吾揣不過爾爾。晚近劉申叔[199]，盜取升菴例子，而加以曲解曰：“古人作文，必留不盡之意於言外，如郭《注》演為《梓人傳》，毛《傳》演為《蘇文甫字說》，皆演繹之證。”嘻！謬已。今試取四種本子參互讀之，將發見柳之與郭，蘇之與毛，各彼此之不同，全在詞而不在意。語曰：“言簡而意賅”，凡善於文者類無不達到此一境地，意旣曰賅，將何不盡之與有？
右謬論所遺之毒，顯在兩條文脈上流衍，一洪武十七年功令所規定之八股文[200]，一從方苞以來士子所朦然服習之桐城派，前者驅使一般可供勞力之有用青年，擲於虛牝[201]，後者導誘高級才智有餘之少年學子，誤入歧趨，請試分別言之：
八股文號稱代聖賢立言，假定當時意有所未盡，留待後人賡續其說，以完成聖賢之眞面目。於是一題發出，人人以己身所藴蓄之私意，假借聖賢口吻，塗抹紙上，則立變為千千萬萬、牛鬼蛇神、而不可捉摸。蓋古人未盡之意，世隔千年，事經萬變，今人安得而知之？旣不知矣，必強不知以為知，將見人類智勇辯力之全量，在錯綜複雜之塗徑中，銷鎔淨盡，並不自覺其舍正路而不由，不至謬種流傳，精力枯竭，人而槁項黃馘，國而弱昧亂亡，其勢不止，此其一。方苞、劉大櫆、姚鼐三人者，皆桐城人，其人粗通經訓，嚴守功令，手捧高頭講章，口稱“古文義法”，以號召於天下，若謂古文丰神，都在未盡之意上，能使後人從容涵泳，而形成高貴。由是世之不勤四體、兼懶讀書之青年，一見有此空疏途徑，得以呥舌搖尾，弋取功名，並獲厠入高華流派，以驕妻而駭俗，將何樂而不為？或謂清政之頹，頹於漢學，毋寧謂由頹逮亡，亡於桐城，此其二。
語又有之：“其父殺人，其子必且行劫”，由右看來，殺人之父為朱元璋，而桐城以行劫為之子，天下事有其因必有其果，天喪斯文，毋乃類是？
三
嘗論文章此種頹勢，明末八股高手、及善為古文之歸有光，不無影響於其間。吳南屏《鈔本·震川文記》尾云：
近時為古文，以仿歸氏故，喜作閒情眇狀，搖曳其聲以取姿媚，以為歸氏學《史》之遺，而文章始衰矣，余是以有《〈史記〉別鈔》之選，欲正之也。
南屏自好歸文，洎知時人相尙以歸氏，而大力倡之者為桐城派，即自覺迷途知返，亟思所為挽救之法。杜仲丹為同邑後輩，欲乞其《鈔本》刊行，南屏堅決不許，益以平日圖避桐城之名，惟恐浼[202]己，此老崛強，差可謂豪傑之士。
道光二十四年甲辰，南屏之京師，同年友楊彝珍[203]性農，從其借《震川文鈔》本去，為瑞安項傅霖[204]所見，傅霖梅曾亮伯言弟子，南屏因識曾亮，以此展轉更識朱琦[205]伯韓、邵懿辰[206]位西、王拯[207]定甫，皆京師名能古文者，且皆好歸文。當時舉子在京者，率相騖為場屋之文，梅、朱輩因性情嗜好特殊，不肯以俗學自敝，而相高以歸氏，南屏固未之知也。曾亮為言：歸氏學自桐城方苞得之，傳於姚鼐，曾亮親從鼐學，又言：王拯自廣西來京師，過洞庭，坐船頭哦所鈔歸氏書，失手落水中，嘗記其處而痛惜之等等。[208]南屏則大駭，以為歸文重含蓄，以言止而意不盡、搖曳生姿自豪，時士子正拘窘於名物象數，凡一字之解詁，往往累至萬言，困擾有逾歐洲中世紀之“煩瑣哲學”而不得脫，一旦以空疏遼闊、“賣笑式”如震川文者濟之，似馬失羈，一縱而不可收拾，將不至學衰而文喪不止，以是憂之，並自後戒談“歸體”云。
四
子厚《復杜溫夫書》：“吾雖少為文，不能自雕斵，引筆行墨，快意累累，意盡便止。”宋末有劉辰翁亦言：“今人高韓文，亦其自稱道特甚，在唐人眾多中最甚達者，若循其意之所欲言，言適盡，意亦不過如時而止耳。〔語見《答劉英伯書》。〕”此兩家皆以意盡言止為文章最高丰格，顧辰翁不以此美柳，而以美韓，殊不知韓文泥沙俱下，往往氣盛而言未必宜，與柳州於史公峻潔有深造者，直不可同日而語。非惟此也，辰翁於同一《答劉英伯書》中，忽謂：“柳子厚、黃魯直說文最上，行文最澀。”夫行文而澀云者，易而言之，則辭不達，辭不達，亦可謂意不盡。辰翁如此立說，以文事而論，直軒韓而輊柳，無端而提與黃魯直並論，更不恤輊之輊已。此種蚍蜉撼大樹之謬論，究於大樹何損？吾之所為標出意不盡者，蓋別有其用意在。
桐城派之崇歸體者，主張言止而意不盡，惟此之意不盡，在言止後，劉辰翁所謂不達，猶言意未盡，在言止前，歸體務徐紆以為妍，辰翁指囁嚅而難吐，一則太過，一則不及，過與不及，厥弊惟均。
本編別有《劉辰翁視柳文》一首，可參閱。
五
柳詩《漁翁》一首，諸家公認之絶唱也，劉大櫆選詩，妄將末兩句削去，以之列入七絶一類。注云：
原本此下有：“迴看天際下中流，巖上無心雲相逐”二語，蓋屬七言古也。阮亭[209]云：“柳子厚《漁翁》一首，如作絶句，以‘欸乃一聲山水綠’作結，便成高作，二句眞蛇足耳，而盲者顧稱之何耶？”按阮亭此論，可為解人道也，故特存之。
此阮亭、耕南[210]妄相牽引，反以他人為盲，眞所謂水母目蝦[211]者也。此須先了解原詩：“煙消日出不見人”之“人”字誰屬。如看作漁翁自認，則明明罵題，理路難通。是必煙消日出時，忽聽到他處欸乃一聲，四顧不見人影，己乃移舟向中流徐徐開去，以“巖上無心雲相逐”作結，完成當時境地，如此焉得認末二語為蛇足乎？此於漁翁之意識形態，與巖下眞實情況，毫無心得，妄事割裂，斤斤於七言古與七絶之區別，以帖括之俗輩，測高人之意境，可笑之至。
子厚所為《梓人傳》，在王元美與儲同人[212]之間，亦發生一種爭論。同人云：
分明一篇《大臣論》，借梓人以發其端，由賓入主，非觸類而長之之謂也。王弇州[213]乃云：“形容梓人處已妙，只一語結束可也，喋喋不已，複而易厭。”如弇州言，是認煞公為梓人立傳，而觸類相長，失厥指矣。
前者意謂：子厚《漁翁》元唱，得首四句而意已盡，多言則為蛇足，是意盡而言不止之誤，此須付與東坡，令於纖濃簡古之尺度上，再為衡之。後者於何者為言，何者為意，言與意如何配置，孰賓孰主，元美粗材，凡此皆矇然若無所知，智出看家本領在批八股之儲同人下。
六
吾見有侯官陳石遺〔衍〕[214]《贈桐城姚叔節[215]序》，今錄其全文如下：
桐城人以能文章名於時，殆二百年而未有絶，文章遂若為桐城人所私者然，江西、福建、浙江、江蘇、廣西、湖南、北，能為文章與桐城相彷彿者，時時間作，於是有桐城文派之說。人不必桐城，文章則不能外於桐城，為是文者，紆回蓄縮，務使詞盡意不盡，以至詞、意俱不盡，可不謂謹嚴有守者之所為歟？余識馬君通伯[216]，因識姚君叔節，叔節為石甫[217]先生孫，通伯妻弟，二君皆刊有文集一巨冊，時賢評識爛然，若張廉卿[218]、吳摯甫、陳伯嚴[219]之倫，皆律以桐城義法，而罔有戾若溢。一時自許為文人者，往往以能識摯父、通伯諸君子，得一言許與，執為能文之券。而通伯昔歲告歸，旣請余贈言，叔節亦以宿諾在彼，今年重至京師，斤斤責償，豈余言之足為桐城人重歟？吾聞桐城有浮山，巖壑瓏秀美，視海上、羅浮二山且遠過，文字與山川相發越，蜀峨眉，西江匡廬、彭蠡，宋六家之文炳焉。吾中國多山水雄秀之鄉，而文化日就瘠薄鄙野，則其去凋喪也豈遠乎？此余送叔節所為悄然以憂者也。
吾觀此文，立得數義如左：
一、“紆回蓄縮，務使詞盡意不盡，以至詞、意俱不盡”，之數語者，不啻判定桐城罪案之爰書。
二、石遺固輓近能文之士，雖行文不脫桐城窠臼，然人遽以列入桐城行列，彼且色然以怒，一如湖南之吳南屏，大打截名官司。
三、本文於桐城抑揚其詞，一望而知為詞盡意不盡之鬼氣所纒。
四、石遺目覩桐城王氣黯然消盡，此文直為桐城大鳴喪鐘。
五、石遺所謂瘠薄鄙野，安知非文化從此轉入高華質實，為別一進步境界？然此自非石遺所及知，一九四九年後百花齊放新局面，又惜為石遺所不及見。
六、石遺與通伯、叔節皆好友，彼即萬分不滿於桐城，於所為譏彈桐城處，亦祇能到此止步。
七、石遺嘗為張亨嘉立狀，中有如下一段文字：“桂林陽朔山水，昔人稱奇，公以為細碎不足喜。喜司馬氏《通鑑》，首以教人，謂明季國朝若黃氏宗羲、王氏夫之、顧氏炎武、胡氏渭[220]、顧氏祖禹、顧氏棟高[221]，所著書皆裨實用，為文章開朗詳盡，不屑屑為含蓄呑吐，以取姿態。”此文為石遺矜心刻意之作，可以與《贈叔節序》參看，故倂錄於此，且使後之論文者，於石遺無錯覺，以致渾淆派別。又得知張燮鈞為近今眞讀書種子，大有造於湖南文風。燮鈞，張亨嘉字，一作鐡君，為湖南學政在光緖丙戌，時吾廑五歲。
八、“余言足為桐城人重”一語，石遺一肩與桐城中分天下，言下十分自負，且於桐城崩頹，隱隱落井下石，諒亦為桐城末流之支撑者所不樂聞。
古文與讀書多少之連誼
一
自劉原父譏誚歐九之不讀書，閱七百年而至中清，李巨來[222]又蔑視方望溪，認為讀書之少特甚，兩事遙相呼應，若有默契。尋歐、方皆當時文壇宗匠，其何以使如此學殖荒落之人，坐擁皋比，成就大名，頗為學者所難理解。袁子才者，行輩稍後於望溪，以天與高齡，駢、散均擅勝場，當然不是不肯讀書一流人，彼曾有一書與友人論文，如下：
夫古文者，途之至狹者也，唐以前無古文之名，自韓、柳諸公出，懼文之不古，而古文始名。是古文者，別今文而言之也，劃今之界不嚴，則學古之詞不類。韓則曰：非三代、兩漢之書不觀[223]，柳則曰：懼其昧沒而雜也，廉之欲其節[224]，二公者當漢、晉之後，其百家諸子，未甚放紛，猶且懼染於時。[225]
子才此書，侃侃善道，貌似當行，而實一取巧投時之作，以朦人耳目，欲求其故，可得而言。
乾隆末期，和珅當朝，太阿倒持，賄賂公行，讒慝紛作，弘曆昏耄倨傲，兩臻其極，認天下長治久安，不可一世。而士子生息迭次文字獄後，疲於場屋，日不暇給，在無情截搭之偽功令下，圖恃一日儻來之運，攫取一官半職，敷衍生活，從來焜熠一世之高文典册，渺焉無聞。而子才本人，耄年縱慾，酒肉紛紜，期於取樂一時，久無意名山著述，其與空疏務外之少年，荒淫徵逐，亦一味逢迎其短，而不得強人所難。望溪再傳弟子姚姬傳，與子才同時契好，見而憂之，因倡為義理、考據、詞章三者不可缺一之論，妄冀補救一時，而亦無人領受，等於東風過耳。子才發書當時之環境形勢，大略如右。
子才書之內容，姑以韓、柳二人為限，稍事探討，而韓所謂非三代、兩漢之書不觀，吾於本編屢有陳述，亦不具論，單就子厚一人言之。
書中所引“懼其昧沒而雜也”，“廉之欲其節”兩語，出自《答韋中立論師道書》，其原文為：
故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也，未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也，未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也，未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節，激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。
此第一句屬一段落，第二句屬又一段落，其為如何斷章取義，以圖取得所欲盜竊之意義，與昌黎之不觀書相映成趣，讀者不難一望而知。又子厚本書賡續下去，歷言本之《書》如何，本之《禮》如何，本之《春秋》及《易》又如何，參之《穀梁》如何，參之《孟》、《荀》如何，參之《老》、《莊》、《國語》、《離騷》、《太史》又如何，子才都削去不問，而欲襲取八股文釣、渡、挽惡劣形式，東鉤西搭，移取“廉之欲其節”五字，檃括一切。此誠偷天換日高手，欺人太甚，妄以一手掩盡天下人耳目，而當時士夫之故作癡聾，以默受子才之誑騙語言，亦自可想而知。
吾嘗論子厚晚年精進，日讀書以終其身，自來士人莫與倫比。試觀其《與李翰林建書》：
僕近求得經、史、諸子數百卷，嘗候戰悸稍定，時即伏讀，頗見聖人用心，賢士君子立志之分。著書亦數十篇，心病，言少次第，不足遠寄，但用自釋。貧者士之常，今僕雖羸餒，亦甘如飴矣。
據此，子厚如何心氣和平，日手一卷，務朝聞夕死以自滿其志，讀者先不自慚，求得如子厚之百一，以無忝乎為人於世，而顧反脣相稽，盜取其自儆儆人之單言片語，抹煞壹是，幾等於思欲滅絶後世之讀書種子而後快，從古寡廉鮮恥之徒，寧復有過於此？
偶憶十一、二歲時，曾讀子才所為“老者安之”三句八股題文，其中一聯：“已落形氣之中，即不得高談玄妙，旣生三代以後，又無人共任仔肩”，深信名人名句，作者具有安邦定國之闊大胸襟，使我七十年有奇，而迄未忘懷。由今觀之，此類功令文字，固不妨蛇蝎其中，而錦繡其外，於以太息朱元璋在洪武十七年所頒八股取士之偽詔册，直從精神上滅亡中國，控制歷代讀書根苗於所謂彀中，經過七百餘年之久，而至世界公曆一千九百四十九年而始得解放。
二
前引子才《與友人論文書》，所謂友人為程魚門，袁、程討論文藝，範圍廣大，後當詳述，暫不辜榷。尋子才《與韓紹眞書》，又提及柳文同一篇文字，而異其語調：
柳子《與韋中立書》，所引書目，班班可考，其得力處，全在鎔鑄變化，純以神行。若欲自炫所學，廣搜百氏，旁摭佛、老及說部書，儳入古文，便傷嚴潔。
此與曩之東拉一句，西扯一句，使聯綴而以就吾意者未同，可見言非一端，夫各有當，子才才敏，因能作此狡獪。如實言之，《與韓書》，自較《與程書》理長而辭達。惟同一書下云：
蓋貴直者人也，貴曲者文也，天上有文曲星，無文直星。
文曲星之解釋，鄙陋過冬烘，殊乖雅素，此子才之所以為子才歟！
三
程魚門與袁子才同時，家挾鹽莢，樓多藏書，而好周贍戚䣊，禮接文士，聲華鼎盛，一瀉無餘，晚赴陝督畢秋帆謀卒歲之資，而斃於途，士林痛惜。平生為文，依倚歸、方，有《〈望溪集〉後》一文，顯述所志甚晰：
余十年以來，于近人詩酷嗜錢塘厲樊榭[226]，古文則服膺桐城方望溪，有余同志者，輒相與把玩，背誦擊節以為快，其有異者弗與深辨，竊心議其學之淺也。夫詩有詩人之詩，有學人之詩，有才人之詩，而必以詩人之詩為第一。文有學人之文，有才人之文，而必以學人之文為第一。蓋文以明道，指事敘情，必根諸道，而言始無棄。唐韓、柳、李三家而外，非無奇峭奧衍之文，然皆使氣矜才，修飾字句，于道概未之聞也。南宋以降，迄乎元、明，多能闡發理藴，而無淹博之學以振之，所謂言之無文，行且不遠。惟明歸震川之文，原本經術，而曲得事情，望溪則風骨峻峭，言之有物，要之吾生平於文，所翕然心折者，二公而已。庚寅八月過金陵，得《望溪文》增刻本，以校舊作多百餘篇，九月上旬，興化舟中評閱，三曰而畢覽，所得又有過于前者。大抵望溪讀書本不多，其于史學，涉獵尤淺，自《三國志》以下，皆若未見，何論稗官野乘？惟熟于周、秦、漢之書，用力堅深，遂造詣及是，讀其文者，不可以其時露村學氣而忽略視之，假令有人博極羣書，返而歸之于約，其研鍊烹洗，亦如方子之深，所成就又當何若也？
文中於望溪讀書不多之蔽，毫不隱諱，而隨園與為友，一唱一和，伸引彌長，有《與蕺園書》一通，足資印可，蕺園即魚門別號也。
古文之道形而上，純以神行，雖多讀書，不得妄有摭拾，韓、柳所言，功苦盡之矣。考據之學形而下，專引載籍，非博不詳，非雜不備，辭達而已，無所為文，更無所為古也。[227]嘗謂古文家似水，非翻空不能見長，果其有本矣，則源泉混混，放為波瀾，自與江海爭奇；考據家似火，非附麗於物，不能有所表見，極其所至，燎於原矣，焚大槐矣，卒其所自得者，皆灰燼也，以考據為古文，猶之以火為水，兩物之不相中也久矣。《記》曰：“作者之謂聖，述者之謂明”[228]，《六經》、《三傳》，古文之祖也，皆作者也，鄭《箋》、孔《疏》，考據之祖也，皆述者也，苟無經、傳，則鄭、孔亦何所考據耶？《論語》曰：“古之學者為己，今之學者為人”[229]，著作家自抒所得，近乎為己，考據家代人辨析，近乎為人，此其先後優劣，不待辨而明也。近見海內所推博雅大儒，作為文章，非序事噂沓，即用筆平衍，於剪裁、提挈、烹鍊、頓挫諸法，大都懵然，是何故哉？蓋其平素神氣，沾滯於叢雜瑣碎中，翻擷多而思功少，譬如人足不良，終日循牆扶杖以行，一旦失所依傍，便倀倀然臥地而蛇趨，亦勢之不得不然者也。且胸多卷軸者，往往腹實而心不虛，藐視辭章，以為不過爾爾，無能深探而細味之，劉貢父笑歐九不讀書，其文具在，遠遜廬陵，亦古今之通病也。〔釗案：本文節錄卷八《清道光朝文風》題下引文，稍嫌複沓，讀者諒之。〕
袁、程兩家覈論為文之道，大抵歸結於博而返約，縱不能博，於文了無所害，然其卒也，望溪之村學氣，蕺園沾丐無遺，而隨園之市儈氣，並亦不因貌為簡古，與登大雅之堂，江南唯一狂生汪中[230]，致將苞、枚列為一組，以“不學”為之標識，殆不失為《新世說》之好材料。
四
文道希《純常子枝語》卷六云：
胡子[231]《〈知言〉附錄》記朱子[232]語曰：“胡子有言：學欲博不欲雜，欲約不欲陋”，信哉！余謂雜者漢學之流弊，然實患其博而不約也，陋者宋學之流弊，然實患其不博而約也，博學反約，此所以通今時漢學、宋學之郵也。
國初人譏宋學家不讀書，近時講漢學者，標榜《公羊》，推舉西漢，便可以為天下大師矣，計其所讀，尚不如宋學家之夥也，此國初諸儒所不及慮者也。
《枝語》無何編輯系統，亦無日月次第，此第六卷不知何時所書，從說到標榜《公羊》為天下大師看來，似為指斥康有為而發，旋於第十卷，又發見摘錄李蒓客《荀學齋日記》若干段中一段云：
自道光以來，經學之書充棟，諸儒考訂之密，無以復加，於是一、二心思才智之士，苦其繁富，又自知必不能過，乃創為西漢之說。謂微言大義，汩於東京以後，張皇幽眇，恣肊妄言，攻擊康成[233]，土苴[234]沖遠[235]，力詆乾隆諸大儒，以為章句餖飣，名物繁碎，敝精神於無用，甚至謂海夷之禍，金田之亂，釀成於漢學。實則自便空疏，景附一、二古書，寱語[236]醉醟[237]，欺誆愚俗，其所尊者，《逸周書》、《竹書紀年》、《春秋繁露》、《尙書大傳》，或斷爛叢殘，或悠謬無徵，以為此七十子[238]之眞傳，三代、先秦之古誼。復搜求乾、嘉諸儒所輯之《古易注》、《今文尚書說》、《三家詩考》，攘而祕之，以為此微言大義所在也。又本武進莊氏存與[239]之說，力尊《公羊》，扶翼《解詁》，卑《穀梁》為輿皁，比《左氏》於盜賊，蓋幾於非聖無法，病狂喪心。而所看之書，不過十餘部，所治之經，不過三、四種，較之為宋學者，尙須守五子之語錄，辨朱、陸之異同，用力尤簡，得名尤易，此人心學術之大憂，至今未已也。
右段是蒓客在光緖七年辛巳四月初二日所記，《枝語》在同卷紀載蒓客以甲午秋卒，則道希取材李記之日期，當後於蒓客易簀若干時也無疑，爾時有為孔子改制之說已出，天下從風而靡，戊戌、庚子之難，相隨而來，道希前後記錄之對同一癥結，而大加針砭，顯而易見。
《枝語》共三十八卷，短書、祕記，無所不收，儒、釋各家，漫載無紀，以言駁雜，可云至乎其極。以蒓客日記而論，自咸豐五年乙卯，以至光緖十年甲申，皆整段復整段，連翩過錄，以此而云著作，吾不知將何以取勝於趙妄[240]、周蜮[241]、江湖佹客[242]一流人物？同時欲以如此凌亂失序、牛鬼無擇之博物君子，圖以制服才粗氣浮、心傲神很、自魏默深[243]以來之諸《公羊》家，夫亦徒見其不自量也已。至李蒓客雖菲薄高談微言大義者之病狂喪心，而同時推服柳子厚之早歲學成，自慚不及，則斷斷非窮搜郢書燕說以自矜異，此外除獨學無友、僻陋自守之陳蘭甫[244]師，無所依皈之文道希，所可同日而語。然則恃讀書多少，以窺測學問之成就何許，談何容易！
為宦官作文字
何孟春《餘冬敘錄》有如下一段記載：
前輩文字，無為宦官作者，觀名家諸集可知，韓退之《送俱文珍序》，編在《外集》，非李漢所錄，豈公所棄之篇耶？春以此疑諸家作者有之，亦棄而不留稿耳。勝國趙松雪[245]，為羅司徒致鈔百錠於胡石塘汲仲，請作乃父墓銘，汲仲怒曰：我豈為宦官作墓銘者？是日汲仲正絶糧，其子以情白，坐上客咸勸之，卻愈堅，石塘為可尙矣。[246]墓銘書善，無貶法，與史異，昔人所謂諛墓之文，若為宦官作，與獻諛權閹何異？而今人全不知擇，其人固不足名家，有所重輕，區區筆硯間，不過為受賕之具而已。
孟春字子元，湖南郴州人，弘治進士，李賓之[247]門下士，嘉靖初禮部侍郎，卒諡文簡，學問賅博。汲仲名長孺，永康人，祖巖起，嘉定進士，有聲於時，汲仲通《九經》，仕宋至福寧州倅，宋亡，退棲永康山中，師青田余學古[248]，承朱學一脈，卒後門人私謚純節先生。
子元謂諸家為宦官作文儘有之，特棄而不留稿。釗案：此亦視諸家為何如人耳，如韓退之為俱文珍贈序，豈不欲該文一揮而沒，特文珍之徒，必藉此以為暴揚，以致後人編集，無法屏棄，即勉強編入《外集》，亦決非李漢之志。由此看來，文人必如胡汲仲，寧餓死不納諛墓金，始能堅強自立，不然，其人如柳子厚，巖岸自峻，昭於行路，求諛墓者自始不至其門，此尋常人且不可，何況宦寺？噫嘻！韓、柳優劣，祇此已足斷定，奚待別求證迹也哉？
崔元略，博州人，第進士，更辟諸府，累遷京兆尹，以父事大閹崔潭峻，授戶部侍郎，如此等人為宦官李輔光銘墓，自不足責。然非厖大類書如《全唐文》，偶錄其文，在尋常集部或習見短書中，將無從發見幢幢鬼影。由此可見：若而汙穢文字，為祖龍火種泯滅而無遺，殆不知凡幾，何足闌入子元之衡鑒耳目哉？事詳本編下部卷二《二恨潛通史跡》文內，不贅。
嘗論文字之用，其流無方，有扶植正誼，一言九鼎，亦或紀述醜惡，為正人君子所痛恨，而皆比肩疊跡，流轉於宇內。顧子厚與友人論文，謂古今文章，得之難，知之愈難，文之不傳於後，聲遂絶於天下者，不計其數，不審當下筆時，曾料及文章中有多少關乎奄寺者否？且夫吾國奄寺，與君主相始終，兩千年來，若輩唯呂彊[249]、張承業[250]二人，心乎國家，差強人意，自餘大抵為國兆亂，為民造禍，而非廑廑以人類之殘肢斷脰聞。至於有關文字，則見河東柳芳[251]所次《唐曆》四十篇，及太原郭湜[252]所撰《高力士傳》，稍稍敷陳史實，為奄宦略露曙光，其他即如崔元略死諛大閹之作，在私家述作中，亦絶少見到。慨自公曆一九四九年之大革命，將此一歷史慘迹，隨同封建制度，徹底剗除，重新使生民還夫本原，跨入全國工農兵行列，從事國家根本建設。因而吾國一部分之生命力，與夫德慧術智，由負入正，自邪反貞，此誠革命中消極成就之絶大收穫，不論何人，都不禁遇事感觸而距躍三百云。
* * *
[1]趙璘：字澤章，南陽人。生卒年均不詳。開成三年（838）進士。大中時為左補闕、祠部員外郎。後為衢州刺史。所著《因話錄》，多記朝野雜事。
[2]按“杜詩韓筆愁來讀，似倩麻姑癢處抓”是杜牧之詩，而元裕之引用耳。——章士釗原注。清補注：二句出自杜牧《讀〈杜韓集〉》詩。
[3]《揅經室三集》卷五《學海堂文集·策問》。——章士釗原注。
[4]不便為詩如閻纂：便，習。閻纂，即閻纘。據《晉書》卷四十八《閻纘傳》：“閻纘字續伯，巴西安漢人也。……為太傅楊駿舍人，轉安復令。駿之誅也，纘棄官歸，要駿故主簿潘岳、掾崔基等共葬之。”《晉書》卷四十《楊駿傳》：“駿既誅，莫敢收者，惟太傅舍人巴西閻纂殯斂之。”可見閻纂即閻纘，《閻纘傳》與《楊駿傳》的《校勘記》都作了說明。嚴可均《全晉文》錄閻纘文五篇。
[5]伯松：張竦。《漢書》卷九十九上《王莽傳》：“後又封竦為淑德侯。長安為之語曰：‘欲求封，過張伯松；力戰鬥，不如巧為奏。’”張伯松，顏師古注曰：“竦之字。”
[6]流連哀思：《禮記·樂記》：“亡國之音哀以思。”原意指悲哀愁思，此引申作情思解。
[7]質於心用：質，質樸，引申作笨拙解。指不善於獨立思考。
[8]徒能揚榷前言：揚榷，約略。謂能約略陳述前人之說。
[9]抵掌多識：抵掌而談廣博的見識。
[10]綺縠紛披：綺縠，精美的絲織品，比喻辭藻。紛披，形容文采繁富。
[11]宮徵靡曼：指作品的音節靡靡動聽。
[12]脣吻遒會：脣吻，指語言。遒，有力，謂語言鏗鏘有力。
[13]情靈搖蕩：謂感人至深。
[14]《彖》、《繫》、《風》、《雅》：《彖》，《周易》的《彖辭》；《繫》，《周易》之《繫辭》；《風》，《詩經》中的《國風》；《雅》，《詩經》中的《大雅》、《小雅》。
[15]刑：指刑名家。
[16]虎炳豹鬱：炳，文采彪炳。鬱，文采盛美。
[17]卜談四始：《毛詩序》有四始之說。卜，指卜商。梁時人一般認為《毛詩序》為卜商所作。卜商即孔門以文學著稱的子夏。
[18]李言《七略》：《七略》見《漢書·藝文志·詩賦略論》。《七略》是劉歆所撰，《藝文志》僅言“侍醫李柱國校方技。”
[19]潘安仁：潘岳。
[20]辭致側密：南朝至唐人往往用側字狀清新輕豔，如所謂“側麗”、“側豔”等。側密則兼有側麗與綿密二義。
[21]謝玄暉（464—499）：謝脁。謝脁，字玄暉，陳郡陽夏人。
[22]甲部：古代書籍四部分類法。以《五經》為甲部。
[23]龍門：指司馬遷。司馬遷龍門人。
[24]事等張君之弧，徒觀外澤：“弧”當作“瓠”，瓠壺。《三國志》卷四十一《張裔傳》：“張裔，字君嗣，蜀郡成都人也……闓遂趑趄不賓，假鬼教曰：‘張府君如瓠壺，外雖澤而內實麤，不足殺，令縛與吳。’於是遂送裔於權。”
[25]亦如南陽之里，難就窮檢矣：《三國志》卷三十五《諸葛亮傳》：“臣本布衣，躬耕於南陽。苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯，先帝不以臣卑鄙，猥自枉屈，三顧臣於草廬之中，諮臣以當世之事。”檢，猶言考察。
[26]崔亦或謂指崔寔，見別條。——章士釗原注。
[27]元裕之：應為“杜牧”。“杜詩韓筆愁來讀”是杜牧之詩，而元裕之引用。
[28]語見劉勰：《文心雕龍·總述》。
[29]殷璠：生卒年不詳。唐代潤州丹陽人。生活在開元、天寶年間。曾出仕，任文學之職，後辭官歸隱。曾編《河岳英靈集》。見盧盛江：《殷璠詩學幾個問題新析》，《吉林師範大學學報》（人文社科版），2011年第6期。
[30]晏同叔：晏殊。
[31]齊桓公讀書於堂上例：《莊子·天道》：“齊桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下。釋椎鑿而上，問桓公曰：‘敢問公之所讀者，何言邪？’公曰：‘聖人之言也。’曰：‘聖人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然則君之所讀者，古人之糟粕已夫。’”
[32]潘本：指潘緯的《柳文音義》本。
[33]溟涬：天地未形成前，自然之氣混混沌沌的樣子。
[34]黃池：地名。春秋時地名。在今河南封丘西南。當濟水和黃溝交會處。春秋初為衛地，後屬宋。《左傳·哀公十三年》：“夏，公會單平公、晉定公、吳夫差於黃池。”
[35]服箱：負載車箱。猶駕車。
[36]莊周言道蓋無所不在：《莊子·知北遊》：“東郭子問於莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。’”
[37]朱子譏蘇氏：朱子，指朱熹；蘇氏，指蘇軾。朱熹《答汪尚書》曰：“蘇氏之言，高者出入有無而曲成義理，下者指陳利害而切人情，其智識才辨謀為氣概又足以震耀而張惶之，使聽者欣然而不知倦，非王氏之比也。”
[38]嚅嚌：吟誦，品味。
[39]襞積：亦作“襞績”，重複，堆砌。
[40]汪堯峰：汪琬。
[41]周、張、程、朱：周敦頤、張載、程頤、程顥、朱熹，皆理學家。
[42]離離：清晰，分明貌。
[43]回惑：迷惑；惶惑。《後漢書》卷六十二《荀悅傳》：“肅恭其心，慎修其行，內不回惑，外無異望，則民志平矣。”
[44]計東（1625—1676）：字甫草，號改亭，江蘇吳江人。順治十四年（1657）舉人。後以江南奏銷案被黜。
[45]阮亭：王士禎。王士禎，字子真，一字貽上，號阮亭，又號漁洋山人，山東新城人。官至刑部尚書，諡文簡。
[46]澤州（1639—1712）：陳廷敬。陳廷敬，字子端，號悅岩，晚號午亭，山西澤州人。任吏部尚書、文淵閣大學士等職。
[47]《文心雕龍》第一篇為《原道》。《原道》曰：“故知道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱。”
[48]濂溪：周敦頤，號濂溪。著有《太極圖說》、《通書》等。“周子”指周敦頤。
[49]宋五子：周敦頤，邵雍，張載，程頤，程顥。皆理學家。
[50]濂、洛、關、閩：指宋朝理學的四個重要學派。濂指周敦頤。因其原居道州營道濂溪，世稱濂溪先生，為宋代理學之祖，程頤、程顥的老師。洛指程頤、程顥兄弟，因其家居洛陽，世稱其學為洛學。關指張載，張家居關中，世稱橫渠先生，張載之學稱關學。閩指朱熹，朱熹曾講學於福建考亭，故稱閩學，又稱“考亭派”。
[51]薛文清（1389—1464）：薛瑄。薛瑄，字德溫，號敬軒，山西河津人。官至禮部侍郎。諡文清。
[52]王文成：王守仁。
[53]陳公甫：陳獻章，字公甫。
[54]羅達夫（1504—1564）：羅洪先。羅洪先，字達夫，號念庵，江西吉安人。
[55]徐丹崖（？—約1723）：徐文駒。徐文駒，字子文，號丹崖，浙江鄞縣人。康熙四十八年（1709）進士。官懷仁知縣。著有《師經堂集》、《丹崖文鈔》等。
[56]朱竹垞：朱彝尊。
[57]操觚：執簡。謂寫作。
[58]買菜求益：比喻計較錢財或酬勞之多寡，即斤斤計較。
[59]王、李：王世貞、李攀龍。
[60]丁敬禮：丁廙。丁廙，字敬禮。沛郡人。生年不詳。建安中為黃門侍郎。與曹植善，嘗勸曹操立植為太子。後被魏文帝曹丕所殺。
[61]李天生（1631—1692）：李因篤。李因篤，字子德，號天生，陝西富平人。明末諸生。與顧炎武友善。諳經學，精音韻，工詩詞。
[62]侯朝宗：侯方域。河南商丘人。明末諸生。與方以智、冒襄、陳貞慧被稱為“四公子”。
[63]王于一（1598—1662）：王猷定。王猷定，字于一，號軫石，江西南昌人，明拔貢生。曾在史可法幕下效力，明亡不仕，日以詩文自娛。晚寓浙中西湖僧舍。著有《四照堂文集》。
[64]黃與堅（1620—1701）：字庭表。順治十六年（1659）進士。
[65]虞山：錢謙益。錢謙益，號牧齋，學者稱虞山先生。
[66]閻百川：應為“閻百詩”。閻百詩，即閻若璩。閻若璩，字百詩，號潛丘。閻百川為近代山西閻錫山。
[67]參閱本部卷十五標題《潔》字一文。——章士釗原注。
[68]曹孟其：原名惠，字孟其。長沙人。縣學生員。創湖南省孤兒院，任院長。
[69]周星叔（1787—？）：周樹槐。周樹槐，字星叔，湖南長沙人。嘉慶十四年（1809）進士。歷官山西沁源、江西吉水等縣知縣。年未五十，即告歸，杜門不入城市。著有《壯學齋文集》。
[70]孫子餘（1819—1859）：孫鼎臣。孫鼎臣，字子餘，號芝房，湖南善化人。道光二十五年（1845）進士。曾任貴州鄉試正考官。工詩、古文，著有《蒼莨文集》。
[71]令甲：第一道詔令；法令的第一篇。後用為法令的通稱。
[72]《許雪門墓誌》：指王先謙撰寫的《誥授資政大夫浙江嘉興府知府許公墓志銘》。《虛受堂文集》卷十。許雪門，許瑤光。許瑤光（1817—1881），字雪門，號複齋，晚號複叟。湖南善化人。道光二十九年（1849）拔貢。歷任桐廬、淳安、常山、諸暨、仁和等縣知縣及嘉興府知府。著有《雪門詩草》。
[73]郭侍郎：指郭嵩燾。郭嵩燾曾署理兵部侍郎，故稱。
[74]柈湖：吳敏樹。
[75]《大易》：即《周易》。
[76]指揮壇坫之人：指曾國藩。
[77]屠伯：指曾國藩。
[78]陶公：陶淵明。
[79]韋、白、蘇、陸：韋應物、白居易、蘇軾、陸遊。
[80]歐陽筱岑：歐陽兆熊。歐陽兆熊，字筱岑（小岑），號匏道人。湖南湘潭人。
[81]呂居仁（1084—1145）：呂本中。呂本中，字居仁，號紫微，學者稱東萊先生，壽州人。曾官太常少卿、中書舍人。卒諡文清。
[82]視虱如車輪：見《列子·湯問》。
[83]語出《史記》卷一百三十《太史公自序》。
[84]駘宕：亦作“駘蕩”。無所局限、拘束；放縱。《莊子·天下》：“惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反。”
[85]敏以求之：《論語·述而》：“子曰：‘我非生而知之者，好古，敏以求之者也。’”劉寶楠正義：“敏，勉也。言黽勉以求之者也。”
[86]《孟子·告子下》。
[87]王惕甫（1755—1818）：王芑孫。王芑孫，字念豐，號惕甫，一號鐵夫，又號楞伽山人，江蘇長洲人。乾隆五十三年（1788）召試舉人，官華亭教諭。
[88]《正義》：指張守節的《史記正義》。
[89]顧野王（519—581）：字希馮，吳郡吳人。梁武帝大同四年（538）除太學博士。陳宣帝太建二年（570）為國子博士，後遷黃門侍郎。博通經史，擅長丹青，著《玉篇》。
[90]語見《孟子·告子下》。
[91]莞爾：《論語·陽貨》：“夫子莞爾而笑。”
[92]啞啞：《周易·震卦》：“笑言啞啞，後有則也。”陸德明釋文引馬融云：“笑聲。”
[93]粲然：《穀梁傳·昭公四年》：“軍人粲然皆笑。”范寧注：“粲然，盛笑貌。”
[94]攸爾：《漢書》卷一百上《敍傳》：“人主逌爾而咲曰。”师古注：“逌，古攸字也。攸，咲貌也。”
[95]囅然：《文選·左思〈吳都賦〉》：“東吳王孫囅然而咍。”劉逵注：“囅，大笑貌”。常思春認為“囅然”當作“辴然”。見常思春：《左思〈三都賦〉校勘補證》，《四川師範大學學報》（社科版），第32卷第3期，2005年5月。
[96]王若虛（1174—1243）：字從之，號慵夫，入元自稱滹南遺老。藳城人。金章宗承安二年（1197）進士，歷管城、門山縣令、著作佐郎。著有《滹南遺老集》。
[97]李天英：李經。李經，字天英，號無塵道人。錦州人。生卒年均不詳，約金宣宗貞祐（1213—1217）中前後在世。作詩極刻苦，喜出奇語，不蹈襲前人。李純甫譽為今之李白。因是聲名大震。再舉不第，拂衣去。
[98]揚子雲擬相如四賦：揚雄的《甘泉賦》、《河東賦》、《羽獵賦》、《長楊賦》乃模仿司馬相如的《上林賦》、《子虛賦》而作。
[99]《答客難》：西漢東方朔作。
[100]《南山》詩：韓愈作。見《韓愈全集校注》（一），第321頁。
[101]出自王安石《韓子》詩。
[102]《左氏》之浮誇：韓愈《進學解》曰：“《左氏》浮誇。”
[103]《廣川書跋》：董逌著。董逌，字彥遠，東平人。政和（1111—1118）年間官徽猷閣待制，靖康末為國子司業。宋高宗即位，除宗正少卿，轉江東提刑，累官中書舍人。所著除《廣川書跋》外，尚有《廣川畫跋》。
[104]《徐偃王碑》：即韓愈《衢州徐偃王廟碑》，見《韓愈全集校注》（四），第2105頁。
[105]范氏《漢書》：指范曄《後漢書》。《後漢書》卷八十五《東夷列傳》中有關於徐偃王的記載。韓愈《衢州徐偃王廟碑》關於徐偃王的敍述與《東夷列傳》相似。
[106]《淮南子》卷七《精神訓》：“今高臺層榭，人之所麗也，而堯樸桷不斵，素題不枅。”高誘注：“樸，采也；桷，椽也。不斵削加宓石之。素題者，不加采飾。不枅者，不施欂櫨。”
[107]子厚近古，退之變古：《東坡題跋》卷二評韓、柳詩：“柳子厚詩在陶淵明下，韋蘇州上。退之豪放奇險則過之，而溫麗清深不及也。”又《書〈黃子思詩集〉後》：“李、杜之後，詩人繼作，雖間有遠韻，而才不逮意。獨韋應物、柳宗元發纖穠於簡古，寄至味於澹泊，非餘子所及也。”《詩人玉屑》引蘇軾語：“詩之美者莫如韓退之，然詩格之變，自退之始。”此即所謂“子厚近古，退之變古”之說之所本。——郭紹虞注。
[108]屏山（1185—1231）：李純甫。李純甫，字之純，號屏山，弘州襄陰人。承安二年（1197）進士，官至京兆府判官。元好問選其詩入《中州集》卷四。《金史》卷一百二十六《文藝傳》有傳。
[109]屏山劉子翬號：趙秉文《答李天英書》中的“屏山”，應指李純甫，而非劉子翬。劉子翬（1101—1147），字彥沖，號屏山，又號病翁。建州崇安人。以蔭補承務郎，通判興化軍，因疾辭，專事講學。精《周易》。朱熹嘗從其學。著有《屏山集》。6 《選》詩：指《昭明文選》中的詩。
[110]李仁卿（1192—1279）：李治。李治，字仁卿，號敬齋，真定欒城人。金正大七年（1230）進士，授鈞州知州。元世祖至元二年（1265）召拜翰林學士。精數學。著有《敬齋古今黈》等。
[111]齊之國氏：《列子·天瑞》：“齊之國氏大富，宋之向氏大貧，自宋之齊，請其術。國氏告之曰：‘吾善為盜，始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰，自此以往，施及州閭。’向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。”
[112]穿窬：挖牆洞和爬牆頭。指偷竊行為。《論語·陽貨》：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！”何晏《集解》：“穿，穿壁；窬，窬牆。”
[113]揜蓋：掩蓋。
[114]李治：《敬齋古今黈》卷一。
[115]曹子建：曹植，字子建。
[116]應德璉（？—217）：應瑒。應瑒，字德璉，汝南南頓人。漢末“建安七子”之一。
[117]臨組不肯渫，對珪寧肯分：渫，多本作“緤”，繫結。組，絲織的繫璽的綬帶。珪，玉器，上尖下方，古代封爵時，不同爵位發不同的珪。分，分別頒發珪。寧肯分，指不肯接受官爵。
[118]左太沖：左思，字太沖。
[119]以上出自李治《敬齋古今黈拾遺》卷四。
[120]方以智（1611—1671）：字密之，號鹿起，安徽桐城人。明崇禎十三年進士，授翰林院編修。南明時，官禮部尚書。後出家。
[121]韓魏公：韓琦。宋英宗時，拜右僕射，封魏國公。
[122]錢濟明：錢世雄。錢世雄，生卒年不詳。字濟明，號冰花先生。晉陵人。曾通判平江府。後廢罷，卒以窮死。曾師從蘇軾。蘇軾謂其晚年“詩語明練，無衰憊氣”。
[123]呻吟枯簡，誦死人之句：《鹽鐵論·大論》：“大夫曰：‘呻吟槁簡，誦死人之句。’”
[124]琱鐫：雕刻。比喻修飾文字。
[125]陳祖範（1676—1754）：字亦韓，號見復，江蘇常熟人，雍正元年以舉人成進士，託病不赴殿試而歸，遂不復出。乾隆十六年，薦舉經學，授國子監司業銜。能文工詩，尤以經學名家。著有《陳司業文集》、《掌錄》等。
[126]顏黃門：顏之推。顏之推，字介，琅邪臨沂人。曾為北齊黃門侍郎，故稱顏黃門。著有《顏氏家訓》。
[127]張伯玉：北宋時人，生卒年不詳。字公達，建安人。早年舉進士，又舉書判拔萃科。曾知太平州、福州、越州、睦州諸州。知太平州時，曾令司戶參軍曾鞏作《六經閣記》。
[128]引文全文見上部卷二十一《讀韓愈所著〈毛穎傳〉後題》。
[129]地毛為毳坤：《闕史·吐突承璀地毛》原文為“地毛為坤毳”，坤、毳二字順序與此處所引相反。
[130]復堂：譚獻號。
[131]道可道，非常道，名可名，非常名：語出《老子》第一章。
[132]李耆卿：李塗。李塗，字耆卿，又字性學，臨川人。朱熹門人。著有《文章精義》。
[133]由、光：許由、務光，皆被授以天下而不受。見《史記》卷六十一《伯夷列傳》。
[134]王鏊（1450—1524）：字濟之，學者稱震澤先生，吳人。成化十一年（1475）進士。授編修，弘治時歷侍講學士，充講官，擢吏部右侍郎，正德初進戶部尚書、文淵閣大學士。著有《姑蘇志》、《震澤集》、《震澤長語》等。
[135]吳鋌（1800—1832）：字耶溪，江蘇陽湖人，諸生。師事吳德旋。著有《紹韓書屋文鈔》、《詩鈔》、《〈毛詩〉箋注》、《吳耶溪遺文》、《文翼》。祖父吳琦，江西鄱陽知縣。父吳應庚，國子監生。
[136]語出《周易·繫辭下傳》：“道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。”
[137]語出《周易·說卦傳》：“故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。”
[138]躁剽：猶言輕捷強悍。
[139]沈膇：比喻文辭滯重，不飛動。《左傳·成公六年》：“郇瑕氏土薄水淺……於是乎有沉溺重膇之疾。”杜預注：“沉溺，濕疾；重膇，足腫。”《文心雕龍·哀悼》：“揚雄弔屈，思積功寡，意深文畧，故辭韻沉膇。”
[140]槬：寬大。
[141]淵懿：淵深美好。
[142]攰：精疲力盡。
[143]尪：脊背骨骼彎曲。
[144]端慤：正直誠謹。《淮南子·主術訓》：“其民樸重端慤。”高誘注：“端，直也；慤，誠也。”
[145]王符：字節信，安定臨涇人。生卒年不詳。生活在東漢中期，與馬融、張衡等著名學者友善。著有《潛夫論》。
[146]應劭：字仲遠，一作仲瑗，汝南南頓人。漢靈帝時被舉為孝廉。曾拜太山太守，後依袁紹，卒於鄴。著有《風俗通》等。
[147]子桓病其體弱：曹丕《與吳質書》：“仲宣獨自善於辭賦，惜其體弱，不足起其文”。子桓，曹丕的字；仲宣，王粲的字。王粲乃“建安七子”之一。
[148]中郎：指東漢的蔡邕。蔡邕曾拜左中郎將，故稱“蔡中郎”。
[149]逋峭：謂文章曲折多姿。袁枚《答平瑤海書》：“故所為文勁折逋峭，能獨往來於天地間。”《小倉山房續文集》卷三十。
[150]雅鄭：雅樂和鄭聲。古代儒家以鄭聲為淫邪之音。因以“雅鄭”指正聲和淫邪之音。引申為正與邪、高雅與低劣。
[151]康蘭皋（1770—1834）：康紹鏞。康紹鏞，字蘭皋，一字鎛南，山西興縣人。嘉慶四年進士，授兵部主事，充軍機章京。累遷郎中、鴻臚寺少卿、安徽巡撫、廣東巡撫。師事姚鼐。
[152]莊綬甲（1774—1828）：字卿珊。江蘇武進人。莊存與之孫。著有《周官禮鄭氏注箋》、《〈尚書〉考異》等。
[153]重儓：奴婢的奴婢。用以比喻同類事物中最低下者。
[154]績溪某氏：指胡適。胡適，安徽績溪人。
[155]高雨農（1774—1841）：高澍然。高澍然，字雨農，福建光澤人。嘉慶六年（1801）舉人。官內閣中書。旋告歸。好治古文辭，精《春秋》。
[156]《荀子·非十二子》：“多言而類，聖人也，少言而法，君子也。”
[157]謝章鋌（1820—1903）：字枚如，福建長樂人。光緒三年（1877）進士。平生主講多所書院。長於詩文，生平著作二十餘種，彙編為《賭棋山莊全集》。
[158]奧窔：指隱蔽深曲之處。
[159]言有物：語出《周易·家人卦》：“君子以言有物而行有恆。”
[160]言有序：語出《周易·艮卦》：“六五，艮其輔，言有序，悔亡。”
[161]昉：起始。
[162]陸宣公：陸贄，諡宣。
[163]王鳳洲：王世貞，號鳳洲。
[164]王蘭泉（1725—1806）：王昶。王昶，字德甫，號蘭泉，晚號述庵，江南青浦人。清乾隆十九年（1754）進士，官至刑部侍郎。
[165]沈果堂（1688—1752）：沈彤。沈彤，字冠雲，號果堂，江蘇吳江人。諸生。乾隆元年（1736）薦試博學鴻詞，報罷。與修《三禮》及《一統志》，書成，授九品官。以親老辭歸。及卒，門人私諡文孝先生。篤志群經，尤精《三禮》。著有《果堂集》。
[166]楊文叔：楊繩武。楊繩武，生卒年不詳。字文叔，號訥庵，江蘇吳縣人。康熙五十二年（1713）進士，官編修。通經術，能詩文。袁枚曾從受學。
[167]蔣迪夫（1690—1754）：蔣恭棐。蔣恭棐，字維御，一字迪甫（夫），江蘇長洲人。康熙六十年（1721）進士，改翰林院庶吉士，散館授編修。充《玉牒》館纂修官。制誥典策，多出其手。又充《大清會典》、《五朝國史》館纂修。告歸後主講揚州安定書院，卒于席。精於經學，工詩古文辭。著有《西原草堂文集》。事蹟見《清史列傳》卷七十一《文苑傳二》。
[168]蘇文忠公：蘇軾，諡文忠。
[169]富鄭公（1004—1083）：富弼。富弼，字彥國，河南人。宋英宗時，拜樞密使、同中書門下平章事。後封鄭國公。
[170]范蜀公（1009—1088）：范鎮。范鎮，字景仁，蜀華陽人。寶元元年（1038）進士。曾任翰林學士、禮部侍郎等職。封為蜀郡公。
[171]司馬溫國公：司馬光。
[172]張文定公（1007—1091）：張方平。張方平，字安道，晚號樂全居士，應天宋城人。景祐元年（1034），舉茂才異等。治平四年（1067），拜參知政事。卒贈司空，諡文定。著有《樂全集》四十卷。
[173]《劉統軍》：即《唐故檢校尚書左僕射兼御史大夫龍武統軍贈潞州大都督彭城劉公墓碑》，見《韓愈全集校注》（四），第2015頁。
[174]《考功盧君》：即《考功員外盧君墓銘》，見《韓愈全集校注》（三），第1730頁。
[175]《司法李君》：即《唐故貝州司法參軍李君墓誌銘》，見《韓愈全集校注》（三），第1502頁。
[176]《法曹張君》：即《唐故河中府法曹張君墓碣銘》，見《韓愈全集校注》（三），第1800頁。
[177]《獨孤君碣》：即《亡友故秘書省校書郎獨孤君墓碣》，見《柳宗元集》卷十一。
[178]潘氏《金石例》：潘昂霄著《金石例》。潘昂霄（1250—1320），字景梁，號蒼崖。濟南人。歷官昆山縣尹、閩海憲僉、翰林侍讀學士。著有《金石例》、《河源志》等。
[179]王氏《墓銘舉例》：指明代王行撰的《墓銘舉例》。王行（1331—1395），字止仲，號半軒、楮園、淡如居士。長洲人。洪武朝，館於藍玉家，藍玉誅，行亦坐死。著有《墓銘舉例》、《楮園集》、《半軒集》等。
[180]繆盭：錯亂；違背。
[181]松陵：吳江縣的別稱。顧祖禹《讀史方輿紀要·江南六·吳江縣》：“吳江縣，府東南四十五里，東北至松江府……唐曰松陵鎮。”
[182]王寅旭（1628—1682）：王錫闡。王錫闡，字寅旭，號曉庵，又號餘不、天同一生，江蘇吳江人。天文曆算學家。
[183]潘稼堂（1646—1708）：潘耒。潘耒，字次耕，號稼堂，晚號止止居士，江蘇吳江人，潘檉章弟。師事顧炎武。康熙十八年（1679），舉博學鴻詞，授翰林院檢討，參與纂修《明史》。著有《類音》、《遂初堂詩集》、《文集》、《別集》等。
[184]朱竹君（1729—1781）：朱筠。朱筠，字竹君，號笥河。順天大興人。乾隆十九年（1754）進士，授翰林院編修。乾隆三十三年（1768）擢侍讀學士，充日講起居注官，三十六年提督安徽學政。長於經學，善書法，好金石文字。著有《笥河集》。
[185]魚門：程晉芳，字魚門。
[186]“聖人百世之師”等句：語出《孟子·盡心下》。
[187]篤棐：忠誠輔助。《尚書·君奭》：“篤棐時二人，我式克至於今日休。”
[188]晉國：裴度。封晉國公。
[189]西平：李晟。因功被封為西平王。
[190]劉叉所譏者：劉叉，生卒年、字、號、籍貫均不詳。少任俠，因酒殺人亡命，會赦出，更折節讀書，能為歌詩。活動在元和年間。《新唐書》卷一百七十六《韓愈傳》：“劉叉者，亦一節士。……聞愈接天下士，步歸之，作《冰柱》、《雪車》二詩，出盧仝、孟郊右……後以爭語不能下賓客，因持愈金數斤去，曰：‘此諛墓中人得耳，不若與劉君為壽。’愈不能止，歸齊魯，不知所終。”
[191]起家於箠楚間一汜水薄：一个起家於受過箠楚的小官。汜水流經滎陽，此指滎陽，鄭餘慶乃滎陽人；薄，指薄尉之類的小官。唐時小官多受過長官箠楚。韓愈《八月十五夜贈張功曹》詩：“判司卑官不堪說，未免箠楚塵埃間。”高適辭封丘尉，為河西節度使書記，杜甫《送高三十五書記十五韻》：“脫身薄尉中，始與箠楚辭。”韓愈詩見《韓愈全集校注》（一），第195頁；杜甫詩見《杜詩詳注》第一冊，第126頁。
[192]呂居仁（1084—1145）：呂本中。呂本中，字居仁，號紫微，學者稱東萊先生，壽州人。曾官太常少卿、中書舍人。卒諡文清。
[193]秦宓：字子勑，廣漢緜竹人。早事劉璋，後歸劉備。在蜀漢政權中官至大司農而卒。曾對人言：“僕文不能盡言，言不能盡意，何文藻之有揚乎？”見《三國志》卷三十八《秦宓傳》。
[194]茅元儀（1594—1640）：字止生，號石民，湖州歸安人，茅坤之孫。曾任孫承宗幕僚。任副總兵，守覺華島，以兵變遣戍漳浦，憂憤而死。著有《野航史話》，輯有《武備志》。
[195]劉才甫：劉大櫆，字才甫。
[196]法乳：佛教語。喻佛法。謂佛法如乳汁哺育眾生。此指法寶。
[197]葉元塏：字宴爽，號琴樓。浙江慈溪人。生活在清道、咸時期。能詩文，工書法。由監生授光祿寺署正。著有《鶴皋遺聞》、《睿吾樓詩集》、《續白湖竹枝詞》、《睿吾樓文話》等。
[198]蘇老泉演之為《蘇文甫字說》：蘇老泉，指蘇洵。蘇洵著有《仲兄文甫說》一文。該文從仲兄易字“文甫”談起，借題發揮。仲兄，二哥，指蘇渙。
[199]劉申叔：劉師培，字申叔。
[200]洪武十七年功令所規定之八股文：《明史》卷七十《選舉志二》：“（洪武）十七年始定科舉之式，命禮部頒行各省，後遂以為永制。”“科目者，沿唐、宋之舊，而稍變其試士之法，專取四子書及《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮記》五經命題試士。蓋太祖與劉基所定。其文略仿宋經義，然代古人語氣為之，體用排偶，謂之八股，通謂之制義。”
[201]虛牝：空谷，比喻無用之地。
[202]浼：污染。
[203]楊彝珍（1805—1898）：字湘涵，一字性農，湖南武陵人。道光三十年（1850）進士，官兵部主事。工詩古文，著有《移芝室文集》等。
[204]項傅霖（1798—1858）：字叔雨，號幾山。浙江里安人。道光二年（1822）舉人。任富陽縣教諭。著有《幾山筆記》。
[205]朱琦（1803—1861）：字伯韓，號廉甫，廣西臨桂人。道光十五年進士，官至御史。晚年總理杭州團練局，遇太平天國攻杭州被殺。為文宗桐城派。著有《怡志堂詩文集》。
[206]邵懿辰（1810—1861）：字位西，浙江仁和人。道光十一年（1831）舉人，授內閣中書，後升刑部員外郎，入直軍機處。咸豐時，曾因治河不力降職。咸豐十一年（1861）太平軍攻杭州，亡於戰亂。文宗桐城派。精目錄學。撰有《〈尚書〉通義》、《〈孝經〉通義》等。
[207]王拯（1815—1876）：初名錫振，字定甫，號少鶴，廣西馬平人。道光二十一年（1841）進士。授戶部主事。同治間，遷太常寺卿，署左副都御史，擢通政使。為桐城派古文廣西五大家之一。
[208]以上採自南屏自記。——章士釗原注。
[209]阮亭：王士禎。
[210]耕南：劉大櫆。劉大櫆，字才甫，一字耕南，號海峰。
[211]水母目蝦：郭璞《江賦》：“璅蛣腹蟹，水母目蝦。”李善注引《南越志》：“（水母）無耳目，故不知避人。常有蝦依隨之。蝦見人則驚，此物亦隨之而沒。”後因以“水母目蝦”喻人沒有主見，人云亦云。郭璞《江賦》，見《昭明文選》卷十二。
[212]儲同人：儲欣，字同人。
[213]王弇州：王世貞。王世貞號弇州山人，故稱王弇州。
[214]陳衍（1856—1937）：字叔伊，號石遺。福建侯官人。光緒八年（1882）舉人。曾入臺灣巡撫劉銘傳和張之洞幕府。任官報局總編、學部主事。晚年任厦門大學、無錫國學專修學校教授。
[215]姚叔節（1866—1923）：姚永概。姚永概，字叔節，安徽桐城人，姚瑩之孫。光緒十四年舉人。為安徽高等學堂總教習，安徽師範學堂監督。民國後，任北京大學文科學長，北京正志學校教務長。著有《慎宜軒詩文集》等。
[216]馬君通伯（1855—1930）：馬其昶。馬其昶，字通伯，晚號抱潤翁，安徽桐城人。曾主講廬江潛川書院、桐城中學堂、安徽高等學堂、京師大學堂。任清史館總纂。著有《抱潤翁文集》。
[217]石甫：姚瑩，字石甫。
[218]張廉卿：張裕釗，字廉卿。
[219]陳伯嚴（1859—1937）：陳三立。陳三立，字伯嚴，號散原，江西義寧人，近代同光體詩派重要代表人物。陳寶箴之子，陳寅恪之父。
[220]胡渭（1633—1714）：初名渭生，字朏明，晚號東樵。浙江德清人。曾參與修《大清一統志》。撰有《〈易圖〉明辨》、《〈禹貢〉錐指》、《〈洪範〉正論》、《〈大學〉翼真》等。
[221]顧棟高（1679—1759）：字震滄，號復初，江蘇無錫人。康熙六十年進士，授內閣中書。著有《春秋大事表》、《〈毛詩〉類釋》、《〈尚書〉質疑》等。
[222]李巨來：李紱，字巨來。
[223]非三代、兩漢之書不觀：語出《答李翊書》。《韓愈全集校注》（三），第1454頁。
[224]“懼其昧沒而雜也”二句：語出柳宗元《答韋中立論師道書》。
[225]原文全篇，別見本編，此特摘舉數語。——章士釗原注。清補注：原文全篇，見本編卷八《各代文風》之《中清古文》。
[226]厲樊榭（1692—1752）：厲鶚。厲鶚，字太鴻，又字雄飛，號樊榭、南湖花隱等，浙江錢塘人。康熙五十九年（1720）舉人，乾隆初舉博學鴻詞。著有《宋詩紀事》、《樊榭山房集》等。
[227]句中兩用“為”字，皆“謂”也，解見王引之《經傳釋詞》。——章士釗原注。
[228]作者之謂聖，述者之謂明：語出《禮記·樂記》。
[229]古之學者為己，今之學者為人：語出《論語·憲問》。
[230]汪中（1744—1794）：字容甫，江都人。乾隆四十二年（1777）貢生，後絕意仕進。性耿直，敢於立異說，標新論，被目為狂徒。精史學，著有《述學》、《廣陵通典》、《容甫遺詩》等。
[231]胡子（1105—1161）：指胡宏。胡宏，湖湘學派創立者。字仁仲，學者稱五峰先生，崇安人。胡安國季子。師從楊時，以蔭補右承務郎。著有《知言》、《皇王大紀》等。
[232]朱子：指朱熹。朱熹對胡宏的《知言》有異議，作《胡子〈知言〉疑義》，別為一卷，附於《知言》之後。
[233]康成：鄭玄。
[234]土苴：渣滓，糟粕。比喻微賤的東西。此作動詞，以之為土苴，賤視，蔑視。
[235]沖遠：孔穎達，字沖遠。
[236]寱語：夢話。引申為胡說、無稽之談。
[237]醟：酗酒。
[238]七十子：同“七十二子”。七十，舉其成數。《孟子·公孫丑上》：“以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”
[239]莊氏存與（1719—1788）：莊存與。莊存與，字方耕，號養恬，江南武進人。乾隆十年（1745）進士。官至禮部左侍郎。提倡今文經學，為常州學派創始人。著有《〈春秋〉正辭》等。
[240]趙妄：指趙之謙。李慈銘與趙之謙同為會稽名士，而且又是表兄弟，然而李慈銘在《越縵堂日記》中稱趙之謙是“鬼蜮之面而狗彘之心”，經常罵趙為“妄子”。
[241]周蜮：指周星譽。李慈銘恨周星譽不下於恨趙之謙，說周“詭譎無行”，稱周為“周蜮”。周星譽（1826—1884），字叔雲，河南祥符人，寓居浙江山陰。道光三十年（1850）進士，官兩廣鹽運使，兼署廣東按察使。
[242]江湖佹客：李慈銘罵王闿運為“江湖佹客”。
[243]魏默深：魏源，字默深。
[244]陳蘭甫：陳澧，為文廷式師。
[245]趙松雪（1254—1322）：趙孟頫。趙孟頫，字子昂，號松雪道人。
[246]胡汲仲拒為宦官作墓誌銘：事見陶宗儀《南村輟耕錄》卷四《不苟取》。
[247]李賓之：李東陽，字賓之。
[248]余學古（1222—？）：字學道，號山于，處州青田人，徙居黃岩縣。寶祐四年（1256）進士。歷任太平州教授、國子正、奉議大夫。著有《大學辯問》等。
[249]呂彊：字漢盛，河南成皋人。少以宦者為小黃門，再遷中常侍。為人清忠奉公。漢靈帝欲封之為都鄉侯，固辭。呂彊事蹟詳見《後漢書》卷七十八《宦者列傳》。
[250]張承業：字繼元，唐僖宗時為宦官。後事後唐莊宗李存勖。存勖與梁戰鬥十餘年，承業受委軍國之事，盡心不懈。凡所以蓄積金粟，收市兵馬，講課農桑，而成存勖之業者，承業之功為多。後存勖僭帝位，承業苦諫不聽，大哭，絕食而亡。諡正憲。張承業事蹟，見《新五代史》卷三十八《張承業傳》。
[251]柳芳：生卒年不詳。字仲敷，河東人。開元二十三年（735）進士及第，任史官，撰《國史》。肅宗上元中，坐事徙黔中，途遇貶謫的高力士，高告以開元、天寶禁中事，因記錄整理成《唐歷》四十卷。
[252]郭湜（700—788）：字載，太原人，開元十二年（724）擢進士第，先後任山陰尉、太子典膳丞、四門博士、河東倉曹掾。唐代宗大曆中官大理司直。郭湜曾與高力士相識，將高所述內容記錄下來，著成《高力士傳》。郭湜事蹟，詳見毛陽光：《洛陽新出唐郭湜墓誌及相關問題考釋》，《中國典籍與文化》2009年第3期。