卷十 論文二
郝伯常《文說》
子厚《辯〈列子〉》云：“其文辭類《莊子》，而尤質厚，少為作”，為作，或顛倒用之曰“作為”。郝伯常有《文說》一篇，於“作為”二字大肆發揮，當有體會於子厚《辯〈列子〉》之說。茲錄其文如左：
或者嘗曰：彼作文不工，彼工於作文，愚竊聽而惑之，蓋文可順而不可作也。天地有眞實正大之理，變而順，有通明純粹不已之文，是其所以為之，非矯揉造鑿而然也，唯其變是以有文，唯其順是以不已，皆自然也。故陰陽得以文乎天，剛柔得以文乎地，仁義得以文乎人，羽毛鱗介、苞葉根荄，得以文乎物，清濁高下，得以文乎聲，升降舒綴，得以文乎節，麗縟華采，得以文乎色，禮樂射御書數，得以文乎藝，德刑殿最法律，得以文乎政，城聚都鄙廬井，得以文乎居，華蟲藻火、山龍黼黻[1]，得以文乎服。易其無有，利其興革，化而新之，至至終終，為神道之極致，亦得其本然之理而已，焉有作為之贅哉？大庭氏[2]而上，文有理而無名，大庭氏而下，文有名而無書，陶唐氏而下，文有書而無法，仲尼氏而下，文有法而無作。仲尼之門，游、夏以文學稱，未聞其執筆命題而作文也，物感於我，我應之以理而辭之耳，豈贅其辭之工拙哉？是以《六經》之文，經天地，貫萬世，與博厚高明並而不朽也。仲尼氏沒，本散而末分，源遠而流別，文晦於理而文於辭，作之者工於辭而悖於理。故莊、列以之文虛無，儀、秦以之文狙詐，申、韓以之文慘黷，屈、宋以之文怨懟，卒致呂政[3]焚書之厄，西漢古學、文學之分，其弊則極於江左宂矯之談，浮屠之法，《玉樹後庭》之曲，而苻秦、元魏、高齊而下，血漂禹迹，寄斯文於霆擊之餘，風燼之外，邈乎葬於九原也。厥後有唐，杜氏文乎詩，而《風》、《雅》復萌，韓氏文乎儒，而《六經》方爝，又屬以晚唐弊俗，五季繁運，而有宋氏興，歐、蘇、周、邵、程、張之徒，始文乎理而復乎本，猶不能比隆三五[4]，去殺勝殘，致頌聲、興禮樂者，百千祀之蔽，不可一日而擴也，幸其用力之勤，俾斯文不遂滅，而吾民不為狐蠱非類爾。由是而言，天地萬物之文，未之或變，而人文如是之窮，作之者不工歟？工矣，然而如是者何？《易》曰：“物相雜，故曰文，文不當，故吉凶生焉”[5]，文何嘗不當？作為者之過也，不作不為，萬理皆備，推而順之，文在其中矣。故文作於人而窮於人，人亦作於文而窮於文，嗚呼！文窮人邪？人窮文邪？<
右文順理成章，見伯常高致，惟另有《文弊解》一首，謂“《六經》無虛文，三代無文人，孔氏之門，游、夏以文學稱，未聞其執筆命題而作文也”，[6]意在學者宜遵此塗徑而行，此離題太遠，大有生今反古，徒法不能以自行之病。又以“班、馬不免於刑，范曄、陸機、謝靈運不免於誅，陳叔寶、楊廣不免於覆宗社，而柳柳州不免於小人”，統歸咎於文辭之失，尤為荒謬不衷於實。伯常名經，其先潞州人，徙澤州之陵川，元初以理學鳴於時，銜世祖命使宋，為賈似道拘於眞州十六年，歸國未久而沒，年五十三[7]。
張宗泰《三跋〈陵川集〉》云：“柳州依附二王，其心可原，所以終不見絶於正士，而陵川《文弊解》，竟詆為小人，未免失之刻覈。”夫僅以“刻覈”[8]施之陵川，辭意特緩，為問以柳州與陳叔寶、楊廣相提並論，從來儗人不於其倫，有如此其甚者否？謚之曰繆，誠不為過。
宗泰號魯巖，河南偃師人，嘉慶丁卯舉人。偃師武虛谷億[9]，早以訓詁考證，為世推重，其子小谷[10]，與魯巖為同年，名亦相埒。小谷官江西知縣，魯巖以河南府學教授終，所著《所學集》，考訂精核，近天津嚴修[11]、長洲章鈺[12]為重刊。
黃忍庵論文
《忍庵集》者，清初黃與堅所為文也，與堅字廷表，太倉人，幼時即徧讀周、秦古書。順治十六年進士，後舉鴻博，授編修，分修《明史》及《一統志》。寓居委巷，寂寞著書，與嘉、道間揚州焦里堂風概相近。茲錄其論文三則如下：
一、唐、宋諸家文，自茅鹿門選八家，人以為然，究之秦、漢不足以掩八家，而八家必取資於《史》、《漢》，以《史》、《漢》，文之淵藪也。然余尤以《史記》為特絶，若《貨殖》等篇，其聯娟隱秀，史家未有。子長以潔許《離騷》，柳子厚又於太史致其潔，潔之一字，為千古文士金鍼。
二、文之病，不潔也，不獨以字句，若義理叢煩而沓複，不潔之尤也，故行文以矜貴為至要。明初宋濂溪[13]文以淵博稱，而鋪敍繁蕪，較以方正學[14]，即欠其風骨。錢牧齋文，欲以八家包舉六朝，為古今第一流，而品格適已落第二。
三、毘陵諸子，以梅村[15]文為六朝一派，余力以秦、漢解之。梅村中歲，輒以《東漢書》出入自隨，其文於散行中間入儷句，或所好漸為范史[16]移奪，而余謂之秦、漢者，以其尙有渾穆[17]體段也。
右三則寥寥百餘言，而足窺見清初文家風嚮。蓋其時異族入主中國，而功令沿明遺制，文人無所用其力，則埋首於徵文考獻中，以消磨歲月，而紛爭以起。獨此之紛爭，不能脫離科舉，八家文者，即以形式符合於功令文之要求，而旂幟飄揚者也。其肯綮在不干時忌，名義甚高，又用力少而成功速，易於得人賞接，從而招致利祿，如是則復古便，復古而惟名之高，舍難就易，以崇馬而排班便。稍稍有心者不以為然，而思有以矯之，爰得吳梅村挾《班書》自隨，錢牧齋主持風會，至以八家包舉六朝為職志，忍庵承其流而倡導之，的彀漸漸自韓而移嚮於柳。久之，迻演遞進，以至嘉、道間，獲如阮芸臺、焦里堂一流人，揭櫫《周易·文言》為文章初祖，駁斥當時所謂古文家皆不知文，以相犄角，而文風確乎有所轉變。阮派理論雖未必全是，顧桐城竟以久王而眾厭之，用底於散亡。吾觀忍庵諸論，謂不失為四百年來文史一綫契機，於是乎書。
曹濟寰論文
濟寰名一士，又字諤庭，上海人，雍正進士，為諫官有聲。曾有《與何義門論文書》，為節錄如次：
今夫陳言務去，與詞必己出，此昌黎氏所以起衰者也。然昌黎所謂陳言，乃承五代淫哇[18]靡曼[19]之後，刊而去之，一歸古質。今自宋儒輩出，窮理道於毫芒，晰是非於分刌，亦旣末以加矣，後之作者，非流於偏駁而不醇，則苦於沿襲而無味，然則今所謂陳言者果何等也？震川謂惟不切者為陳言，固已，豈無議論切而仍不離乎陳言，如先生所云：從齊桓伐楚，胡不責以僭王者？去之則無可說，存之則不必言，然則今人之為起衰難矣。且夫古文之所以稱古者，乃意義之古，非詞句之古也。如以詞句，則宋之名家，已多平易嘽緩[20]，無復詰屈，至有明潛溪、遵巖、荊川、震川，皆一代尊宿，而其文調之近時者抑又多矣，豈果筆力之不逮？抑不以此損其古意焉耳。于鱗、元美之徒，字句之古，幾於無一不肖，而終與古遠，然則古之在於意義明矣。特求意義於理學大明之後，有難為言者，正不知昌黎生於今日，其所謂起衰者又復何如耳？且昌黎之文，經經緯史，昔人謂無一字無來歷者，而曰必己出，其專在意義乎？抑亦兼及詞句也。先生文筆雄勁，追步古之作者，其於古文之旨趣，用工之本末，固知之熟矣，有可以開示愚蒙者，尤望不吝諄復，俾無迷於其途，幸甚幸甚。
濟寰所提問題，第一在何謂陳言。遽以五代淫哇靡曼之詞句當之，恐未必然。夫五代之淫哇靡曼，亦駢儷耳，易駢儷為散體，止於反文為筆，不得謂之去陳言。若曰此不在詞句而在意義，則人類圓臚方趾，古今相去不遠，腦海中所存意義，顛來倒去，不過爾爾，從意義上推陳出新，則昌黎將自走死路，所提新意義，將不知是何等牛鬼蛇神！此路亦萬無可通。平心思之，退之詞必己出，與無一字無來歷，原為不可調和之矛盾，無法自圓其說，此誠不如依柳州法，以“時中”二字替代原道，所謂陳言，即有益於古而無益於今之言。孟子尊孔子為聖之時[21]，可見時者為言道之最大義，為問吾人生於一定時間，道而與此時間不合，還有何用？柳子提出中字，必道之與今時無背者方為中道，夫是之謂時中。夫退之言道，子厚亦言道，退之言道，而誇張陳言務去，卒至空空如也，手中一無所有。子厚言道，則一一按之於時而求其中，於是凡所頌言，經千餘年至今，而榘範依然。韓、柳優劣，茲殆為第一項，惜不得與義門、濟寰輩共討論之。
吳仲倫品第古文
吳仲倫與其徒程子香[22]書云：
文必愼其所從入之途，上者自司馬子長、韓退之入，其次自柳子厚、王介甫入，又其次自歸熙甫、方靈皋入。自子長、退之入者，長於奇變，然慮其形具而神不屬也；自子厚、介甫入者，長於幽邈，然慮其多為作而晦且詭也；自熙甫、靈皋入者，長於渾樸，然慮其狃於近而識不遠也；惟其美之襲而慮周焉，斯為善學古人矣。
仲倫將退之與子長並列為第一等，介甫與子厚第二等，靈皋與熙甫第三等，此一升官圖式之題名錄，乃桐城派推崇退之之左證，其仍以第二交椅讓子厚，由仲倫言之，此自是尊柳而非抑柳。
書中“多為作”一語，實自子厚《辯〈列子〉》“少為作”沿襲而來，謂仲倫非無形中受到“柳家新樣元和脚”之影響，未之敢信。竊仲倫為桐城末流之東方啓明，前後論文諸見，本編隨事多有陳述，未克綜為長篇而論列焉，讀者諒諸。釗案：道光為文風趨於最低潮之時代，仲倫左挈惲子居，右提呂月滄[23]，一面質劑桐城、陽湖之矛盾，一面推廣文學於珠江流域，不失為當時文壇之居間能手。
欽吉堂《與陳生論文書》
書云：
僕謬學古，非知古者，委巷荒涼，屢承辱詢，感生意良苦，妄有所陳，生果即僕說循赴之，他日有自得，可弗執僕說也。鐫版插架，皆謂之書，稱稿名集，皆謂之文，少年寓目，力脆者一望而疲，力堅者久為所亂。生讀書，先取歷劫多者讀之，漢、唐、宋、元，作者繁矣，入藝文，嘗求其書不得，不入藝文者，又如飛灰之無迹，劫為之也。歷劫至少莫如明，傳書至多莫如明，而錮後生子弟之神智亦莫如明。明初，文人學蘇、曾而止，明中，放意贋古，明季，小智嘈雜，震川生於其中，如頹嶺孤松，石壓泥蟠，自留標格，然亦困瘁之至矣。讀明文，莫如讀元文，讀元文，莫如讀宋文，讀南宋文，莫如讀北宋文，讀北宋文，莫如讀唐文。八家十家，行路見山之境也，山最高者先見，見山之人，非皆遊山者也。眞欲遊山，則山自在天表，步始於足下，及麓而上，有所謂高者，非向所見之高也，其境已異矣，再上再異，更上更有異，以窮日忘歲之力，上之不已，心目所得，皆實際也，何在翹足云云哉？讀唐人文，務求全本，選本拳石[24]也，不執一家，一家孤峰也。如僕所言，沈心耐性，愼所履以肆其力，而待消息於天，天苟宿畀之，何可量其所至哉？自古非寓言之文，無繁辭泛濫者，辭愈簡，義愈賅，文愈貴，此又不當專於唐文求之。《史記》之清疏，《前漢書》之穠密，《後漢書》之蒼重，《三國志》之肅括，生讀之，探於心得其所近，閱他書，即所近求之，博觀亦不可廢。書有一目數十行斜視者，有一目數行直視者，有一目三四行略讀者，有一目一行細讀者，有一句一字潛玩者。非讀者姿稟頓異，書之分量自殊，知此，則是書皆可讀矣，今恐未也，僕為生說文者止此。若周、秦諸文之問，僕不敢對，不敢對者，不必對也，談黃河者至華陰以上，曰伏流矣，伏流則無可談也，幷渠千百，星宿海、崑崙山，誠有之，心知其境可矣。然則舍《六經》乎？本《六經》以為文，僕耳聞之爛熟，僕視其文，未見宣《六經》之旨也，經者本諸身，豈曰文已哉？為生略言之：士人立身天地，苟得為，未有不求勳業以堯、舜其君者，《書》旨也；不得為，未有不求規矩以範圍其身者，《禮》旨也；範圍其身矣，是非利害之加，直不可屈，《春秋》旨也；直不可屈矣，婉以宜人，匪剛匪柔，不隨不激，《詩》旨也；或達或窮，事不如意，吉凶隨幾，當可而處，無嘻無悶，《易》旨也。五者有實得於中，自有以足文之理，旺文之神，助文之氣，若以文視《六經》，則陳義自高，於實無濟，生其身體而默味之。
文殊有見，然吾特珍視“讀唐人文，務求全本”一語，因欲保存此語，牽連錄取全文，其他並不欲論。獨以《韓》、《柳》二集言之，《柳》讀其全，將愈讀而愈軒柳，《韓》讀其全，將愈讀而愈輊韓，不識律之他讀者何如？
吉堂簡歷，見《輯餘·黔驢說》後，此不贅。
羅研生[25]與人論文書
前以拙稿各種就正，廑《譜例》一編，得邀瀏覽。承書指示，謂蹈本朝各家箋疏習氣，又謂文莫難於治氣，而自傷其氣之為傎，眞詞家要妙之言，堪為服膺。然汝懷雖粗治小學，為文亦不專尙箋疏，而竊意文事固有不得盡廢箋疏，箋疏又非始於本朝文家者，請得申其說而再求是正。譜而有例，則其創為之，而不免流俗之疑惑，不得不為證援，子姓不悉喩文辭，不得不為疏解，非他文之悉出於是也。然箋疏之體，其傳最古，非肇於漢世之經師，《易》曰：爻也者，效此者也，象也者，像此者也，易者，象也，象也者，像也，彖者，材也，爻也者，效天下之動者也，隼者，禽也，弓矢者，器也，射之者，人也[26]。《記》曰：絰也者，實也[27]，葬也者，藏也[28]，射之為言繹也，或曰舍也，繹者，各繹己之志也[29]，東方者春，春之為言蠢也[30]。《左氏》曰：所謂道，忠於民而信於神也，上思利民，忠也，祝史正辭，信也[31]，萬，盈數也，魏，大名也[32]。《公羊氏》曰：曷為或言而，或言乃？乃難於而也。[33]《孟子》曰：畜君者，好君也，老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡[34]，徹者徹也，助者藉也，庠者養也，校者教也，序者射也[35]，泄泄猶沓沓也[36]，惻隱之心，仁也[37]，狂者進取，狷者有所不為也[38]。凡箋疏之在經傳者，幾難更僕數矣，而漢儒之《通德》、《釋名》、《解字》諸作，乃祖厥體而為專書，匪惟專書，其崇論宏議，一篇之中時或錯焉。王子陽諫疏[39]曰：《詩》云：匪風發兮，匪車揭兮[40]，說曰：是非古之風也，發：發者，是非古之車也，揭：揭者，蓋傷之也。劉子政[41]封事曰：《周頌》曰：降福穰穰[42]，又曰：飴我釐麰，麰，麥也，始自天降，若此者又可僂指計？且以傷氣而論，孰過排比重疊？而漢文乃有雜引書傳至五、六十句者，其詞意比疊，又不待言，以後來文家校之，將毋巧拙、利鈍之殊致？然不得以後人之巧利，勝前人之拙鈍也。說者謂：古人之文為渾樸，非惟渾樸也，原其徵引之繁，蓋守《禮經》身質言語之戒，[43]故必則古而稱先。其奏御也，必曰臣聞，或曰：聞之於師，其所諷諭，輒引經傳釋之，以明其義，而不必言之出於己。然而經傳具焉，師法具焉，恭敬退讓具焉，後之人反是，德不足則求勝於言，理不足則求工於律，而淳漓厚薄，復有氣運之樞，筦於其間，不盡涉文家之趨向，乃或謂判分於八家，則又非也。夫文之得以氣言者，莫過於唐之韓，與宋之蘇，而韓之狀復讎，兩引《周官》，一引《公羊》，而疏解之辭句不下十，其《上宰相書》則尤繁。蘇之《合祭六議》，雜引《詩》、《書》、《周禮》、《春秋》、《左氏》，幷及鄭注、賈疏[44]、《水經注》之屬，句不下數十，而詮釋之繁，且數倍焉。然則唐、宋文家，未嘗不崇古法，而無掩於其氣之浩然，學者或專取矜奇弔詭之章，喜其虛靈幻眇，以為勝古人之平拙，遂於此界劃鴻溝。不知虛靈幻眇之涂徑，莊、列已權輿[45]於秦、漢之前，其辭意皆超軼絶倫，然非文之正軌矣。且夫物必先有體，而後氣坿之，則文家論氣，當兼論體。文有論議，有紀敘，有解說，而篇幅有大小、修短、詳簡之不同，體有殊，而氣亦有殊矣。且如《春秋》、《周官》，細碎如紀賬目，而與《詩》、《書》同列為經，《尙書·禹貢》、《顧命》，體如《周禮》、《春秋》，而與殷《盤》、周《誥》之情辭敷鬯[46]，同居《尙書》二十九篇之列。尤異者，孔子以一手繫《易》，篇各不同，惟《說卦》與《繫辭》差近，其中復多奇變，而後人統以《十翼》名之。然猶曰此古書，非可以後世文體律之，至左氏之傳《春秋》，已與今之文格伊邇，而長纍千言，簡惟一語。孔子曰：辭達而已矣[47]，故體不同而同歸於達，然達則可簡，未達弗可簡也，而文家乃有尚簡惡繁之弊，夫蕪雜者文之病，脫略獨非病乎？自雅潔之宗標，而文格高，而文品尊，而文律綦嚴，然因是而適成蹇弱者多矣。今有事物之紛紜蕃變，生人之材行志義，繁不勝書，則將捐其繁重，就其簡便，以成吾文之雅潔乎？是自為文計，而文之不繫乎事與人也，其貽誤實自漢之太史以著潔之言。柳州取潔於馬遷，屢索不得其說，而文家於字稍粗俗，相戒蠲除，豈知“腎腸”見《書》[48]，“狐”、“鬼”見《易》[49]，《孟》說“糞”[50]而《莊》說“屎溺”[51]乎？甚至郡縣歲月，率多不詳，揆厥由來，無非尙潔。夫古人之於辭也曰修，何嘗不言洒刷？然以潔故，而至使人不得其端委，則亦何事於文矣？今人每病考據之繁，竊謂今日之繁，實由昔人之簡，故滋論辨，使其言之詳且周焉，不少假之疑竇，聚訟何自而生？故夫文之事，吾寧稍貶其格而微失於繁，損己以繁，即授人以簡，通校之，得失未嘗不相償也。且今人之讀古書，有不惜其簡而惜其詳者乎？抑文之類不一，為文之人類亦不一，有碩人，有才人，有文人，有學人。豐功偉烈，耆儒長德，皆得謂之碩，彼其偶爾發攄，皆關民彝物則，不屑屑於文，而文莫與競者也。負異人之稟，志氣僨興，而或見抑於時，則宣諸文以伸其抑塞，為嘻為悲，為幻為怪，無所不至，皆才人之所為也。而文人者，無分窮達，有志藝林，謹守繩趨，不失尺寸，以求合於人之矩度，而淺深、厚薄之各視其力焉。若乃究終始於遺經，慨空疏之鮮用，實事求是，以期積纍通貫，而即於眞知，則劉勰氏所云：辭徵實而難巧者[52]，而亦不必以文論。若是者，人殊而文殊，文殊而氣亦殊，又非廑體之別矣。
咸、同間，吾鄉湘潭羅汝懷研生，一踐履篤實之老儒，平生以訓詁掌故見長，而於文事不甚厝意。此書申言行文箋疏之不可少，而氣與體必須相配，並以文尙雅潔為不然，而集矢於柳州之取潔於馬遷。作者自道所得，不失為文家本色，顧謂用粗俗字即為不潔，顯屬誤解，吾意殊不必與之申辯以歸一是，亦各是其是而非其非可也。此老在吾湘有高名，郭筠仙、劉霞仙、吳南屏諸公，交相推服，吾雖後起近一百年，平日見其單言片語，都不忍拋棄而什襲藏之，今得其《綠漪草堂集》，瀏覽一通，而錄存一文如右，亦無失詩人“維桑與梓” 之義[53]云爾。
嘗謂以箋疏入文，大有巧拙、銳鈍之不同，凡拙而鈍者之用此也，迹每如泥中之鬥獸，或飛蝗之蔽天，讀者輒患其文之長，往往再三伸紙，視後幅尙餘幾許。若夫巧而銳者則不然。一、二證之提示，非爽如畫龍之點睛，即急若垓下之會戰，讀者盎然覺其文之有味，而唯恐紙盡，此子厚之《祀朝日說》所以為眞考據，眞文章，從未聞有人以箋疏習氣訾之。研生自承索不得潔字何說，不知此即潔之眞諦所在，惜作者學文之功不深，尙不足以語此，即以本文為例，前半段蝗獸之迹，當苦洗洒未淨。研生長子萱，字伯宜，投筆從戎，殉難於黔，其人文武兼資，有用世之才，識者以為大過乃父。
李審言[54]論文
一
子厚《柳州謝上表》，諸家都以為非柳文，中涉襄陽節度使于頔，年代舛迕，一望而知，顧李審言猶為勤勤考訂。《媿生雜錄》中有云：
《柳州謝上表》：潢汙易竭，抑有朝宗之願。案謝朓《拜中軍記室辭隋王牋》：潢汙之水，願朝宗而每竭，注未引。
審言精於《選》學，六朝文隨口成誦，引證雖精，卻無意味。光緖中葉，長沙王先謙督蘇學，審言以所著《選學拾瀋》見賞，葵園為弁其首云：
閱生所撰各條，並皆佳妙，無可訾議，但恨少耳。漢魏六朝，為文皆遞相祖述，唐人猶有之，宋以後則競出新意，此義蕩焉無存，亦文場一大變局也。生所注，兼能蒐討古人文字從出之源，與鄙意符合，不專從徵典用意，目光心力，尤為遠大。
葵園稱賞如此，聊以媿枵腹謬妄之徒而已。其所謂文場一大變局，乃受穆伯長、歐陽永叔等鼓吹古文之影響，柳文在此時期，陷入最低潮。而晏同叔“橫行闊步、子厚一人”之論，亦即隨之而出，然卒無裨於宋人空疏、轉入語錄文學之習。
審言有一條論其師[55]日記云：
《日記·問學門》：論博學家其中為人者多，為己者少。顧亭林、江愼修[56]、王懷祖[57]、方望溪、姚姬傳、朱可亭[58]、秦味經[59]為己；閻潛邱[60]、戴東原、段懋堂[61]、劉海峯、紀曉嵐、阮芸臺為人。詳案：此等平列，恰自不易，即同言為人，亦無不可。且朱高安[62]、劉海峯亦厠名其間，尤為非倫。
審言此論甚當，如朱、劉者，即枵腹謬妄之尤者也。頃閱《潛邱劄記》，覺所記細碎無理解，號為為人，猶對之高著眼已。
柳子厚《送賈山人南遊序》云：
傳所謂學以為己者，是果有其人乎？吾長京師三十三年，遊鄉黨，入太學，取禮部、吏部科，校集賢秘書，出入去來，凡所與言，無非學者，蓋不啻百數，然而莫知所謂學而為己者。及見逐於尙書，居永州，刺柳州，所見學者益希少，常以為今之世無是決也。
子厚歷抵平生，不見一人堪稱古所謂學以為己者，則以此望之於同時人，信乎難已。審言之師乃博而索之於古人，然亦縱極精選，而提名總是而難安，決不能開出兩人完全同意之名單，甚矣為己之學之難言也！即以戴、方二人為例，以東原治學之銳，律己之嚴，在短短歲月間，躬探絶學，曠世寡儔，而謂不抵一濫竊高齡、孳乳假道學之方望溪，此理伊誰能解？
二
李審言《媿生叢錄》，有論桐城派古文者一條云：
姚惜抱與吳山尊[63]書云：“鄙著詩文集，以一部奉寄，此事要當聽之後人公論，今之故人相愛者，雖以見許，安敢信乎？”又與王惕甫書：“鼐於文章，粗識門徑，而才力不足盡赴其識，譬諸李翺、皇甫湜，豈不欲為退之之文耶？而才不能赴其所識，鼐是以更望之年少者。假令更有韓、歐之才，而世第置吾於獨孤及、穆修之倫，則吾心所大快矣。”觀此兩書挹然自退，蓋雅不欲為後人標識。相去未久，即有據程魚門言，尊為桐城派，比於豫章之一祖三宗[64]，而莫敢有抉藩籬以出，甚非先生所樂聞也。
審言以《選》學鳴，宜痛心疾首於所謂桐城派者，而其言藴藉如是！夫此派之有聲於世，吾湖南人應負大部分責任，其人[65]高據壇壝[66]，頤指氣使，彼硬拉吳南屏以羽翼桐城，一時備受清流責駡。審言謂相去未久，據程魚門言云云者，特委婉其詞，懼攖時訕，論鋒所指，固隱隱有在也。惟惜抱謂李翺、皇甫湜不能為退之之文，此自惜抱之短視，審言又為所矇而已，以翺、湜之自負，己何嘗有是見哉？
三
李審言《選學拾瀋》卷中，附詩四首，末有子注云：
汪蛟門[67]《選韓詩序》云：“杜甫氏之學，鮮能傳者，傳之惟愈，不可誣也”，余竊歎以為名言。往嘗謂黃魯直學韓多，學杜少，僅可為杜再傳弟子，同人咸詆其妄，得蛟門此論，差喜知敝師有人也。“敝師韓退之”，語出祁門[68]。
此李詳之陋言也。唐人之高者並不以文許退之，後人謂退之以文為詩，固是佞詞。蓋退之之筆，顯外於文，文且不到家，其何能移而學杜？祁門倚傍山谷，自侈師韓，“敝師韓退之”，所謂湘潭皮窠耳，其語尤鄙。〔皮窠，本編他條有解釋[69]。〕
吾於《復堂日記》中得如下記載：
宋于庭《過庭錄》末卷載：裴晉公《與皇甫持正書》，論唐中葉以前文，足為定論。於昌黎獨致貶詞，則退之在當日早有違言。宋先生錄此篇，具有微意。
譚獻與李詳為同時人，又同受祁門影響，顧復堂敢於非薄韓文，在當日可算是違反時趨、立幟自異之英雄氣概，此不能與宋先生之《公羊》學說無關。審言環堵[70]小儒，戢戢[71]以選學拾瀋自了，當然不足語此。
余錄右文訖，亟索于庭《過庭錄》讀之，則見所謂《與皇甫持正書》，乃《與李翺書》之誤，此由復堂失愼所致。《過庭錄》中《裴書》，從《唐文粹》八十四卷過錄，誤字全未改正，則于庭成書倉猝，未及細校之過。又“退之在當日早有違言”句有奪字，“違言”應作“違俗之言”，此核本文即知。茲將于庭所為評語全文錄下：
按裴之論文，可云備矣，其於昌黎之文獨致貶詞，則以摹古太甚，矯時過當。如樊紹述之險怪無理，昌黎稱為文從字順，各適其職，亦有心違俗之言。〔原注：永叔亦有此論。〕蓋自李唐卜年三百，宇縣統一，政令分明，時非短促之祚，人有寬綽之心，一代之制，文全而體備，氣協而聲和，雖有正變之極，皆具跨躒[72]之美，彼其條流，可得而尋也。唐之初葉，王、楊、盧、駱，四傑競興，然猶循徐、庾之遺則，振陳、隋之逸響，華美則有餘，典重則不足。張說、蘇頲，操筆朝廷，制作宏鉅，可以消蕩淫靡，黼黻[73]隆平，唐之文章，斯為極盛。如楊炎、獨孤及、權德輿、常袞[74]之儔，皆足方軌齊足，同馳康莊，至於蕭穎士、李華，亦有奇思，而時多變聲。獨後有陸贄，以清切對偶之文，陳斟酌至當之理，其氣極清而不嫌於薄，其詞甚備而不見其繁，洞中人情，悉合經義，此《翰苑》一集為不刊之書也。至於柳州之文，則蕭、李之徒也，若李翺、孫樵，力追韓氏，規矩猶在，尺度逾窘。蓋以之陳廊廟，不足以鋪鴻藻，信景鑠[75]也，以之告天下，不能使婦孺色動，悍夫垂涕也，徒有偃蹇[76]之形，自示崖異耳，烏足重哉？
于庭綜論全唐文風，歷抵諸作者，除追隨晉公揮斥退之外，柳州亦限於有奇思而時多變聲。李翺、孫樵，雖力追韓氏，而徒偃蹇其形，自示崖異，無足輕重。三百年間，獨燕、許制作宏鉅，黼黻隆平，號為極盛。上而四傑有欠典重，下而楊炎、獨孤及、權德輿之徒，反得方軌康莊。就中陸贄洞中人情，悉合經義，《翰苑集》為不刊之書，一時獨步。如此論列，迥出文家尺度之外，自我作古，匪夷所思。蓋于庭，經生也，衡文匪是當家，其間輕重倒置，幾於黑白易位。柳州至與蕭、李並論，何啻牛、驥同皁，即此一點言之，于庭竟若絶不知文章為何物者。獨其自憑手指，翻倒棋局，一空文人倚傍，獨往獨來，識雖不足，膽固有餘，雅非餘子可及。
劉申叔[77]論古文
一
劉申叔《論文雜記》中，有涉及文、筆及韓、柳關係者，摘錄如次：
一、《七發》始於枚乘，蓋《楚辭·九歌》、《九辯》之流亞也，厥後曹子建作《七啓》，張景陽[78]作《七命》，浩瀚縱橫，體仿《七發》。蓋勸百諷一，與賦無殊，而盛陳服飾、遊觀，頗近《招魂》、《大招》之作，柳子厚《晉問》篇，亦七類也。
二、漢魏六朝之世，悉以有韻偶行者為文，昭明編輯《文選》，詁文之義曰沈思翰藻，反是者乃謂之筆。降及唐代，以筆為文，始於韓、柳，劉夢得祭退之，猶稱“子長在筆”，至李習之論韓文云：後進之士，有志於古文者，莫不視為法則，儼然以韓文為古文，不復名之為筆矣。
三、古者文訓為飾，乃英華發外、秩然有章之謂也。夫詩為有韻之文，且多偶語，以詩為文，似未盡非，若以筆為文，則與古代文字之訓相背矣，而流俗每習焉不察，豈不謬哉？
四、昌黎自述其作文也，謂沈浸穠郁，含英咀華，作為文章，上規姚[79]、姒[80]、《盤》、《誥》、《易》、《詩》、《春秋》、《左氏》，下逮《莊》、《騷》、太史、子雲、相如，以閎中肆外[81]；而子厚亦有言：每為文章，本《書》、《詩》、《禮》、《春秋》、《易》以窮其源，復參《穀梁》、《孟》、《荀》、《莊》、《老》、《國語》、《離騷》、《太史》以極其變[82]，此韓、柳為文之旨也。夫二子之文，氣盛言宜，希蹤子、史，當時之士，以其異於韻語偶文之作也，遂羣然目之為古文，以筆為文，乃自此始。〔唐代仍以韓文為筆。〕
五、宋代之初，有柳開者，酷嗜韓、柳二家之文，厥後蘇子美、穆伯長、尹師魯與歐陽永叔相唱和，古文之體，至此大成，試推其故，約有三端：一、六朝以來，文體益卑，以聲色詞華相矜尙，欲矯其弊，不得不用古文。二、兩宋鴻儒，喜言道學，遂目為文能載道，旣宗其道，復法其文。〔韓文如《原道》、《原性》諸作，以及李習之《復性書》，皆宋儒所景仰，遂以閑聖道、闢異端之功，歸之昌黎，實則昌黎言理之文，所見甚淺，何足謂之載道哉？〕三、宋代以降，學者習於空疏，枵腹之徒，以韓、歐之文便於蹈虛也，遂羣相效法。有此三因，而韓、歐之文，乃為後世古文之正宗。
六、韓、李之文，正誼明道，排斥異端，歐、曾繼之，以文載道，儒家之文也。子厚之文，善言事物之情，出以形容之詞，而知人論世，復能探原立論，核覈刻深，〔如桐葉封弟辨、晉趙盾許世子義、晉命趙衰守原論諸作，皆翻案之文也，宋儒論史多誅心之論，皆原於此。〕名家之文也。
七、古人之文，一曰藴藉，一曰奧曲。藴藉者，凡說一事，或舉其偏，不舉其全，以俟智者之舉一反三，如《莊》“夔憐蚿”一節[83]，止解夔蚿風之句是也。奧曲者，凡說一事，以一字代數字之用，以俟後人之注釋，厥證甚多，觀江都汪氏[84]《釋三九》中篇，可以知矣。且古人作文，必留不盡之意於言外，如郭象注《莊子》：“工人無為於刻木”數語，柳子演為《梓人傳》一篇，毛《傳》：“漣，風行水成文”一語，眉山[85]演為《仲兄文甫說》一篇，皆演繹之證也。
二
劉申叔《論文雜記》，引張景《柳開行狀》云：“為文章以韓為宗，當時韓之道獨行於公，遂名肩愈，字紹先，韓之道大行於今，自公始也。”尋開之字紹先，志在繼柳，非肩愈之同義語也。以開柳姓，惟柳姓始得曰先，紹先云者，顯以繩子厚之武立義，此二字不可能與退之有關，仲塗當時韓、柳並宗，固不得云韓之道獨行也。張景字晦之，公安人，少從開遊，學問得力於開者不少，乃為其師立行狀，致名與字之用意，殽混不清，無怪申叔號稱博極羣書，而乃以訛傳訛，至於如此也。〔開之申釋名與字，見《答梁拾遺周翰改名》一書。〕
申叔謂：唐代重詩賦，因以韻語偶文為今文，反乎韻語偶文者，遂目之為古文。其實此所謂文，皆筆也，以筆為文，實自唐始，至宋，經歐陽、曾、王、三蘇之鼓盪，體以大成。試推其故，約有三端：一、六朝以來，文體益卑，以聲色詞華相矜尙，欲矯其弊，不得不用所謂古文。二、兩宋鴻儒，多言道學，而昌黎所言，適與相符，遂目為文能載道。旣宗其道，復法其文，韓文如《原道》、《原性》諸作，以及李習之《復性書》，皆宋儒所景仰，遂以閑聖道、闢異端之功，歸之昌黎。實則昌黎言理之文，所見甚淺，何足謂之載道？又況晦菴即《原道》亦並不以為然也。三、宋代以降，學者習於空疏，枵腹之徒，以韓、歐之文便於蹈虛，遂爾羣相效法，以致形成桐城惡派。以此三因，古文正宗之名，乃堅定而不可拔，世有正名聖人，知言君子，其惟易古文之名為雜著也可。
申叔右論，所見甚銳而確，與其他部門強不知以為知者未同。
三
曩劉申叔論文七則，其第七則取郭注、蘇文為例，其實例非申叔所自發見，而乃竊之於楊升菴。其言眉山為《文甫說》，不指明眉山是老泉，清晰且遜原文。又末云“演繹之證”，演繹，濫使邏輯用語，意背原文千里，申叔治學、行文，生呑活剝，往往類此。至升菴原文，已在本編他條引用，不贅。〔參閱本編下部第九卷《意盡而言不盡之謬論》第二則。〕
申叔吾友也，平日學優於吾，吾甚敬之，獨少時違難東京，太炎與吾及申叔聚處時，偶談文事，意輒相左。時吾撰《中國文典》，太炎謂是別通故訓之一途徑，而申叔反對甚烈。至涉及彼所不解之邏輯，又好引用日譯名詞，自詡通家，如謂《荀子》所用之大別名[86]即演繹法，小別名即歸納法，大書特書，不畏略解名墨者之訕笑，此吾在《邏輯指要》中已論列，即不覼縷，今以“演繹”詁所謂言外不盡之意，其可笑亦類此。
申叔以公曆一八八四年生，少余三歲，相識在一九〇三年，同在滬昌言革命，所著《攘書》，仿梨洲《黃書》而主攘夷，余實首為印行。顧申叔經生也，謂為文家，功似未至，彼著《羣經大義相通論》，有如下數語：“漢初經學，祇有齊學、魯學之別耳，齊學詳於典章，魯學詳於故訓，齊學多屬今文，魯學多屬古文，後學拘執一經之言，昧於旁推交通之義，其於古人治經之初法，去之遠矣。”“旁推交通”，語出子厚，申叔固未顯言軒柳，而無意中適與其論文主旨相孚，世以申叔家世三代專治《左氏春秋》[87]，揚觶清季，因以墨守一先生之說薄之，非篤論也。至於文，申叔職是駢、散兼重，語其實也，毋寧謂偏倚於駢，以受其鄉先輩汪容甫、阮芸臺之影響，無法擺落之故。太炎嘗論淩次仲，謂“次仲號為工駢體，然止似文章家之駢體耳，無以自見所學也，彼豈謂一為文章，便當拋卻經師本色耶？”此殆欲以晏文獻[88]意中之柳子厚，策勵申叔，獨惜歲不我與，申叔竟年祇三十六而短命。今去申叔之死，已四十七年矣，吾以老耄無益於世而獨存，回思往事，哀歎曷任？癸卯秋，〔即一九〇三年秋。〕申叔在揚州，為緹騎所困，衣裝不整，潛附小火輪奔滬，逕投梅福里吾所設招待所。時吾與陳獨秀、張溥泉[89]、謝曉石[90]、謝無量[91]，正露坐論事，申叔蒼黃叩門，張皇四顧，疑猶有尾追者在後，餘悸未已，口幾不能舉詞，此吾與申叔初見面形象，思之憬然。
* * *
[1]華蟲藻火、山龍黼黻：指古代袞服或旌旗上的圖案、花紋。《尚書·益稷》：“予欲觀古人之象，日月星辰，山龍華蟲，作會宗彝。藻火粉米，黼黻絺繡，以五采彰施於五色作服。”孔傳：“畫三辰、山龍、華蟲於衣服、旌旗。”
[2]大庭氏：傳說中的古帝之名。或以為古國名。《左傳·昭公十八年》：“宋、衛、陳、鄭皆火，梓慎登大庭氏之庫以望之。”杜預注：“大庭氏，古國名，在魯城內，魯於其處作庫。”孔穎達疏：“先儒舊説皆云炎帝號神農氏，一曰大庭氏。”
[3]呂政：即秦始皇嬴政。因史載嬴政為呂不韋私生子，故稱。
[4]三五：指三皇五帝。
[5]語出《周易·繫辭下傳》：“道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。”
[6]後二語亦見於《文說》，可見是伯常論文主旨。——章士釗原注。
[7]年五十三：郝經生於宋寧宗嘉定十六年（1223），卒於宋恭宗德祐元年（1275）。
[8]刻覈：苛刻。
[9]武億（1745—1799）：字虛谷，一字小石，號半石山人。河南偃師人。乾隆四十五年（1780）進士，官山東博山知縣。有善政，為循吏。著有《群經義證》、《經讀考異》等。
[10]其子小谷：指武穆淳。武穆淳，生卒年不詳，字敬斯，號小谷，河南偃師人。武億之子。嘉慶十二年（1807）舉人。任江西信豐縣知縣。著有《安陽縣誌》、《桃江日記》、《談畫室文集》、《談畫室詩集》等。
[11]嚴修（1860—1929）：字範孫，號夢扶，原籍浙江慈溪。早年入翰林，後出任貴州學政、學部左侍郎等職。後創辦南開大學。
[12]章鈺（1864—1934）：字式之，江蘇長洲人。光緒二十九年（1903）進士。民國後，寓天津，以收藏、校書、著述為業。1914年任清史館纂修。
[13]宋濂溪：應為“宋潛溪”。宋潛溪，即宋濂。宋濂，字景濂，號潛溪。
[14]方正學：方孝孺。
[15]梅村（1609—1672）：吳偉業。吳偉業，字駿公，號梅村，太倉人。崇禎四年（1631）進士，歷任翰林院編修、東宮講讀官、南京國子監司業、左中允、左庶子等職。入清，官國子監祭酒。
[16]范史：即范曄所著《後漢書》（即所謂《東漢書》）。
[17]渾穆：質樸淳和。
[18]淫哇：淫邪之聲。嵇康《養生論》：“目惑玄黃，耳務淫哇。”李善注：“《法言》曰：‘哇則鄭’；李軌曰：‘哇，邪也。’” 嵇康《養生論》，見《昭明文選》卷五十三。
[19]靡曼：輕豔卑弱。辛文房《唐才子傳》卷第四《韋應物》：“詩律自沈宋之下，日益靡嫚。”
[20]嘽緩：柔和舒緩。王褒《四子講德論》：“嘽緩舒繹，曲折不失節。”王褒《四子講德論》，見《昭明文選》卷五十一。
[21]孟子尊孔子為聖之時：《孟子·萬章下》：“孔子，聖之時者也。”
[22]程子香（1792—1827）：程德賚。程德賚，字子香，徽州婺源人，監生，為吳德旋入室弟子。著有《程子香文鈔》等。見曹建：《吳德旋〈初月樓論書隨筆〉 中的帖學觀念》，《藝術百家》，2005年第3期。
[23]呂月滄：呂璜。呂璜，號月滄，與朱琦、龍啟瑞、王拯、彭昱堯並稱“嶺西五大家”。
[24]拳石：小石塊。陸遊《老學庵筆記》卷七：“劍門關皆石無寸土，潼關皆土無拳石。”
[25]羅研生（1804—1880）：羅汝懷。羅汝懷，字研生，湖南湘潭人。道光十七年（1837）拔貢，選芷江、龍山縣學訓導，皆不赴。著有《〈周易〉訓詁大誼》、《〈毛詩〉古音疏證》、《〈漢書溝洫志〉補注》、《古今水道表》、《〈十三經〉字原》、《〈六書〉統考》等。
[26]“易曰”諸語：見《周易·繫辭下傳》。
[27]絰也者，實也：語見《禮記·檀弓上》。
[28]葬也者，藏也：語見《禮記·檀弓上》。
[29]“射之為言繹也”等四句：語見《禮記·射義》。
[30]東方者春，春之為言蠢也：語見《禮記·鄉飲酒義》。
[31]“所謂道”等六句：見《左傳·桓公六年》。
[32]萬，盈數也，魏，大名也：語見《左傳·閔公元年》。
[33]《公羊傳·宣公八年》：“曷為或言而，或言乃？乃難乎而也。”何休注：“言乃者內而深，言而者外而淺。”
[34]“畜君者、好君也”等四句：見《孟子·梁惠王下》。
[35]“徹者徹也”等五句：見《孟子·滕文公上》。
[36]泄泄猶沓沓也：語見《孟子·離婁上》。
[37]惻隱之心，仁也：《孟子·公孫丑上》：“惻隱之心，仁之端也。”
[38]狂者進取，狷者有所不為也：語見《論語·子路》。
[39]王子陽（？—前48）：王吉。王吉，字子陽，琅琊皋虞人。漢昭帝時，舉賢良為昌邑王劉賀中尉。昌邑王好遊獵，王吉上疏力諫。劉賀被迎立為皇帝後，王吉再次上疏規勸。劉賀即位二十餘日以行淫亂被廢，其臣僚皆下獄誅，唯有王吉與郎中令龔遂因屢次進諫，得免死。王吉事及其諫疏，見《漢書》卷七十二《王吉傳》。
[40]匪風發兮，匪車揭兮：語出《詩經·檜風·匪風》。
[41]劉子政：劉向，字子政。劉向“封事曰”諸語，見《漢書》卷三十六《劉向傳》。
[42]降福穰穰：語出《詩經·周頌·執競》：“降福穰穰，降福簡簡。”
[43]《禮記》：毋身質言語。注：質，成也，聞疑則傳疑，若成之，或有所誤也。——章士釗原注。
[44]鄭注、賈疏：鄭玄注，賈公彦疏。賈公彦：唐代經學家，官至太學博士。撰《周禮義疏》、《儀禮義疏》。
[45]權輿：萌芽；新生。
[46]鬯：同“暢”。
[47]辭達而已矣：語出《論語·衛靈公》。
[48]“腎腸”見《書》：《尚書·盤庚下》：“盤庚既遷，奠厥攸居，乃正厥位，綏爰有眾。曰：‘無戲怠，懋建大命！今予其敷心腹腎腸，歷告爾百姓于朕志。’”
[49]“狐”、“鬼”見《易》：《周易·未濟卦》：“未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。”《周易·睽卦》：“上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。”
[50]《孟》說“糞”：《孟子·滕文公上》：“凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。”
[51]《莊》說“屎溺”：《莊子·知北遊》：“（道）在屎溺。”
[52]辭徵實而難巧者：劉勰《文心雕龍·神思》：“意翻空而易奇，言徵實而難巧也。”
[53]維桑與梓之義：語出《詩經·小雅·小弁》：“維桑與梓，必恭敬止。”
[54]李審言（1859—1931）：李詳。李詳，字審言，號媿生、窳生、百藥生，揚州興化人。曾任東南大學教授，大學院（中央研究院）特約著述員。精於考據，著有《媿生叢錄》、《選學拾瀋》等。
[55]其師：殆指汪中（汪容甫）。汪中與李詳有師承關係。李詳曾搜集汪中父子全部著作，彙集為《江都汪氏父子叢書》，由中國書店影印問世。這是汪氏父子著作最完全的版本。李詳在卷首寫了一篇長序，論述古今文章流變及與汪氏文章師承淵源。另外他又選了六篇汪中文章為之箋注，寫成《汪容甫文箋稿》。
[56]江愼修（1681—1762）：江永。江永，字慎修，婺源人。以考據見長。著有《〈周禮〉疑義舉要》、《〈禮經〉綱目》、《古韻標準》等。
[57]王懷祖：王念孫，字懷祖。
[58]朱可亭（1664—1736）：朱軾。朱軾，字若瞻，號可亭，江西高安人。康熙三十三年（1694）進士。官至太子太傅、文華殿大學士、吏部尚書，諡文端。
[59]秦味經（1702—1764）：秦蕙田。秦蕙田，字樹峰，號味經，江蘇金匱人。累遷至工部尚書、刑部尚書。著《〈五禮〉通考》。
[60]閻潛邱：閻若璩。著有《潛邱劄記》。
[61]段懋堂（1735—1815）：段玉裁。段玉裁，字若膺，號懋堂（茂堂），江蘇金壇人。龔自珍外公。乾隆二十五年（1760）舉人，歷任貴州玉屏、四川巫山等縣知縣，以父老引疾歸，居蘇州楓橋，閉門讀書。曾師事戴震，研究文字訓詁、音韻之學。著有《〈說文解字〉注》、《〈古文尚書〉撰異》、《〈毛詩〉故訓傳定本》、《經韻樓集》等。
[62]朱高安：即朱軾。朱軾江西高安人。
[63]吳山尊（1755—1821）：吳鼒。吳鼒，字及之，一字山尊，號抑庵，安徽全椒人。嘉慶四年（1799）進士，官侍講學士。善書能畫，工駢體文。
[64]豫章之一祖三宗：指江西詩派的一祖三宗。一祖為杜甫，三宗為黃庭堅、陳師道、陳與義。
[65]其人：指曾國藩。
[66]壇壝：壇場。祭祀之所。此指文壇。
[67]汪蛟門（1640—1688）：汪懋麟。汪懋麟，字季甪，號蛟門，江蘇江都人。康熙六年（1667）進士，授內閣中書。以刑部主事入史館充纂修官，與修《明史》，撰述最富。著有《百尺梧桐閣集》。
[68]祁門（1199—1262）：方岳。方岳，字巨山，號秋崖。祁門人。紹定五年（1232）進士。先後知南康軍、袁州。著有《秋崖集》。
[69]本編他條有解釋：見上部卷三十一《與韓愈論史官書》條簽釋。
[70]環堵：四周環着每面一方丈的土牆。形容狹小、簡陋的居室。此比喻見識短淺。
[71]戢戢：同“孜孜”，勤勉；不懈怠。
[72]跨躒：亦作“跨轢”。超越；壓倒。劉禹錫《答柳子厚書》：“跨躒古今，鼓行乘空。”
[73]黼黻：輔佐，有助於。
[74]常袞（729—783）：京兆人。天寶十四年（755）進士。大曆九年（774）升禮部侍郎。大曆十二年（777）拜門下侍郞、同平章事。
[75]鋪鴻藻，信景鑠：班固《東都賦》：“鋪鴻藻，信景鑠，揚世廟，正雅樂。”鴻藻，雄文；景鑠，盛美，盛明。張銑注：“景，大也。鑠，美也。謂申大美於光武廟也。”
[76]偃蹇：高聳，突出。
[77]劉申叔：劉師培，字申叔。
[78]張景陽：張協。
[79]姚：舜之姓。
[80]姒：禹之姓。
[81]“自述其作文”以下句：見韓愈：《進學解》。
[82]子厚亦有言：見柳宗元《答韋中立論師道書》。
[83]《莊》“夔憐蚿”一節：《莊子·秋水》：“夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。”
[84]江都汪氏：指汪中。汪中，字容甫，江都人。汪中著有《釋三九》上、中、下三篇。
[85]眉山：指蘇洵。蘇洵，眉州眉山（今屬四川眉山）人。著有《仲兄文甫說》一文。
[86]大別名：《荀子·正名》：“鳥獸也者，大別名也。”
[87]申叔家世三代專治《左氏春秋》：劉師培系劉文淇曾孫。劉文淇與其子劉毓崧、孫劉壽曾三代共治《左氏春秋》。
[88]晏文獻：應為“晏元獻”，即晏殊。晏元獻謂，橫行闊視於綴述之場，千古惟子厚一人。本書中，章士釗多次引用晏此語。
[89]張溥泉：張繼。張繼，字溥泉，河北滄縣人。中國國民黨元老，曾任立法院院長，國史館館長。
[90]謝曉石：江西南康人。1902年自費赴日留學。曾參加軍國民教育會，任臨時議長。1903年出資創辦《國民日日報》。
[91]謝無量（1884—1964）：原名大澄，字仲清，號希範，後易名無量。四川樂至人。1901年入南洋公學。清末任成都存古學堂監督。民國時曾任孫中山秘書，國民政府監察委員。1949年後，歷任川西博物館館長、中國人民大學教授、中央文史館副館長。