杂阿含经卷第四十一
一一二一
如是我闻：
一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园。
时，有众多释氏[1]来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告诸释氏：“汝等诸瞿昙[2]！于法斋日[3]及神足月[4]受持斋戒[5]、修功德不？”
诸释氏白佛言：“世尊！我等于诸斋日有时得受斋戒，有时不得；于神足月有持斋戒、修诸功德，有时不得。”
佛告诸释氏：“瞿昙！汝等不获善利，汝等是憍慢者、烦恼人、忧悲人、恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒，或不得？于神足月或得斋戒、作诸功德，或不得？诸瞿昙！譬人求利，日日增长，一日一钱，二日两钱，三日四钱，四日八钱，五日十六钱，六日三十二钱，如是士夫日常增长，八日、九日乃至一月，钱财转增广耶？”
长者白佛：“如是，世尊！”
佛告释氏：“云何，瞿昙！如是士夫钱财转增，当得自然钱财增广，复欲令我于十年中一向喜乐心乐、多住禅定，宁得以不[6]？”
释氏答言：“不也，世尊！”
佛告释氏：“若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐心乐、多住禅定以不？”
释氏答言：“不也，世尊！”
佛告释氏：“且置年岁，宁得十月、九月、八月乃至一月喜乐心乐、多住禅定以不？复置一月，宁得十日、九日、八日乃至一日一夜喜乐心乐、禅定多住以不？”
释氏答言：“不也，世尊！”
佛告释氏：“我今语汝，我声闻中有直心者，不谄不幻，我于彼人，十年教化，以是因缘，彼人则能百千万岁一向喜乐心乐、多住禅定，斯有是处！复置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令胜进；晨朝教化，乃至日暮，能令胜进。以是因缘，得百千万岁一向喜乐心乐、多住禅定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得须陀洹故[7]。”
释氏白佛：“善哉！世尊！我从今日，于诸斋日当修斋戒，乃至八支；于神足月受持斋戒，随力惠施，修诸功德。”
佛告释氏：“善哉！瞿昙！为真实要！”
佛说此经已，时，诸释种闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一一二二
如是我闻：
一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时，有众多释氏集论议堂，作如是论议。时，有释氏语释氏难提[8]：“我有时得诣如来，恭敬供养，有时不得；有时得亲近供养知识比丘，有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦，复云何教化、教诫说法[9]？今当共往诣世尊所，问如此义，如世尊教，当受奉行。”
尔时，难提与诸释氏俱诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！我等诸释氏集论议堂，作如是论议，有诸释氏语我言：‘难提！我等或时见如来，恭敬供养，或时不见；或时往见诸知识比丘，亲近供养，或时不得。如是广说，乃至如佛所教诫，当受奉行。’我等今日请问世尊，若智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦，云何教化、教诫说法？”
佛告难提：“若有智慧优婆塞，当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所，以三种稣息处[10]而教授之言：‘仁者！汝当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净。’以是三种稣息处而教授已，当复问言：‘汝顾恋父母不？’彼若有顾恋父母者，当教令舍，当语彼言：‘汝顾恋父母得活[11]者，可顾恋耳；既不由顾恋而得活，用顾恋为？’彼若言不顾恋父母者，当叹善随喜，当复问言：‘汝于妻子、奴仆、钱财诸物有顾念不？’若言顾念，当教令舍，如舍顾恋父母法；若言不顾念，叹善随喜，当复问言：‘汝于人间五欲顾念以不？’若言顾念，当为说言：‘人间五欲恶露不净，败坏臭处，不如天上胜妙五欲[12]。’教令舍离人间五欲，教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲，先已顾念天胜妙欲，叹善随喜，复语彼言：‘天上妙欲无常、苦、空、变坏之法，诸天上有身胜天五欲[13]。’若言已舍顾念天欲，顾念有身胜欲，叹善随喜，当复教言：‘有身之欲，亦复无常、变坏之法，有行灭、涅槃、出离之乐，汝当舍离有身顾念，乐于涅槃寂灭之乐为上、为胜。’彼圣弟子已能舍离有身顾念、乐涅槃者，叹善欢喜。如是，难提！彼圣弟子先后次第教诫、教授，令得不起、涅槃，犹如比丘百岁寿命，解脱涅槃。”
佛说此经已，释氏难提等闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一一二三
如是我闻：
一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时，有释氏名曰菩提[14]，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊！我等快得善利，得为世尊亲属。”
佛告菩提：“莫作是语：‘我得善利，得与世尊亲属故然。’菩提！所谓善利者，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是故，菩提！当作是学：我当于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
佛说此经已，释氏菩提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一一二四
如是我闻：
一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时，世尊告诸比丘：“若圣弟子得于佛不坏净成就，时，若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者，皆大欢喜，叹言：‘我以得于佛不坏净成就因缘故，来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就，以是因缘，亦当复来生此善趣天中。’于法、僧不坏净，圣戒成就亦如是说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一二五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四种须陀洹道分[15]：亲近善男子[16]、听正法、内正思惟、法次法向[17]。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一二六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四须陀洹分[18]，何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名须陀洹分。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一二七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有成就四法者，当知是须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就者，当知是须陀洹。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如不分别说，如是分别比丘、比丘尼、式叉摩尼[19]、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷成就四法者，当知是须陀洹，一一经如上说。
一一二八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四沙门[20]果。何等为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一二九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四沙门果，何等为四？谓须陀须果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结[21]断，是名须陀洹果。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄，是名斯陀含果。何等为阿那含果？谓五下分结[22]断，是名阿那含果。何等为阿罗汉果？若彼贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名阿罗汉果。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一三〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若于彼处，有比丘经行于彼处，四沙门果中得一一果者，彼比丘尽其形寿，常念彼处。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如经行处，如是住处、坐处、卧处亦如是说。如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，一一四经[23]如上说。
一一三一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如四食于四大，众生安立，饶益摄受。何等为四？谓抟食、触食、意思食、识食[24]。如是四种，福德润泽、善法润泽、安乐食。何等为四？谓于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；法、僧不坏净、圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一三二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；于法不坏净，于诸闻法可意爱念……，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食[25]。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一三三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“于佛不坏净成就者，福德润泽、善法润泽、安乐食；若法、若悭垢缠众生所，心离悭垢众多住，行解脱施，常施，乐于舍，等心行施，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食[26]。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一三四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食，彼圣弟子功德果报不可称量，得尔所福、尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数，如前五河譬经[27]说，乃至说偈。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一三五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有四十天子，极妙之色，夜过晨朝，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告诸天子：“善哉！善哉！诸天子！汝等成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就？”
时，天子从座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：“世尊！我成就于佛不坏净，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
一天子白佛言：“世尊！我于法不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
一天子白佛言：“世尊！我于僧不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
一天子白佛言：“世尊！我于圣戒成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”
时，四十天子各于佛前自记说须陀洹果已，即没不现。
如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各于佛前自记说须陀洹果已，即没不现。
一一三六
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园[28]。
尔时，世尊告诸比丘：“当如月譬住，如新学惭愧软下，摄心敛形而入他家[29]。如明目士夫临深登峰，摄心敛形，难速前进。如是，比丘如月譬住，亦如新学，惭愧软下，御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住，亦如新学，惭愧软下诸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰，御心控形，正观而进。”
佛告比丘：“于意云何？比丘为何等像类应入他家？”
诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿广说！诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。若有比丘于他家心不缚著、贪乐，于他得利、他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人，如是像类比丘应入他家。”
尔时，世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：“我今此手，宁著空、缚空、染空不？”
比丘白佛：“不也，世尊！”
佛告比丘：“比丘之法常如是，不著、不缚、不染心而入他家。唯迦叶比丘以不著、不缚、不染之心而入他家，于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自举、不下人，其唯迦叶比丘应入他家。”
尔时，世尊复以手扪摸虚空，告诸比丘：“于意云何？我今此手，宁著空、缚空、染空以不？”
诸比丘白佛言：“不也，世尊！”
佛告比丘：“其唯迦叶比丘心常如是，以不著、不缚、不染之心入于他家！”
尔时，世尊告诸比丘：“何等像类比丘应清净说法？”
诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿广说！诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。若有比丘作如是心为人说法：何等人于我起净信心为本，已当得供养衣被、饮食、卧具、汤药。如是说者，名不清净说法。若复比丘为人说法，作如是念：世尊显现正法律，离诸炽然，不待时节，即此现身[30]，缘自觉知，正向涅槃，而诸众生沉溺老病死、忧悲恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法，以如来正法律，乃至令法久住心而为人说法[31]。是故，诸比丘！当如是学、如是说法，以[32]如来正法律，乃至令法久住心为人说法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一三七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘欲入他家，作如是念：彼当施我，莫令不施，顿施非渐施[33]，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施。以如是心而至他家，若他不施……乃至缓施，是比丘心则屈辱。以是因缘，其心退没，自生障阂[34]。
“若复比丘欲入他家，作如是念：出家之人卒至他家，何由得施非不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施？作如是念而至他家，若彼不施，乃至缓施，是比丘心不屈辱，亦不退没，不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故，诸比丘！当如是学，作如是念而入他家：出家之人卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非缓施？”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一三八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时，尊者摩诃迦叶晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告尊者摩诃迦叶：“汝当为诸比丘说法教诫、教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫、教授，汝亦应尔。”
尊者摩诃迦叶白佛言：“世尊！今诸[35]比丘难可教授，或有比丘不忍闻说。”
佛告摩诃迦叶：“汝何因缘作如是说？”
摩诃迦叶白佛言：“世尊！我见有两比丘，一名槃稠，是阿难弟子；二名阿毗浮，是摩诃目揵连弟子[36]。彼二人共诤多闻，各言：汝来当共论议，谁所知多？谁所知胜？”
时，尊者阿难住于佛后，以扇扇佛，语尊者摩诃迦叶言：“且止！尊者摩诃迦叶！且忍！尊者迦叶！此年少比丘少智、恶智。”
尊者摩诃迦叶语尊者阿难言：“汝且默然！莫令我于僧中问汝事[37]。”
时，尊者阿难即默然住。尔时，世尊告一比丘：“汝往至彼槃稠[38]比丘、阿毗浮比丘所，作是言：大师语汝。”
时，彼比丘即受教，至槃稠比丘、阿毗浮比丘所，作是言：“大师语汝。”
时，槃稠比丘、阿毗浮比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告二比丘：“汝等二人，实共诤论，各言：汝来试共论议，谁多谁胜耶？”
二比丘白佛言：“实尔，世尊！”
佛告二比丘：“汝等持我所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毗富罗、阿浮多达摩、优波提舍[39]等法，而共诤论，各言：汝来试共论议，谁多谁胜耶？”
二比丘白佛：“不也[40]，世尊！”
佛告二比丘：“汝等不以我所说修多罗……乃至优波提舍，而自调伏、自止息、自求涅槃耶？”
二比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告二比丘：“汝知我所说修多罗……乃至优波提舍，汝愚痴人应共诤论，谁多谁胜耶？”
时，二比丘前礼佛足，重白佛言：“悔过！世尊！悔过！善逝！我愚我痴，不善不辩，而共诤论。”
佛告二比丘：“汝[41]实知罪悔过，愚痴，不善不辩，而共诤论。今已自知罪、自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生。我今受汝，怜愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪、自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生，终不退减。”
时，二比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一一三九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。佛告迦叶：“汝当教授、教诫诸比丘，为诸比丘说法教诫、教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫、教授，汝亦应尔。”
尊者摩诃迦叶白佛言：“世尊！今诸比丘难可为说法。若说法者，当有比丘不忍、不喜。”
佛告迦叶：“汝见何等因缘而作是说？”
摩诃迦叶白佛言：“世尊！若有比丘于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没。若人贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨失念，不定无智，闻说法者，彼则退没。世尊！如是比诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进！当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。
“世尊！若有士夫于诸善法信心清净，是则不退；于诸善法精进、惭愧、智慧，是则不退；不贪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑[42]，是则不退；身不弊暴，心不染污，不忿不恨，定心、正念、智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住！此人日夜常求胜进，终不退减。”
佛告迦叶：“如是，如是，于诸善法无信心者，是则退减……亦如迦叶次第广说。”
时，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。
一一四〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告摩诃迦叶：“汝当为诸比丘说法教诫、教授。所以者何？我常为诸比丘说法教诫、教授，汝亦应尔。”
尊者摩诃迦叶白佛言：“世尊！今诸比丘难可为说法教诫、教授。有诸比丘闻所说法，不忍、不喜。”
佛告摩诃迦叶：“汝何因缘作如是说？”
摩诃迦叶白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿世尊为诸比丘说法，诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告迦叶：“谛听！善思！当为汝说。”
佛告迦叶：“昔日，阿练若比丘[43]于阿练若比丘所，叹说阿练若法；于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德。若少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，智慧漏尽，身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦叶！若于阿练若所，叹说阿练若法……乃至漏尽比丘所，叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：汝名何等？为谁弟子？让座令坐，叹其贤善，如其法像类，有沙门义、有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见、同其所欲。”
佛告迦叶：“若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法……乃至漏尽身作证，彼年少比丘应起出迎，恭敬礼拜问讯，乃至彼同住者，不久当得自义饶益，如是恭敬者，长夜当得安乐饶益。”
佛告迦叶：“今日比丘见彼来者，知见大德，能感财利、衣被、饮食、床卧、汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言善来：何某名字？为谁弟子？叹其福德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。若与尊者相习近者，亦当丰足衣被、饮食、卧具、汤药。若复年少比丘见彼来者，大智大德，能感财利、衣被、饮食、卧具、汤药者，疾起出迎，恭敬问讯，叹言善来，大智大德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。迦叶！如是年少比丘，长夜当得非义不饶益苦。如是，迦叶！斯等比丘为沙门患，为梵行溺，为大映障、恶不善法、烦恼之患，重受诸有，炽燃生死，未来苦报：生老病死、忧悲苦恼。
“是故，迦叶！当如是学：为阿练若[44]，于阿练若所称誉赞叹；粪扫衣、乞食、少欲知足、修行远离、精勤方便、正念正定、正智漏尽身作证者，称誉赞叹，当如是学！”
佛说此经已，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一一四一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告摩诃迦叶言：“汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，着居士坏色轻衣[45]。”
迦叶白佛言：“世尊！我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食。”
佛告迦叶：“汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食[46]，赞叹粪扫衣、乞食法？”
迦叶白佛言：“世尊！我观二种义：现法得安乐住义，复为未来众生而作大明。未来世众生当如是念：过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益。”
佛告迦叶：“善哉！善哉！迦叶！汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人。”佛告迦叶：“若有毁呰头陀法者，则毁于我；若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉赞叹。是故，迦叶！阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法。”
佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一一四二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处，长须发，着弊衲[47]衣，来诣佛所。尔时，世尊无数大众围绕说法。时，诸比丘见摩诃迦叶从远而来，见已，于尊者摩诃迦叶所起轻慢心，言：“此何等比丘？衣服粗陋，无有仪容而来，衣服佯佯[48]而来。”
尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：“善来！迦叶！于此半座。我今竟知谁先出家，汝耶？我耶[49]？”
彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：“奇哉！尊者！彼尊者摩诃迦叶，大德大力，大师弟子，请以半座。”尔时，尊者摩诃迦叶合掌白佛言[50]：“世尊！佛是我师，我是弟子。”
佛告迦叶：“如是！如是！我为大师，汝是弟子。汝今且坐，随其所安[51]。”
尊者摩诃迦叶稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故[52]，告诸比丘：“我离欲、恶不善法，有觉有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦叶亦复如我，离欲、恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩诃迦叶亦复如是……乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，神通境界[53]、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦叶比丘亦复如是……乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。”
尔时，世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一四三
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶、尊者阿难住耆阇崛山。
时，尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所，语尊者摩诃迦叶言：“今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食。”尊者摩诃迦叶默然而许。时，尊者摩诃迦叶、尊者阿难着衣持钵，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：“日时太早，可共暂过比丘尼精舍。”即便往过。
时，诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶、尊者阿难从远而来，疾敷床座，请令就坐。时，诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已，退坐一面。
尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法，示教照喜。示教照喜已，时，偷罗难陀[54]比丘尼不喜悦，说如是恶言：“云何，阿梨[55]摩诃迦叶于阿梨阿难——鞞提诃牟尼[56]前为比丘尼说法？譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是，于阿梨阿难——鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法。”
尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦、口说恶言，闻已，语尊者阿难：“汝看！是偷罗难陀比丘尼心不喜悦、口说恶言。云何，阿难！我是贩针儿，汝是针师，于汝前卖耶？”
尊者阿难语尊者摩诃迦叶：“且止！当忍！此愚痴老妪，智慧薄少，不曾修习故。”
“阿难！汝岂不[57]闻世尊、如来、应、等正觉所知所[58]见，于大众中说月譬经[59]，教诫、教授：‘比丘！当如月譬住，常如新学。’如是广说为说。阿难！如月譬住，常如新学耶？”
阿难答言：“不也[60]，尊者摩诃迦叶！”
“阿难！汝闻世尊、如来、应、等正觉所知所见说言：比丘！当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦叶比丘？”
阿难答言：“如是，尊者摩诃迦叶！”
“阿难！汝曾为世尊、如来、应、等正觉所知所见，于无量大众中请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德称叹汝：阿难离欲、恶不善法……乃至漏尽通称叹？”
答言：“不也，尊者摩诃迦叶！”
“如是，阿难！世尊、如来、应、等正觉于无量大众中，口自说言：‘善来！摩诃迦叶！请汝半座。’复于大众中以同己广大功德，离欲、恶不善法……乃至漏尽通称叹摩诃迦叶耶？”
阿难答言：“如是，尊者摩诃迦叶！”
时，摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已而去[61]。
一一四四
如是我闻：
一时，尊者摩诃迦叶、尊者阿难住王舍城耆阇崛山中，世尊涅槃未久。
时，世饥馑，乞食难得。时，尊者阿难与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐著睡眠，常求世利。人间游行至南天竺[62]，有三十年少弟子舍戒还俗，余多童子。时，尊者阿难于南山国土游行，以少徒众还王舍城。时，尊者阿难举衣钵、洗足已，至尊者摩诃迦叶所，稽首礼足，退坐一面。
时，尊者摩诃迦叶问尊者阿难：“汝从何来？徒众鲜少？”
阿难答言：“从南山国土人间游行，年少比丘三十人舍戒还俗，徒众损减，又今在者多是童子。”
尊者摩诃迦叶语阿难言：“有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人以[63]上制群食[64]戒？”
阿难答言：“为二事故。何等为二？一者为贫小家，二者多诸恶人以为伴党，相破坏故[65]。莫令恶人于僧中住，而受众[66]名，映障大众，别为二部，互相嫌诤。”
尊者迦叶语阿难言：“汝知此义，如何于饥馑时，与众多年少弟子南山国土游行，令三十人舍戒还俗，徒众损减，余者多是童子？如阿难！汝徒众消减[67]，汝是童子，不知筹量。”
阿难答言：“云何，尊者摩诃迦叶！我已[68]头发二色[69]，犹言童子？”
尊者摩诃迦叶言：“汝于饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子舍戒还俗，其余在者复是童子。徒众消减，不知筹量，而言宿士众坏。阿难！众极坏，阿难！汝是童子，不筹量故。”
时，低舍[70]比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难——毗提诃牟尼，闻已不欢喜，作是恶言：“云何，阿梨摩诃迦叶本外道门[71]，而以[72]童子呵责阿梨阿难——毗提诃牟尼[73]，令童子名流行？”
尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言。闻已，语尊者阿难：“汝看！是低舍比丘尼心不欢喜，口出恶语，言：‘摩诃迦叶本门外道，而责阿梨阿难——毗提诃牟尼，令童子名流行。””
尊者阿难答言：“且止！尊者摩诃迦叶！忍之！尊者摩诃迦叶！此愚痴老妪，无自性智。”
尊者摩诃迦叶语阿难言：“我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生老病死、忧悲恼苦，知在家荒务，多诸烦恼，出家空闲；难可俗人[74]，处于非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨，若世间阿罗汉者，闻[75]从出家。我出家已，于王舍城那罗聚落中间多子塔[76]所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。我时见已，作是念：此是我师！此是世尊！此是罗汉！此是等正觉！我时一心合掌敬礼，白佛言：‘是我大师！我是弟子。’
“佛告我言：‘如是，迦叶！我是汝师，汝是弟子。迦叶！汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知，不见言见，实非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦叶！我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦叶！我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故。依，非无依；有神力，非无神力[77]。是故，迦叶！若欲闻法，应如是学：若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：我当正观五阴生灭，六触入处集起、灭没，于四念处正念乐住，修七觉分，八解脱[78]身作证，常念其身，未尝断绝，离无惭愧，于大师所及大德梵行常住惭愧，如是应当学！’
“尔时，世尊为我说法，示教照喜；示教照喜已，从座起去。我亦随去，向于住处。我以百千价直[79]衣割截僧伽梨，四襵[80]为座。尔时，世尊知我至心，处处下道[81]。我即敷衣，以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言：‘迦叶！此衣轻细，此衣柔软。’我时白言：‘如是，世尊！此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣！’佛告迦叶：‘汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。’佛即自手授我粪扫衲[82]衣，我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授，我八日之中以学法，受于乞食；至第九日，起于无学[83]。
“阿难！若有正问：‘谁是世尊法子，从佛口生、从法化生，付以法财：诸禅、解脱、三昧、正受[84]？’应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶，住于王位，受王五欲，不苦方便自然而得。我亦如是，为佛法子，从佛口生、从法化生，得法余财法[85]，禅、解脱、三昧、正受，不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶[86]能映障者，如是我所成就六神通智则可映障。若有于神通境界智证[87]有疑惑者，我悉能为分别记说；天耳、他心通、宿命智、生死智、漏尽作证智通有疑惑者，我悉能为分别记说，令得决定。”
尊者阿难语尊者摩诃迦叶：“如是！如是！摩诃迦叶！如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者，如是，尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智……乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦叶能为记说，令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶，以有如是大德神力故。”
尊者摩诃迦叶说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持！
* * *
[1]释氏：即释迦族人。
[2]瞿昙：又音译作乔答摩、瞿答摩，为释迦族之姓，此处指释迦族人。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·释氏》译作“释氏”。
[3]法斋日：指佛教在家信徒受持八关斋之三斋日或六斋日。
[4]神足月：又作三斋月、三长斋月、神通月、神变月，相当于我国古历之正月、五月、九月，佛教又称为三长斋月，传说是四天王等下界视察人间善恶之月。
[5]斋戒：指不非时食，此称为斋，又是佛戒，故合称为斋戒。广义而言，指八关斋戒。
[6]一向喜乐心乐，多住禅定，宁得以不：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·释氏》译作“一向觉受安乐而住耶”。
[7]以彼士夫先得须陀洹故：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·释氏》译作“为预流者更是不待问”。
[8]释氏难提：又作难提、难提释。难提，人名，意为欢喜。
[9]又复不知有诸智慧优婆塞……教诫说法：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·疾病》译作“有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，应对有慧之优婆塞教诫”。
[10]三种稣息处：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·疾病》译作“四苏息法”，即四不坏净。稣息处，喻指安隐之处。
[11]得活：指（令父母）不死。
[12]天上胜妙五欲：指欲界天之五欲。
[13]诸天上有身胜天五欲：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·疾病》译作“心胜解于梵世”。有身，此处指色界天。
[14]菩提：人名，本意为贤者。汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·跋提》译作“跋提”。
[15]四种须陀洹道分：意谓证入须陀洹果之四种方法，又作四预流支、四须陀洹分。
[16]亲近善男子：又作亲近善知识。
[17]法次法向：又作向法次法、顺法次法、法随法行。所证名法，道名随法、次法，随顺所证法故。向，趣向、随顺。
[18]四须陀洹分：意谓证入须陀洹果之四种方法，又作四预流支、四种须陀洹道分。
[19]式叉摩尼：又作式叉摩那尼、式叉摩那、式叉尼、式叉摩拏，意译为正学女、学戒女、学法女，指欲受具足戒之沙弥尼，须于两年间别学六法，同时验知是否有妊，此阶段称为式叉摩尼。
[20]沙门：本意为勤劳、息恶，指出家修行之人，通于内、外二道。
[21]三结：指有身见、戒禁取、疑。
[22]五下分结：指欲贪、嗔恚、有身见、戒禁取、疑。下分结，相对于色、无色界等上界诸结而说。
[23]四经：此处指经行处、住处、坐处、卧处等四者。
[24]抟食、触食、意思食、识食：参见《杂阿含·三四四经》注释。
[25]于佛不坏净成就者……安乐食：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·润泽（三）》译作“于佛成就证净……此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。诸比丘！又圣弟子于法……于僧……具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧，此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食”。
[26]于佛不坏净成就者……安乐食：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·润泽（二）》译作“于佛成就证净……此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。诸比丘！又圣弟子于法……于僧……诸比丘！又圣弟子以离悭吝之垢秽心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分与布施，此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食”。
[27]五河譬经：指《杂阿含·八四一经》。
[28]王舍城迦兰陀竹园：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·月喻》译作“舍卫城”。王舍城，高丽藏原作“舍卫国”，今依宋、元、明三种藏经改。
[29]当如月譬住……而入他家：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·月喻》译作“诸比丘！汝等入于在俗之家，当如月喻，整身调心而走近。入于在俗之家，应常如新来比丘之谦虚”，别译《杂阿含·一一一经》译作“汝等皆当勤修善行，渐渐增长，如月初生。时有比丘，初始受戒，渐修惭愧，善持威仪，往返人间，柔和恭顺，不为很戾，能制身心”。如月譬住，指如月行空而无著。新学，指新戒比丘（尼）。
[30]现身：即现世。
[31]法：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[32]以：高丽藏原作“于”，今依本经前文改。
[33]顿施非渐施：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·入在家》译作“对我唯尊重施、勿不恭”，别译《杂阿含·一一二经》译作“至心施我，莫不至诚”。
[34]以是因缘，其心退没，自生障阂：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·入在家》译作“因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、忧”，别译《杂阿含·一一二经》译作“而此比丘，不称意故，羞耻愁忧，生损减心”。
[35]诸：高丽藏原作“世”，今依宋、元、明三种藏经改。
[36]我见有两比丘……是摩诃目揵连弟子：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·教诫（一）》译作“我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘”，别译《杂阿含·一一三经》译作“今二比丘，一是阿难共行弟子，名曰难荼；二是目连弟子，名阿毗浮”。阿毗浮，高丽藏原作“阿浮毗”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[37]莫令我于僧中问汝事：别译《杂阿含·一一三经》译作“汝莫僧中作偏党语”。汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·教诫（一）》中无摩诃迦叶与阿难之对话。
[38]稠：高丽藏原作“禂”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[39]修多罗……优波提舍：以上统称为十二部经或十二分教。修多罗，又意译作契经、长行，指佛经中的散文部份。祇夜，又意译作应颂、重颂，指佛经中重复契经内容的偈颂。受记，又意译作记别，指佛陀在经中对人事的记说、授记。伽陀，又意译作讽诵、孤起，指佛经中独立于前后长行的偈颂。优陀那，又意译作自说，指佛陀不请自说之法。尼陀那，又意译作因缘，指经律中说法、制戒之因缘。阿波陀那，又意译作譬喻，指佛经中的譬喻。伊帝目多伽，又意译作本事，指佛经中的过去世之人事。阇多伽，又意译作本生，指佛经中关于佛陀的过去世之人生。毗富罗，又意译作方广，指佛经中广说之甚深法义。阿浮多达摩，又意译作未曾有法、希法，指佛经中的希有之功德。优波提舍，又意译作论议，指佛说之阿毗昙。
[40]不也：依本经前后文意，应作“如是”。汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·教诫（一）》译作“唯然”，别译《杂阿含·一一三经》译作“是十二部实无是说”。
[41]汝：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[42]睡眠、掉悔、疑惑：应意为不睡眠、不掉悔、不疑惑。
[43]阿练若比丘：指受持阿练若法这一头陀支之比丘。
[44]为阿练若：指受持阿练若法之比丘。
[45]我衣轻好，汝今可住僧中，着居士坏色轻衣：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·老》译作“汝可执家主之衣，食所谓之食，住于我侧”，别译《杂阿含·一一六经》译作“汝今还可诣于僧中，食于僧食，檀越施衣，裁割坏色而以着之”。
[46]粪扫衣、乞食：指自习粪扫衣、乞食（者）。
[47]衲：高丽藏原作“纳”，今依明藏改。
[48]佯佯：意为装模作样。
[49]我今竟知谁先出家，汝耶？我耶：别译《杂阿含·一一七经》译作“我当思惟，汝先出家，我后出家，是故命汝，与尔分座”。
[50]彼诸比丘心生恐怖……合掌白佛言：别译《杂阿含·一一七经》译作“摩诃迦叶闻斯教已，即怀惶悚，便起合掌，顶礼佛足，白佛言”。
[51]汝今且坐，随其所安：别译《杂阿含·一一七经》译作“汝可于彼所应坐处，于中而坐”。
[52]复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故：别译《杂阿含·一一七经》译作“为欲赞叹摩诃迦叶功德尊重与佛齐故”。现众，指示现于众。
[53]神通境界：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·定与胜智》与别译《杂阿含·一一七经》皆作神足通相应内容。
[54]偷罗难陀：比丘尼之名，意为大喜，其姐妹七人皆出家为尼。汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·止住处》译作“偷罗低舍”。
[55]阿梨：意为圣者、大德。汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·止住处》译作“尊者”。
[56]鞞提诃牟尼：意谓第二世尊，为尼众嘉于阿难之尊称。别译《杂阿含·一一八经》译作“比提酰子牟尼”。
[57]不：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[58]所：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[59]月譬经：指《杂阿含·一一三六经》。
[60]不也：别译《杂阿含·一一八经》译作“如来世雄，实不说我同于彼月”。
[61]而去：高丽藏原无此二字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[62]南天竺：本经下文又作南山国土。汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·衣》译作“南山”，别译《杂阿含·一一九经》译作“南山聚落”。天竺，印度之古译。
[63]以：高丽藏原作“已”，今依圣藏改。
[64]群食：又译作别众食，指四位比丘及以上群体乞食，此乃佛制不许。
[65]一者为贫小家，二者多诸恶人以为伴党，相破坏故：别译《杂阿含·一一九经》译作“为欲拥护于诸人故，使不损减；复为制伏恶欲比丘，断除于人多眷属故”。
[66]众：指僧团。别译《杂阿含·一一九经》译作“僧”。
[67]减：高丽藏原作“灭”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[68]已：高丽藏原作“以”，今依宋、元、明三种藏经改。
[69]二色：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·衣》译作“呈灰白”。
[70]低舍：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·衣》译作“偷罗难陀”，别译《杂阿含·一一九经》译作“帝舍难陀”。
[71]门：高丽藏原作“闻”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[72]以：高丽藏原作“已”，今依宋、元、明三种藏经改。
[73]毗提诃牟尼：别译《杂阿含·一一九经》译作“比提酰牟尼”。
[74]难可俗人：意谓俗人难以……
[75]闻：高丽藏原作“暗”，今依宋、元、明三种藏经改。
[76]多子塔：位于古印度毗舍离之城西，为毗舍离城四石塔之一。汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·衣》译作“多子庙”。
[77]依，非无依；有神力，非无神力：别译《杂阿含·一一九经》译作“实有乘出，非无乘出；实有对治，非无对治；实有精进，非不精进；能断结漏，非不能断”。
[78]八解脱：又作八背舍，即：一、内有色想观诸色解脱，二、内无色想观外色解脱，三、净解脱，四、超诸色想入空无边处解脱，五、超一切空无边处入识无边处解脱，六、超一切识无边处入无所有处解脱，七、超一切无所有处入非想非非想处解脱，八、超一切非想非非想处入想受灭解脱。另参见《中阿含·九七·大因经》。
[79]直：古通“值”。
[80]襵：同“褶”。高丽藏原作“摄”，今依宋、元、明三种藏经改。
[81]处处下道：别译《杂阿含·一一九经》译作“出道而住”。
[82]衲：高丽藏原作“纳”，今依明藏改。
[83]我八日之中以学法，受于乞食；至第九日，起于无学：汉译《南传大藏经·相应部经典二·迦叶相应·衣》译作“我七日之间有漏，食依信所施与之食，于第八日，证得智”，别译《杂阿含·一一九经》译作“我于八日，学得三果；至第九日，尽诸有漏，得阿罗汉”。
[84]禅、解脱、三昧、正受：分别指四禅、八解脱、三三昧、九正受。
[85]得法余财法：别译《杂阿含·一一九经》译作“持佛法家”。
[86]多罗叶：多罗树之叶，又译作贝叶、贝多罗叶。
[87]神通境界智证：即神足通。别译《杂阿含·一一九经》译作“如意通”。