杂阿含经卷第四
八八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有年少婆罗门名郁多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“世尊！我常如法行乞、持用供养父母，令得乐离苦。世尊！我作如是，为多福不？”
佛告郁多罗：“实有多福。所以者何？若有如法乞求、供养父母，令其安乐，除苦恼者，实有大福。”尔时，世尊即说偈言：
“如法[1]于父母，恭敬修供养；
现世名称流，命终生天上。”
佛说此经已，年少郁多罗欢喜随喜，作礼而去。
八九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有年少婆罗门名优波迦，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙[2]！诸婆罗门常称叹邪盛大会[3]，沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不？”
佛告优波迦：“我不一向[4]称叹，或有邪盛大会可称叹，或有邪盛大会不可称叹。”
优波迦白佛：“何等邪盛大会可称叹？何等邪盛大会不可称叹？”
佛告优波迦：“若邪盛大会系群少[5]特牛[6]、水特、水牸[7]，及诸羊犊，小小众生悉皆伤杀，逼迫苦切，仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼，不喜不乐，众苦作役，如是等邪盛大会，我不称叹，以造大难故。若复大会不系缚群牛……乃至不令众生辛苦作役者，如是邪盛大会，我所称叹，以不造大难故。”尔时，世尊即说偈言：
“马祀[8]等大会，造诸大难事，
如是等邪盛，大仙[9]不称叹。
系缚诸众生，杀害微细虫，
是非为正会，大仙不随顺。
若不害众生、造作众难者，
是等名正会，大仙随称叹！
惠施修供养，为应法邪盛，
施者清净心，梵行良福田[10]。
如是大会者，是则罗汉会，
是会得大果，诸天皆欢喜。
自行恭敬请，自手而施与，
彼我悉清净，是施得大果！
慧者如是施，信心应解脱，
无罪乐世间，智者往生彼。”
佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，广说如上。差别者，谓随说异偈言：
“无为无诸难，邪盛时清净，
如法随顺行，摄护诸梵行。
馨香归世界，超过诸凡鄙，
佛于邪盛善，称叹此邪盛。
惠施修供养，邪盛随所应，
净信平等施，梵行良福田。
彼作如是施，是施罗汉田，
如是广大施，诸天所称叹！
自行恭敬请，自手而供养，
等摄自他故，邪盛得大果。
慧者如是施，净信心解脱，
于无罪世界，智者往生彼。”
佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。
九一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有年少婆罗门名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！俗人在家当行几法，得现法安及现法乐？”
佛告婆罗门：“有四法，俗人在家得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。
“何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏筭[11]画。于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。
“何等为守护具足？谓善男子所有钱谷、方便所得，自手执作、如法而得，能极[12]守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护。
“何等为善知识[13]具足？若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉；未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。
“云何为正命具足？谓善男子所有钱财出内[14]称量，周圆掌护，不令多入少出也、多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是，善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵[15]果，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人，如饿死狗。是故，善男子所有钱财能自称量，等入等出，是名正命具足。如是，婆罗门！四法成就，现法安、现法乐。”
婆罗门白佛言：“世尊！在家之人有几法，能令后世安、后世乐？”
佛告婆罗门：“在家之人有四法，能令后世安、后世乐。何等为四？谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。
“何等为信具足？谓善男子于如来所，得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵及余世人同法所坏，是名善男子信具足。
“何等戒具足？谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是名戒具足。
“云何施具足？谓善男子离悭垢心，在于居家，行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心[16]行施，是名善男子施具足。
“云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，集[17]、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得后世安、后世乐。”
尔时，世尊复说偈言：
“方便建诸业，积集能守护，
知识善男子，正命以自活。
净信、戒具足，惠施离悭垢，
净除于迷[18]道，得后世安乐！
若处于居家，成就于八法，
审谛尊所说，等正觉所知，
现法得安隐，现法喜乐住，
后世喜乐住。”
佛说此经已，郁阇迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九二
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
尔时，舍卫国有憍慢[19]婆罗门止住，父母种姓俱净，无瑕点能说者，七世相承悉皆清净；为婆罗门师，言论通达诸论记典，悉了万名，解法优劣，分别[20]诸字，悉知万事久远本末因缘，句句记说[21]；容貌端正，或生志高、族姓志高、容色志高、聪明志高、财富志高，不敬父母、诸尊、师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，作是念：我当往彼沙门瞿昙所，若有所说，我当共论；无所说者，默然而还。
时，憍慢婆罗门乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，手执金瓶，往见世尊。至于园门，下车步进。尔时，世尊与诸大众围绕说法，不时顾念憍慢婆罗门。时，憍慢婆罗门作是念：沙门瞿昙不顾念我，且当还去。
尔时，世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言：
“憍慢既来此，不善更增慢；
向以义故来，应转增其义。”
时，憍慢婆罗门作是念：沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼。
尔时，世尊告憍慢婆罗门：“止！止！不须作礼，心净已足。”
时，诸大众咸各高声唱言：“奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聪明憍慢、财富憍慢，不敬父母、诸尊、师长，今于沙门瞿昙所谦卑下下，欲接足礼[22]。”
时，憍慢婆罗门于大众前唱令静默，而说偈言：
“云何不起慢？云何起恭敬？
云何善慰喻[23]？云何善供养？”
尔时，世尊说偈答言：
“父母及长兄，和尚[24]诸师长，
及诸尊重者，所不应生慢。
应当善恭敬，谦下而问讯，
尽心而奉事，兼设诸供养。
离贪、恚、痴心，漏尽阿罗汉，
正智[25]善解脱，伏诸憍慢心，
于此贤圣等，合掌稽首礼！”
尔时，世尊为憍慢婆罗门种种说法，示教照喜，如佛世尊次第说法，说布施、持戒、生天功德，爱欲味、患，烦恼清净，出要[26]、远离，诸清净分，如是广说。如白净衣无诸黑恶，速受染色，憍慢婆罗门即于座上解四圣谛苦集[27]灭道，得无间等。
时，憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度[28]，于正法中得无所畏，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“我今可得于正法中出家、受具足[29]不？”
佛告憍慢婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足。”
彼即出家，独静[30]思惟：所以善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家、出家学道，得阿罗汉，心善解脱。
九三
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
时，有长身[31]婆罗门，作如是邪盛大会：以七百特牛行列系柱，特牸水牛及诸羊犊、种种小虫悉皆系缚，办诸饮食，广行布施，种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所。
时，长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园，作是念：我今办邪盛大会，所以七百特牛行列系柱……乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故，种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法，莫令我作邪盛大会分数中有所短少。作是念已，乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，执金澡瓶，出舍卫城，诣世尊所，恭敬承事。至精舍门，下车步进，至于佛前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我今欲作邪盛大会，以七百特牛行列系柱……乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故，种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园，我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数，莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少。”
佛告婆罗门：“或有一邪盛大会主行施作福而生于罪，为三刀剑之所刻削，得不善果报。何等三？谓身刀剑、口刀剑、意刀剑。
“何等为意刀剑生诸苦报？如一会主造作大会，作是思惟：我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水牸，尔所羊犊及种种诸虫，是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施、种种供养，实生于罪！
“云何为口刀剑生诸苦报？有一会主造作大会，作如是教：我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛……乃至杀害尔所微细虫，是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施、供养，实生于罪！
“云何为身刀剑生诸苦报？谓有一大会主造作大会，自手伤杀尔所特牛……乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施、种种供养，实生于罪！
“然婆罗门当勤供养三火，随时恭敬，礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者根本，二者居家，三者福田。
“何者为根本火，随时恭敬，奉事供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。
“何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作皆相顺从，故名为家。是故善男子随时供给，施与安乐。
“何等名田[32]火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门善能调伏贪、恚、痴者，如是等沙门、婆罗门，建立福田，崇向增进，乐分乐报，未来生天，是名田火。何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田。是善男子随时恭敬，奉事供养，施其安乐。”
尔时，世尊复说偈言：
“根本及居家，应供福田火，
是火增供养，充足安隐乐。
无罪乐世间，慧者往生彼，
如法财复会，供养所应养，
供养应养故，生天得名称。
“然，婆罗门！今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三？谓贪欲火、嗔恚火、愚痴火。所以者何？若贪火不断不灭者，自害害他，自他俱害，现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，缘彼而生心法忧苦；恚火、痴火亦复如是。婆罗门！若善男子事积薪火，随时辛苦，随时然[33]，随时灭火，因缘受苦。”
尔时，长身婆罗门默然而住。时，有婆罗门子名郁多罗，于会中坐。
长身婆罗门须臾默然，思惟已，告郁多罗：“汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛及诸众生受系缚者，悉皆放不？而告之言：‘长身婆罗门语汝：随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐。’”
郁多罗白言：“随大师教！”即往彼邪盛会所放诸众生，而告之言：“长身婆罗门语汝：随其所乐，山泽旷野，饮水食草，四风自适。”
尔时，世尊知郁多罗。知已，为长身婆罗门种种说法，示教照喜。如律，世尊说法先后，说戒、说施及生天功德，爱、欲、味、患，出要清净，烦恼清净，开示显现[34]，譬如鲜净白[35]易受染色。长身婆罗门亦复如是，即于座上见四真谛[36]，得无间等。
时，长身婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏。即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“已度，世尊！我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！唯愿世尊与诸大众受我饭食！”尔时，世尊默然而许。
时，长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处，作[37]诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言：“时到，惟圣知时！”
尔时，世尊着衣持钵，大众围绕，往到长身婆罗门会所，大众前坐。
时，长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食。食已，澡漱洗钵毕，别敷卑床，于大众前端坐听法。
尔时，世尊为长身婆罗门说种种法，示教照喜已，从座起而去。
九四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有年少婆罗门名僧迦罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！不善男子云何可知？”
佛告婆罗门：“譬犹如月。”
婆罗门复问：“善男子云何可知？”
佛告婆罗门：“譬犹如月。”
婆罗门白佛：“云何不善男子如月？”
佛告婆罗门：“如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消减[38]，乃至不现。如是，有人于如来所，得信家[39]心，受持净戒，善学多闻，损己布施，正见真实。于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真实[40]已，然后退失，于戒、闻、施、正见悉皆忘失，日夜消减，乃至须臾，一切忘失。复次，婆罗门！若善男子不习近善知识，不数闻法，不正思惟，身行恶行，口行恶行，意行恶行；行恶因缘故，身坏命终，堕恶趣[41]泥梨[42]中。如是，婆罗门！不善男子其譬如月。”
婆罗门白佛：“云何善男子其譬如月？”
佛告婆罗门：“譬如明月净分光明，色泽日夜增明，乃至月满，一切圆净。如是，善男子于如来法律[43]得净信心……乃至正见真净增明，戒增、施增、闻增、慧增，日夜增长；复于余时亲近善知识，闻说正法，内正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因缘，身坏命终，化生天上。婆罗门！是故善男子譬如月。”
尔时，世尊而说偈言：
“譬如月无垢，周行于虚空，
一切诸[44]星中，其光最盛明。
净信亦如是，戒闻离悭施，
于诸悭世间，其施特明显。”
佛说此经已，僧迦罗婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
九五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有生闻婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我闻瞿昙说言：唯应施我，不应施余人，施我得大果，非施余人而得大果。应施我弟子，不应施余弟子；施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。云何，瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说、如法说、法[45]次法说，不为余人以同法来诃责耶？”
佛告婆罗门：“彼如是说者，谤毁我耳！非如说说、如法说、法次法说[46]，不致他人来以同法呵责。所以者何？我不如是说：应施于我，不应施余；施我得大果报，非施余人得大果报。应施我弟子，施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。然，婆罗门！我作如是说者：作二种障——障施者施、障受者利。婆罗门乃至士夫，以洗器余食着于净地，令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门，况复施人？婆罗门！然我复说：施持戒者得果报，不同犯戒。”
生闻婆罗门白佛言：“如是，瞿昙！我亦如是说：施持戒者得大果报，非施犯戒。”
尔时，世尊复说偈言：
“若黑若有白，若赤若有色，
犁杂及金色，纯黄及鸽色；
如是等牸牛，牛犊姝好者，
丁壮力具足，调善行捷疾，
但使堪运重，不问本生色。
人亦复如是，各随彼彼生，
剎利、婆罗门，毗舍、首陀罗[47]，
旃陀罗[48]下贱，所生悉不同。
但使持净戒，离重担烦恼，
纯一修梵行，漏尽阿罗汉，
于世间善逝，施彼得大果。
愚者无智慧，未尝闻正法，
施彼无大果，不近善友故。
若习善知识，如来及声闻，
清净信善逝，根生坚固力；
所往[49]之善趣，及生大姓家，
究竟般涅槃[50]，大仙如是说。”
佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。时，有异婆罗门[51]，年耆根熟[52]，执杖持钵，家家乞食。
尔时，世尊告婆罗门：“汝今云何年耆根熟，拄[53]杖持钵，家家乞食？”
婆罗门白佛：“瞿昙！我家中所有财物悉付其子，为子娶妻，然后舍家，是故拄杖持钵，家家乞食。”
佛告婆罗门：“汝能于我所受诵一偈，还归于众中，为儿说耶？”
婆罗门白佛：“能受，瞿昙！”
尔时，世尊即说偈言：
“生子心欢喜，为子聚财物，
亦为娉其妻，而自舍出家。
边鄙田舍儿，违负于其父，
人形罗剎[54]心，弃舍于尊老。
老马无复用，则夺其麦；
儿少而父老，家家行乞食。
曲杖为最胜，非子为恩爱，
为我防恶牛，危[55]险地得安，
能却凶暴狗，扶我暗处行，
避深坑空井，草木棘刺林，
凭杖威力故，峙立不堕落。”
时，婆罗门从世尊受斯偈已，还归婆罗门大众中为子而说，先白大众：“听我所说。”然后诵偈，如上广说。其子愧怖，即抱其父，还将入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立为家主。
时，婆罗门作是念：我今得胜族姓，是沙门瞿昙恩。我经所说：“为师者如师供养，为和尚者如和尚供养。”我今所得，皆沙门瞿昙力，即是我师，我今当以上妙好衣以奉瞿昙。
时，婆罗门持上妙衣，至世尊所，面前问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我今居家成就，是瞿昙力。我经记说：‘为师者以师供养，为和尚者以和尚供养。’今日瞿昙即为我师，愿受此衣，哀愍故！”
世尊即受，为哀愍故。尔时，世尊为婆罗门说种种法，示教照喜。
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。时，有异婆罗门年耆根熟，摄杖持钵，家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念：沙门瞿昙摄杖持钵，家家乞食，我亦摄杖持钵，家家乞食，我与瞿昙俱是比丘。
尔时，世尊说偈答曰：
“所谓比丘者，非但以乞食，
受持在家法，是何名比丘？
于功德过恶，俱离修正行，
其心无所畏，是则名比丘。”
佛说是经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九八
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗人间游行，至一那罗聚落，住一那罗林中。
尔时，世尊着衣持钵，入一那[56]罗聚落乞食，而作是念：今日太[57]早，今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门[58]作饮食处。
尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田，为作饮食。时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，白言：“瞿昙！我今耕田下种，以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种，以供饮食。”
佛告婆罗门：“我亦耕田下种，以供饮食。”
婆罗门白佛：“我都不见沙门瞿昙若犁、若轭、若鞅、若縻[59]、若镵[60]、若鞭，而今瞿昙说言：‘我亦耕田下种，以供饮食。’”
尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言：
“自说耕田者，而不见其耕；
为我说耕田，令我知耕法。”
尔时，世尊说偈答言：
“信心为种子，苦行为时雨，
智慧为犁[61]轭，惭愧心为辕，
正念自守护，是则善御者。
包藏身口业，如[62]食处内藏。
真实为其[63]乘，乐住无懈怠[64]，
精进无[65]废荒，安隐而速进，
直往不转还，得到无忧处。
如是耕田者，逮得甘露果[66]；
如是耕田者，不还受诸有。”
时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：“善耕田！瞿昙！极善耕田！瞿昙！”于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受，以因说偈得故，即说偈言：
“不因说法故，受彼食而食；
但为利益他，说法不受食[67]。”
如是广说，如前为火与婆罗门广说。
时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：“瞿昙！今以此食安着何处？”
佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人堪食此食而得安身。婆罗门！汝持此食着无虫水中，及少生草地。”
时，婆罗门即持此食着无虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作声，如热铁[68]丸投于冷水，啾啾作声。如是彼食投着无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。
时，婆罗门作是念：沙门瞿昙实为奇特！大德大力，乃令饮食神变如是。时，彼婆罗门见食瑞应，信心转增，白佛言：“瞿昙！我今可得于正法中出家、受具足不？”
佛告婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足，得比丘分[69]。”彼即出家已，独静思惟：所以族姓子剃除须发，着袈裟衣，正信非家、出家学道……乃至得阿罗汉，心善解脱。
九九
如是我闻：
一时，佛住王舍城。
时，有尊者名曰净天，在鞞提诃国人间游行，至弥絺罗城菴罗园[70]中。时，尊者净天晨朝着衣持钵，入弥絺罗城乞食。次第乞食[71]，到自本家。时，净天母年老，在中堂持食祀火[72]，求生梵天，不觉尊者净天在门外立。
时，毗沙门天王[73]于尊者净天所极生敬信。时，毗沙门天王，诸夜叉导从，乘虚而行，见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食，在中堂上供养祀火，不见其子在外门立。见已，从空中下，至净天母前，而说偈言：
“此婆罗门尼，梵天极辽远，
为求彼生故，于此祠祀火，
此非梵天道，何为徒祀此？
汝婆罗门尼，净天住门外，
垢秽永无余，是则天中天，
萧然无所有，独一不兼资，
为乞食入舍，所应供养者。
净天善修身，人天良福田，
远离一切恶，不为染所染，
德同于梵天，形在人间住，
不著一切法，如彼淳熟龙，
比丘正念住，其心善解脱，
应奉以初揣[74]，是则上福田。
应以正信心，及时速施与，
当预建立洲，令未来安乐。
汝观此牟尼[75]，已渡苦海流，
是故当信心，及时速施与，
当预建立洲，令未来安乐。
毗沙门天王，开发彼令舍。”
时，尊者净天即为其母种种说法，示教照喜已，复道而去。
一〇〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异婆罗门来诣佛所，面前问讯，相慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名？”时，婆罗门即说偈言：
“佛者是世间，超渡之胜名？
为是父母制，名之为佛耶？”
尔时，世尊说偈答言：
“佛见过去世，如是见未来，
亦见现在世，一切行[76]起灭。
明智所了知，所应修已修，
应断悉已断，是故名为佛。
历劫求选择，纯苦无暂乐，
生者悉磨灭，远离息尘垢，
拔诸使刺本，等觉[77]故名佛。”
佛说偈已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
一〇一
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗人间游行，有从迦帝聚落、堕鸠罗[78]聚落二村中间，一树下坐，入昼正受[79]。
时，有豆磨种姓[80]婆罗门随彼道行，寻佛后来，见佛脚迹千辐轮相[81]，印文显现，齐辐圆辋，众好满足。见已，作是念：我未曾见人间有如是足迹，今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所，见[82]世尊坐一树下，入昼正受，严容绝世，诸根澄静，其心寂定，第一调伏，止[83]观成就，光相巍巍，犹若金山。见已，白言：“为是天耶？”
佛告婆罗门：“我非天也。”
“为龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽[84]、人、非人[85]等？”
佛告婆罗门：“我非龙……乃至人、非人也。”
婆罗门白佛：“若言非天、非龙……乃至非人、非非人，为是何等？”
尔时，世尊说偈答言：
“天龙干闼婆，紧那罗夜叉，
无善阿修罗，诸摩睺罗伽，
人与非人等，悉由烦恼生。
如是烦恼漏，一切我已舍，
已破已磨灭，如芬陀利[86]生。
虽生于水中，而未曾著水；
我虽生世间，不为世间著。
历劫常选择，纯苦无暂乐，
一切有为行，悉皆生灭故。
离垢不倾动，已拔诸剑刺，
究竟生死际[87]，故名为佛陀。”
佛说此经已，豆摩种婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从路而去。
一〇二
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。次第乞食，至婆罗豆婆遮婆罗门舍。
时，婆罗门手执木杓，盛诸饮食，供养火具，住于门边，遥见佛来。见已，白佛作是言：“住！住！领群特[88]！慎勿近我门！”
佛告婆罗门：“汝知领群特、领群特法耶？”
婆罗门言：“我不知领群特，亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不？”
佛言：“我善知是领群特及领群特法。”
是时，婆罗门即放事火具，疾敷床座，请佛令坐，白言：“瞿昙！为我说领群特及领群特法。”
佛即就座为说偈言：
“嗔恚心怀恨，隐覆诸过恶，
犯戒起恶见，虚伪不真实，
如是等士夫，当知领群特；
弊[89]暴贪吝惜，恶欲悭谄伪，
无惭无愧心，当知领群特；
一生二生者，一切皆杀害，
无有慈愍心，是为领群特；
若杀缚搥[90]打，聚落及城邑，
无道以切责，当知领群特；
住止及行路，为众之导首，
苦切诸群下，恐怛相迫愶，
取利以供己，当知领群特；
聚落及空地，有主无主物，
掠护为己有，当知领群特；
自弃薄其妻，又不入淫舍，
侵陵他所爱，当知领群特；
内外诸亲属，同心善知识，
侵掠彼所爱[91]，当知领群特；
妄语欺诳人，诈取无证财，
他索而不还，当知领群特；
为己亦为他，举责及财与，
或复顺他语，妄语为他证，
如是妄语者，当知领群特；
作恶不善业，无有人知者，
隐讳覆藏恶，当知领群特；
若人问其义，而答以非义，
颠倒欺诳人，当知领群特；
实空无所有，而轻毁智者，
愚痴为利故，当知领群特；
高慢自称举，毁坏于他人，
是极卑鄙慢，当知领群特；
自造诸过恶，移过诬他人，
妄语谤清白，当知领群特；
前受他利养，他若[92]来诣己，
无有敬报心，当知领群特；
沙门婆罗门，如法来乞求，
呵责而不与，当知领群特；
若父母年老，少壮气已谢，
不勤加奉养，当知领群特；
父母诸尊长，兄弟亲眷属，
实非阿罗汉，自显罗汉德，
世间之大贼，当知领群特；
初上种姓[93]生，习婆罗门典，
而于其中间，习行诸恶业，
不以胜生故，障呵责恶道，
现法受呵责，后世堕恶道。
生旃陀罗家，世称须陀夷[94]，
名闻遍天下，旃陀罗所无。
婆罗门剎利，大姓所供养，
乘于净天道，平等正直住。
不以生处障，令不生梵天，
现法善名誉，后世生善趣。
二生汝当知，如我所显示，
不以所生故，名为领群特，
不以所生故，名为婆罗门；
业为领群特，业为婆罗门。”
婆罗门白佛言：
“如是大精进，如是大牟尼，
不以所生故，名为领群特，
不以所生故，名为婆罗门；
业故领群特，业故婆罗门。”
时，事火[95]婆罗豆婆遮婆罗门转得信心，以满钵好食奉上世尊。世尊不受，以说偈得故。偈如上说。
时，事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已，增其信心，白佛言：“世尊！我今可得于[96]正法律出家、受具足不？”
佛告婆罗门：“汝今可得于正法律出家、受具足戒[97]。”
即得出家，独静思惟，如前说，乃至得阿罗汉，心善解脱。时，婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，心善解脱，自觉喜乐，即说偈言：
“非道求清净，供养祠祀火，
不识清净道，犹如生盲者。
今已得安乐，出家受具足，
逮得于三明[98]，佛所教已作。
先婆罗门难，今为婆罗门，
沐浴离尘垢，度诸天彼岸。”[99]
* * *
[1]法：高丽藏原作“汝”，今依宋、元、明三种藏经改。
[2]瞿昙：又音译作乔答摩，为释尊所属之族姓。外道常以此姓称呼佛陀。
[3]邪盛大会：指盛大的祭祀活动。
[4]一向：决定、确定，只此无他，即片面地、一味地。
[5]少：年少、年幼。
[6]特牛：即公牛。
[7]牸：即母牛。
[8]马祀：指大量杀生的祭祀。
[9]大仙：内外道对修行成就者的通称，经中也用来称佛陀。
[10]福田：喻指培福之处。
[11]筭：计数、算术。
[12]极：极尽方便。
[13]知识：即善之宿交。
[14]内：同“纳”。
[15]优昙钵：又作优昙钵罗，一种树名，无花而结果，有果却无子。
[16]等心：平等心。
[17]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。
[18]迷：高丽藏原作“速”，今依元、明两种藏经改。
[19]憍慢：此为婆罗门名。
[20]别：高丽藏原作“明”，今依宋、元、明三种藏经改。
[21]父母种姓俱净，无瑕点能说者……句句记说：参见《杂阿含·八八六经》注释。“字，悉知万事久远本末因缘”，高丽藏原无此十一字，今依元、明两种藏经补上。
[22]接足礼：以头面碰触对方的足而作礼敬，即五体投地之礼。
[23]喻：高丽藏原作“谕”，今依元、明两种藏经改。
[24]和尚：又作和上、和阇、乌社，音译为邬波驮耶、优婆陀诃、郁波第耶夜，指亲教师或大众之师。
[25]正智：十无学支之一，指已断苦乃至已修道之尽智，与知已断不复更断乃至已修不复更修之无生智。
[26]出要：出离、离欲。
[27]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。
[28]不由他度：确认非外道法所能度，意即唯佛法为能度。
[29]具足：此处指具足戒，又称近圆戒、大戒，指比丘、比丘尼所受持之戒。
[30]静：高丽藏原作“正”，今依宋、元、明三种藏经改。
[31]长身：此为婆罗门名。
[32]田：即本经上文所说的“福田”。
[33]然：通“燃”。
[34]显现：高丽藏原作“现显”，今依宋、元、明三种藏经改。
[35] ：细毛所织之花布。
[36]四真谛：即四圣谛。
[37]作：高丽藏原作“所”，今依宋、元、明三种藏经改。
[38]减：高丽藏原作“灭”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[39]信家：指正信佛法、坚定不退之人家。
[40]实：高丽藏原作“直”，今依元、明两种藏经改。
[41]恶趣：即恶道。
[42]泥梨：地狱之音译，又作那落迦、泥黎、泥犁，意为不乐、苦具、无福处。
[43]法律：指佛所说之法与律。
[44]诸：高丽藏原作“小”，今依元、明两种藏经改。
[45]法：在此字前，高丽藏原有一“耶”字，今依前后文意删去。
[46]法次法说：又作法行法说，指顺法次第而说。
[47]剎利、婆罗门，毗舍、首陀罗：此四者为印度之四种姓，即基本由出身所决定的四种社会阶层。刹利，又作刹帝利，主要是王族及士族之阶层，在印度四种姓中处于第二位。婆罗门，又作梵志，指婆罗门教之出家僧侣与在家学者，垄断知识，掌握祭祀，在婆罗门教中是人神沟通的媒介，在印度四种姓中处于最高位。毗舍，又作吠舍，主要是从事农、工、商等的平民阶层，在印度四种姓中处于第三位。首陀罗，又作首陀，指没有人身自由的奴隶阶层，终身侍奉前面的三种姓。又前三种姓有念诵吠陀及祭祀的权利，死后能再次投生，故为再生族。而首陀罗既无权诵经、祭祀，又不能投生转世，故为一生族。
[48]旃陀罗：意为主杀人，为狱卒、御坊、屠宰、渔猎、刽子手等从事杀生行业者的总称，在印度种姓中处于最下贱的地位。
[49]往：高丽藏原作“住”，今依宋、元、明三种藏经改。
[50]槃：高丽藏原作“盘”，今依宋、元、明三种藏经改。
[51]异婆罗门：某一位婆罗门。
[52]根熟：根身衰老。
[53]拄：高丽藏原作“柱”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[54]罗剎：又音译作罗剎娑、罗叉婆，意译为可畏、速产鬼，为食人血肉之恶鬼。
[55]危：高丽藏原作“免”，今依宋、元、明三种藏经改。
[56]那：高丽藏原作“陀”，今依宋、元、明三种藏经改。
[57]太：高丽藏原作“大”，今依宋、元、明三种藏经改。
[58]耕田婆罗豆婆遮婆罗门：此耕田婆罗门名为婆罗豆婆遮。
[59]縻：指缰绳。
[60]镵：刺、凿。
[61]犁：高丽藏原作“时”，今依宋、元、明三种藏经改。
[62]如：高丽藏原作“知”，今依宋、元、明三种藏经改。
[63]其：高丽藏原作“真”，今依元、明两种藏经改。
[64]无懈怠：高丽藏原作“为懈息”，今依宋藏改。
[65]无：高丽藏原作“为”，今依宋、明两种藏经改。
[66]甘露果：指不死之果，即涅槃。
[67]但为利益他，说法不受食：高丽藏原无此句，今依宋、元、明三种藏经补上。
[68]铁：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[69]比丘分：指比丘的身份、资格。
[70]鞞提诃国……弥絺罗城菴罗园：别译《杂阿含·二六五经》作“央伽国……瞻波至健伽池边”。鞞提诃国位于中印度，主要居住着跋耆族，弥絺罗为其都城。
[71]次第乞食：又作不越次第乞食，指不挑选施主、挨家挨户沿门乞食，或至钵满为止。
[72]祀火：作火供。
[73]毗沙门天王：又意译为多闻天王，四大天王之一，住在须弥山北部，主管夜叉，为佛教的护法神，亦被一般佛教徒视为财神或福神。毗沙门，又音译作鞞沙门。
[74]初揣：指第一供养。揣，高丽藏原作“佛”，今依宋、元、明三种藏经改。
[75]牟尼：意为寂默，这里指寂默者、清净无染者。内外道用“牟尼”尊称圣者、仙人。
[76]一切行：即一切有为法。
[77]等觉：意谓遍知，又作等正觉，即正遍知。
[78]有从迦帝……堕鸠罗：皆为聚落名。
[79]昼正受：又译作天住，指日间之等至、禅定。昼，高丽藏原作“尽”，今依宋、元两种藏经改，本经下文同。
[80]豆磨种姓：又名香姓。豆磨，人之姓。
[81]千辐轮相：指脚底板有千辐轮之纹，为佛陀三十二相之一。
[82]见：此字前高丽藏原有一“来”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[83]止：高丽藏原作“正”，今依宋、元、明三种藏经改。
[84]天……龙……摩睺罗伽：天指梵天、帝释天、四天王等天神，龙指龙王等水族之主，夜叉指能空中飞行的鬼神，乾闼婆指帝释天的音乐神，阿修罗指不端正的好斗鬼神，迦楼罗即金翅鸟，紧那罗即天伎神、歌神，摩睺罗伽即大蟒神。此八者统称为天龙八部，后来成为佛教的护法神。
[85]非人：本意为非人类之众生，有时指天、龙、阿修罗等八部众，有时指鬼神所幻化之人，或指天、阿修罗、地狱、饿鬼等四趣。
[86]芬陀利：又作分陀利，意译白莲，白色睡莲之一。
[87]际：高丽藏原作“除”，今依宋、元、明三种藏经改。
[88]领群特：意为贱民。
[89]弊：高丽藏原作“憋”，今依宋、元、明三种藏经改。
[90]搥：高丽藏原作“椎”，今依宋、元两种藏经改。
[91]爱：高丽藏原作“受”，今依元、明两种藏经改。
[92]若：高丽藏原作“人”，今依宋、元、明三种藏经改。
[93]上种姓：意为上等种姓，即婆罗门种姓。
[94]须陀夷：人名。别译《杂阿含·二六八经》作“须陀延”。
[95]事火：崇拜火神。
[96]于：高丽藏原作“为”，今依宋、元、明三种藏经改。
[97]具足戒：又称具足、具戒、近圆戒、大戒，指比丘、比丘尼所受持之戒。
[98]三明：又作三达、三明达、三证法。一者宿住智证明，能知有情过去世；二者死生智证明，能知有情将来世；三者漏尽智证明，能知自他漏尽解脱。
[99]高丽藏经在此卷后有“此经此卷，国、宋二本文义全同，皆有十九经，总二十五纸。丹本有十五经，若依宋藏，或写之可成二十七纸，又其文义与国、宋二本全别，未知去取。今捡国、宋本经，则下流函中，此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此，为初四卷，国亦仍之者，错也！故令去彼，取此丹本经焉”等文句。