金刚经三义
今谈金刚三义，原系讲无着、世亲学所提出，故此讲主要仍依无着、世亲说之。佛学超越地域，但以出生印度，与印度一般学说平行。若以哲学目印度学，重心仍在智慧，佛学更不外此。智慧即般若，而般若不限於大乘，全部佛学无不有之。以般若学显於经文者有《般若经》，是般若名之《般若经》。他若《华严》、《宝积》等，名虽非般若，其实仍是《般若经》。兹以名《般若经》言，组织最全者即奘译《大般若经》，有十六会六百卷，详略重复而纲要相通。无着、世亲学系所谈般若学，特提此金刚一会者，以理推徵，即谓此会能代表各会，明此会义即可概余。故彼等於此经开始，即谓般若为行。行之发端及其所依，又在发心。而能解说此发心意义最究竟者，无逾此会。故此特提说第一义之发心义。
行有范围境界，般若之行为第一义行。学者虽不能行第一义，然当随顺第一义行。是第一义为与世俗相对之胜义。若於世俗义中而能顺此胜义行者，又於世俗胜义二谛安立道理应当了知，则於般若中之三假说势不能不先明者，盖二谛安立即在三假，故於此会又特提说第二义之三假义。
无住乃般若行之本色，般若行即无住行也，兹分三种言之，一者於何无住，二者之何无住，三者无住次第。
一於何无住 何处无住者，此谓想字，即於种种想无住。印度人以此想字表示概念，作为心思整体对象。依之着着分析有为名言而为名想、言想，有非名言所及，但有影像者即是意想。以此佛学专门说此「名想」为「名言」，「意想」为「意言」。广义名言赅此二者，其内容无非三假中之名法二假。有情一世生心动念不离对象，即无一刻一念离於想者。谈般若行，即不住此想。不住即不执、不着、不取，而此不执、不着、不取，乃依想之形式内容关系而言。所谓想者，凡有所表白构画，即有表画之内容存在。常人因此而定说想之形式内容，相属不变，一有想起即便相应执为实有事者，是为凡夫。印度各派学者，於想之内容形式，亦认为有绝对连属关系。而婆罗门正系尤以此连属为先天本具常住者。余派则执为後天偶然发生，一经发生即成不变。如《因明论》中《声常无常论》是。言声常者，谓此声即概念(想)有其内容存在，故常，是《声常论》。异此非概念，而为音声、语言，但有声性仍示概念，故亦为常。谓此语言一有时会构成之後即为不变，如《胜论》说。原来语言概念，在生活关系上极为密切，而与一切常识不能脱离。如地名一概念，吾人一见此名，心想此地，随即意识着所想是地而非水火。此习一成，即永不异，着已成地而不说为地者，是又不可。佛学无住行，即以此为中心，常识外学皆所对治，此即《金刚般若》处处离想之义也。想有无量无边，但述八种即可统之，八复分二，即人法各四。人四谓我有情受者补特伽罗，由暂时之我至於相续之补特伽罗（即数取趣）。法四即非有无。一切想中，此八最要，常人於此，极易执着。不住想言，即不住此八想，於此八想不住即通常所谓空义。《般若》谈空，《金刚》乃《般若》之精华而无空字，是离想之谓空，乃进而以空义说也。旧本不明，又加疑难，将想字错作无心之相，别为发明谓不住相，复於人我对待，不知人即有情受者一类，但有时间意味而非空间，故知其非相字而为想也。无之与空，皆谓无想。是知不住云者，实於此想无住耳。
二云何无住 一切众生无一念能离想，行动生活，无时外想，讲学而见於义字语言者，何常无想而佛有所说耶。是知无住证得实为甚难。然此关键则在知字耳。能知此想即可无住，是故知即无住发端，不知即成戏论。以不知而有种种作为，终不脱於戏论也。此云知者要有二义，谓能随顺教授及作意思维。随顺教授乃闻之事，作意思维是思之事。在戏论氛围中，而能知此想是想者，实有待於智人启发教授。由此而知佛说可依，能信其说时时作意思惟，通达此想无有实在，即为闻事。闻事较易而思事繁难，般若行之重要处，在於作意。能无住想者，但知此想是想，或信此想是想，亦不济事，故非於彼加以思惟作意不可。然而一念之起，欲令相续，颇为困难，故须念念思惟专住此事或有可能。盖吾人心念，非如常人及心理学家所想之单纯，在一念中即有若千刹那，每一刹那心，亦非只一方面，而心心所言，亦但形容一刹那心缘方面之多而已。如一心之起，最少亦有五遍行随起，实际何止於此，故对此想之作意思惟必须念念行之也。然此作意初起，即有意识觉知，久即漠然成无意识，是亦心之功能如此也。如我执与生俱来，相续不断，久不自觉，然非无我，一旦缘会，而复现前。於想作意亦复若是。即使作意念念融合相续不断，久之即能於想成就无住。故此相续作意思惟。又般若无住行之最要者。所以无着谈菩萨行，欲令圆满，须假四十四种作意功能，与刹那心相容无间，令念念所现无非此四十四种作意也。此皆寂因作意，为涅盘成就之因，欲入涅盘，即此下手。所谓云何无住者，即此无倒作意耳。
三无住次第 泛说有二，谓「定心」、「散心」，定言心集中，散则反是。此之无住，先於定心（是心集中时之瑜伽定心）说不住想，将余所有想一切除遣以链磨此心，令不集中时，心之余势（即功能）亦不消散。如《经》初即问发趣菩萨行者云何修行云何降伏其心。此中修行，谓即定心，非修行时心即涣散，於此散心亦令之不出范围，是谓降伏其心。故此二心实为一义。即佛说发心，当令一切众生入无余涅盘而灭度之，然无一众生得灭度者，是之谓不住於想。菩萨於此，亦复不住。盖定心作意思惟，於众生想亦不存在，若有众生想即非菩萨故。然於散心中亦不能有此想也。於此有疑，若於「定心」、「散心」皆离想者，果有何事而可作耶，此仍前言，知即不堕戏论也。本是名言，不知为想，即堕戏论，如人生日用不离水火，不善用之，活人者反以杀人。名想言想亦复如是。於此名言知其念念为想即能念念为用，由发心至於成佛，一贯到底，胜进勤行，都无所住，而佛境显现矣。无着金刚说十八住，层次胜进，略之为三，即地前、入地、地上。初发心时即成无住心，所谓无所住而生心也。次之六度四摄等行，亦为无住度摄，《经》言无住行施等也。最後涅盘亦复无住。由是而知，从发心以至涅盘，实一贯无住行也。
世亲论释，略异於此，未如无着所论直视於想，但依想之形式内容明其不相称而已。是乃横面观想，指示众多内容（如福聚言）如菩萨有种种惑乱，亦不限於何住所断，从发心乃至成佛，地地皆有断执功用。然说不住想乃思维作意事，一切住中皆可有种种作意，即有种种安立。此又二说相通处，故此无住次第，约为定散二心，从初发心乃至成佛，皆可贯澈而无碍也。
(一九三七年九月十二日讲)