增一阿含经卷第二十三
增上品第三十一
二六五
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，生漏[1]婆罗门往至世尊所，共相问讯，在一面坐。尔时，婆罗门白世尊曰：“在闲居穴处，甚为苦哉！独处只步，用心甚难[2]！”
世尊告曰：“如是，梵志！如汝所言：‘闲居穴处，甚为苦哉！独处只步，用心甚难！’所以然者，我曩昔未成佛道时为菩萨行，恒作是念：在闲静穴处，甚为苦哉！独处只步，用心甚难！”
婆罗门白佛言：“若有族姓子，以信坚固，出家学道，今沙门瞿昙最为上首，多所饶益，为彼萌类而作奖导。”
世尊告曰：“如是，婆罗门！如汝所言：‘诸有族姓子，以信坚固，出家学道，我最为上首，多所饶益，与彼萌类而作奖导。’设彼见我皆起惭愧，诣山泽之中闲静穴处。我尔时便作是念：诸有沙门、婆罗门身行不净，亲近闲居无人之处；身行不净，唐劳其功，不是真行，畏恶不善法[3]。然我今日身行非为不净，亲近闲居之处；诸有身行不净，亲近闲静之处者，此非我之所有。所以然者，我今身行清净；诸阿罗汉身行清净者，乐闲居穴处，我最为上首。如是，婆罗门！我自观身所行清净，乐闲居之处，倍复喜悦。
“我尔时便作是念：诸有沙门、婆罗门意行不清净，命不清净[4]，亲近闲居无人之处，彼虽有此行，犹不真正，恶不善法彼皆悉备具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清净。诸[5]有沙门、婆罗门身、口、意、命清净，乐在闲居清净之处，彼则我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清净；诸有阿罗汉身、口、意、命清净者，乐在闲静之处，我最为上首。如是，婆罗门！当我身、口、意、命清净，在闲静之处时，倍增喜悦。
“尔时，我便作是念：是谓沙门、婆罗门多所畏惧，处在闲静之处，尔时便畏惧恶不善法[6]。然我今日永无所畏，在无人闲静之处；谓诸沙门、婆罗门有畏惧之心，在闲静处者[7]，彼非我有。所以然者，我今永无畏惧，在闲静之处而自游戏；诸有畏惧之心在闲居者，此非我有[8]也。所以然者，我今已[9]离苦患，不与此同也。如是，婆罗门！我观此义已，无有恐怖，增于喜悦。
“诸有沙门、婆罗门毁彼自誉，虽在闲居之处，犹有不净之想[10]。然我，梵志！亦非毁他，复非自誉；诸有自叹复毁他者，此非我有。所以然者，我今无有慢故，诸贤圣无有慢者，我最为上首。我观此义已，倍复喜悦。
“诸有沙门求于利养，不能自休[11]；然我今日无有利养之求。所以然者，我今无求于人，亦自[12]知足；然我知足之中，我最为上首。我观此义已，倍复欢喜。
“诸有沙门、婆罗门心怀懈怠、不勤精进，亲近闲静之处，彼非我有[13]。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈倦；诸有贤圣勇猛之心者，我最为上首也。我自观此义已，倍增欢喜。
“我尔时复作是念：诸有沙门、婆罗门多诸忘失，居在闲处，虽有此行，犹有恶不善法；然我今日无有诸忘失。设复，梵志！有忘失之人者，彼非我有；诸有贤圣之人不忘失者，我最为上首。我今观此义已，在闲居处，倍增欢喜。
“尔时，我复作是念：诸有沙门、婆罗门意乱不定，彼便有恶不善法，与恶行共并。然我今日意终不乱，恒若一心；诸有乱意心不定者，彼非我有。所以然者，我恒一心，设有贤圣心一定者，我最为上首[14]。我今观此义[15]已，虽居闲静之处，倍增欢喜。
“我尔时复作是念：诸有沙门、婆罗门愚痴暗冥亦如群羊，彼人便有恶不善法；彼非我有。然，我今日恒有智慧，无有愚痴，处在闲居；设有如此行者，彼是我有，我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者，我最为上首。我今观此义已，虽在闲居，倍增欢喜。
“我当在闲居之中时，设使树木摧折、鸟兽驰走，尔时我作是念：此是大畏之林。尔时复作是念：设使畏怖来者，当求方便，不复使来[16]。若我经行有畏怖来者，尔时我亦不坐卧，要除畏怖，然后乃坐[17]。设我住时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦复不坐，要使除其畏怖，然后乃坐[18]。设我坐时有畏怖来者，尔时[19]我不经行，要除畏怖，然后乃坐[20]。若我卧时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦复不坐，要使除其畏怖，然后乃卧[21]。
“梵志当知，诸有沙门、婆罗门日夜之中不解道法，我今说彼人极为愚惑。然我，梵志！日夜之中解于道法，加有勇猛之心，亦不虚妄，意不错乱，恒若一心；无贪欲想，有觉、有观，念持喜、乐，游于初禅[22]；是谓，梵志！是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉、有观，内有欢喜，兼有一心，无觉、无观，定念喜，游于二禅[23]；是谓，梵志！第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲，觉身快乐，诸贤圣所希望，护念欢乐，游于三禅[24]；是谓，梵志！第三之心。若复苦乐已除，无复忧喜，无苦无乐，护念清净，游于四禅[25]；是谓，梵志！第四增上之心，而自觉知游于心意。
“当我在闲居之时，有此四增上之心[26]。我以此三昧之心，清净无瑕秽，亦无结使，得无所畏，自识宿命无数劫事[27]。尔时，我忆宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成败之劫，皆悉分别：‘我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦乐，从彼终而此间生，死此生彼。’因缘本末，皆悉明了。梵志当知，我初夜时而得初明[28]，除其无明，无复暗冥，心乐闲居而自觉知。
“复以三昧心无瑕秽，亦无结使，心意在定，得无所畏，复知众生生者、死者[29]。我复以天眼观众生类，生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，随行善恶[30]，皆悉分别。诸有众生身行恶，口行恶，意行恶，诽谤贤圣，恒怀邪见，与邪见相应，身坏命终，生地狱中。诸有众生身行善行，口修善行，意修善行，不诽谤贤圣，恒修正见，与正见相应，身坏命终，生善处、天上。复以天眼清净无瑕秽，观众生类，生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，随其行本[31]，皆悉知之。梵志当知，若中夜时得第二明[32]，无复暗冥，而自觉知乐于闲居。
“我复以三昧心清净无瑕秽，亦无结使，心意得定，得无所畏，得尽漏心，亦知此苦如实不虚[33]。当我尔时得此，心，时，欲漏、有漏、无明漏心得解脱，以得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是谓，梵志！我后夜时得第三明[34]，无复暗冥。
“云何，梵志！颇有此心：如来有欲心、瞋恚心、愚痴[35]心未尽，在闲居之处[36]？梵志！莫作是观。所以然者，如来今日诸漏永除，恒乐闲居，不在人间[37]。然，我今日观此二[38]义已，乐闲居之处。云何为二？又自游闲居之处，兼度众生不可称计[39]。”
尔时，生漏梵志白佛言：“以为众生愍度一切[40]。”梵志复白佛言：“止[41]！止！世尊！所说过多，犹如偻者得伸[42]，迷者得道，盲者得眼目，在暗见明。如是，沙门瞿昙无数方便而为说法，我今归佛、法、众，自今以后受持五戒，不复杀生，为优婆塞。”
尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行！
二六六
闻如是：
一时，佛在拘深瞿师园[43]中——过去四佛[44]所居之处。
尔时，王优填[45]及五百女人——舍弥夫人等，欲诣园观游戏。当于尔时，舍卫城中有一比丘，便作是念：与世尊别久，欲往礼敬、承受、问讯。尔时，彼比丘到时，着衣持钵，入舍卫城乞食；食后，除去衣钵坐具，又以神足飞在虚空，往诣拘深园中。尔时，彼比丘还舍神足，往诣林中，在一闲静之处，结跏[46]趺坐，正身正意，系念在前。
尔时，舍弥夫人将五百女人等，往到此林。是时，舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐；见已，往至比丘前，头面礼足，在前叉手而住，及五百夫人皆悉头面礼足，亦复叉手而围绕之。
尔时，优填王遥见五百女人叉手，绕此比丘而住；见已，便作是念：此中必当有群鹿，若当有杂兽，必然不疑。尔时，王乘马急走，往诣女人聚中。
是时，舍弥夫人遥见王来，便作是念：此优填王极为凶恶备，能取此比丘害之。是时，夫人举右手白王曰：“大王当知，此是比丘，勿复惊怖！”
是时，王即下马舍弓，来至比丘所，谓比丘言：“比丘！与我说法。”
是时，彼比丘即举眼仰观王，默然不语。
尔时，王复语比丘曰：“速与我说法！”
尔时，比丘复举眼仰观王已，默然不语。
是时，王复作是念：我今可问禅中间事；若当与我说者，当供养之，尽其形寿，施与衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药；设不与我说者，当取杀之！尔时，王复语比丘言：“比丘！与我说法。”尔时，彼比丘亦默然不对。
尔时，树神即知其心，便遥化作鹿群，欲乱王耳目，使起异想。是时，王遥见鹿已，便作是念：今且舍此沙门，沙门竟当何所至凑！即乘马往射群鹿。
是时，夫人白道人曰：“比丘！今为所诣？”
比丘曰：“欲至四佛住处，往觐世尊。”
夫人白言：“比丘！今正是时，速往所在，勿复住此，为王所害者，罪王甚重。”
是时，彼比丘即从座[47]起，收摄衣钵，飞在虚空，远逝而去。是时，夫人见道人在虚空中高飞而去，便遥语王曰：“唯愿大王观此比丘有大神足，今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力，何况释迦文佛而可及乎？”
是时，彼比丘到瞿师园中，还舍神足，以常凡法至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问比丘曰：“云何，比丘！在舍卫城劳于夏坐乎？随时乞食不亦倦耶？”
比丘曰：“我在舍卫城实无所倦。”
佛语比丘：“今日何故来至此间？”
比丘白佛：“故来觐尊，问讯起居。”
世尊告曰：“汝今见我及见此四佛住处耶？汝今得脱王手甚为大奇，汝何为不与王说法？又复优填王作是言：‘比丘！今当为我说法，汝今何故不为我说法？’若当比丘与王说法者，优填王极怀欢喜，已有欢喜，尽其形寿供养衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。”
是时，比丘白佛言：“时，王欲问禅中间事，是故不报此义耳！”
世尊告曰：“汝比丘！何故不与王说禅中间事？”
比丘报曰：“优填王用此禅为本，怀凶暴无有慈心，杀害众生不可称计，与欲相应，三毒炽盛，没在深渊，不睹正法，习惑无知，诸恶普集，行于憍慢，依王力势，贪著财宝，轻慢世人，盲无有眼，此人复用禅为？夫禅定法，诸法中妙，难可觉知，无有形相，非心所测，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不与王说法。”
是时，世尊告曰：“若有朽故之衣，要须浣之乃净。极盛欲心，要当观不净之想，然后乃除。若瞋恚盛者，以慈心除之。愚痴之暗，以十二缘法[48]然后除尽。比丘！何故不与优填王说法？设当与说法者，王极欢喜；正使极盛之火犹可灭之，何况人哉？”尔时，彼比丘默然不语。
尔时，佛告比丘：“如来处世，甚奇！甚特！设天、龙、鬼神、乾沓和问如来义者，吾当与说之；若使国王、大臣、人民之类问如来义者，亦当与说之；若刹利四姓来问义者，亦当与说之。所以然者，今日如来得四无所畏[49]，说法无有怯弱；亦得四禅，于中自在，兼得四神足，不可称计，行四等心。是故如来说法无有怯弱，非罗汉、辟支佛所能及也；是故如来说法亦无有难。汝今，诸比丘！当求方便，行四等心：慈、悲、喜、护[50]。如是，诸比丘！当作是学！
“所以然者，若比丘所为众生善知识，遇及一切父母知亲，尽当以四事教令知法。云何为四？一者当恭敬于佛——是时如来者，至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，度人无量。当求于法——修行正真之法，除秽恶之行，此是智者之所修行。复当方便供养众僧——如来众者，恒共和合，无有诤讼，法[51]法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱知见成就；所谓四双八辈、十二贤士，此是如来圣众，可尊、可贵，世间无上福田。复当劝助使行贤圣法、律——无染无污，寂静无为。若有比丘欲行道者，普共行此四事之法。所以然者，法之恭养三尊，最尊、最上，无能及者。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二六七
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四事行迹。云何为四？有乐行迹所行愚惑[52]，此名初行迹；复有乐行迹所行速疾[53]；复有苦行迹所行愚惑[54]；复有苦行迹所行速疾[55]。
“彼云何名为乐行迹所行愚惑？或有一人贪欲炽盛，瞋恚、愚痴炽盛，所行甚苦，不与行本相应，彼人五根愚暗亦不捷疾[56]。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根[57]。若以愚意求三昧尽有漏者，是谓名为乐行迹钝根得道者也[58]。
“彼云何名为乐根行迹速疾？或有一人无欲、无淫，然于贪欲，恒自偏少不殷勤，为瞋恚、愚痴极为减少，五根捷疾无有放逸[59]。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，是谓五根。然得五根成于三昧，尽有漏成无漏，是谓名为利根行于道迹也[60]。
“彼云何名为苦行迹行于愚惑？或有一人淫意偏多，瞋恚、愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐，尽有漏成无漏，是谓名为苦行迹钝根者也[61]。
“云何苦行迹行于速疾？于是，或有一人少欲少淫，无有瞋恚，亦不起想，行此三法。尔时，有此五根，无有缺漏[62]。云何为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，是谓为五。彼以此法得三昧，尽有漏成无漏，是谓苦行迹利根者也[63]。
“是谓比丘有此四行迹，当求方便，舍前三行迹，后一行者当共奉行。所以然者，苦行迹三昧者难得，以得便成道，久存于世。所以然者，不可以乐求乐，由苦然后成道[64]。是故，诸比丘！恒以方便，成此行迹。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二六八
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，四梵志皆得五通，修行善法，普集一处，作是论议：“此伺命[65]来时不避豪强，各共隐藏，使伺命不知来处。”
尔时，一梵志飞在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命终。第二梵志复入大海水底，欲得免死，即于彼命终。彼第三梵志欲得免死，入须弥山腹中，复于中死。彼第四梵志入地至金刚际，欲得免死，复即彼而命终。
尔时，世尊以天眼观见四梵志，各各避死，普共命终。尔时，世尊便说此偈：
“非空非海中，非入山石间；
无有地方所，脱之[66]不受死。”
尔时，世尊告诸比丘：“于是，比丘！有梵志四人集在一处，欲得免死，各归所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，诸比丘！欲得免死者[67]，当思惟四法本。云何为四？一切行无常，是谓初法本，当念修行。一切行苦，是谓第二法本，当共思惟。一切法无我，此第三法本，当共思惟。灭尽为涅槃，是谓第四法本，当共思惟。如是，诸比丘！当共思惟此四法本。所以然者，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，此是苦之元本。是故，诸比丘！当求方便，成此四法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二六九
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“三十三天[68]有四园观，诸天于中而自娱乐，五乐自娱。云何为四？难檀槃那园观[69]、粗涩园观、昼夜园观[70]、杂种园观[71]。然，四园之内有四浴池：极冷浴池、香味浴池、轻便浴池、清澈[72]浴池。云何为四？一者难陀浴池，二名难陀顶浴池，三名苏摩浴池，四名欢悦浴池。
“比丘当知，四园之内有此四浴池，令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园？若三十三天入难檀槃那园已，心性喜悦，不能自胜，于中而自娱乐，故名为难檀槃那园。
“复以何故名为粗涩园观？若三十三天入此园中已，身体极粗，犹如冬时以香涂身，身体极粗。此亦如是，若三十三天入此园中已，身体极粗，不与常同，以是之故，名为粗涩园观。
“复以何故名为昼夜之园？若使三十三天入此园中已，尔时诸天颜色各异，作若干种形体，犹如妇女着种种衣裳，不与本形同。此亦如是，若三十三天入此园中已，作若干种色，不与本同，以是故名为昼夜之园。
“复以何故名为杂种之园？[73]尔时，最尊之天及中天、下天，入此园已，皆同一类。设复最下之天[74]不得入余三园中，犹如转轮圣王所入之园，余王不复得入园中浴洗，人民之类正可得遥见耳！此亦如是，若最尊神天所入园中浴洗，余小天不复得入，是故名为杂种浴池。
“复以何故名为难陀浴池？若三十三天入此池中已，极怀欢悦，是故名为难陀浴池。
“复以何故名为难陀顶浴池？若三十三天入此池中已，两两捉手摩其顶而浴洗，正使天女亦复如是，以是之故，名为难陀顶浴池。
“复以何故名为苏摩浴池？若[75]三十三天入此池中已，尔时诸天颜貌，尽同人色，无有若干，是故名为苏摩浴池。
“复以何故名为欢悦浴池？若三十三天入此池中已，尽无憍慢、上下之想，望意偏少，尔时尽同一心而浴洗，故名为欢悦浴池。是谓，比丘！有此因缘，便有此之名。
“今如来正法之中亦复如是，有四园之名。云何为四？一者慈园，二者悲园，三者喜园，四者护[76]园。是谓，比丘！如来正法之中有此四园。
“复以何故名为慈园？比丘当知，由此慈园生梵天上，从梵天终，当生豪尊之家，饶财多宝，恒有五乐[77]自娱，未曾离目，以是之故，名为慈园。
“复以何故名为悲园？比丘当知，若能亲近悲解脱心，生梵光音天，若来生人中，生豪族家，无有瞋恚，亦饶财多宝，故名为悲园。
“复以何故名为喜园？若能亲近喜园者，生光音天[78]，若来生人间，国王家生，恒怀欢喜，故名为喜园。
“复以何故名为护园？若有人亲近护者，生无想天，寿八万四千劫[79]，若复来生人中，当生中国家，亦无瞋恚，恒护一切非法之行[80]，以是故名为护园。
“比丘当知，如来正法之中有此四园，使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池，使我声闻于中洗浴而自游戏，尽有漏成无漏，无复尘垢。云何为四？一名有觉有观[81]浴池，二名无觉无观[82]浴池，三名护念浴池，四名不苦不乐[83]浴池。
“以何等故名为有觉有观浴池？若有比丘得初禅已，于诸法中恒有觉、观，思惟诸法，除去结缠[84]，永无有余，以是之故，名为有觉有观。
“复以何故名为无觉无观浴池？若有比丘得二禅已，灭有觉、有观，以禅为食，以是故名之为无觉无观。
“复以何故名为护念浴池？若比丘得三禅已，灭有觉、有观，无觉、无观，恒护念三禅，以是之故，名为护念浴池。
“复以何故名为不苦不乐浴池？若有比丘得四禅已，亦不念乐，复非念苦，亦不念过去、当来之法，但用心于现在法中，以是之故，名为不苦不乐浴池。
“是故，诸比丘！如来正法之中有此四浴池，使我声闻于中洗浴，灭二十一结[85]，度生死海，入涅槃城。是故[86]，诸比丘！若欲度此生死海者，当求方便，灭二十一结，入涅槃城。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七〇
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“犹如四大毒蛇极为凶暴，举着一函中。若有人从四方来，欲令活、不求死，欲求乐、不求苦，不愚不暗，心意不乱，无所系属[87]。
“是时，若王、若王大臣唤此人而告之曰：‘今有四大毒蛇极为凶暴，汝今当随时将养沐浴令净，随时饮食无令使乏。今正是时，可往施行。’是时，彼人心怀恐惧，不敢直前，便舍驰走，莫知所凑。复[88]重告彼人作是语：‘今使五人皆持刀剑而随汝后，其有获汝者，当断其命，不足稽迟[89]！’
“是时，彼人畏四大毒蛇，复畏五人捉持刀剑者，驰走东西，不知如何？复告彼人曰：‘今复使六怨家使随汝后，其有得者当断其命；欲所为者可时办之[90]。’是时，彼人畏四大毒蛇，复畏五人持刀杖者，复畏六怨家，便驰走东西。彼人若见空墟之中，欲入中藏，若值空舍，若破墙间无坚牢处，若见空器，尽无所有[91]。若复有人与此人亲友，欲令免济，便告之曰：‘此间空闲之处多诸贼寇，欲所为者今可随意。’
“是时，彼人复畏四大毒蛇，复畏五人持刀杖者，复畏六怨家，复畏空墟村中，便驰走东西。彼人前行，若见大水极深且广，亦无人民及桥梁可度得至彼岸；然复彼人所立之处多诸恶贼。是时，彼人作是思惟：此水极为深广，饶诸贼寇，当云何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作筏，依此筏从此岸得至彼岸。是时，彼人便集薪草作筏已，即得至彼岸，志不移动[92]。
“诸比丘当知，我今作喻，当念解之。说此义时，为有何义？言四毒蛇者，即四大是也。云何为四大？所谓地种、水种、火种、风种，是谓四大。五人持刀剑者，此是五盛阴也。云何为五？所谓色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴[93]是也。六怨家者，欲爱是也[94]。空村者，内六入是也。云何为六？所谓六入者：眼入、耳入、鼻入、口[95]入、身入、意入。
“若有智慧者而观眼时，尽空无所有，亦不牢固；若复观耳、鼻、口、身、意时，尽空无所有，皆虚、皆寂，亦不牢固[96]。云水者，四流是也。云何为四？所谓欲流、有流、见流、无明流[97]。大筏者，贤圣八品道是也。云何为八？正见、正治、正语、正方便、正业、正命、正念、正定，是谓贤圣八品道也。水中求度者，善权方便精进之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，灭身邪也[98]。此岸者，阿阇世国界也；彼岸者，毗沙王国界也。此岸者，波旬国界也；彼岸者，如来之境界也。”
是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七一
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，尔时世尊与大比丘众五百人俱。
尔时，舍卫城中有一优婆塞而命终，还生舍卫城中大长者家——最大夫人妊身；尔时，世尊以天眼观——清净无瑕秽，见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日，复有梵志身坏命终，生地狱中；尔时世尊亦以天眼观。复即以其日，阿那邠邸长者命终，生善处天上；是时世尊亦以天眼观。即以[99]其日，有一比丘而取灭度；世尊亦以天眼观见。
尔时，世尊见此四事已，便说斯偈：
“若人受胞胎，恶行入地狱，
善者生天上，无漏入涅槃。
贤者今受胎，梵志入地狱，
须达[100]生天上，比丘取灭度。”
是时，世尊从静室起，诣普集讲堂而就坐。尔时，世尊告诸比丘：“今有四事，若人能修行者，身坏命终，得生人中。云何为四？所谓身、口、意、命清净无瑕秽者，若命终时得生人中。
“若复，比丘！更有四法，有人习行者，入地狱中。云何为四？所谓身、口、意、命不清净。是谓，比丘！有此四法，若有人亲近者，身坏命终，生地狱中。
“复次，比丘！复有四法，习修行者，生善处天上。云何为四？惠施、仁爱、利人、等利。是谓，比丘！有人行此法者，身坏命终，生善处天上。
“复次，比丘！更有四法，若有人修行者，身坏命终，尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。云何为四？有觉有观禅、无觉无观禅、护念禅、苦乐灭禅[101]，是谓比丘有四事法。若有人习行者，尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。
“是故，诸比丘！若有族姓子、四部之众，欲生人中者，当求方便，行身、口、意、命清净；若得生天上者，亦当求方便，行四恩；若得尽有漏，成无漏心解脱、智慧解脱，亦当求方便，行四禅。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七二
闻如是：
一时，佛在毗舍离[102]城外林中。
尔时，世尊告诸比丘：“我昔未成佛道时，尔时依彼大畏山而住。是时彼山，其有欲心、无欲心入中者衣毛皆竖[103]。若复极盛热时，野马[104]纵横，露其形体而坐，夜便入深林中。若复极寒之日，风雨交流，昼便入林中，夜便露坐。
“我尔时，正能诵一偈，昔所未闻，昔所未见也：
‘澹淡夜安，大畏山中，
露其形体，是我誓愿[105]。’
“若我至冢间，取彼死人之衣，而覆形体[106]。尔时，若案吒村人来取木支，着我耳中，或着鼻中，或有唾者，或有溺者，或以土坌其身上；然我尔时，终不起意，向彼人民[107]。尔时，有此护心[108]。尔时，有牛之处，设见犊子便取食之；若无犊子者，便取大牛食之。尔时，食此之食，我复作是念：今用食为？乃可终日不食。时我以生此念，诸天便来到我所，而作是言：‘汝今勿复断食；若当断食者，我当以甘露精气相益，使存其命[109]。’尔时，我复作是念：今以断食，何缘复使诸天送甘露与我？今身将有虚诈[110]。是时，我复作是念：今可食麻米之余。
“尔时，日食一麻一米，形体劣弱，骸骨相连，顶上生疮，皮肉自堕，犹如败坏瓠卢，亦不成就；我头尔时亦复如是，顶上生疮，皮肉自堕，皆由不食故也[111]。亦如深水之中星宿现中；尔时，我眼亦复如是，皆由不食故。犹如故车败坏；我身亦复如是，皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹，两尻[112]亦复如是。若我以手按摩腹时，便值脊骨；若按脊时，复值腹皮；身体羸弱者，皆由不食故。
“我尔时，复以一麻一米，以此为食，竟无所益，亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。是时，诸天见已，便作是说：‘此沙门瞿昙以取灭度。’或复有诸天，而作是说：‘此沙门未命终，今必命终。’或复有诸天，而作是说：‘此沙门亦非命终，此沙门实是阿罗汉；夫罗汉之法有此苦行。’
“我尔时，犹有神识，知外来机趣。时，我复作是念：今可入无息禅中[113]。便入无息禅中，数出入息，我今以数出入息，觉知有气从耳中出，是时风声如似雷鸣[114]。尔时，复作是念：我今闭口塞耳，使息不出。息以不出，是时内气便从手脚中出[115]，正使气不得从耳、鼻、口出，尔时内声如似雷吼；我尔时亦复如是，是时神识犹随身回。
“是时，复作是念：我宜更入无息禅中。是时，尽塞诸孔之息，我以塞诸出入息。是时，便患头额痛，如似有人以钻钻头，我亦如是极苦头痛。尔时，我故有神识[116]。尔时我复作是念：我今更可坐禅，息气不得出入。尔时，我便塞出入息，是时诸息尽集腹中。尔时，息转时极为少类，犹如屠牛之家，以刀杀牛[117]。我亦如是，极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙，极患疼痛不可堪忍。我亦如是，此苦疼痛不可具陈。尔时，我犹有神识存。当我尔时坐禅之日，形体不作人色；其中有人见已，而作是说：‘此沙门颜色极黑。’有人见已，而作是说：‘此沙门颜色似绿[118]。’比丘当知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。
“尔时，我作是念：今日可食一小[119]果。尔时我便食一果。当我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨节离散不能扶持。比丘当知，尔时一果者，如似今日小枣耳！尔时，我复作是念：此非[120]成道之本，故当更有余道。尔时，我复作是念：我自忆昔日，在父王树下无淫、无欲，除去恶不善法，游于初禅；无觉、无观，游于二禅；护[121]念清净无有众想，游于三禅；无复苦乐，意念清净，游于四禅。此或能是道，我今当求此道[122]。
“我六年之中勤苦求道而不克获；或卧荆棘之上；或卧板木铁钉之上；或悬鸟身体远地，两脚在上而头首向地；或交脚踞；或养长须发未曾剪[123]除；或日曝[124]火炙；或盛冬坐冰，身体没水；或寂寞不语；或时一食；或时二食；或时三食、四食，乃至七食[125]；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木实；或食花香；或食种种果蓏；或时倮形；或时着弊坏之衣；或着莎草之衣；或着毛毳之衣；或时以人发覆形；或时养发；或时取他发益戴。如是，比丘！吾昔苦行乃至于斯，然不获四法之本。云何为四？所谓贤圣戒律难晓难知；贤圣智慧难晓难知；贤圣解脱难晓难知；贤圣三昧难晓难知。是谓，比丘！有此四法，吾昔苦行不获此要。
“尔时，我复作是念：吾今要当求无上之道。何者是无上之道？所谓向四法是也——贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。尔时，我复作是念：不可以此羸劣之体，求于上尊之道；多少食精微之气，长育身体，气力炽盛，然后得修行道。当食精微之气，时五比丘舍我还退：‘此沙门瞿昙性行错乱，以舍真法而就邪业[126]。’
“当我尔时，即从座[127]起，东向经行。是时，我复作是念：过去久远恒沙诸佛，成道之处为在何所？是时，虚空神天[128]住在上，而语我曰：‘贤士当知，过去恒沙诸佛世尊，坐于道树清凉荫下而得成佛。’时，我复作是念：为坐何处得成佛道？坐耶？立耶？是时，诸天复来告我，而作是说：‘过去恒沙诸佛世尊，坐于草蓐，然后成佛。’
“是时，去我不远，有吉祥梵志在侧刈[129]草；即往至彼，问：‘汝是何人？为名何等？为有姓耶？’梵志报曰：‘我名吉祥，其姓弗星。’我尔时语彼人曰：‘善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虚，必成其号，当使现世吉无不利，生、老、病、死，永使除尽。汝姓弗星，与我共同；吾今欲有[130]所求，见惠少草。’吉祥问曰：‘瞿昙！今日用斯草为？’尔时，我报吉祥曰：‘吾欲敷树王[131]下求于四法。云何为四？所谓贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。’
“比丘当知，尔时，吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上，正身正意，结跏[132]趺坐，系[133]念在前。尔时，贪欲意解，除诸恶法，有觉、有观，游志初禅；有觉、有观除尽，游志二禅[134]；护念清净，游心三禅[135]；忧喜除尽，游志四禅。我尔时以清净之心，除诸结使，得无所畏，自识宿命无数来变[136]。我便自忆无数世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千万生、成劫、败劫、成败之劫[137]、无数成劫、无数败劫、无数成败之劫；我曾死此生彼，从彼命终而来生此，原[138]其本末因缘所从，忆如此无数世事。
“我复以天眼——清净无瑕秽，观众生类生者、终者，善趣、恶趣，善色[139]、恶色，若好、若丑，随其行本，皆悉知之。或有众生身修恶行，口修恶行，意修恶行，诽谤贤圣，造邪业本，与邪见相应，身坏命终，生地狱中。或有众生之类，身、口、意行善，不诽谤贤圣，与正见相应，身坏命终，生于人间；是谓此众生身、口、意行无有邪业。我以三昧之心——清净无瑕秽，有漏尽，成无漏心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。即成无上正真之道。
“若使比丘，或有沙门、婆罗门明了诸趣，然此趣原[140]本，吾昔未始不行；除一净居天上，不来此世[141]。或复沙门、婆罗门当可所生之处，然我不生者，则非其宜；已生净居天，不复来此世间[142]。卿等以得贤圣戒律，我亦得之；贤圣三昧，卿等亦得，我亦得之；贤圣智慧，卿等亦得，我亦得之；贤圣解脱，卿等亦得，我亦得之；贤圣解脱知见，卿等亦得，我亦得之；以断胞胎之根，生死永尽，更不复受胞胎。
“是故，诸比丘！当求方便，成就四法。所以然者，若比丘得此四法者，成道不难，如我今日成无上正真之道，皆由四法而得成果。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七三
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去久远，三十三天释提桓因将[143]诸玉女，诣难檀槃那园游。
“是时，有一天人便说此偈：
‘不见难檀园，则不知有乐；
诸天之所居，无有过是者。’
“是时，更[144]有天语彼天言：‘汝今无智不能分别正理，忧苦之物，反言是乐；无牢之物，而言是牢；无常之物，反言是常；不坚要之物，复言坚要。所以然者，汝竟不闻如来说偈乎？
‘一切行无常，生者必有死；
不生必不死，此灭最为乐。’
“‘彼有此义，又有此偈，云何方言此处最为乐耶？
“‘汝今当知，如来亦说有四流法，若一切众生没在此流者，终不得道。云何为四？所谓欲流、有流、见流、无明流。
“‘云何名为欲流？所谓五欲是也。云何为五？所谓若眼见色起眼识[145]想；若耳闻声起识想；若鼻嗅香起识想；若舌知味起识想；若身知细滑起识想，是谓名为欲流。
“‘云何名为有流？所谓有者，三有是也。云何为三？所谓欲有、色有、无色有[146]，是谓名为有流也。
“‘云何名为见流？所谓见流者：世有常、无常；世有边见、无边见；彼身彼命、非身非命[147]；有如来死，无如来死，若有如来死若[148]无如来死，亦非有如来死亦非无如来死，是谓名为见流。
“‘彼云何无明流？所谓无明者，无知、无信、无见，心意贪欲恒有希望，及其五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖[149]、调戏盖[150]、疑盖。若复不知苦、不知集[151]、不知尽、不知道，是谓名为无明流。天子当知，如来说此四流，若有人没在此者，亦不能得道。’
“是时，彼天闻此语已，犹如力士屈伸[152]臂顷，从三十三天没；来至我所，头面礼足，在一面立。尔时，彼天而白我言：‘善哉！世尊！快说此语！如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者，则不获四乐。云何为四？所谓休息乐、正觉乐、沙门乐、涅槃乐[153]。若凡夫之人不知此四流者，不获此四乐。’作是语已，我复告曰：‘如是，天子！如汝所言，若不觉此四流，则不觉此四乐。’
“我时与彼天人渐渐共论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患，出要为乐。尔时，天人已发欢喜之心；是时，我便广演说四流之法，及说四乐。尔时，彼天专心一意，思惟此法已，诸尘垢尽，得法眼净。我今亦说此四法、四乐，便得四谛之法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七四
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当修无常想[154]，当广布无常想。已修无常想，广布无常想，断欲界爱、色爱、无色爱[155]，尽断无明，尽断憍慢。犹如燎烧草木，皆悉除尽；此亦如是，若修无常想，尽除断一切诸结。所以然者，往昔久远有一天子，将五百玉女前后导从，出游难檀槃那园中戏庐[156]；转诣迦尼树下五欲自娱乐。时，彼天子登树游戏，心意错乱，并复采华，即便堕树而命终；生此舍卫城中大长者家。是时，五百玉女椎[157]胸唤呼，不能自胜。
“我尔时，以天眼观见天子而命终，生舍卫城中大长者家；经八、九月便生男儿，端正无双，如桃华色。是时，长者子渐渐长大，父母便求妇处。娶[158]妇未久便复命终，生大海中，作龙蛇形。是时，彼长者居门大小，追慕号哭，痛毒伤心。是时，彼龙复为金翅鸟所食，身坏命终，生地狱中。是时，诸龙女追慕情切，实不可言！”
尔时，世尊便说此偈：
“彼天采华时，心意乱不宁；
犹水漂[159]村落，悉没不得济。
是时玉女众，围绕而啼哭；
颜貌极端正，爱华而命终。
人中亦啼哭，失我穷肠子；
寻腹取命终，无常之所坏。
龙女随后追，诸龙皆共集；
七头极勇猛，金翅之所害。
诸天亦愁忧，人中亦复尔；
龙女亦愁忧，地狱受苦痛。
四谛之妙法，如实而不知；
有生亦有死，不脱长流海。
是故当起想，修诸清净法；
必当离苦恼，更不受有患。
“是故，诸比丘！常当修行无常想，广布无常想，便断色爱、无色爱，亦断憍慢，无明永尽无余。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七五
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，目连弟子、阿难弟子二人共谈：“我等二人同声经呗，谁者为胜？”
是时，众多比丘闻此二人各各共论；闻已，便往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言：“今有二人共论：‘我等二人共诵经呗，何者为妙？’”
尔时，世尊告一比丘：“汝往呼此二比丘使来。”
比丘对曰：“如是，世尊！”
比丘从佛受教，即往至彼二人所，语彼二人曰：“世尊唤卿！”
是时，二人闻比丘语已，即至世尊所，头面礼足，在一面住。
尔时，世尊告二人曰：“汝等愚人实有此语：‘我等共诵经呗，何者为妙？’”
二人对曰：“如是，世尊！”
世尊告曰：“汝等颇闻我说此法共竞诤乎？如此之法，何异梵志？”
诸比丘对曰：“不闻如来而说此法。”
世尊告曰：“我由来不与诸比丘而说此法，当诤胜负耶？然我今日所说法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之时，当念思惟四缘之法，意与契经、阿毗昙、律共相应不？设共相应者，当念奉行！”
尔时，世尊便说此偈：
“多诵无益事，此法非为妙；
犹算牛头数，此非[160]沙门要。
若少多诵习，于法而行法；
此法极为上，可谓沙门法。
虽诵千章，不义何益？
不如一句，闻可得道。
虽诵千言，不义何益？
不如一义，闻可得道。
千千为敌，一夫胜之；
未若自胜，已忍者上。
“是故，诸比丘！自今以后，未复诤讼、有胜负心。所以然者，当念[161]降伏一切人民。若复比丘有胜负心、共诤讼心而共竞者，即以法、律治彼。比丘！以是之故，当自修行！”
是时[162]，二比丘闻佛此语已，即从座[163]起，礼世尊足，而求悔过：“自今已后，更不复为，唯愿世尊受其悔过！”
世尊告曰：“大法之中快得改过，自知有诤竞之心，听汝悔过。诸比丘！更莫复尔。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
增上坐行迹，无常园观池，
无漏无息禅，四乐无诤讼。
* * *
[1]生漏：又作生闻，为憍萨罗国舍卫城之婆罗门。
[2]在闲居穴处，甚为苦哉！独处只步，用心甚难：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐。闲林想能夺（分散、迷乱）未得三昧比丘之意念”。
[3]身行不净，唐劳其功，不是真行，畏恶不善法：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“彼等因其身业染污未清净，必定招致不善之畏怖惊骇”。
[4]命不清净：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“生活未清净”。
[5]诸：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[6]是谓沙门、婆罗门多所畏惧，处在闲静之处，尔时便畏惧恶不善法：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“如何沙门、婆罗门是战栗畏缩，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其战栗畏缩之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇”。
[7]者：高丽藏原作“谓”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[8]有：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[9]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[10]诸有沙门、婆罗门毁彼自誉，虽在闲居之处，犹有不净之想：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“如何沙门、婆罗门是自赞毁他，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其自赞毁他之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇”。
[11]诸有沙门求于利养，不能自休：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其欲得利益名闻之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇”。
[12]自：高丽藏原作“同”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[13]诸有沙门、婆罗门心怀懈怠、不勤精进，亲近闲静之处，彼非我有：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“如何沙门、婆罗门是懈怠不精进，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其懈怠不精进之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者”。
[14]我恒一心，设有贤圣心一定者，我最为上首：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“我实是成就三昧者，成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也”。
[15]义：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[16]设使畏怖来者，当求方便，不复使来：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如实［于何种姿势］如有向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇”。
[17]若我经行有畏怖来者，尔时我亦不坐卧，要除畏怖，然后乃坐：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“在我经行时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在经行，不停止、不坐、又不横卧，而［如实地于经行］排除彼之畏怖惊骇”。
[18]设我住时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦复不坐，要使除其畏怖，然后乃坐：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在站立，不经行、不坐、又不横卧，而［如实地于站立］排除其畏怖惊骇”。
[19]尔时：高丽藏原无此二字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[20]设我坐时有畏怖来者，尔时我不经行，要除畏怖，然后乃坐：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“又我于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行，而［如实地于端坐］排除畏怖惊骇”。
[21]若我卧时有畏怖来者，尔时我亦非经行，亦复不坐，要使除其畏怖，然后乃卧：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而［如实地于横卧］排除其畏怖惊骇”。
[22]无贪欲想，有觉、有观，念持喜、乐，游于初禅：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“离欲、离（恶）不善之法，有寻、有伺，由离生喜、乐，成就初禅而住”。当中，寻、伺、喜、乐，加上心一境性，为初禅具足的五禅支，五禅支镇伏五盖，达到心清净；其中，心一境性对治贪欲，喜对治嗔恚，寻对治惛沉睡眠，乐对治掉举恶作，伺对治疑。
[23]若除有觉、有观，内有欢喜，兼有一心，无觉、无观，定念喜，游于二禅：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住”。
[24]我自观知内无念欲，觉身快乐，诸贤圣所希望，护念欢乐，游于三禅：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“不染于喜，住于舍，正念、正知，以身感受乐，即圣者所谓‘舍、念、乐住’，成就第三禅而住”。
[25]若复苦乐已除，无复忧喜，无苦无乐，护念清净，游于四禅：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“舍乐、离苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成舍、念、清净，成就第四禅而住”。
[26]四增上之心：又作四增上心、四增心，指四禅定；因禅定的主要目的是为了心的清净增上，故有此称。
[27]我以此三昧之心，清净无瑕秽，亦无结使，得无所畏，自识宿命无数劫事：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆宿命智，如是我忆念种种之宿命”。
[28]初明：指宿住随念智证明，能知有情过去世。
[29]复以三昧心无瑕秽……复知众生生者、死者：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有情生死智；即我以清净超人之天眼，见有情之生死”。
[30]随行善恶：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“乃各随其业也”。
[31]随其行本：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“乃各随其业也”。
[32]第二明：指死生智证明，能知有情将来世。
[33]我复以三昧心清净无瑕秽……亦知此苦如实不虚：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏尽智，我如实知‘此是苦也’、‘此是苦之集也’、‘此是苦之灭也’、‘此是苦灭之道也’、‘此等是漏也’、‘是漏之集也’、‘是漏之灭也’、‘是漏灭之道也’”。
[34]第三明：指漏尽智证明，能知自他漏尽解脱。
[35]痴：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[36]如来有欲心、瞋恚心、愚痴心未尽，在闲居之处：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“沙门瞿昙实今日犹不灭贪、嗔、痴，故为闲林之静居、僻陬之独居耶？”
[37]人间：指人类聚居匮闹处。
[38]二：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[39]又自游闲居之处，兼度众生不可称计：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“见自现法乐住及慈愍后人也”。
[40]以为众生愍度一切：汉译《南传大藏经·中部经典一·四·怖骇经》译作“此之后人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍”。
[41]止：高丽藏原作“上”，今依据碛砂藏改。
[42]伸：高丽藏原作“申”，今依据明藏改。
[43]拘深瞿师园：拘深，又作憍赏弥、拘睒弥、俱睒弥，意为不甚静、藏有，乃位于中印度之古国；瞿师园，即瞿师罗长者所布施之林园。
[44]四佛：指贤劫之初所出现之四佛，即拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。
[45]王优填：即优填王，又作优陀延王、邬陀衍那王，为佛世时印度十六大国之婆蹉国（以拘深城为都城）国王，后笃信佛法，遂成为佛教之大护法。
[46]跏：高丽藏原作“加”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[47]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[48]十二缘法：又作十二支缘起、十二因缘起、十二缘起、十二缘生、十二缘门、十二因生，即十二种因缘生起之意，指构成有情轮回的十二有支；包括无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。
[49]四无所畏：又作四无畏，在《俱舍论》卷二七中具体说为：一、正等觉无畏，二、漏永尽无畏，三、说障法无畏，四、说出道无畏。
[50]护：即舍。
[51]法：高丽藏原无此字，今依据元、明二种藏经补上。
[52]乐行迹所行愚惑：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“乐迟通行”；《清净道论·第三说取业处品》译作“乐行道迟通达”。
[53]乐行迹所行速疾：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“乐速通行”；《清净道论·第三说取业处品》译作“乐行道速通达”。
[54]苦行迹所行愚惑：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“苦迟通行”：《清净道论·第三说取业处品》译作“苦行道迟通达”。
[55]苦行迹所行速疾：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“苦速通行”；《清净道论·第三说取业处品》译作“苦行道速通达”。
[56]或有一人贪欲炽盛……彼人五根愚暗亦不捷疾：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性嗔亦不炽盛，不屡受由嗔所生之苦忧，本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根”。
[57]定根、慧根：高丽藏原作“慧根定根”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[58]若以愚意求三昧尽有漏者，是谓名为乐行迹钝根得道者也：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间［道定］。诸比丘！此名乐迟通行”。
[59]或有一人无欲、无淫……五根捷疾无有放逸：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性嗔亦不炽盛，不屡受由嗔所生之苦忧，本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等之上五根”。
[60]然得五根成于三昧，尽有漏成无漏，是谓名为利根行于道迹也：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“彼之此等五根上故，为尽漏而速得无间［道定］。诸比丘！此名乐速通行”。
[61]或有一人淫意偏多……是谓名为苦行迹钝根者也：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“世间有一类之补特伽罗，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性嗔亦炽盛，而屡受由嗔所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等软五根，［谓］是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软故，为尽漏而迟得无间［道定］。诸比丘！此名苦迟通行”。
[62]于是，或有一人少欲少淫……有此五根，无有缺漏：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“世间有一类之补特伽罗，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性嗔亦炽盛，而屡受由嗔所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等上五根”。
[63]彼以此法得三昧，尽有漏成无漏，是谓苦行迹利根者也：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》译作“彼之此等五根上故，为尽漏而速得无间［道定］。诸比丘！此名苦速通行”。
[64]是谓比丘有此四行迹……由苦然后成道：此段文意疑有误，依本经前文，四行迹皆可尽有漏，汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·行品·一百六十一》无与此相应之文句。
[65]伺命：又作司命，指司掌命数之神。
[66]之：高丽藏原作“止”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[67]欲得免死者：此处指断除生死轮回。
[68]三十三天：又作忉利天。
[69]难檀槃那园观：又作难陀林、难陀园、欢喜园、歌舞园观。
[70]昼夜园观：又作画乐园。
[71]杂种园观：又作杂园。
[72]澈：高丽藏原作“彻”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[73]复以何故名为杂种之园……：《长阿含·三〇·世记经·忉利天品》另有一说，作“何故名为杂园？常以月八日、十四日、十五日，除阿须伦女，放诸婇女与诸天子杂错游戏，是故名为杂园”。
[74]天：此字之后，高丽藏原有一“大”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[75]若：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明、圣四种藏经补上。
[76]护：即舍。
[77]五乐：即五欲之乐。
[78]光音天：此天众由定心所发之光明，以替代言语传达彼此心意，故称光音天；寿命八大劫。
[79]生无想天，寿八万四千劫：《长阿含·三〇·世纪经·忉利天品》中说“无想天寿命五百劫，或有减者”。
[80]恒护一切非法之行：指恒舍一切非法之行；护，即舍。
[81]有觉有观：即有寻有伺。觉即寻，通常解释为寻求之意，此处指把心投入目标；观即伺，通常解释为伺察之意，此处指保持心继续专注于目标。
[82]无觉无观：即无寻无伺。
[83]不苦不乐：高丽藏原作“无苦无乐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[84]结缠：此处指五盖。
[85]二十一结：即贪、瞋、恚害、睡眠、调戏、疑、怒、忌、恼、嫉、憎、无惭、无愧、幻、奸、伪、诤、憍、慢、妒、增上慢。
[86]故：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[87]若有人从四方来……无所系属：汉译《南传大藏经·相应部经典四·六处相应·一九七·毒蛇》译作“有一好生恶死、欲乐厌苦之人来”。
[88]复：此字之前，高丽藏原有一“深”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[89]今使五人皆持刀剑而随汝后……不足稽迟：汉译《南传大藏经·相应部经典四·六处相应·一九七·毒蛇》译作“于此有五名杀人之怨敌，由背后追汝，见汝随即夺汝命。友！当作汝所应作。”
[90]今复使六怨家……欲所为者可时办之：汉译《南传大藏经·相应部经典四·六处相应·一九七·毒蛇》译作“第六拔利刃闯入之杀人者，则由背后追汝，见汝随即落汝之首。友！当作汝所应作。”
[91]彼人若见空墟之中……尽无所有：《杂阿含·一一七二经》译作“还入空村，见彼空舍，危朽腐毁，有诸恶物，捉皆危脆，无有坚固”。
[92]志不移动：《杂阿含·一一七二经》译作“安隐快乐”。
[93]色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴：此五者又作色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。痛，即受。
[94]六怨家者，欲爱是也：汉译《南传大藏经·相应部经典四·六处相应·一九七·毒蛇》译作“第六拔利刃之闯入杀人者，此乃喜悦、爱染之喻语”。
[95]口：又作舌。
[96]若有智慧者而观眼时……耳、鼻、口、身、意……亦不牢固：《杂阿含·一一七二经》“观察眼入处，是无常变坏，执持眼者，亦是无常虚伪之法；耳、鼻、舌、身、意入处亦复如是”。紧随此喻，汉译《南传大藏经·相应部经典四·六处相应·一九七·毒蛇》及《杂阿含·一一七二经》均有空村群贼者之喻，如《杂阿含·一一七二经》作“空村群贼者，譬外六入处。眼为可意、不可意色所害；耳声……鼻香……舌味……身触……意为可意、不可意法所害”。
[97]欲流、有流、见流、无明流：此四流又称为四暴流、四瀑流。流，以上四类烦恼能令有情陷入生死轮回之流，故名。见流、无明流，高丽藏原作“无明流见流”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[98]此岸者，身邪也；彼岸者，灭身邪也：汉译《南传大藏经·相应部经典四·六处相应·一九七·毒蛇》译作“恐怖之此岸，此身见之喻语……安稳无恐之彼岸者，此涅槃之喻语”。
[99]以：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[100]须达：即给孤独长者须达多，又作阿那邠持、阿那邠邸。
[101]有觉有观禅、无觉无观禅、护念禅、苦乐灭禅：分别为初禅、二禅、三禅、四禅。
[102]毗舍离：又作毗耶离、吠舍厘、吠舍离，此都城位于中印度，在恒河北岸，为离车族集居地。
[103]是时彼山，其有欲心、无欲心入中者衣毛皆竖：汉译《南传大藏经·中部经典一·一二·师子吼大经》译作“不论何人，未去贪欲者，若彼入丛林，几乎皆身毛竖立”。
[104]野马：指阳焰、海市蜃楼等幻象。
[105]澹淡夜安，大畏山中，露其形体，是我誓愿：汉译《南传大藏经·中部经典一·一二·师子吼大经》译作“暑日及寒夜，独处怖畏森；裸形无火暖，默者愿成果”。
[106]若我至冢间，取彼死人之衣，而覆形体：汉译《南传大藏经·中部经典一·一二·师子吼大经》译作“又予卧于冢间，铺死尸之骸骨为床坐”。
[107]终不起意，向彼人民：汉译《南传大藏经·中部经典一·一二·师子吼大经》译作“予对彼等不起恶心”。
[108]尔时，有此护心：汉译《南传大藏经·中部经典一·一二·师子吼大经》译作“如是予于舍而住”。
[109]若当断食者，我当以甘露精气相益，使存其命：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日”。
[110]今身将有虚诈：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“予为伪行者”。
[111]我头尔时亦复如是，顶上生疮，皮肉自堕，皆由不食故也：汉译《南传大藏经·中部经典一·一二·师子吼大经》译作“如是予之头皮，因少食凋萎皱缩”。
[112]两尻：即臀部。
[113]今可入无息禅中：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“然予住于止息禅”。
[114]数出入息……是时风声如似雷鸣：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出”。
[115]是时内气便从手脚中出：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》无与此相应之文句。
[116]我故有神识：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安……然而，予已生之苦受，不著于心”。本段下一句“我犹有神识存”同此。
[117]息转时极为少类，犹如屠牛之家，以刀杀牛：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有甚大之风切开予腹”。
[118]绿：高丽藏原作“终”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[119]小：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[120]此非：高丽藏原作“非我”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[121]护：即舍。高丽藏原无此字，今依据元、明二种藏经补上。
[122]我自忆昔日，在父王树下……此或能是道，我今当求此道：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念：此应是到菩提之道耶……此乃至菩提之道也”。
[123]剪：高丽藏原作“”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[124]曝：高丽藏原作“暴”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[125]或时一食；或时二食；或时三食、四食，乃至七食：汉译《南传大藏经·中部经典一·一二·师子吼大经》译作“又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食……七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。如是予至半月一食，专心于定期食之修行”。
[126]此沙门瞿昙性行错乱，以舍真法而就邪业：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈”。
[127]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[128]虚空神天：又译作“地居诸天”。
[129]刈：割。
[130]有：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[131]树王：指菩提树。
[132]跏：高丽藏原作“加”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[133]系：高丽藏原作“计”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[134]禅：此字之前，高丽藏原有一“三”字，今依据明、圣二种藏经删去。
[135]游心三禅：高丽藏原无此四字，今依据元、明二种藏经补上。
[136]我尔时以清净之心，除诸结使，得无所畏，自识宿命无数来变：汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智”。
[137]成败之劫：高丽藏原无此四字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[138]原：高丽藏原作“无”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[139]恶趣，善色：高丽藏原作“善色恶趣”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[140]原：高丽藏原作“无”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[141]或有沙门、婆罗门明了诸趣……不来此世：此句文意不清晰。汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即‘依轮回而有清净。’舍利弗！于此长远之间，予未尝轮回？未得轮回界？然除净居天外。若轮回净居天者，予不再来此世界”。依轮回而有清净，意指清净来自于轮回的某一道；另，净居天是只有已证得三果的阿那含圣者才能投生之地；投生至该地者绝不会再回到较下层的界地，而肯定会在该地证入无余涅槃、不再轮回。
[142]或复沙门、婆罗门当可所生之处……不复来此世间：此句文意不清晰。汉译《南传大藏经·中部经典一·三六·萨遮迦大经》译作“又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即‘依生而有清净’。舍利弗、于此长远之间，予未尝生？然除净居天外。若予生于净居天者，予不再来此世界”。依生而有清净，意指清净来自于投生的某一道。
[143]将：此字之前，高丽藏原有一“及”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[144]更：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[145]识：高丽藏原作“色”，今依据明藏改。
[146]欲有、色有、无色有：以上合称为三有。欲有，指欲界众生之业、业果。色有，指色界众生之业、业果。无色有，指无色界众生之业、业果。
[147]彼身彼命、非身非命：意为彼身即命、身异命异。
[148]若：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[149]睡眠盖：又作昏沉睡眠盖。
[150]调戏盖：又作掉悔盖、掉举恶作盖。悔，即追悔，后译为恶作。
[151]集：高丽藏原作“习”，今依据元、明二种藏经改。
[152]伸：高丽藏原作“申”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[153]休息乐、正觉乐、沙门乐、涅槃乐：休息乐，指寂止之乐；正觉乐，指看透生命的意义而觉悟之乐；沙门乐，指远离世俗、出家之乐；涅槃乐，指四种果定的乐。
[154]无常想：即观察诸行无常。
[155]欲界爱、色爱、无色爱：分别指欲界相应之贪爱、色界相应之贪爱、无色界相应之贪爱。
[156]戏庐：即楼阁。
[157]椎：高丽藏原作“推”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[158]娶：高丽藏原作“取”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[159]漂：高丽藏原作“飘”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[160]此非：高丽藏原作“非此”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[161]当念：高丽藏原作“念当”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[162]时：高丽藏原作“故”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[163]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。