增一阿含经卷第四十一
马王品第四十五[1]
四〇一
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，彼城中有婆罗门，名曰摩醯提利，善明外道经术，天文、地术靡不贯练，世间所可周旋之法，悉皆明了；彼婆罗门女，名曰意爱，极为聪朗，颜貌端正，世之希有。
是时，婆罗门便作是念：我等婆罗门[2]经籍有是语：“有二人出世甚为难遇，实不可值。云何为二人？所谓如来、至真、等正觉，转轮圣王。若转轮圣王出世之时，便有七宝自然向应。”我今有此女宝，颜貌殊妙，玉女中最第一；如今无有转轮圣王。又我闻：真净王子名曰悉达，出家学道，有三十二大人之相、八十种好，彼若当在家者，便当为转轮圣王；若出家学道者，便成佛道。我今可将此女与彼沙门。
是时，婆罗门即将此女至世尊所，前白佛言：“唯愿沙门受此玉女！”
佛告婆罗门曰：“止！止！梵志！吾不须此著欲之人。”
时，婆罗门复再三白佛言：“沙门！受此玉女；方比世界，此女无比！”
佛告梵志：“已受汝意，但吾已离家，不复习欲。”
尔时，有长老比丘在如来后，执扇扇佛。是时，长老比丘白世尊言：“唯愿如来受此女人！若如来不须者，给我等使令！”
是时，世尊告长老比丘：“汝为愚惑，乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所？夫为女人有九恶法。云何为九？一者女人臭秽不净，二者女人恶口，三者女人无反复，四者女人嫉妒，五者女人悭嫉，六者女人多喜游行，七者女人多瞋恚，八者女人多妄语，九者女人所言轻举。是谓[3]，比丘！女人有此九法弊恶之行。”
尔时，世尊便说此偈：
“常喜笑啼哭，现亲实不亲；
当求他方便，汝勿兴乱念。”
是时，长老比丘白世尊言：“女人虽有此九弊恶之法，然我今日观察此女无有瑕疵。”
佛告比丘：“汝今愚人，不信如来神口所说乎？吾今当说，过去久远婆罗㮈城中有商客名曰普富，将五百商人入海采宝；然彼大海侧有罗刹所居之处，恒食啖人民。是时，海中风起吹此船筏，堕彼罗刹部中。是时，罗刹遥见商客来，欢喜无量，即隐罗刹之形，化作女人，端正无比，语诸商人曰：‘善来，诸贤！此宝渚之上，与彼天宫无[4]异，多诸珍宝，数千百种饶诸饭食；又有好女皆无夫主，可与我等共相娱乐。’
“比丘当知，彼商客众中，其愚惑者，见女人已，便起想著之念。是时，普富商主便作是念：此大海之中非人所居之处，那得有此女人止住？此必是罗刹，勿足狐疑。是时，商主语女人言：‘止！止！诸妹！我等不贪女色。’
“是时，月八日、十四日、十五日，马王在虚空中[5]周旋，作此告敕：‘谁欲渡大海之难，我能负度。’比丘当知，当尔之时，彼商主上高树上，遥见马王，闻音响之声，欢喜踊跃，不能自胜，往趣马王所；到已，语马王曰：‘我等五百商人为风所吹，今来堕此极难之处，欲得渡海，唯愿渡之！’是时，马王语彼商人曰：‘汝等悉来，吾当渡至海际。’
“是时，普富长者语众商人曰：‘今马王近在，悉来就彼共渡海难。’
“是时，人众报曰：‘止！止！大主！我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者，欲求于快乐之处；珍奇、宝物及于玉女，此间悉备，便可此间五欲自娱乐。后日居渐渐合集财货，当共度难。’
“时，彼大商主告诸人曰：‘止！止！愚人！此间无有女人；大海之中云何有人居处？’诸商人报曰：‘且止！大主！我等不能舍此而去。’
“是时，普富商主便说偈言：
‘我等堕此难，无男无女想；
斯是罗刹种，渐当食我等。’
“‘设当汝等不与我共去者，各自将护；设我身、口、意所犯者，悉皆原舍，莫经心意。’
“是时，诸商人与说共别之偈：
‘与我问讯彼，阎浮亲里辈；
在此而娱乐，不得时还家。’
“是时，商主复以偈报曰：
‘汝等实遭厄，惑此不肯归；
如此不复久，尽为鬼所食。’
“说此偈已，便舍而去；往至马王所，头面礼足，即乘而去。是时，诸人遥见其主已乘马王，其中或有唤呼，或复有不称怨者。
“是时，最大罗刹之王，复向诸罗刹而说此偈：
‘已堕师子口，求出[6]甚为难；
何况入我渚，欲出实为难。’
“是时，罗刹之主，即化作女人之形，极为端正，又以两手指胸说曰：‘设不食汝等，终不为罗刹也！’
“是时，马王即负商主，度至海岸。尔时[7]，余五百商人尽受其困。
“尔时，波罗㮈城中有王名梵摩达，治化人民。是时，罗刹寻从大商主后：‘咄！失我夫主！’是时，贾主即还诣家。是时，罗刹化抱男儿，至梵摩达王所，前白王言：‘世间极有灾怪，尽当灭坏。’王告之曰：‘世间有何灾怪，尽当灭坏耶？’罗刹白王：‘为夫所弃，又[8]我无过于夫主。’是时，梵摩达王见此女人极为殊妙，兴起想著，语女人曰：‘汝夫主者，乃无人义，而舍汝去。’是时，梵摩达王遣人呼其夫曰：‘汝实弃此好妇乎？’商主报曰：‘此是罗刹，非女人也！’罗刹女复白王言：‘此人无夫主之义，今日见弃，复骂我言云：是罗刹。’王问之曰：‘汝实不用者，吾当摄之。’商主白王：‘此是罗刹！随王圣意。’
“是时，梵摩达王即将此女内着深宫，随时接纳，不令有怨。是时，罗刹非人时取王食啖，唯有骨存，便舍而去。
“比丘！勿作斯观。尔时商主者，舍利弗比丘是也；尔时罗刹者，今此女人是也；尔时梵摩达王者，今长老比丘是也；是时马王者，今我身是；尔时五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲为不净想，今故兴意起于想著乎？”
尔时，彼比丘即礼佛足，白[9]世尊言：“唯愿受悔，恕其重过！自今已后更不复犯！”
是时，彼比丘受如来教已，即在闲静之处，克己自修；所以族姓子，勤修梵行者，欲得修无上梵行；是时，彼比丘便成阿罗汉。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四〇二
闻如是：
一时，佛在释翅暗婆梨果园[10]，与大比丘众五百人俱。
是时，尊者舍利弗、尊者目乾连于彼夏坐已，将五百比丘在人间游化，渐渐来至释翅村中。尔时，行来比丘及住比丘[11]各各自相谓言，共相问讯，又且声音高大。尔时，世尊闻诸比丘音响高大，即告阿难曰：“今此园中是谁音响，声大乃尔？如似破木石之声[12]。”
阿难白佛言：“今舍利弗及目连将五百比丘来在此，行来比丘与[13]住比丘，共相问讯，故有此声耳！”
佛告阿难曰：“汝速遣舍利弗、目乾连比丘：‘不须住此！’”
是时，阿难受教已，即往至舍利弗、目乾连比丘所，即语之曰：“世尊有教，速离此去，不须住此！”
舍利弗报曰：“唯然受教！”
尔时，舍利弗、目乾连即出彼园中，将五百比丘涉道而去。
尔时，诸释闻舍利弗、目乾连比丘为世尊所遣，即往至舍利弗、目乾连比丘所，头面礼足，白舍利弗曰：“诸贤！欲何所趣向？”
舍利弗报曰：“我等为如来所遣，各求安处。”
是时，诸释白舍利弗言：“诸贤！小留意，我等当向如来忏悔[14]！”
是时，诸释即往至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“唯愿世尊原舍[15]远来比丘过咎！唯愿世尊以时教诲！其中远来比丘初学道者，新来入法中，未觐尊颜，备有变悔[16]之心。犹如茂苗不遇润泽，便不成就；今此比丘亦复如是，不觐如来而去者，恐能有变悔之心。”
是时，梵天王知如来心中所念；犹如力士屈伸臂顷，从梵天没，来至如来所，头面礼足，在一面立。尔时，梵天王白世尊言：“唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过，以时教诲！其中或有比丘未究竟者，便怀变悔之心；彼人不睹如来颜像，便有变意，还就本业。亦如新生犊子，生失其母，忧愁不食；此亦如是，若新学比丘不得睹如来者，便当远离此正法。”尔时，世尊便受释种之谏，及梵天王犊子之喻。
是时，世尊顾盻阿难，便生斯念：如来已[17]受诸人民及天人之谏。是时，阿难即往至舍利弗、目乾连比丘所，而语之曰：“如来欲得与众僧相见，天及人民皆陈启此理。”
尔时，舍利弗告诸比丘曰：“汝等各收摄衣钵，共往世尊所；然，如来已受我等忏悔！”
是时，舍利弗、目揵连将五百比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，佛问舍利弗曰：“吾向者遣诸比丘僧，于汝意云何？”
舍利弗言：“向者如来遣诸众僧，我便作是念：如来好游闲静，独处无为，不乐在闹，是故遣诸圣众耳！”
佛告舍利弗曰：“汝后复生何念？圣众是[18]谁之累？”
舍利弗白佛言：“时我，世尊！复生此念：我亦当在闲静独游，不处市闹中。”
佛告舍利弗曰：“勿作是语，亦莫生此念，云我当在闲静之处也。如今圣众之累，岂非依舍利弗、目乾连比丘乎？”
尔时，世尊告大目乾连曰：“我遣诸众僧，汝有何念？”
目乾连白佛言：“如来遣众僧，我便生斯念：如来欲得独处无为，故遣圣众耳！”
佛告目乾连：“汝后复生何念？”
目乾连白佛言：“然今如来遣诸圣众，我等宜还收集之，令不分散[19]。”
佛告目乾连：“善哉！目连！如汝所说，众中之标首，唯吾与汝二人耳！自今已往，目乾连！当教诲诸后学比丘，使长夜之中永处安隐之处，无令中退，堕落生死。若有比丘成就九法者，于现法中不得长大。云何为九？与恶知识从事亲近，非事恒喜游行，恒抱长患，好畜财货，贪著衣钵，多虚干妄、乱意非定，无有慧明，不解义趣，不随时受诲。是谓，目连！若比丘成就此九者，于现法中不得长大、有所润及。
“设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九？与善知识从事，修行正法，不著邪业，恒游独处不乐人间，少病无患，亦复不多畜诸财宝，不贪著衣钵，勤行精进无有乱心，闻义便解更不重[20]受，随时听法无有厌足。是谓，目连！若有比丘成就此九法者，于现法中多所饶益。是故，目连！当念勤加往诲诸比丘，使长夜之中致无为之处。”
尔时，世尊便说此偈：
“常念自觉寤[21]，勿著于非法；
所修应正行，得度生死难。
作是而获是，作此获此福；
众生流浪久，断于老病死。
以办更不习，复更造非行；
如此放逸人，成于有漏行。
设有勤加心，恒在心首者；
展转相教诫，便成无漏行[22]。
“是故，目乾连！当与诸比丘而作是诲，当念作是学！”
是时，世尊与诸比丘说极妙之法，令发欢喜之心。
是时，诸比丘闻法已，于彼众中六十余比丘漏尽意解。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四〇三
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘依村落住，善法消减[23]，恶法遂增；彼比丘当作是学：‘我今在村落居止，恶法遂增，善法渐减，念不专一，不得尽有漏，不至无为安隐之处。我所得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，劳苦乃获。’彼比丘当作是学：‘吾今住此村落之中，恶法遂增，善法消减，我亦不以衣被、饮食、床卧具、医药故来作沙门，吾所求愿者，今不获果！’又彼比丘当远离村落去。
“若复有比丘依村落住，善法增益，恶法消减，所得衣被[24]、饮食、床卧具，勤劳乃获；彼比丘当作是学：‘我今依此村落住，善法增益，恶法消减。所得供养之具，勤劳乃得。又[25]我不以衣被故出家学道，修于梵行。我所学道，求愿者必成其法，应当尽形寿承事供养。’”
尔时，世尊便说偈曰：
“衣被及饮食，床具[26]及所安；
不应贪著想，亦莫来此世。
不以衣被故，出家而学道；
所以学道者，必果其所愿。
比丘寻应时，尽形住彼村；
于彼般涅槃，尽其命根本。
“是时，彼比丘若在人间静处所游之村，善法增益，恶法自减；彼比丘尽形寿住彼村中，不应远游。”
是时，阿难白世尊言：“如来常不说[27]四大依食得存，亦依于心所念法，诸善之法依心而生？又彼比丘依村落住，劳苦精神乃求衣食；彼云何生善法，住彼村落而不远游？”
佛告阿难：“衣被、饭食、床卧具、病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养，所欲不果，此依是苦；若复兴知足之心，不起想著，诸天、人民代其欢喜。又比丘！当作是学！我由此故而说此义。是故，阿难！比丘当念少欲知足。如是，阿难！当作是学！”
尔时，阿难[28]闻佛所说，欢喜奉行！
四〇四
闻如是：
一时，佛在婆罗园中。
尔时，世尊时到，着衣持钵，入婆罗村乞食。是时，弊魔波旬便作是念：今此沙门欲入村乞食，我今当以方宜教诸男女不令与食。是时，弊魔波旬寻告国界人民之类：“无令施彼沙门瞿昙之食。”
尔时，世尊入村乞食，人民之类皆不与如来共言谈者，亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得，便还出村。
是时，弊魔波旬至如来所，问佛言：“沙门！乞食竟不得乎？”
世尊告曰：“由魔所为，使吾不得食，汝亦不久当受其报。魔！今听吾说，贤劫之中有佛名拘楼孙如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出现于世；是时，彼亦依此村居止，将四十万众。尔时，弊魔波旬便作是念：吾今求此沙门方便，终不果获。时，魔复作是念：吾今当约敕婆罗村中人民之类，使不施沙门之食。是时，诸圣众着衣持钵，入村乞食；尔时诸比丘竟不得食，即还出村。
“尔时，彼佛告诸比丘：‘说如此妙法，夫观食有九事：四种人间食[29]，五种出人间食。云何四种是人间食？一者揣食[30]，二者更乐食[31]，三者念食[32]，四者识食[33]，是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食，出世间之表？一者禅食[34]，二者愿食[35]，三者念食[36]，四者八解脱食[37]，五者喜食[38]，是谓名为五种之食。如是，比丘！五[39]种之食，出世间之表。当共专念舍除四种之食，求于方便办五种之食。如是，比丘！当作是学！’尔时，诸比丘受彼佛教已，即自克己，成办五种之食。是时，彼魔波旬不能得其便。
“是时，波旬便作是念：吾今不能得此沙门方便，今当求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今当往[40]村中，教诸人民，使沙门众等未[41]得利养，使令得之，已[42]办利养倍增多也；使彼比丘贪著利养，不能暂舍，复欲从眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎！
“是时，彼佛、声闻到时，着衣持钵，入村乞食。是时，婆罗村[43]人民供给比丘衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，不令有乏；皆前捉僧伽梨，以物强施。是时，彼佛与众声闻说如此之法：‘夫利养者，堕人恶趣，不令至无为之处。汝等，比丘！莫趣想著之心，向于利养，当念舍离；其有比丘著利养者，不成五分法身，不具戒德。’
“是故，比丘！未生利养之心，当使不生；已生利养之心，时速灭之。如是，比丘！当作是学！”时，魔波旬即隐形去。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四〇五
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当行慈心，广布慈心；以行慈心，所有瞋恚之心，自当消除。所以然者，比丘当知，昔日有鬼极为弊暴，来在释提桓因座上而坐。是时，三十三天极为瞋恚：‘云何此鬼在我主床上坐乎？’是时，诸天适兴恚心，彼鬼遂转端正，颜貌殊常。尔时，释提桓因在普集讲堂上坐，与玉女共相娱乐。是时，有天子往至释提桓因所，白帝释言：拘[44]翼当知，今有恶鬼在尊座上坐，今三十三天极怀恚怒，诸天适兴恚怒，彼鬼遂转端正，颜貌胜常。’是时，释提桓因便作是念：此鬼必是神妙之鬼[45]。
“是时，释提桓因往至彼鬼所；相去不远，自称姓名[46]：‘吾是释提桓因，诸天之主。’时，释提桓因自称姓名时，彼恶鬼转成丑形，颜貌可恶；是彼恶鬼即时消灭。比丘！当以此方便，知其行慈心而不舍离，其德如是。
“又且，比丘！吾昔日时，七岁之中恒修慈心，经历七成劫、败劫，不往来生死。劫欲坏时，便生光音天；劫欲成时，便生无想天上，或作梵天，统领诸天，领十千世界。又复三十七变为释提桓因，又无数变为转轮圣王。比丘！当[47]以此方便，知其行慈心，其德如是。
“复次，行慈心者，身坏命终，生梵天上，离三恶道，去离八难。复次，其行慈者，生中正之国。复次，行慈心[48]者，颜貌端正，诸根不缺，形体完具。复次，其行慈心者，躬自见如来，承事诸佛，不乐在家；欲得出家学道[49]，着三法衣，剃除须发，修沙门之法，修无上梵行。
“比丘当知，犹如金刚，人取食之，终不消化，要当下过。其行慈心之人，亦复如是；若如来出世，要当作道，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受后[50]有，如实知之。”
是时，尊者阿难白佛言：“世尊！设如来不出世时，彼善男子不乐在家，当何所趣向？”
佛告阿难曰：“若如来不出时，然善男子不乐在家，自剃须发，在闲静之处，克己自修；即于彼处，尽诸有漏，成无漏行。”
是时，阿难白佛言：“云何，世尊！彼人自修梵行、三乘之行，彼人何所趣向？”
佛告阿难：“如汝所言，吾恒说三乘之行。过去、将来三世诸佛，尽当说三乘之法。阿难当知，或有是时，众生之类颜貌寿命，展[51]转减少，形器瘦弱，无复威神，多诸瞋怒、嫉妒、恚痴、奸伪、幻惑，所行不真。或复有利根捷疾，展转诤竞，共相斗讼；或以手拳、瓦石、刀杖，共相伤害。是时，众生之类执草便成刀剑，断其[52]命根。其中众生，行慈心者无有瞋怒，见此变怪，皆怀恐惧，悉共驰走，离此恶处；在山野之中，自然剃除须发，着三法衣，修无上梵行；克己自修，尽有漏心而得解脱，便入无漏境。各各自相谓言：‘我等已胜怨家。’阿难当知，彼名为最胜。”
是时，阿难复白佛言：“彼人为在何部？声闻部？辟支佛[53]部？为佛部耶？”
佛告阿难：“彼人当名正在辟支佛[54]部。所以然者，此人皆由造诸功德，行众善本，修清净四谛，分别诸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者，履仁行慈，此德广大。吾昔着此慈仁之铠，降伏魔官属，坐树王下，成无上道。以此方便，知慈最第一，慈者最胜之法也！阿难当知，故名为最胜，行慈心者，其德如是，不可称计。当求方便，修行慈心。如是，阿难！当作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！
四〇六
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，佛告舍利弗曰：“汝今诸根清净，颜貌与人有异，汝今游何三昧？”
舍利弗白佛言：“唯然，世尊！我恒游空三昧。”
佛告舍利弗言：“善哉！善哉！舍利弗！乃能游于空三昧。所以然者，诸空[55]三昧者最为第一！其有比丘游空[56]三昧，计无吾我、人、寿命，亦不见有众生；亦复不见诸行本末；已不见，亦不造行本；已无行，更不受有；已无受有，不复受苦乐之报。
“舍利弗当知，我昔未成佛道，坐树王下，便作是念：此众生类为不克获何法，流转生死不得解脱？时，我复作是念：无有空三昧者，便流浪生死，不得至究竟解脱。有此空三昧，但众生未克，使众生起想著之念，以起世间之想，便受生死之分。若得是空三昧，亦无所愿，便得无愿三昧；以得无愿三昧，不求死此生彼，都无想念时，彼行者复有无相[57]三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三三昧[58]故，流浪生死。观察诸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多罗三藐三菩提[59]。当我尔时，以得空三昧，七日七夜观视道树，目未曾眴。舍利弗！以此方便，知空三昧者，于诸三昧最为第一三昧；王三昧者，空三昧是也！是故，舍利弗！当求方便，办空三昧。如是，舍利弗！当作是学！”
尔时，舍利弗闻佛所说，欢喜奉行！
四〇七
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，罗阅城中有长者名曰尸利掘，饶财多宝：金银、珍宝、车、马脑，不可称计；又且疏薄佛法，但事外道尼乾子，国王、大臣皆悉识知。是时，外道梵志及尼乾子，在家、出家者自诽谤，言有我，言有我身。并六师辈皆悉云[60]集，共作此论：“今沙门瞿昙靡事不知，有一切智[61]，然我等不得利养，今此沙门多得利养，要当作方宜，使不得利养。我等当往至尸利掘舍，教彼长者而作权宜。”
是时，外道梵志尼乾子及彼六师往至尸利掘长者家，语长者曰：“大姓当知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所，愍我等故，请沙门及比丘众来在家祠之；又敕屋中作大火坑，极燃炽火，食皆着毒，请使来食。若沙门瞿昙有一切智，知三世事者，则不受请；设无一切智，便当受请，将诸弟子，尽为火所烧，天、人得安，无有灾[62]害。”
是时，尸利掘默然随六师语，即出城至世尊所，头面礼足，持杂毒之心，白如来言：“唯愿世尊及比丘僧当受我请！”
尔时，世尊知彼心中所念，默然受请。是时，尸利掘以见如来默然受请，便从座[63]起，头面礼足，便退而去；中道便作是念：今我六师所说审谛[64]。然沙门不知我心中所念，必当为大火所烧。是时，尸利掘即还家敕作大坑，燃大烧火，复约敕办种种饭食，皆悉着毒；复于门外作大火坑，燃大火，又于火上施设敷床，皆以恶毒着食中而白：“时至。”
尔时，世尊以知时至，着衣持钵，将诸比丘众，前后围绕，往至彼家。又敕诸比丘僧：“诸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦复不得先吾前食。”
是时，罗阅城中人民之类闻：“尸利掘作大火坑，又作毒食，请佛及比丘僧。”四部之众悉皆涕泣：“将非害如来及比丘僧乎？”或复有至世尊所，头面礼足，白佛言：“愿世尊莫至彼长者家！又彼人作大火坑，兼作毒食。”
佛告之曰：“诸人勿怀恐怖，如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天，犹不能烧吾，何况此小火欲害如来？终无此理。优婆塞当[65]知：吾无复害心。”
尔时，世尊与[66]比丘僧，前后围绕，入罗阅城，至长者家。尔时，世尊告诸比丘：“汝等勿先入长者家，亦莫先食；要须如来食，然后乃食。”
尔时，世尊适举足门阈上，尔时火坑自然化作浴池，极为清凉；众华满其中，亦生莲花，大如车轮，七宝为茎，亦生余莲华，蜜蜂王游戏其中。尔时，释提桓因、梵天王、及四天王、及乾沓和、阿须轮[67]、及诸阅叉、鬼神等，见火坑中生此莲华，各各称庆！异音同声，各各说曰：“便为如来胜中第一！”
尔时，彼长者家有种种外道异学，集在其家。尔时，优婆塞、优婆夷[68]见如来变化已，欢喜踊跃，不能自胜。外道异学见如来变化已，甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天，散种种名华于如来身上。
尔时，世尊履虚去地四寸，至长者家。如来举足之处，便生莲华，大如车轮。尔时，世尊右回告诸比丘：“汝等！悉皆蹈此莲花上。”
时，诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时，世尊便说古昔之喻说：“我过去已[69]来，供养恒沙诸佛，承事、礼敬，未失圣意，持是至诚之誓，使此诸座[70]，皆悉牢固。”
尔时，世尊告诸比丘：“我今听诸比丘先以手凭[71]座，然后乃坐。此是我之教也。”尔时，世尊及诸比丘僧皆悉就座；是座下皆生莲华，极为芬香。
是时，尸利掘见如来如斯变化，便生斯念：吾为外道异学所误，失我人中之行，永失天路；心意愦然[72]，如饮杂毒，必当趣此三恶道中，实是如来出世难遇。觉知此已，即时涕零，头面礼足，白佛言：“唯愿如来听我悔过！改往修来，自知有罪，触娆如来。唯愿世尊受我悔过，更不犯之！”
佛告言：“长者！改过捐舍本意，乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大，听汝改过，随法而舍；我今受汝改悔，后更莫犯！”如是再三。
尔时，阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑，及杂毒食，欲害如来；闻已，瞋恚炽盛，告群臣曰：“要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。”又复阿阇世忆如来功德已，悲泣涕零；脱天冠已，告群臣曰：“吾今复用活为？乃使如来为火所烧，及比丘僧皆当被烧，汝等速来至长者家，观视如来。”
尔时，耆婆伽王子白阿阇世王：“大王！勿怀愁忧，亦莫兴恶想。所以然者，如来终不为他所害，今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化！”
时，阿阇世为耆婆伽所诲喻，乘雪山大象，寻时至尸利掘长者家，下象即至尸利掘舍内。尔时，众人普集门外，有八万四千人。尔时，阿阇世王见莲华大如车轮，欢喜踊跃，不能自胜，并作是说：“使如来恒胜众魔。”告耆婆伽王子曰：“善哉！耆婆伽！乃信如来如斯之要。”时，阿阇世王至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿阇世王见如来口出光明，亦复遍见如来颜色殊特，极怀欢喜，不能自胜！
尔时，尸利掘长者白世尊言：“我所设食皆悉有毒，唯愿世尊小停！今当更施食。所以然者，无令如来体有所[73]增损。”
佛告长者：“如来及弟子终不为他所害，但长者食已办者，随时供设。”
尔时，长者手自斟酌，行种种饭食。
尔时，世尊便说斯偈：
“至诚佛法众，害毒无遗余；
诸佛无有毒，至诚佛害毒。
至诚佛法众，害毒无遗余；
诸佛无有毒，至诚法害毒。
至诚佛法众，害毒无遗余；
诸佛无有毒，至诚僧害毒。
贪欲瞋恚毒，世间有三毒；
如来永无毒，至诚佛害毒。
欲怒瞋恚毒，此三世间毒；
如来法无毒，至诚法害毒。
欲怒瞋恚毒，世间有三毒；
如来僧无毒，至诚僧害毒。”
尔时，世尊说此语已，便食杂毒之食。尔时，世尊告诸比丘：“汝等！皆莫先食，要须如来食已，然后乃食。”
尔时，长者手自斟酌，行种种饮食，供养佛及比丘僧。尔时，尸利掘长者见如来食讫，除去钵器，更取小座，在如来前坐。尔时，世尊与长者及八万四千众说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫泆大患，出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解，无复尘垢，诸佛世尊常所说法：苦、集[74]、尽、道，尽与八万四千众说，广分别其行。
尔时，众人即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。犹如新衣易染为色，尔时，庶人亦复如是，各于座[75]上，以见道迹，以见法得法，分别诸法，度诸狐疑，得无所畏；更不事余师，自归佛、法、僧而受五戒。
尔时，尸利掘长者自知得道迹，前白佛言：“宁施如来毒，获大果报，不与余外道异学甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食请佛及比丘僧，于现法中得此证验；长夜为此外道所惑，乃兴斯心于如来所，其有事外道异学者，皆堕边际。”
佛告长者：“如汝所言，而无有异，皆为他所诳！”
尔时，尸利掘白佛言：“自今已后，不复信此外道异学，不听诸四部之众[76]在家供养。”
佛告长者：“勿作是说！所以然者，汝今恒供养斯诸外士，施诸畜生，其福难量，况复人乎？若有外道异学问曰：‘尸利掘是谁弟子？’汝等云何报之？”
尔时，尸利掘即从座[77]起，长跪叉手，白世尊言：“勇猛而解脱，今受此人身，是第七仙人[78]，是释迦文弟子！”
世尊告曰：“善哉！长者！乃能说此微妙之叹。”
尔时，世尊重与长者说甚深之法，即时便说斯嚫[79]：
“祠祀火为上，诗书颂为最，
人中王为尊，众流海为原，
星中月为明，光明日为上，
上下及四方，一切有形类，
诸天及世间，佛为最第一！
欲求其福者，当供养三佛。”
尔时，世尊说此偈已，即从座[80]起。
尔时，尸利掘及诸来会闻佛所说，欢喜奉行！
* * *
[1]五：高丽藏原作“三”，今依据顺序改。
[2]便作是念我等婆罗门：高丽藏原无此九字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[3]谓：高丽藏原作“诸”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[4]无：高丽藏原作“不”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[5]中：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[6]求出：高丽藏原作“出外”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[7]尔时：高丽藏原作“泰尔”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[8]又：高丽藏原作“有”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[9]白：此字之后高丽藏原有一“佛”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[10]释翅暗婆梨果园：释翅，又作释羇瘦，指诸释迦族人〔居住〕的地方，即迦毗罗卫国；暗婆梨果园，位于释迦族之车头聚落城邑。
[11]行来比丘及住比丘：汉译《南传大藏经·中部经典二·六七·车头聚落经》译作“新来比丘与常住比丘”。
[12]今此园中是谁音响……如似破木石之声：汉译《南传大藏经·中部经典二·六七·车头聚落经》译作“此等如渔夫获鱼时，高声、大声者何人耶”。
[13]与：高丽藏原作“久”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[14]诸贤！小留意，我等当向如来忏悔：汉译《南传大藏经·中部经典二·六七·车头聚落经》译作“若然，具寿等，请稍坐，我等实可能略微使世尊欢喜”。
[15]原舍：即原谅。
[16]变悔：指起恶作、追悔。
[17]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[18]是：此字之后，高丽藏原有一“时”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[19]我等宜还收集之，令不分散：汉译《南传大藏经·中部经典二·六七·车头聚落经》译作“今我及具寿舍利弗当看护比丘众也”。
[20]重：高丽藏原作“中”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[21]寤：高丽藏原作“悟”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[22]行：高丽藏原作“人”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[23]减：高丽藏原作“灭”，今依据宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[24]被：高丽藏原作“裳”，今依据明藏改。
[25]又：高丽藏原作“有”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[26]具：高丽藏原作“卧”，今依据明藏改。
[27]常不说：即常不说……吗？
[28]当作是学尔时阿难：高丽藏原无此八字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[29]食：指能资益、长养身心的种种执取。
[30]揣食：即抟食，又作粗抟食，指日常饭菜茶果等物质用品，古印度人以手将饭菜捏成一团然后纳入口中而食，故称抟食；又作段食，意指物质用品需分段而受用。
[31]更乐食：又作触食、细触食，指六根、六尘、六识和合而生之诸触，因取可意境时能资益身心故。抟食与触食比，前者为粗，故称粗抟食；后者为细，故称细触食。
[32]念食：又作思食、意思食，种种意欲思愿能资益、延续身心故。
[33]识食：识能执取身心而资益、长养身心故。
[34]禅食：即以禅悦为食。
[35]愿食：即以誓愿持身，使善根得以增长。
[36]念食：即以正念为食，能长养慧命。
[37]八解脱食：即以八解脱为食，能养育慧命。
[38]喜食：即以喜悦为食，能长养慧命。
[39]五：高丽藏原作“九”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[40]往：高丽藏原作“住”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[41]未：高丽藏原作“求”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[42]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[43]村：此字之前，高丽藏原有一“门”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[44]拘：高丽藏原作“瞿”，今依据元、明二种藏经改。
[45]神妙之鬼：《杂阿含·一一〇七经》译作“嗔恚对治鬼”；汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·二二·丑陋》译作“食忿夜叉”。
[46]释提桓因往至彼鬼所……自称姓名：《杂阿含·一一〇七经》译作“天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言”。
[47]当：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[48]心：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[49]道：此字之后，高丽藏原有一“者”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[50]后：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[51]展：高丽藏原作“转”，今依据元、明二种藏经改。
[52]其：高丽藏原作“斯”，今依据元、明二种藏经改。
[53]佛：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明、圣四种藏经补上。
[54]佛：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明、圣四种藏经补上。
[55]空：此字之前，高丽藏原有一“虚”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[56]空：此字之前，高丽藏原有一“虚”字，为衍文，今删去。
[57]相：高丽藏原作“想”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[58]三三昧：高丽藏原作“三昧”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[59]阿耨多罗三藐三菩提：意为无上正等正觉。
[60]云：高丽藏原作“运”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[61]一切智：即一切知智。
[62]灾：高丽藏原作“火”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[63]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[64]审谛：即实真实。
[65]当：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明、圣四种藏经补上。
[66]与：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[67]阿须轮：又音译作阿须伦、阿修罗。
[68]优婆夷：又音译作优婆斯，意译为清信女、近事女，指受佛教三皈五戒之在家女子。
[69]已：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[70]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[71]凭：高丽藏原作“冯”，今依据元、明二种藏经改。
[72]愦然：忧闷烦乱。
[73]所：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[74]集：高丽藏原作“习”，今依据元、明、圣三种藏经改。
[75]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[76]四部之众：此处指六师外道的四部众。
[77]座：高丽藏原作“坐”，今依据碛砂藏改。
[78]第七仙人：即第七佛，指释迦牟尼佛。
[79]嚫：即达嚫。
[80]座：高丽藏原作“坐”，今依据碛砂藏改。