第四科 一百七十八波逸提法
【諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。】
波逸提（Payattika，Pacittiya，波逸底迦、波藥致、波羅逸尼柯、波羅夜質胝迦、波質胝柯、波夜提、單提）譯曰墮。由此墮落於地獄中。《尼毘柰耶》卷十一云：「此是燒煑墮落義，謂犯罪者，墮在地獄傍生餓鬼惡道之中，受燒煑苦，又此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法。」《十誦》卷九云：「波夜提者，是罪名燒煑覆障，若不悔過，能障礙道。」犯此波逸提無應捨之贓物，但結墮罪，故名單墮，又曰單提。波逸提戒，比丘尼有一百七十八條。比丘有九十條。其中有六十九條是共同，有一百零六條。不共比丘者，有三條與比丘者不全共（即比丘尼之102浴衣過量，比丘之89雨衣過量。比丘尼之112與白衣外道食，比丘之41與外道食戒。比丘尼之121度童女不滿二十歲受具，與比丘之65與年不滿二十歲受具戒。此三條不全同），其他見表所示之同異。此波逸提法半月半說，乃從戒經中來，非餘經說。 比丘尼178條波逸提(有69條與比丘共戒。有106條與比丘不共。有3條不全共。) 比丘90條波逸提(有69條與比丘尼共。有3條不全共。有18條不共尼。)
1.小妄語戒。 1.小妄語戒。
2.毀訾語戒（惡罵戒） 2.毀訾語戒。
3.兩舌戒。 3.兩舌戒。
4.共男子同室宿戒。 4.共女人宿戒。
5.共未受具人同宿過限戒。 5.共未受具人同宿過限戒。
6.與未受具人同誦戒。 6.與未受具人同誦戒。
7.向未受具人說他麤罪戒。 7.向未受具人說他麤罪戒。
8.實得道向未受具人說。 8.實得道向未受具人說。
9.與男子說法過五六語戒。 9.與女人說法過限戒。
10.掘地。戒 10掘地戒。
11.壞生種戒。 11.壞生種戒。
12.異語惱僧戒。 12.異語惱僧戒。
13.嫌罵僧知事戒。 13.嫌罵僧知事戒。
14.露敷僧物戒。 14.露敷僧物戒。
15.屏處敷僧臥具戒。 15.屏敷僧物戒。
16.強敷僧臥具惱他戒。 16.強敷僧物戒。
17.牽他出房戒。 17.牽他出房戒。
18.坐脫脚床戒。 18.坐脫脚床戒。
19.用蟲水戒。 19.用蟲水戒。
20.覆屋過三節戒。 20.覆屋過三節戒。
21.施一食處過受戒。 21.輒教尼戒。
22.別眾食戒。 22.與尼說法過日暮戒。
23.取行人糧過三鉢戒。 23.譏教尼人戒。
24.非時食戒。 24.與非親尼衣戒。
25.食殘宿食戒。 25.與非親尼作衣戒。
26.不受食戒。 26.獨與尼屏露坐戒。
27.不囑同利入聚落戒。 27.與尼期行戒。
28.食家強坐戒。 28.與尼同船戒。
29.共俗男子屏坐戒。 29.食尼歎食戒。
30.共男子露坐戒。 30.與女人期行戒。
31.驅他出聚落戒。 31.施一食處過受戒。
32.過受四月藥戒。 32.展轉食戒。
33.觀軍陣戒。 33.別眾食戒。
34.有緣軍中過限宿戒。 34.取行人糧過三鉢戒。
35.觀軍合戰戒。 35.足食更食戒。
36.飲酒戒。 36.勸足食戒。
37.水中戲戒。 37.非時食戒。
38.擊攊他戒。 38.食殘宿食戒。
39.不受諫戒。 39.不受食戒。
40.恐怖他戒。 40.索美食戒。
41.減半月洗浴戒。 41.與外道食戒。
42.露地燃火戒。 42.不囑同利入聚落戒。
43.藏他衣鉢戒。 43.食家強坐戒。
44.真實淨不語取戒。 44.食家屏坐戒。
45.著新衣不壞色戒。 45.獨與女人露坐戒。
46.殺畜生戒。 46.驅他出聚落戒。
47.飲蟲水戒。 47.過受四月藥戒。
48.疑惱他戒。 48.觀軍陣戒。
49.覆他殘罪戒。 49.有緣軍中過宿戒。
50.發諍戒。 50.觀軍合戰戒。
51.與賊期同道行戒。 51.飲酒戒。
52.惡見違諫戒。 52.水中戲戒。
53.隨舉戒。 53.擊攊他戒。
54.畜擯沙彌尼戒。 54.不受諫戒。
55.拒勸學戒。 55.恐怖他戒。
56.毀毘尼戒。 56.減半月洗浴戒。
57.恐舉先言戒（即不攝耳聽戒）。 57.露地燃火戒。
58.同羯磨賞知事後悔謗僧。 58.藏他衣鉢戒。
59.不與欲戒。 59.真實淨不與取戒。
60.與欲後悔戒。 60.新衣不壞色戒。
61.屏聽諍事戒。 61.殺畜生戒。
62.瞋打比丘尼戒。 62.飲蟲水戒。
63.搏比丘尼戒。 63.疑惱他戒。
64.無根僧殘謗他戒。 64.覆藏他殘罪戒。
65.突入王宮戒。 65.與年不滿二十受具戒。
66.捉寶戒。 66.發諍戒。
67.非時入聚落戒。 67.與賊期行戒。
68.過量造床戒。 68.惡見違諫戒。
69.兜羅綿貯床褥戒。 69.隨舉戒。
70.食蒜戒。 70.隨擯沙彌戒。
71.剃三處毛戒。 71.拒勸學戒。
72.洗淨過分戒。 72.毀毗尼戒。
73.以胡膠作男根戒。 73.恐舉先言戒。
74.共相拍戒。 74.同羯磨後悔戒。
75.供僧水扇戒。 75.不與欲戒。
76.乞生五穀戒。 76.與欲後悔戒。
77.生草上大小便戒。 77.屏聽諍事戒。
78.不看棄便戒。 78.瞋打比丘戒。
79.觀伎樂戒。 79.搏比丘戒。
80.與男子入屏處立語戒。 80.無根僧殘謗他戒。
81.與男子共入屏處戒。 81.突入王宮戒。
82.與男子屏處遣伴遠去立耳語戒。 82.捉寶戒。
83.入白衣舍坐已，不辭主人而去戒。 83.非時入聚落戒。
84.輒坐他床戒。 84.過量造床戒。
85.輒自敷坐止宿戒。 85兕羅綿貯床褥戒。
86.共男子入暗室戒。 86.骨牙角作針筒戒。
87.不審諦受語向人說戒。 87.過量尼師壇戒。
88.惡心咒詛戒。 88.覆瘡衣過量戒。
89.因瞋心椎胸哭戒。 89.雨衣過量戒。
90.同床臥戒。 90.與佛等量作衣戒。
91.同被褥戒。
92.故惱客舊戒。
93.同活病不看戒。
94.安居中牽他出房戒。
95.三時無事遊行戒。
96.安居竟不去戒。
97.邊界有疑恐怖處遊行戒。
98.界內有疑恐怖處遊行戒。
99.親近白衣三諫不捨戒。
100.往觀王宮戒。
101.河池水中露身浴戒。
102.浴衣過量戒。
103.縫衣過限戒。
104.過五日不看僧伽梨戒。
105.與僧衣作留難戒。
106.輒著他衣戒。
107.與俗人及外道衣戒。
108.僧如法分衣遮不令分戒。
109.遮僧不出功德衣戒。
110.遮僧久不出功德衣戒。
111.不方便滅諍戒。
112.與白衣外道食戒。
113.與白衣作使戒。
114.自手紡績戒。
115.輒臥白衣床戒。
116.經宿不辭主人去戒。
117.誦習世俗咒術戒。
118.教人誦習咒術戒。
119.度姙身女人戒。
120.度有乳兒婦女戒。
121.度童女不滿二十歲受具戒。
122.不與二歲學戒羯磨戒。
123.與二歲學戒不與六法戒。
124.學法年滿僧不聽與授戒戒。
125.度小年曾嫁婦女年不滿與受具戒。
126.度婦女學戒年滿僧未聽與受具戒。
127.度婬女受具戒。
128.不以二事攝弟子戒。
129.不以二歲隨和尚尼戒。
130.僧不聽授人具足戒。
131.未滿十二夏度人戒。
132.滿十夏僧不聽便與人受具足戒。
133.僧不聽度人謗僧戒。
134.度父母夫主不聽者戒。
135.度與男子相愛出家受具戒。
136.不與學戒尼受具戒。
137.受衣已不與學戒尼受具戒。
138.多度弟子戒。
139.與授具已經宿方往比丘僧中受具戒。
140.教授日不往受教戒。
141.不半月請教授戒。
142.不請大僧自恣戒。
143.不依大僧安居戒。
144.不白入大僧寺戒。
145.訶罵比丘戒。
146.罵尼眾戒。
147.不白眾使男子治癰戒。
148.背請戒。
149.於家生嫉妒戒。
150.用香塗身戒。
151.用胡麻滓塗身戒。
152.使比丘尼塗摩身戒。
153.使式叉尼塗摩身戒。
154.使沙彌尼塗摩身戒。
155.使白衣婦女塗摩身戒。
156.著貯跨衣戒。
157.畜著婦女嚴身具戒。
158.著革屣持蓋行戒。
159.乘乘行戒。
160.不著僧祇支入村戒。
161.向暮至白衣家戒。
162.向暮不囑出寺門戒。
163.日沒不囑出寺門戒。
164.不安居戒。
165.與常漏大小便常出涕唾者受具戒。
166.與二形人受具戒。
167.與二道合者受具戒。
168.與負債人及病人受具戒。
169.學世俗伎術為活命戒。
170.教白衣世俗伎術戒。
171.被擯不去戒。
172.先不請比丘輒問義戒。
173.以四威儀故惱客舊戒。
174.知有比丘寺內起塔戒。
175.不敬比丘戒。
176.為好搖身行戒。
177.嚴身香塗身戒。
178.使外道女香塗摩身戒。
波逸提戒相頌 178條
單墮百七八。
小妄語。毀訾。
兩舌。男同室。
共未具三宿。
同誦。說他非。
實得向俗言。
與男過說法。
掘地。共成十。
壞生。身口綺。
嫌罵。露敷具。
屏敷僧臥具。
強敷。牽他出。
閣坐脫脚床。
蟲水澆泥草。
覆屋過三節。
此是第二十。
一食處過受。
無故別眾食。
過取行人糧。
非時。殘宿食。
不受食自取。
入聚落不囑。
食家強安坐。
屏坐共俗男。
獨與男露坐。
如是三十法。
許食驅出聚。
過受四月藥。
觀軍。陣過宿。
軍中住觀戰。
飲酒。水中戲。
擊攊。不受諫。
恐怖他人戒。是為第四十。
無故頻洗浴。
炙身露燃火。
藏他衣鉢物。
淨施後還取。
新衣不壞色。
殺畜。飲蟲水。
惱他。覆他殘。發諍。成五十。
共賊行。違諫。
隨舉共止宿。
畜擯沙彌尼。
拒勸。毀毘尼。
恐舉故先言。
賞知事後謗。
不與欲。後悔。
如是第六十。
屏聽。瞋打尼。
搏尼。僧殘謗。
入王宮。捉寶。
非時入聚落。
高牀。兜羅褥。
食蒜。成七十。
剃三處隱毛。
洗淨過指節。胡膠作男根。
女根共相拍。
供比丘水扇。
乞生穀。草便。
不看棄糞尿。
故往觀伎樂。
與男屏立語。
是為八十法。
與男入屏處。
共男屏耳語。
坐不辭主去。
輒坐。並止宿。
共男入暗室。
不審語向說。
咒詛。椎胸啼。
同床。九十法。
同被。惱客舊。
同活病不瞻。
安居牽他出。
一切時遊行。
安居竟不去。
邊界恐怖遊。
界內行怖處。
近俗違三諫。
故往觀王宮。
如是一百戒。
水中露身浴。
過量作浴衣。
縫衣過五日。
過限不看衣。
與僧衣留難。
不問著他衣。
持衣施俗外。
遮令不分衣。
令。遮不出衣。
是為百一十。
不方便滅諍。
持食施俗外。
作使。自紡績。
輒臥白衣床。
經宿不辭去。
誦習世俗咒。
教他俗咒術。
與妊婦受具。
度有乳兒婦。
此是百二十。
年不滿與戒。
不與二歲學。
與學無六法。
如法僧不聽。
曾嫁學未滿。
年滿不白眾。
知婬女與戒。
多度不攝取。
不二歲隨師。
僧不聽授戒。
如此百三十。
比丘尼應知。
夏未滿傳戒。
滿十二不聽。
僧不聽而謗。
親不許與具。
度有戀人女。
許戒不與受。
受衣不與戒。
多度人不教。
經宿詣大僧。
無病不受教。
此是百四十。
比丘尼應知。
半月不請教。
夏訖不求恣。
安居無比丘。
輒入比丘寺。
罵比丘。及尼。
不白男治癰。
背請。家生嫉。
香塗。百五十。
摩身。使尼塗。
或使式叉塗。
沙彌尼。婦女。
貯跨。嚴身具。
著革持蓋行。
無病乘乘行。
不著僧祇支。
是為百六十。
向暮至俗家。
不囑暮出寺。
日沒不囑出。
前後不安居。
知漏與受具。
二形。二道合。妄授有難具。
學俗伎自活。
教俗學世伎。
如是百七十。
被擯不肯去。
不求輒問義。
四儀惱客舊。
比丘處起塔。
不禮新比丘。
搖身。香摩塗。
或使外道女。
共成百七八。
1.小妄語戒 性罪 大乘同犯，救眾生故得開。
戒相(比丘同)
【若比丘尼，故妄語者，波逸提。】
緣起
爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛國（Sakyesu Kapilavastu）尼拘類（Nyagrodha）園中。時釋種中有釋迦子字象力，善能談論，常與外道（Titthiya）梵志論議，若不如時，便違反前語。若僧中問是語時，即復違反前語，於眾中知而妄語。諸梵志等譏嫌言：「沙門釋子，無有慚愧，常作妄語；而自稱言：我行正法。如今有何正法？論議不如時，便違反前語。於眾僧中問時，復違反前語，於眾中知而妄語。」諸比丘聞，中有少欲者呵責象力已往白世尊而制此戒。
具緣
具六緣成犯：一、對境是人。二、人想。三、違想說。四、知違想說。五、言了了。六、前人解。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【故妄語者，波逸提。】妄語者，口與心相違之空語也。知而故妄語者，不見言見，不聞言聞，不觸言觸，不知言知。見言不見，聞言不聞，觸言不觸，知言不知。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸：鼻識、舌識、身識。知者意識能知。不見者除眼識餘五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三識餘眼識耳識意識是。若不見不聞不觸不知，彼如是言：「我見聞觸知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，是中見想聞想觸想知想，彼便言：「我不見不聞不觸不知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，意中生疑，彼作是言：「我無有疑。」便言：「我見我聞我觸我知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，意中有疑便言：「我是中無疑。」便言：「我不見不聞不觸不知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，意中無復疑便言：「我有疑我見我聞我觸我知。」知而妄語者波逸提。「我不見我不聞我不觸我不知。」意中無疑，便言：「我有疑我不見不聞不觸不知。」知而妄語者波逸提。此應廣說，本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語已知是妄語，故妄語波逸提。本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語竟不自憶作妄語；故妄語波逸提。本不作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語竟知是妄語；故妄語波逸提。本不作妄語意，妄語時知是妄語，妄語已不憶是妄語，故妄語波逸提。所見異所忍異者本所欲異所觸異所想異所心異，如此諸事皆是妄語；於大眾中知而妄語波逸提。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。說戒時乃至三問憶念罪而不說者突吉羅。《毗柰耶》卷二十五與《十誦》卷九均謂：與他契約，故作虛言，至期不赴，作此妄語者犯波逸提。《僧祇》卷十三謂：畏眾治罪，故作妄語成犯。《毗柰耶》卷二十五云：「妄語者，有九種妄語，八七六五四三二種差別不同。云何九種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多、以無根破戒破見破威儀、破正命、而作妄語。云何八種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多、以無根見聞疑破正命。云何七種妄語？謂以無根破戒破見破威儀破正命正以無根見聞疑。云何六種妄語？若苾芻欲作妄語，生如是念：『我當妄語。』正妄語時作如是念：『我正妄語。』若妄語竟作如是念：『我已妄語。』以無根見聞疑。云何五種妄語？謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄語？謂以無根破戒破見破威儀破正命。云何三種妄語？謂以根見聞疑。又有三種妄語，作如是念：『我當妄語、我正妄語、我已妄語。』云何二種妄語？謂我正妄語、我已妄語。無有一種成妄語者。」又偈云：「若實不見聞，不覺不知想，及疑而異說，是妄語應知！」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「若使妄語，若書信妄語，盡突吉羅。」又《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷二云：「手印相皆突吉羅，手作相，口不語突吉羅。語人言：眼瞎，彼實不瞎，得二波夜提，故妄語，毀訾語，波夜提。」身首作相亦突吉羅。
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：不見言不見。不聞言不聞。不觸言不觸。不知言不知。見言見。聞言聞。觸言觸。知言知。意有見想便說者均不犯。
集解
妄語心理之動機不一，有因好勝故作妄語偽辯強詞。或因戲弄故作妄語以顛倒是非。有因瞋恚嫉妒忿恨故作妄語毀害他人，有因貪欲而作妄語以滿私情，有因名譽、地位、錢財、飲食、用物、要集眷屬、爭奪弟子、多求朋黨住眾，故作妄語以滿己欲。總之不外貪瞋癡毒所致，歷劫熏習豈易脫離？《行事鈔》卷七云：「此戒人多喜犯者，良由妄業熏積，識種尤多，故墮塵境，動便虛構，不思反流之始，但願畢世之終。以此安生為要，當死定非排業，良可悲夫！加以犯無定境，起必依心，但使違內想心，不論外緣虛實，一切皆墮。」是故世尊常教諸弟子不可妄語，並設喻為警。見《苾芻尼毘柰耶》卷十一謂：「時羅睺羅（Rahula）為世尊敷座，安置瓶水並洗足器。淨洗手已往迎世尊，收取上衣。白言：『善來世尊！願於此座。』佛便就座已，取瓶水自洗雙足。於洗足器傾去多水，餘留少許告羅睺羅言：『若苾芻故以妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，說為乏少沙門之法，如器中之存少水焉！』世尊復以器中少水，盡傾瀉於地，告羅睺羅言：『若苾芻故妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，棄盡沙門之法；如器中之水盡棄於地焉！』世尊復以其器傾側至地，告羅睺羅曰：『若苾芻故心妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，為傾側沙門之法；如器之傾側焉！』世尊復以其器傾覆於地，告羅睺羅曰：『若苾芻故妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，為傾覆沙門之法；如器之傾覆焉！』爾時世尊並說偈曰：『若人違實法，故作虛誑語，乃至命終來，無過而不造；寧吞熱鐵丸，猶如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食。』」更有良喻，見《百喻經》卷一云：「昔有婆羅門自謂多知，於諸星術種技藝無不明達，恃己如此。欲顯其德遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：『汝何故哭？』婆羅門言：『今此小兒七日當死，愍其夭殤，以是哭耳。』時人語言：『人命難知，計算喜錯，設七日頭或不能死，何為豫哭？』婆羅門言：『日月可闇，星宿可落；我之所記終無違失。』為名利故，至七日頭，自殺其子以證己說。時諸世人却後七日，聞其兒死，咸皆歎言：『真是智者，所言不錯。』心生信服，悉來致敬。猶如佛之四輩弟子，為利養故自稱得道，有愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。」是故應知，妄語於現生中，失信於人，為世所輕。善友遠離，善神不護。愛論是非，為魔伴黨，不能證道。見《須賴經》云：「妄言者，為自欺身，亦欺他人，欺諸賢聖。妄言者，令人身臭，心口無信，令其心惱。妄言者，令其口臭，令身失色，天神所棄。妄言者，亡失一切善本，於己愚冥迷失善路。妄言者，一切惡本，斷絕善行。」妄語之人死後墮落三塗受苦無窮，設得人身，貧窮下賤。齒露舌短，口臭舌病，齒疏不齊。唇反或缺，或厚色黑，聲音溷濁，或聲尖小，語言不清。愚癡闇鈍，人所不喜，是彼餘業所感也。《戒因緣經》卷六偈云：「妄語地獄近，作之言不作，二罪俱後受，是行自牽去。法衣在其身，為惡不自禁；苟為惡行者，命斷墮地獄。無戒受供養，街巷乞不慚，死噉鐵燒丸，極熱劇赤火！」若因貪利養，向檀越家故說妄語，詆毀他持戒之人，奪取供養，或結惡朋為黨，共行邪法，如此之人，必墮三塗惡報。《正法念處經》卷五十云：「又彼比丘共己同侶，於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心，說其過惡。或以嫉心，說其破戒。或以嫉心說其無聞。或以嫉心，說其行相。語檀越言：『汝此門師，毀破禁戒。』或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智。彼惡比丘向他檀越，如是惡說。恒常習近，非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物，不堅不實，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來而說偈言：『妄語言說者，惱一切眾生。彼常如黑闇，有命亦同死，語刀自割舌，何云舌不墮？若妄語言說，則失實功德。若人妄語說，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃，口中毒是毒，蛇上毒非毒。口毒壞眾生，命終墮地獄。若人妄語說，自口中出膿，舌則是泥濁，舌亦如熾火，此如是羂縛，地獄之前使，破壞法橋等，皆是妄語過。彼妄語之人，則非有父母，亦不能持戒，墮於惡道中。若人妄語說，彼人速輕賤，為善人捨離，天則不攝護。自不攝言語，速疾多瞋恚，心獲多語說，常受諸苦惱。常憎嫉他人，與諸眾生惡，方便惱亂他，因是入地獄。』」若離妄語，即得多種功德。如《大方等大集經》卷五十云：「休息妄語獲十種功德。何等為十：一者眾人保任所言皆信。二者於一切處乃至諸天發言得中。三者口出香氣如優鉢羅（Utpala 紅蓮花）花。四者於人天中獨作證明。五者眾人愛敬離諸疑惑。六者常出實語。七者心意清淨。八者常無諂語，言必應機。九者常多歡喜。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息妄語得十種功德。若能以此休息妄語善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提（Anuttara-samyak- sambodhi 譯曰無上正等正覺），是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土無有生臭，眾妙寶香常滿其國。」又《長爪梵志請問經》云：「沙門喬答摩！先作何業令汝獲得出廣長舌自覆其面。佛告婆羅門：『我於前生遠離妄語詭誑於人，由彼業力，今獲斯果。』」故知口業清淨即得善報。持犯在人，剎那成因，故曰入地獄如射箭耳。幸為勉之！
2.毀訾語戒(惡罵戒)(比丘同) 性罪 大乘同制，若但毀訾結輕，若合自讚結重，若增上煩惱，犯者失菩薩戒。
戒相
【若比丘尼，毀訾語，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘斷諍事，以種類罵比丘，比丘羞慚，憂愁不樂，於所讀誦忘失前後，竟不得語。諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已並白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責六羣比丘已，並引古事誨訓諸比丘云：往古世時，得剎尸羅（Takkasila）國，一婆羅門有獨角牛，晝夜餧飼刮刷摩捫。時國中有一長者，於城市街巷，遍自唱言：「誰有力牛與我力牛共駕百車，競走先達，賭金千兩，勝者得賞。」時婆羅門牛聞唱聲討賽，便自思念：此婆羅門晝夜盡力餧飼我，刮刷摩捫我，我今宜當盡力勝取彼千兩金，報主愛恩。時近劫初，畜解人語，牛便對婆羅門言：「汝今當知！得剎尸羅國中，有長者唱言：誰有力牛與我牛共駕百車，賭金千兩，勝者得之。主今可往，至彼長者家，約彼相賽，勝得千兩。」時婆羅門便往長者家，共相立言，賭金千兩，勝者得之；長者許諾。賽期之日，婆羅門即牽己牛，與長者牛共駕百車，賭金千兩。時多人觀看。婆羅門便於眾人前，作大聲語：「諸君當看！此獨角牛，一角可牽。」時牛聞毀訾語，即便羞慚，懊惱力衰，心悶意懶，無力競諍。於是長者牛勝，婆羅門牛不如輸金千兩。時婆羅門語彼牛言：「我晝夜餧飼摩捫刮刷，望汝當能與我盡力勝彼，云何今日反更使我輸金千兩耶？」牛即語婆羅門言：「汝於眾人前毀訾我言：『獨角牛，一角可牽。』使我大慚愧於眾人，是故不能復出力與彼競駕。若能改往言者，更不名字形相毀我者，便可往語彼長者言：能更與我牛共駕百車者，當倍出二千兩金。」婆羅門語牛言：「勿復令我更輸二千兩金。」牛報婆羅門言：「汝勿復在眾人前毀訾我言：『獨角牛，一角可牽。』當於眾人前讚歎我：『好角！端正角！好牽。』」時婆羅門至彼長者家語言：「能更與我牛共駕百車者，賭金二千兩。」長者許諾。至期長者牛與婆羅門牛共駕百車，賭金二千兩；多人共看。時婆羅門於眾人前讚歎牛言：「諸君請看！此好角牛。端正角！好牽！」牛聞此語，即便勇力與彼共駕，終勝彼長者牛。長者牛不如，即輸二千兩金；婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘：「凡人欲有所說當說善語，不應說惡語。善語者善，惡語者自熱惱。是故諸比丘！畜生得人毀訾，猶自慚愧不堪進力，况復於人得他毀辱，能無慚愧耶？此六羣比丘癡人！斷諍事，種類罵諸比丘，使慚愧不樂，讀誦學習，忘前失後。使不得語。」《五分》卷六佛說偈言：「當說可意言，勿為不可語。畜生聞尚悅，引重拔峻坂，由是無有敵，獲倍生歡喜，何况於人倫，毀譽無增損。」爾時世尊以無數方便呵責六羣比丘已，即以此因緣而制此戒。
具緣
具六緣成犯：一、是比丘尼。二、自出毀訾。三、知是毀訾。四、作折辱彼意。五、言了了。六、前人解。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【毀訾語，波逸提。】毀訾者辱罵也，毀壞對方之體面，欲令彼羞恥也。種類毀訾人有七事：1.種族。2.姓氏。3.職業。4.相貌。5.疾病。6.罪犯。7.結使。
（1）種族者，如黃種白種紅、黑、棕色等，或蒙、回、藏、苗、漢等族。若比丘尼作毀訾意罵別種異族之出家人言：汝是卑種下賤種雜種奴種賊種黑鬼邊地種等等毀訾語者波逸提。若惡罵及以說善法而面罵，喻罵，自比罵，均犯波逸提。惡面罵者，如：汝是賤種出家！汝是苗種出家！汝是番鬼婆！汝是黑種！若以說善法而面罵者，如：汝是好白種出家！汝是好黃種出家！汝是大瑤人出家！汝是大回族人出家！汝是上等黎人出家！喻罵者，如：汝似苗人！汝似雜種！汝似回族！汝似土人！自比罵者，如：我非苗人！我非棕色人！我非黑人！等等罵法均波逸提。
（2）姓氏者，如各家之姓，若比丘尼以毀訾意而罵餘比丘尼云：汝是卑姓！汝姓馬，馬是汝之祖宗！汝姓牛故有牛脾氣！汝姓羊是羊牯！汝姓袁是猿子孫！汝姓毛是獸毛！汝姓侯是猴種！汝姓龍、駱、花、苗、鮑、屠、古、朱、巫、閻等等惡罵者波逸提。若以說善法而罵如：汝是大牛姓氏出家！汝是好馬姓！汝是上等烏姓！若喻罵者，如：汝似牛姓！汝似仇姓！汝似姓猴！汝姓閻似閻王！自比罵者：我非姓巫！我非卑姓！我非小姓！我非劣姓，等等均波逸提。
（3）職業者，所習之職事工作以之為生活，技能等業是。若比丘尼以毀訾意而作惡罵餘比丘尼云：汝是卑業！汝是販賣猪、羊、鷄、狗、鵝、鴨、放鷹、打獵人、出家！汝是網魚、作賊、守獄、牧牛、小販、挑坭、担糞、耕田、補鞋、工人、土匪、娼妓、舞女、村婦、媒婆、巫婆、艇家、導遊、歌伎、戲子、作木、瓦陶、皮革、剃髮、竹工、石工、坭工、鍛工等惡罵者波逸提。若以說善法面罵者如：汝上等舞女出身！汝是俠妓！汝是講貞操之娼女出身！汝是大販牛羊馬猪鷄鵝鴨狗等生意家出身！汝是講劫富濟貧之土匪婆出身！汝是好工人出身！汝是善於打獵者！汝是良好之剃髮師出身！汝是好音聲之歌女出身！若喻罵者如：汝似善於土、木、竹、坭等工技出身！汝似巫婆！汝似婢女！汝似除糞種！汝似車師種！汝似作鍛人！汝似瓦陶人！汝似皮革人！汝似賊婆！汝似僕人！汝似梳頭理髮婆！若自比罵者如：我非僕人！我非賊人！我非娼女！我非理髮師！我非卑賤之職業出身！我非戲子！我非作賊者，我非販賣六畜出身者！如此等等均犯波逸提。
（4）相貌者，身體及頭面之形狀顏色等是也。若比丘尼作毀訾意罵餘比丘尼云：汝是禿頭婆！汝躄跛！汝三角眼！汝睞目！汝鬥鷄眼！汝鷄咀耳、尖頭反骨耳、耳後見腮、尖耳、尖額。汝兩顴高是惡鬼！汝鈎鼻狠毒！汝腦後無骨不可靠！汝馬鼻蠻惡陰毒！汝皺鼻奸鬼！汝面部無肉心肝惡毒！汝面青青心狠毒！汝面滑身粗是婬賤相！汝髮粗皮糠是下賤種！汝面大眼小是鬼計多端！汝身小手脚大是小人！汝昂面是惡毒婦！汝兩耳兜風賣田兼賣祖宗！汝咀尖齒露是好毀謗他人！汝唇太厚是笨鬼！汝唇太薄是好辯強罵之人！汝眉心窄心胸亦窄！汝露眼凶！汝眼白白是惡鬼！汝身毛多是賤種！汝皮膚粗、髮粗、面粗、聲音粗、是下賤惡人！汝腰長是懶鬼！汝脚薄薄福薄！汝竹筒脚、脚跟無肉是薄福人！汝鴨脚[跳-兆+弟]、手節粗大是粗賤人！汝手指太尖桃花面是多欲人！如此毀罵者波逸提。若以說善法面罵者如：汝三角眼，不見汝利毒！汝盲並不瞎！汝跛躄亦會走遠路！汝睞目却不見汝好色！汝鷄咀耳並不自私！汝頭尖額高不會剋夫！汝反骨耳、腮大並不反覆及反上。若喻罵者如：汝似眼眉壓下，汝眼尾瞼似下垂！汝聲音似打鑼！汝聲似鴨聲之溷濁！汝走路不端似無道無德之人！汝面色似燒枯樹非犯戒耶？汝眼上下瞼色黑不犯婬欲乎？汝眼蓋黑暗頸脹不手婬乎？汝眼似放婬光未必有同性愛之事。汝眼似放凶光！汝眼似有貪財之光！若自比罵者如：我非倭多鬼計之人！我非馬面之惡人！我走路端正不似一搖三擺之婬婦！我非昂面仰胸之惡毒人！我非聲音沙濁粗之賤人！我非面肉橫生之惡毒者！我非上下牙齒向外露出之好毀謗議論是非者！如此等等毀訾者均波逸提。
（5）疾病者，謂各種慢性疾病。或因疾病而致破壞形相等是。若比丘尼作毀訾意，罵餘比丘尼言：汝生癬！汝有疥癩、白蝕、痲瘋、梅毒、白濁、下疳、水瘤、乳癌、子宮癌、痔漏、乾痟、暗瘡、橫痃、帶下、黃腫、鼻臭、口臭等病，如是等若面罵，以說善法罵，喻罵，自比罵者，均犯波逸提。以說善法罵者如：汝如此好品格如何患花柳病？汝既無欲如何有白帶下流？汝既清淨如何得白濁子宮癌子宮瘤及性病？汝既是童女出家如何患子宮下垂突外病？汝既是持戒清淨如何患各種帶下兼面呈燒樹之枯黑暗色？若喻罵者如：汝眼圈黑色似患帶下兼多欲病。汝面色青暗無光似患性病。汝身發臭似患癌病。汝面色黧黑脚之血管迴曲似患花柳梅毒病。汝面有小白點似患白蝕病。若自比罵者：我非患楊梅瘡之人。我滿面紅光非多欲患帶下之人。我面呈紫光非患性病、梅毒、白濁、痲瘋、下疳、橫痃、子宮癌、乳癌、生殖器病之人。如此等等罵者犯波逸提。
（6）罪犯者，若比丘尼以毀訾意作罵餘比丘尼云：汝是犯波羅夷、僧殘、捨墮、單提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人。如是等若面罵，以說善法罵，喻罵，自比罵者波逸提。以說善法罵者如：汝是乞食補納衣坐禪人誦經禮經禮佛用功人不應犯波羅夷、僧殘、波逸提、乃至惡說者波逸提。若喻罵者如：汝在暗室中與人談話似犯波羅夷人。汝眼泛桃花似犯僧殘。汝面帶桃色眼中充血眼光婬露似犯手婬，汝今日之面色發黑暗無光彩似犯波逸提。汝如此戰戰驚驚似犯偷盜。汝說話音聲不穩前後語自相矛盾似犯妄語戒。乃至汝似犯突吉羅等等。若自比罵者如：我非波羅夷人，我光明正大因果分明常住數目公開集眾月報非犯盜戒之波羅夷人。我雖夢見佛菩薩，但不向人說非大妄語之波羅夷人。我面放紫光紅光氣色清朗非犯婬戒殺戒盜戒大妄語戒之波羅夷人。我非僧殘乃至突吉羅人。如此等等毀訾罵者波逸提。
（7）結使者，若比丘尼作毀訾意罵餘比丘尼云：汝是瞋恚乃至五百結使人。汝是恨心覆惱人。汝嫉妒心最重。汝是諂曲誑妄之人！汝是無羞恥惡行邪見人！汝奸婬邪曲諂媚無惡不作之人！汝有狠毒之心殺人不見血之人。如是等罵均犯波逸提。若以說善法罵云：汝不瞋恚有大慈悲心。汝不諂諛不貪不癡是大智慧人。汝不攀緣不求利養不爭名不奪利不邪行是少欲知足清高自潔之人。若喻罵者如：汝似狠毒，汝似瞋恚，汝似愚癡，汝似貪欲等等。若自比罵者如：我非瞋恚乃至五百結使人。如是等毀訾罵者波逸提。若比丘尼以種種毀訾語罵若面罵惡罵以說善法罵喻罵自比罵言而了了者波逸提。言不了了者突吉羅。《五分》卷六云：「若不聞不解，突吉羅。」《僧祇》卷十三謂：若比丘尼以毀訾語罵餘比丘尼之父母波逸提。罵餘比丘尼之和尚阿闍梨偷蘭遮罪，罵餘比丘尼之同友知識越毗尼罪。《摩得勒伽》卷二云：「遣使手印突吉羅。」又云：「比丘尼語比丘：汝作下賤業作剃師，得二波逸提。傳他毀訾語突吉羅。」若比丘尼以書信罵毀他比丘尼亦犯此戒。《律攝》卷八云：「對中方人作邊地語，對邊地人作中方語，若他解者得根本罪（即本波逸提罪），若不解者得惡作罪。為書印等亦皆惡作。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：相利故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親厚故說，或戲笑故說，因語次失口說，或獨說，在夢中語，或欲說此而說彼，均不犯。
集解
所謂粗惡語者即是毀訾語也。出言傷人，令他羞憤，生諸過失。如《集異門足論》卷十云：「云何粗惡語惡行？答：如世尊說苾芻當知！有粗惡語者，彼所發語能惱澁強，令他辛楚令他憤恚，眾生不愛眾生不樂，眾生不喜眾生不悅，令心擾亂能障等持。說粗惡語不離粗惡語。此中有粗惡語者，謂不離粗惡語者，不斷粗惡語者，不厭粗惡語者，安住粗惡語者，成就粗惡語者，是名有粗惡語者，彼所發語能惱者，謂所發語鄙穢粗獷，是名能惱。澁強者，謂所發語不滑不軟亦不調順，是名澁強。令他辛楚者，謂所發語令能聞者無利無樂，是名令他辛楚。令他憤恚者，謂所發語先自憤恚忿惱憂戚，亦令他生憤恚等事，是名令他憤恚。眾生不愛眾生不樂眾生不喜眾生不悅者，謂所發語令多有情不愛不樂不喜不悅，是名眾生不愛乃至不悅。令心擾亂者，謂所發語令心躁動擾濁不得安定，是名令心擾亂。能障等持者，謂所發語令他聞已，其心躁動擾濁不得安定，是名能障等持。說粗惡語者，謂數宣說演暢表示粗惡語言，是名說粗惡語。不離粗惡語者，謂於惡心不善心所起，惡行不善行所攝粗惡語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論，語音語路語業語表，名粗惡語惡行。」若作毀訾粗惡即造口業。一出惡言，傷毀他人，千刃刺心，令彼痛切，羞慚失志，隨生忿恨。罵者失儀，善友遠去，惡感叢生，冤仇深結。善神退去，世人譏諷，犯如來戒，自障菩提。良可痛也。《法句經》上云：「惡言罵詈，憍陵蔑人，興起是行，疾怨滋生。遜言順辭，尊敬於人，棄結忍惡。疾怨自滅。夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」若作惡口毀訾罵他，死墮三塗，窮劫受苦。設得為人，貧窮下賤，相貌猙獰，容顏醜陋。口出惡臭，齒露唇長，或唇縮上，言澁語訥，或患口吃，音聲粗濁，人所不敬，知識遠離。見《雜阿含》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵葉，以為衣服。舉體火燃，亦以鐵鉢，盛熱鐵丸而取食之。』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，作摩摩帝；惡口形名諸比丘。或言：此是惡禿！此惡風法！此惡衣服！以彼惡口故，先住者去，未來不來。緣斯罪故，已地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身；續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。當受持之！』」若比丘尼與比丘尼互相惡罵，彼此均墮。見《僧護經》云：「汝見第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人。臨中食上，不如法食，惡口相罵。以是因緣，受鐵床苦，諸食器中，沸火漫流，筋肉消盡，骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。」又惡口罵他出家人之惡報如《百緣經》卷五所載謂：佛在毘舍離獮猴河岸，重閣講堂。時城中有一長婦，自懷妊即身臭不可近。月滿生兒連骸身立，羸瘦燋悴，不可示現。又復糞屎塗身而生。長大不欲在家，貪嗜糞穢。親族驅之，彼便行求糞屎，用為甘饍。時諸民眾見其如此，即便立字名閻婆羅（Tambala）鬼。後值佛出家得四果阿羅漢。由過去時有佛出世號拘留孫（Krakucchanda），彼閻婆羅於彼時出家為寺主持。有檀越詣寺見一羅漢比丘威儀寂靜，心意喜悅，即請入浴室，供養香油塗其身上。時彼寺主從外來入，見此羅漢以香油塗身，心懷嫉妒，便出惡罵：「汝出家人，何為如是？如似糞塗汝身上！」作是語已；時彼香油塗身之羅漢，心懷憐愍；踊身虛空，現十八變。時彼寺主見是變已，深懷慚愧，向彼羅漢懺悔謝過。以是因緣五百世中，身常臭穢。彼時寺主惡口罵者，今閻婆羅比丘是也。是故應當護口莫相辱罵。又《百緣經》卷六載云：佛度一大惡水牛生天，及五百放牛人出家。緣過去世迦葉佛時，有三藏法師將五百弟子遊行他國。在眾論議，若有難問不能通達，便生瞋恚罵言：汝等狀似水牛！彼時三藏法師者，即今之大惡水牛是。因惡口之業，五百世中為大水牛，及放牛人共相隨逐。乃至今生尚未得脫。又《僧護經》所載：迦葉佛時有僧，作惡口罵他比丘為駱駝、馬、象、驢、羊等，便受惡報，於地獄中為駱駝、馬、象、驢、羊等身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。此外如茉莉夫人生醜陋女，因過去世惡口所報。若無意之口業，非有瞋恚之心，亦受五百生之惡報。如牛呞比丘、有蛇毒涎之比丘、作獮猴喻人之摩頭羅瑟質比丘等等，均受報無窮。口業惡報之因緣，罄筆難書！各自參閱經典，當生畏慎！若比丘尼遠離惡口即得種種功德。如《海龍王經》卷三云：「佛語龍王：『人不惡口，得八清淨言辭之報，壽終之後，得生天上。何等為八？1.所說如諦。2.所言柔軟。3.所言如應。4.所言和順。5.所言能受。6.所言光曜。7.所言眾人莫不承樂。8.所言眾所不譏。因是德本，志願無上正真之道，得成如來音聲超梵。』」又《十善業道經》云：「若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。」又《大方等大集經》卷五十云：「休息惡口獲十種功德。何等為十？一者得柔軟語。二者捷利語。三者合理語。四者美潤語。五者言必得中。六者直語。七者無畏語。八者不敢輕凌語。九者法語清辯。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息惡口得十種功德。若能以此休息惡口善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智，彼人到菩提時，於彼國土法聲充遍離諸惡語。」於此應知為善為惡，在一剎那中耳。當淨三業！勿因一時之瞋恚，而招萬劫之惡報也。
3.兩舌戒(即離間戒)(比丘同) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，兩舌語，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。時六羣比丘傳彼此語，傳此屏處語向彼說，傳彼屏語向此說。如是互作傳語不息，遂至眾中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不滅。諸比丘各作是念：「僧眾以何因緣，本無鬬諍而有此諍，已有諍而不能滅耶？」諸比丘聞六羣比丘所為此事，中有少欲者便呵責六羣比丘，並往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責六羣比丘：「云何汝等傳彼此語？遂至僧中先未有諍事而生諍事、已有諍事而不滅耶？」世尊以無數言詞呵責已，並引一故事作譬喻教云：汝等當聽！古昔於大險林中，有母獅子及母虎，各養一兒。於此林中，各不相見。曾於一時，其母獅子出行求食，獅子兒在林中遊行，遂到母虎所居之處。其虎遙見，作如是念：「我當殺之，用充飲食。」復更思念：「此不須殺，當與我兒，以為朋友，共相歡戲。」時獅子兒為饑所逼，遂向虎處，共飲其乳。時彼母獅還歸住處，不見其兒，遂便尋覓、周行山澤，見在虎邊，而飲其乳。是時母虎見母獅來、遂欲奔走。母獅告曰：「姊妹！幸勿奔馳！汝於我兒，能生憐念，我今共汝一處同居，若我出時，汝看二子，汝若覓食，我護兩兒。善惡是同，斯亦佳矣！」既合籌議，遂即同居。便與兩兒，各賜名號；其獅子兒名曰善牙，虎兒號為善搏。俱同養育，皆漸長成。後於異時，二母俱患，臨命終際，並喚兩兒，俱告之曰：「汝等二子、一乳所資，我意無差，義成兄弟。須知人世，離間之徒，搆合諂言，滿贍部內。我終沒後，宜好相看，背面之言，切勿聽取！」作是語已，即便命終。汝諸比丘當知！諸法常爾，即說頌曰：「積聚皆銷散，崇高必墮落。合會終別離，有命咸皆死。」彼二猛獸共相友善，同一住處，晝夜伺捕別小走獸，以為充腹。時有一野干，逐彼二獸後，食彼等食後所餘之殘肉，以自全命。時彼野干竊自生念：我今不能久與相逐，當設方便，鬬亂彼二獸，令不復相隨。時野干即往善牙獅子所，語言：「善牙！善搏虎有如是言：我生處勝、種姓勝、形色勝汝，力勢勝汝。何以故？我日日得好美食，善牙獅子逐我後，食我殘肉，以自全命。」即說偈曰：「形色及所生，大力而復勝，善牙不能善。善搏如是說！」善牙問野干言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二獸共集一處相見自知。」爾時野干竊語善牙已，便往語善搏虎言：「汝知不？善牙獅子有如是語：而我今日種姓生處，悉皆勝汝，力勢亦勝，何以故？我常食好肉，善搏虎食我殘肉而自活命。」即說偈言：「形色及所生，大力而復勝，善搏不能善。善牙如是說！」善搏虎問言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二獸共集一處相見自知。」後二獸共集一處，瞋眼相視。善牙獅子便作是念：「我不應不問，便先下手打彼。」爾時善牙獅子向善搏虎而說偈問：「形色及所生，大力而復勝，善牙不如我。善搏說是耶？」善搏虎聞，即自念言：「必是野干鬬亂我等。」即以偈答善牙獅子言：「善搏不說是：形色及所生，大力而復勝，善牙不能善。若受無利言，信他彼此語，親厚自破壞，便成於冤家。若以知真實，當滅除瞋惱。今可至誠說，令身得利益。今當善降伏，除滅惡知識；可殺此野干，鬬亂我等者。」二獸即便打殺野干，還和合如初。爾時世尊告諸比丘：「此二獸為彼所破，共集一處，相見不悅，况復於人？為人所破，心能不惱？云何六羣比丘鬬亂彼此？無有諍事而生諍事，已有諍事而不能滅。」世尊以無數方便言詞呵責彼六羣比丘已，即以此因緣，而制此戒（另《三獸本生經》同載）。
具緣
具六緣成犯：一、是尼。二、說鄙惡事。三、知是惡事。四、傳於彼此。五、言了。六、聞知。便犯
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【兩舌語，波逸提。】兩舌者於彼此作離間之語言，使鬬亂不和也。若比丘尼鬬亂比丘尼，至彼比丘尼所，以離間意傳實語，或假設彼作種種毀訾語言鬬亂。若鬬亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道異學沙門婆羅門等。鬬亂者，語彼言：某甲說汝是邊地下賤夷狄雜種之人。某甲說汝是卑姓、劣姓、小姓、異姓出家。汝是下賤人、奴婢僕從、除糞、娼妓、舞女、屠者、強盜、土匪、泥工、木工、竹工、五金工、紡織、皮革、陶器、石工、紙工、雜役、挑担、農作、剃髮、歌技、戲子、小販、畜牧、漁獵等出身之出家人，或此等等出身之在家人。彼說汝是五官不正，六根不具，相貌醜劣。彼說汝行步顛蹶，視瞻眩惑，舉動輕飄，是從活地獄中來。彼說汝粗髮戾眼，長齒多瞋，聲濁暴疾，是從合會地獄中來。彼說汝語聲高大，喜鬬喚聲，眠臥呻吟，是從啼哭地獄中來。彼說汝身大脚細，言語咽塞，聲如破甕，是從阿鼻地獄中來。彼說汝小眼多瞋，見大則懼，視小歡娛，是從優鉢地獄中來。彼說汝赤眼醜形，又喜鬬訟，誹謗好人，所行非法，是從鉢頭地獄中來。彼說汝三角醜眼，面肉橫生，是從拘牟地獄中來。彼說汝常生瘡暗瘡節瘡，口氣常臭，是從曠地獄中來。彼說汝身體長大，行步惡劣，髮少皮薄，恒多病痛，見人則瞋，貪餮無厭，是從焰地獄中來。彼說汝體白眼青，說話流沫，言無頭緒，是從灰地獄中來。彼說汝黃目捲髮，顏貌醜劣，臨事惶怖，人所惡見，是從劍樹地獄中來。彼說汝體黑咽塞，喜住暗室，口出惡言，是從熱灰地獄中來。彼說汝顏色醜惡，口氣粗獷，好讒鬬人，是從善香地獄中來。彼說汝語言遲鈍，身大臭穢，健瞋難解，高聲無愧，身長眼圓，毛長眼小，身短毛長，毛黃卒暴，眼赤齒短，語吐口沫，聲響暗呃等等，是從象牛蛇鼠猪雞雀飛禽走獸畜生中來。彼說汝聲壞響塞，顏貌臭穢，體狹皮薄，腹部特大，是從餓鬼中來。彼說汝患花柳白濁疥癩癰疽癌腫等病之人。彼說汝是犯波羅夷僧殘捨墮單提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說等。彼說汝是結使最重，貪心毒害瞋惡癡闇乃至五百結使之人。若比丘尼作如是種類鬬亂，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。《十誦》卷九云：「……比丘往語剃毛師子比丘言：『彼說汝剃毛師種，應留頂上周羅髮，學剃髮剃鬚，剃腋下毛，剪爪甲，鑷鼻中毛；如是種種剃毛師技術汝應學！用出家受戒為！彼是誰耶？』答曰：『名某。』『某名是誰？』答曰：『某姓。』『某姓是誰？』答曰：『某種。』『某種是誰？』答曰：『某作。』『某作是誰？』答曰：『某相。』若彼解者波逸提。不解者突吉羅。解已更說波逸提。……」若離間比丘，當犯本罪，若離間餘人突吉羅。若傳四眾語及一切在家人語盡突吉羅。《摩得勒伽》卷二云：「用天耳聞兩舌突吉羅。僧中乞作兩舌波逸提。賊住本不和合遣使手印突吉羅。」若以文字書信離間當犯本罪。
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：破惡知識，破惡伴黨，破方便壞僧者，破助壞僧者，破二三人作羯磨者，破作非法羯磨，非律羯磨者，破若僧、若塔、若廟、若和尚、同和尚、若阿闍梨、同阿闍梨，若知識，若親友，若數數語者，無義無利，欲方便作無利義，破如是人者不犯。
集解
此戒可能同時犯三波逸提，若比丘尼作妄語、惡言、而為離間。即得罪重。此兩舌鬬亂離間他人之心理，為每因心懷瞋嫉而作離間。或欲他人與己相好而作離間。因利養故而作離間。欲奪人弟子而作離間。爭取檀越而作離間。爭求名譽地位職事等等而作離間。均屬惡行。如《集異門足論》卷十云：「云何離間語惡行？答：世尊說苾芻當知！有離間語者，聞此語向彼說，為破此故。聞彼語向此說，為破彼故。諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔。愛樂離間說離間語，不離離間語。此中有離間語者，謂不離離間語者，不斷離間語者，不厭離間語者，安住離間語者，成就離間語者，是名有離間語者。聞此語向彼說為破此故者，謂聞此說順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向彼宣說令彼聞已，便於此處乖反背叛，是名聞此語向彼說為破此故。聞彼語向此說為破彼故者，謂聞彼說，順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向此宣說令此聞已，便於彼處乖反背叛，是名聞彼向此說為破彼故。諸和合者令其乖離者，謂往此彼展轉和合，隨順喜樂無諍者所，方便破壞令其乖離，是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者，謂往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：『善哉汝等！已能展轉乖反背叛，所以者何？汝等長夜更相訾毀，言不具信戒聞捨慧故，能展轉乖反背叛甚為善哉。』此彼聞已轉相乖反轉相背叛，是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者，謂於此彼乖反背叛，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂離間。說離間語者，謂數宣說演暢表示，離間語言，是名離間語。不離離間語者，謂於惡心不善心，所起惡行不善行所攝離間語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論，語音語路語業語表，名離間語惡行。」若比丘尼喜傳彼此之惡語，或構造惡言，揑弄是非，令他朋情破裂，互結冤仇。如此惡行，是魔伴黨，必獲惡報。《華手經》云：「惡口而兩舌，好出他人過，如是不善人，無惡而不造。」又《報恩經》世尊說偈云：「佛告阿難！人生世間，禍從口出。當護於口！甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切眾生，禍從口出，鑿身之斧，滅身之禍！」若人惡口離間，死後當墮地獄中。《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名五百億刺林地獄？刺林地獄者，八千由旬滿中鐵刺；一一刺端有十二鉤。樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生，惡口、兩舌、綺語、不義語、調戲無節、枉說是非，說經典過，毀論義師；如此罪報，命欲終時，咽燥舌乾。即作此念：「得一利刺，刺頸出血，令眾脈間，流注眾水。不亦快乎！」作是念時，獄卒羅剎，化作父母，手執月珠，珠頭生刺，持用擬口，如水欲滴，罪人歡喜：「我所願者，今已得果。」作是念已氣絕命終，如天電頃生刺林間。既生之後，獄卒羅剎手執鐵鉗，拔舌令出，八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌。刺林諸樹有風吹來，撲打其軀，一日一夜，六百生六百死。過是已後得生人中，唇眵面皺，語言蹇吃。如此罪人，體生諸創，膿血盈流；經五百世，人所惡見。過是已後，雖有所說，人不信受；遇善知識，發菩提心。』」若人惡口妄語兩舌，邪見瞋恚所起，則感生外報惡事。見《業報差別經》云：「若有眾生，於十不善業，多修習故，感諸外物，悉不具足：一者以殺業故，令諸外報，大地鹹鹵，藥草無力。二者以盜業故，感外霜雹螽蝗蟲等，令世饑饉。三者邪婬業故，感惡風雨，及諸塵埃。四者妄語業故，感生外物，皆悉臭穢。五者兩舌業故，感外大地，高下不平，峻崖嶮谷，株杌槎菜。六者惡口業故，感生外報，瓦石沙礫，粗澁惡物，不可觸近。七者綺語業故，感生外報，令草木稠林，枝條棘刺。八者以貪業故，感生外報，令諸苗稼子實微細。九者以瞋業故，感生外報，令諸樹木，果實苦澁。十者以邪見業故，感生外報，苗稼不實，收穫尠少。十業得外惡報。」又兩舌得種種之劣報。如《妙法聖念處經》卷三云：「佛告比丘：應知兩舌獲報差別，略有十種。何等為十？一、種族卑賤，眷屬乖離。二、遠離善友，惡友增多。三、愚癡暗鈍，增長過非。四、毀謗聖賢，不信因果。五、藏護己失，樂說他非。六、虛妄轉增，忠實行寡。七、死墮地獄，受苦無窮。八、恣縱貪瞋，惡名流布。九、財貨散失，恒時憂苦。十、遠離正法，恒生邊地。比丘應知！兩舌之業，獲報如是，不應執著，皆當棄捨。」兩舌罪報如此惡纏，吾人應當正意攝口，毫厘不犯。如《十住毘婆沙》卷十七云：「常應正念身口意業，乃至小罪不令錯謬，譬龜鼈常護頭足。」若能離此兩舌之過，即得種種功德。見《海龍王經》卷三云：「佛語龍王：人不兩舌得五不別離，何等五？1.身不別離，無散亂者。2.眷屬不散，不傲他人。3.得信無壞，見於緣報。4.他無壞法，以行為要。5.得親友和，用無欺故。以是德本求最正覺，得成如來眷屬無亂，一切眾魔及與怨敵，終不能壞如來眷屬。」又《十善業經》云：「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等五？一、得不壞身無能害故。二、得不壞眷屬無能破故。三、得不壞信順本業故。四、得不壞法行所修堅固故。五、得不壞善知識不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。」再閱《分別善惡所起經》云：「佛言：『人於世間，不兩舌讒人，不惡口罵人，不妄言綺語。從是得五善，何等五？一者語言皆信。二者為人所愛。三者口氣香好。四者得上天為諸天所敬。五者從天上來，下生世間為人好口齒，他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者，皆故世宿命護口善言所致也。如是分明，慎莫讒人！』」又《大方等大集經》卷五十云：「休息兩舌獲十種功德。何等為十？一者身不可壞平等。二者眷不可壞平等。三者善友不可壞平等。四者信不壞平等。五者法不壞平等。六者威儀不壞平等。七者奢摩他不壞平等。八者三昧不壞平等。九者忍不壞平等。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息兩舌得十種功德。若能以此休息兩舌善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土所有眷屬一切魔怨及他朋黨，所不能壞。」吾人若能口離眾惡，乃至戲笑無義之語亦應棄捨。於諸所言，不為塵境之所盜，故說真實語。古云：「百辯百勝不如一緘。千言萬語不如一默！」即深體口業之慎畏也。
4.共男子同室宿戒(比丘同) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律（Aniruddha）從舍衛國（Sravasti）向拘薩羅（Kosala 即舍衛國之舊名，在舍衛城之南）中，路至無比丘處之村。聞彼有一婬女家，常安止賓客在門屋下宿。時阿那律即往彼婬女家求止一宿，婬女聽許。阿那律入門下，自敷草褥坐具，結跏趺坐，一心思惟繫念在前。時拘薩羅國諸長者，有出遠行，亦投彼村，求覓止宿；亦復聞彼婬女家常止賓客，便往求宿，亦得許可，即在阿那律旁敷臥。長者伴多，坐相逼近。時婬女見已即生憐愍心念言：「此阿那律是豪貴子孫，習樂來久不能忍苦；今諸長者，共相逼近。」念已即至阿那律所語言：「尊者習樂來久不能忍苦，今諸長者共相逼近。尊者！能入我舍內宿不？」報言：「可爾。」即便入舍，結跏趺坐，繫念在前。時婬女室中，燃燈竟夕。彼婬女於初夜時，來往阿那律前作婬慾語，要求行慾，並言：「有諸長者婆羅門，財富多寶，皆來與我求歡，我嫌彼等醜陋，不堪與之作婦。若是顏貌端正者，我當為其作婦，我觀尊者形貌端正，可為我夫耶？」時尊者阿那律雖聞此語，默然不答，亦不觀視。何以故？由是尊者得無上二俱解脫（阿羅漢得滅盡定者，是為解脫慧與定之障，故曰俱解脫。又一、心解脫，心離貪愛者。二、慧解脫，慧離無明者）故。彼婬女意念：「此必有欲，但以遠行初至，因疲極故耳。」至中夜時，復語求欲，猶置不答。到後夜時將近天明，復語阿那律言：「諸婆羅門長者種，皆是財富多寶，欲我為婦，我均不許。然阿那律端正，可作我夫耶？」阿那律默然不答不視。爾時婬女見此便自脫衣服，逼近前來，手捉求之。時阿那律以神足力，踴身空中。婬女見之羞慚裸身蹲住，即疾疾着衣已，叉手合掌，仰對尊者言：「懺悔！懺悔！懺悔！願尊者還來本處坐！」阿那律即下本處坐。此女人禮阿那律足已，却坐一面。阿那律為說種種微妙之法，所謂：布施、持戒、生天、呵欲不淨，度有漏縛，稱讚出離為樂，增益解脫。時婬女於座上，諸塵離垢，得法眼淨；求受三皈五戒。並請受供，即備飲食而供養之。阿那律食已，更為說種種法喻，令彼心喜。說已還寺，以此因緣向諸比丘說。中有少欲者便作譏嫌，並往白世尊。世尊集僧而制此戒。
具緣
具五緣成犯：一、是男子。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、脅着地。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【與男子同室宿者，波逸提。】男子者，有知命根不斷。室者，有四種：1.四周牆壁，上有覆蓋即一房。2.前敞而無壁障，上有覆，即三面有牆。3.有壁障，上雖覆而不遍。4.有壁障，上雖覆而有開處，是謂室。若比丘尼先宿，男子後至。或男子先至，比丘尼後至。或二者同時至，同在一室宿，隨脅著地波逸提。隨轉側波逸提。若與天男、阿修羅男、龍男、夜叉男、餓鬼男、同室宿者突吉羅。若與畜生男能變化者，或不能變化者同室宿突吉羅。若與黃門二根同室宿突吉羅。若晝日男子立、比丘尼臥者突吉羅。《善見》卷十五云：「法師曰：『云何房不得共宿？一切覆、一切障、乃至以衣縵作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半亦名為壁，共宿犯。若多房共一戶亦犯，除別有戶不犯。』」《毘尼毘婆沙》卷八云：「……若房中一男子一波逸提。有十男子十波逸提。是名身教成罪，亦名人上成罪。若作都堂招提舍。同覆同障，設使堂舍中有小房，雖房房各異，以堂同故，猶是一房。必使堂四邊有障，上覆亦同。若比丘尼在堂內小房中自閉房戶，男子復在一小房中，以堂一覆故波逸提。……若樹下突吉羅。」《律攝》卷十三云：「若男子在閣上，比丘尼在下，或復翻此，若有梯除去，有戶牢閉；若不去梯，應安關鑰，若令比丘尼等而為守護，其守護人不應睡眠。若異此者便得墮罪。」《摩得勒伽》卷三謂：「有謂墻壁樹下，大堂室屋中突吉羅。若身可捉，若一房舍相連食堂中共一門，於中共宿波逸提。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若男子先至，比丘尼不知彼室內有男子而宿。若比丘尼先至，男子後至，比丘尼不知而宿。若室有覆而無四邊障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障而不覆。或盡障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地。若在室中若行若坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力所捉。若為人所縛。若命難。淨行難。均無犯。《五分》卷八云：「若同覆異隔，若大會說法，若母姊妹近親疾患，有知男子自伴，不臥，皆不犯。」
集解
女人如寶，男子所愛。倘能禁欲，亦防他人。若共男同室宿，令他起欲，不得睡眠。見《僧祇》卷十九云：「如來所說有五種人夜多不眠，何等五？1.女人起欲想憶男子故，夜多不眠。2.男子起欲想憶女人故，夜多不眠。3.賊有盜心，夜多不眠。4.王憂念國事故，夜多不眠。5.精進比丘修習道業，夜多不眠。」若比丘尼共男子同室，能不令人生欲？招煩惱過，復為世所譏嫌。故《十誦》卷十六云：「佛語諸比丘：『阿那律雖離欲阿羅漢，不應與女人共宿；如熟飲食，人之所欲，女人於男亦復如是！』」男子於女當亦相然。因曠劫以來，愛欲相纏，情念不已，以致相吸。異性同宿，難免無欲。雖是年登古稀，白髮齒落，老年婆翁，均屬有情。若遇相對，尚能產子（古今之事實頗多。最近者台北一老婦七十三歲與一年廿八歲之男子戀愛結婚，老婦產一男嬰。香港報多有登載。此事與清時有一老婦七十餘歲與一少年十六歲者共室宿！一夜得孕，生男，可謂無獨有偶也），况於年少，盛壯之時，未得離欲，易起凡情。是故當觀欲如毒蛇想。見《戒因緣經》卷九云：「譬如毒蛇同一室住，寧與惡蛇同處，不與女人同牀坐。」毒蛇之毒不如慾毒，故當遠離。謹守如來之禁戒，不共男子同室宿。譬如毒蛇入人室，不急除去害必至。慾結毒蛇滿心室，纏綿喜愛難相離，欲火同室即燒心，剎那命終墮泥犁。劍樹刀山銅鐵柱，相纏相抱苦無期，若能持戒無有犯，三塗苦海永相離！
5.共未受具人同宿過限戒(比丘同) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。】
緣起
爾時佛在曠野城（在摩竭陀國與憍薩羅國之間有一曠野處，昔有五百大賊居止，專向過往之旅客劫奪，後為影勝王所降伏，即立之為城）。六羣比丘，與諸長者共在講堂中止宿。時六羣比丘中有一人散亂心睡眠，無所覺知，小為轉側，形體發露。為別比丘見已，即為彼以衣覆之。復更轉側露形，別比丘復以衣覆之；尋復轉側而形起。時諸長者見已，便生譏嫌，大笑調弄。睡眠之比丘被長者譏笑，深生慚愧，諸比丘亦覺慚愧；中有少欲知足者聞已，嫌責此比丘，並往白世尊。世尊集僧呵責彼六羣比丘已，便結戒云：「若比丘與未受大戒人共宿，波逸提。」時尚未制過限宿。爾時世尊在拘睒毘國（Kausambi 優填王為國主）。時諸比丘因佛已制戒不聽與未受大戒人同室宿，故遣羅云（即羅睺羅 Rahula）出房。羅睺羅即去到邊小房中住。時有客比丘來作是念：「大房中當滿上座，我宜向邊小房中宿。」作是念已即向邊小房處；謦欬打門，問言：「此中有誰？」答云：「我是羅睺羅！」比丘言：「出去！」即便出去，到第二房中復更驅出；到第三房，亦復如是。羅睺羅作是念：「我所至房舍，皆被驅出，今惟有至廁中宿耳。」（《善見律》卷十五云：「羅睺羅所以入廁屋者，以淨潔多人以香華供養，是故入中而眠。」）即往廁屋中枕廁板而臥。至後夜時，降大風雨，有一毒蛇受雨所苦惱，即往廁中。時佛知之，若不救彼當為蛇害。即往圊廁，作謦欬聲，時羅睺羅亦復謦欬。世尊知而故問：「此中有誰？」答言：「我是羅睺羅！」復問：「何故在此？」答言：「諸比丘言：『不得與未受具戒共宿。』驅我出房，餘無宿處，故此中臥！」世尊便言：「何愚癡比丘！無有慈心，乃驅小兒出（時羅睺羅七歲出家為沙彌，尚未受具戒），是佛子不護我意耶？」言已即便以金色細滑手授指與之令捉，並說偈言：「汝不為貧宿，亦不失富貴；但為求道故，出家應忍苦！」說偈已便來至房，共止一宿。明日清旦，以是因緣集諸比丘，告言：「汝等無慈心！乃驅小兒出。是沙彌可憐愍！出家無父母看照。若不慈護，何緣得活？若值惡獸，得大苦惱，是親里必有嗔言：『諸沙門釋子，但能畜沙彌，而不能守護。』是故汝等當共愍護！」佛以種種因緣呵已，並言：「自今已去，聽諸比丘與未受大戒人共二宿，若至三宿明相未出時，應起避去，若至第四宿，若自去，若使未受戒人去。」便為諸比丘再結此戒。(二結)
具緣
具五緣犯：一、未受具人女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、過三夜。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。】室有四種同前。未受戒人，即未受出家具足戒也，比丘尼不得與式叉摩那、沙彌尼、及在家女人，同一室宿。若有因緣亦有所限。若比丘尼先至，未受大戒女人後至。若未受大戒女人先至，比丘尼後至。或二者同時至。同室宿，過三宿，若脅着地即犯。若隨小轉側亦犯波逸提。若與天女、阿修羅女、乾闥婆女、夜叉女、餓鬼女、及與畜生中能變形者，及不能變形者，共過三宿突吉羅。《十誦》卷十五云：「起已還臥，隨起還臥一一波逸提。」《僧祇》卷十七云：「若眾多未受具足戒人先入眠，比丘後來眠，犯一一波逸提。」《善見律》卷十五云：「第三宿明相未出避去，若不避者，令三宿亦不犯，第四宿初夜不得，若脅著牀，波逸提。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若比丘尼先不知在彼住，而未受大戒女人在後至。若未受大戒女人在前至，比丘尼後至。若室有覆而無四障。盡覆而半障，或有盡覆而少障。或盡障而不覆。或盡障而半覆。若盡障而少覆。或半障半覆。若少障少覆。若不覆不障空地露地。若坐若經行。若頭眩倒地。若病臥。若強力所執。若繫閉。若命難。若淨行難。均不犯。
集解
此戒緣起初因不專繫念，便大睡眠而失威儀，為居士所譏，故此世尊常訓誨諸出家弟子，應當繫念不可熟睡。且不可愛樂睡眠，不得多睡眠，若樂於睡眠能生種種過患。見《發覺淨心經》卷下云：「佛告彌勒（Maitreya）言：『彌勒！於中菩薩當觀二十種眠諸患。何等為二十？彌勒！夫有菩薩（Bodhisattva 菩薩此譯曰大道心眾生，謂是求道之大心人。此處所指，蓋為求道求大覺之人也。比丘尼出家有受菩薩戒）當樂睡眠者：1.當有懶墮。2.身體沈重。3.皮膚不淨。4.皮肉麤澁。5.諸大穢濁。6.威德薄少。7.飲食不消。8.體生瘡疱。9.多有懶怠增多癡網。10.智慧羸弱。11.善欲疲倦。12.當趣黑暗。13.人不恭敬。14.稟質愚癡。15.多諸煩惱心向諸使。16.於善法中而不生欲。17.一切白法能令減少。18.恒行驚怖之中。19.見精進者而毀辱之。20.至於大眾被他輕賤。彌勒！菩薩樂於睡眠，有如是等二十諸患。若菩薩觀時當樂發精進。』爾時世尊欲重宣此義而說偈言：『身體沈重無寂定，懶惰懈怠形不端，皮膚穢惡不清淨，若樂睡眠隨順行。涕唾風等及黃癊，彼於身體多饒有，諸界撩亂不平等，若樂睡眠隨順行。彼食飲食不成熟，身體麤大無光澤，彼於音聲而嘶破，若樂睡眠隨順行，身體多有諸瘡疱，晝夜隨順睡眠者，其於身體多生苦，若樂睡眠隨順行。
「『多有懈怠離精進，諸樂甚遠無財分，恒常睡眠無正意，若樂睡眠隨順行。恒常增長癡羅網，諸見顛倒甚難治，彼無正念意所奪，若樂睡眠隨順行。彼有智慧甚羸弱，諸法損減無禪定，遠離智慧及正住，若樂睡眠隨順行。知彼懈怠不勤學，恒為非人奪威德，住在蘭若常恐怖，若樂睡眠隨順行。恒常蒙憒失正念，彼有讀誦不能住，
「『所說正法常忘失，若樂睡眠隨順行。彼常護助煩惱等，恒亂迷惑性輕躁，彼於後時生悔心，若樂睡眠隨順行。彼有多業滅盡者，追憶求時生惱悔，增是諸使煩惱地，若樂睡眠隨順行。於諸善事無求欲，於諸法中無求心，數數行於非法中，若樂睡眠隨順行。即是遠離菩提道，一切功德悉減少，減於白淨至黑闇，若樂睡眠隨順行。
「『無有無畏嚴熾心，彼不嘗生歡喜念，睡眠所執寬慢行，若樂睡眠隨順行。彼自知己懈怠處，妬他住於精進力，彼於精進說非善，若樂睡眠隨順行。智者若見如是患，誰當喜樂共睡眠？一向生癡多見網，無欲正法減功德。智者誰不樂精進？若能滅苦淨諸闇，未來惡道皆悉盡，諸樂根本得甘露。世間所有諸才藝，及出世間諸能處；
「『能發精進不為難。智者何不力精進？若欲真住勝菩提，彼等當知睡眠患。精進無怠不放逸，我於如是發覺彼。故無放逸與恐怖，發於精進禪定心，捨於諸患離睡眠，守護菩提及種子。』」多睡眠有如是過患，故應少睡，發勤精進。若睡眠時，應當正意，心不動亂。《五分》卷六佛言：「我常讚歎不亂心眠無有五惡，汝今何故而不繫念？若比丘於經行坐禪，坐立臥處，作非威儀，人見不喜不生信心，已信者退，則非為世而作大明。」况出家比尼，每於晝夜六時，恒修淨業，坐禪禮佛誦經，思惟於道。若與未受大戒人共室宿，則有種種不方便處：1.防廢用功。2.有多言語過患。3.近則不遜。4.或比丘尼一時有小小病緣而致失威儀則為他所慢。有此等過能生多惱，故宜謹守以尊佛教。若有事緣得開，共室宿三夜。如旅泊無定，投宿親友之家，或自有病須人看守，或未具戒之女人投寺，忽生疾病；則應慈悲為懷，方便共室宿，然限三夜，過此則禁，以防患于未然也。
6.與未受具人同誦戒(同比丘) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，與未受大戒人共誦法者，波逸提。】
緣起
爾時佛在曠野城。六羣比丘與諸長者，共在講堂誦經，語聲高大如婆羅門誦書聲無異，亂諸坐禪者。時諸比丘聞，中有少欲者譏嫌六羣比丘已，往白世尊，以此因緣而制此戒。
具緣
具五緣成犯：一、是佛說法。二、字句味。三、未受具人。四、齊聲同誦。五、言了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【與未受大戒人共誦法者，波逸提。】未受戒者，除比丘比丘尼餘者是。共誦者，齊聲同讀也。此中有三說：（一）1.是句義。2.非句義。（二）3.句味。4.非句味。（三）5.字義。6.非字義。1.句義者，與人同誦不前不後。如誦：「諸惡莫作，諸善奉行。自淨其意，是諸佛教！」2.非句義者，如一人說：「諸惡莫作。」未竟，第二人抄前言：「諸惡莫作。」未誦全義也。3.句味者，二人共誦不前不後：「眼無常、耳無常、乃至意無常。」4.非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言眼無常。5.字義者，二人共誦不前不後：「阿羅波遮那。」（Aiapacana 《般若經》所說悉曇字母四十二之初五字也）6.非字義者，如一人未稱言「阿」，第二人抄前言「阿」。所謂法者，諸佛所說，聲聞所說，仙人所說，諸天所說。若比丘尼與未受戒人共誦，一說二說三說（即上所言六種共三說），若口授、若書授，若了了、波逸提。說而不了了突吉羅。若共天人、阿修羅、夜叉、龍、乾闥婆、畜生能變化者，一說二說三說，說而了了者均突吉羅。若師不教言：「我說竟，汝可說者，師突吉羅。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：我說竟，汝說。一人誦竟，一人書。若二人同業同誦。若戲笑語。若疾疾語。獨語。夢中語，或欲說此乃說彼。均無犯。《善見》卷十五云：「若法師所撰文字共同誦者不犯。」
集解
與未受具戒人同時並誦經法，能生諸過，因出家之比丘尼，每有省別鄉異，而致音聲不同；易為居士所譏笑。見《五分》卷六云：「時諸比丘種種國出家，讀誦經偈音句不正，諸居士便譏呵言：『云何比丘晝夜親承，而不知男女黃門二根人語及多少語法。』諸比丘聞，各各羞恥。」因同誦之故，能生諠譁，防他坐禪，且有前後快慢之別；或弟子抄前，先師而誦，即招慢法輕師之罪。或有外道俗人為求師之過失，或偷法因緣，故不應同誦，如《律攝》卷九云：「若有俗人為求過失，或偷法心，或無信敬，或無所知，或是外道，以與律教相應之說，令彼聽者。彼若聞時皆得墮罪。若賊樂聞，為說罪相，或令聽戒經，或在王處，或敬信人，或是首領，並皆非犯。有五種不應為說毗柰耶藏，謂：1.性無所知，強生異問。2.或不為除疑而發於問。3.或試弄故問。4.或惱他故問。5.或求過失故問。返上五人為說非犯。」不應誦讚外書。倘請師授經，應當具儀。如《律攝》卷九云：「授受行法，四威儀中，皆得授與。其受法者，具三威儀，為敬法故，不應眠受弟子之法若老若少，到彼師所合掌鞠躬，方申請問：四大安不？應生敬仰，直心無諂。請決所疑一心善領，不令忘失。若無疑者，如常法受，禮足而退。若師出行隨後而去。若師坐者，自應蹲踞，或處卑座。其師亦應敬彼學徒，勿生輕慢，虛心授與；於法無吝，善領善答；有忍有悲，無懷恚恨。令受業者，情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚鈍者，亦應偏教。若作吟詠之聲而授法者，得惡作罪。若說法時或為讚歎，於隱屏處作吟諷聲誦經非犯。不應讚誦外書典藉，若為降伏異道，自知有力；日作三時，兩分勝時應學佛法，一分下時應習外典；不應計年月以為三分。夜亦三時，初後習定誦經，中間繫心寢息。若作婆羅門誦書，節段音韻而讀誦者，得越法罪。」此外請師教授之前，應敷高座，香華嚴飾，供養好香。為師者踞師子座，嚴整威儀，作人師範。不得說非法事，宣說聖言，為度眾生，不應求利，以為活命。不應以歌唱之聲誦法。見《毘尼母經》卷五云：「六羣比丘作歌音誦經歎佛，佛不聽也。作者有五種過：一者於此音中自生染著。二者生人染著。三者諸天不樂。四者言音不正。五者語義不了。」又《毘柰耶雜事》卷四云：「佛言：『苾芻不應作吟詠聲誦諸經法，及以讀經請教白事，皆不應作。然有二事作吟詠聲：一謂讚大師德。二謂誦《三啟經》。』（詳載《雜事》卷四善和比丘諷聲讚經法之因緣）皆餘不合。」吾人求學，必須虛心，若無處受誦亦可於白衣居士處受經法。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼、尼受法，但求好持戒重德人作伴，證明耳。亦得從白衣受法，但不得稱阿闍梨。」是故比丘尼為重佛法故，作世之明，令他恭敬三寶，信心堅固，不應與未受具之人同時共誦也。
7.向未受具人教他人麤罪戒(比丘同) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。】
緣起
爾時佛在王舍城（Rajagrha）耆闍崛（即靈鷲山 Grdhrakuta）山中。時有行波利婆沙摩那埵（Parivasa-Manatta 別住，與別房使之獨住，不與僧同住，令彼靜思己過也）之比丘在下行坐。時六羣比丘向諸白衣報言：此等犯如是事，犯如是事故，眾僧罰使在下行坐。有過之比丘聞之極為慚愧；餘比丘聞亦覺慚愧。中有少欲者聞已即呵責六羣比丘，並白世尊，以此因緣而制此戒。爾時比丘不知粗惡不粗惡，後乃知粗惡，或有作波逸提懺悔者；或有畏慎者。佛言：「不知無犯。」又再為結此戒，謂若知他犯粗惡罪向未受大戒人說者波逸提。如是二次結此戒已。爾時舍利弗（Sariputra）為眾所差，在王眾中及諸人民眾中，說調達（Devadatta）犯過。調達所作者，莫言是佛法僧；當知是調達所作。時舍利弗聞世尊制戒，便生畏慎心。諸比丘知已往白世尊。世尊言：「眾僧所差無犯。」又以此因緣而再結此戒，故云：「除僧羯磨。」(三結)
具緣
具七緣成犯：一、是比丘及尼。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、無僧法開。五、向未受具人說。六、言了了。七、前人解。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【知他有麤惡罪，】他者，比丘比丘尼也。麤惡罪者，波羅夷，僧伽婆尸沙也。知者，自心了知他有是罪，或自眼見而知，他自說而得知，眾舉而知，非不知也。
【向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。】未受大戒者，除比丘比丘尼餘者是。僧者一羯磨一說戒，僧羯磨者，白成就、眾成就、羯磨成就，乃眾僧所差堪能作法之比丘比丘尼也，謂為大眾作法差遣說他過也。若比丘尼向未受大戒人說某比丘某比丘尼粗惡罪，除僧羯磨人，若說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。除粗惡罪已，更以餘罪向未受大戒人說者突吉羅。自犯粗惡罪向未受大戒人說者突吉羅。除比丘比丘尼，以餘人之粗惡罪向未受大戒人說者突吉羅。粗惡罪粗惡想波逸提。粗惡罪疑突吉羅。非粗惡罪罪想突吉羅。非粗惡疑突吉羅。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若遣使書信印信亦突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「不問前比丘有罪無罪，向未受具戒人說其粗罪，盡波逸提。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「何以故波羅夷，僧伽婆尸沙罪向未受具戒人說波逸提耶？答：此二戒聚攝粗惡罪，以是故向他說波逸提。」
開緣
不犯者：若不知。若眾僧差。粗惡罪非粗惡想。若白衣先已聞此粗惡罪。無犯。
集解
《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「與諸比丘結戒者，為大護法故，若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中，無信敬心，寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過惡，若說過罪，則破法身。」若比丘尼實知他比丘尼有粗罪，雖經僧作羯磨，而自己非被差人亦不應說他人罪惡。《僧祇》卷十四云：「若比丘知他有粗罪，僧未作羯磨者，不得說彼粗罪。若有人問：『某甲比丘犯婬飲酒者。』應答言：『彼自當知。』若僧已作羯磨者，不得順巷唱說。若有問言：『彼比丘尼犯婬飲酒者。』比丘應問彼言：『汝何處聞？』答言：『我某處某處聞。』比丘應答言：『我亦如是處聞。』」有不敢作差遣人，故須先問誰願為之且堪能作者，因防破戒者廣結惡黨，為先遮止故，僧應如法通告。《薩婆多部律攝》卷九云：「世尊制令羯磨法，告諸俗眾，先問誰能，次作白二羯磨，差遣既得法已，方聽告語。若怖畏彼獨一不能者，應作單白（見《根本》卷二十七詳載怖畏之緣），合眾共告，由於一人易為害故。所以須告眾人知者，為遮損減三寶故，為遮破戒惡黨增故，令棄惡友近善友故；又為將護眾人心故，勿彼總謂同惡行故，亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行想覆蓋故，又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。」又云：「雖得眾法，於已知人有私忿心，而向說者亦得惡作罪。由此應知出家之人，所有言說，皆為利益；不應私忿道說於他。」《十誦》卷十云：「若比丘作說罪者，應說彼比丘罪，餘比丘不應說，若餘比丘說得突吉羅。若比丘作說罪人應向是居士說，不應向餘人說，若向餘人說者得突吉羅。隨家說若一家，若多家。隨行處說，若一行處，若多行處，隨聚落說，若一聚落，若多聚落。隨里巷市肆說，若一若多，是中應如是說，若餘處說得突吉羅。若是罪比丘僧作說罪羯磨已，若更勤惱僧，是時一切僧應說是人罪。」向未受大戒人說比丘比丘尼之粗罪，當得諸過患：1.破壞佛教。2.破壞法。3.破壞僧。4.不護口。5.不護意。6.是愚癡業。7.令俗人生輕慢心。8.令彼退失信心。9.令人不敬三寶。10.令彼遠離三寶。11.魔得其便。12.佛法損減。13.善神遠去。14.惡神相侵。15.結彼冤仇。16.外道譏笑。17.作弘法之障礙。18.知識遠離。19.損己德行。20.非白淨法。有如此過患，是故應當守口！古云：若聞人之惡事，如聞父母名，可聞不可道也。
8.實得道向未具者說(比丘同) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：「我知是，我見是。」實者，波逸提。】
緣起(同第四條波羅夷)
爾時佛在毗舍離獮猴池樓閣精舍。時值世饑饉，在婆裘園比丘有實得上人法，向居士前互相讚歎。以此因緣集僧，佛知而故問並言：「汝等癡人！真實猶不得向人說。何况不實？」因此而制此戒。
具緣
具五緣成犯：一、內實得道。二、自言已證。三、向未受具人說。四、言了了。五、前人解。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【向未受大戒人說過人法，言：「我知是，我見是。」實者，波逸提。】未受大戒人者，除比丘比丘尼餘者皆是。人法者，人界人陰人入。上人法（過人法）者，諸法出要。自言：「我得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。」若彼真實有此事，向未受大戒人說了了者波逸提，說而不了了者突吉羅。若手印書，若作相遣人了了波逸提，不了了突吉羅。若天子、阿修羅子、夜叉子、乾闥婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化不能變化者，向說得上人法了了不了了突吉羅。若實得上人法，向受大戒人非同意者說突吉羅。若自稱言：「我得根力覺道禪定解脫入三昧。」向人說者波逸提。《毘柰耶》卷二十七謂：「若無虛妄心而實有之事，如云：『我見天人，我聞天語。』均犯提。若云：『我見糞掃鬼，我聞糞掃鬼聲，我詣鬼處。』均犯突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若說天龍鬼神來至我所，為名利故波逸提。若言旋風土鬼來至我所，為名利故突吉羅。若實誦三藏，為名利故向人說者突吉羅。隨所誦經，隨所解義，隨能問答，為名利故向人說者突吉羅。」《律攝》卷九云：「若比丘手中執果，他有問言：『仁獲果耶？』意在此果，答言：『得者。』得惡作罪；意在聖果，答言：『得者。』波逸提。若對俗人現神通者得惡作罪。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若增上慢。若自言是業報，不言是修得。若實上人法，向同意比丘尼說。若說根力覺道解脫入三昧，不向人說：「我得。」若戲笑語。若疾疾說。若獨處說。若夢中語。欲說此乃說彼。又《五分》卷六云：「泥洹時說不犯。」《律攝》卷九云：「為顯聖教，現希有事，自陳己德，或欲令彼所化有情，心調伏故，雖說無罪。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「有向未受具戒人說過人法無犯耶？答曰：有！若向知識同心外，不為名利而為說者無犯。若遇賊難。畏失夭命故，語言：汝若殺我得大重罪。若為病故，無人看視，得語前人：若看我者，得大福德。如是等因緣說則無罪，以人身難得故，是故無過。」
集解
若比丘尼實得上人法而向未受戒人說，即是自稱己德，落於憍慢。倘為利養故說，即着貪意，非清淨法。如《僧祇律》卷十四云：「此是惡事，譬如婬女賣色自活，汝等亦爾，乃以微妙實法向人說，為口腹故賣色活命。」是故應當堅持於戒，寧受饑寒，不為損德破戒之行而受他粒米寸薪之施。應當常在空閑寂靜之處，安分知足而守，不為利養所移。若無實得過人之法；而向檀越妄稱，貪圖利養，即是破壞佛法，摧滅三寶也。詳載於《大寶積經》卷一百十三所云：為利養所覆，不滅惡法，不修淨戒，不離妄語。傲慢自大，無有慚愧，不慎口過，掉動輕他。為貪利養，多行非法。不樂靜處，常樂眾中；好論世俗之典，求大名稱，自以為多知多識。自稱自譽，諛諂權貴，瞋嫉持戒之人，自贊毀他。多行身口意姦及儀式多姦。所謂身多姦者，偽現威儀，安詳縵步；邪命著衣，諛諂而持糞掃故弊之衣，諛諂行求，無有慚愧，是為身多姦行。口多姦行者，常自誇言：「他識我！他請我！如所求我已得。我不求利，而他送與我細妙供養我皆得，多利養我亦得。我常行善法，應受供養。我善作佛事法事，我善作梵音諷誦，應常請我。我善問答，我能順法相，我能逆法相，我於一切法解義非義；若他如是問我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我說是已能令大眾一切喜悅，亦令一切歎言：『善哉！』令彼眾人請我供養。得供養已復令施主請我言：『數來！』」如是言說，是為口多姦行。所謂意多姦行者，心常牽連貪求利養，衣鉢臥具飲食醫藥，而口說言：「一切利養，我所不須。」心實多求，而詐言知足。是名意多姦行。是故世尊說偈言：「心求利養，口言知足，邪命求利，常無快樂。其心多姦，欺誑一切，如此之心，都不清淨。諸天龍神，有天眼者；諸佛世尊，咸共知見。」如是惡比丘尼，遠離善法，作邪命行，墮三惡道。故當謹持！
9.與男子說法過五六語戒(比丘同) 遮罪 大乘同學，護譏嫌故，必若不起嫌隨緣廣略無犯。
戒相
【若比丘尼，與男子說法，過五六語；除有知女人，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷（Kalodayin 譯曰黑光、黑曜、起時。婆羅門種，六羣比丘之一）詣一長者家，在姑前與兒婦耳語說法。姑見已問媳言：「向比丘說何等事耶？」媳報言：「與我說法。」姑語媳婦言：「若說法者，當高聲說令我等聞，云何作耳中獨言耶？」其婦報言：「向者語如兄弟語無異，更無餘過失。」時乞食比丘聞已，還至寺中告諸比丘，中有少欲者往白世尊。世尊集僧，以無數方便言詞呵責迦留陀夷已，即制諸比丘不得與女人說法。若說者波逸提。結戒已，時有諸女人請諸比丘說法，諸比丘各有畏慎心，以此因緣復白世尊，再結此戒，聽諸比丘與女人五六語說法。過者波逸提。諸比丘復有畏慎心，以無有知男子便休，不與女人說法。以此因緣再三結此戒，聽比丘與女人說法，過五六語，除有知男子，波逸提。時所語說法如五戒、八關齋戒、十不善法、十善法、乃至一切法義等等，若比丘尼為男子說法，不得獨為男子說，須有知女人在場作證方可說過五六語，否則犯波逸提。
《十誦》卷九及《毘柰耶》卷二十六均謂：尊者迦留陀夷善解身相，於居士舍，與少婦相談議論伊姑之暴急乃因彼兩乳間及隱密處，有黑黶赤黶及有旋毛，故有暴急之性。後於異日，復至彼舍，姑與之議論彼新少婦性嬾不恭，多瞋粗獷。迦留陀夷謂：此因彼新婦兩乳中間及隱密處，有赤黑黶及旋毛，故有嬾姓及粗獷之皮性也。後於異時，彼姑媳澡浴身體，共相揩拭，於隱密處，各覩其相，事同尊者所言。及後姑媳因鬬諍事共相詆毀惡罵，各謂與外男私通，故身之隱相為人所知。各自辯護並無其事，互相了解乃因尊者迦留陀夷善於相法之所言：姑媳二人和好如初，各共譏嫌。諸比丘聞往白世尊，以此因緣而制此戒，若對女人說法，有知男子在場作證見方可。如此可免說粗惡事，並防譏嫌也。
《五分》卷六則謂：「跋難陀（Upananda 譯曰善喜、賢喜。六羣之一）常出入一居士家，以親厚意為姑說法，姑之媳來則止說。後為彼媳婦說法，姑來則止說。姑媳便互相生疑，謂其必欲作不淨行，遂相道說。為不信佛法者譏嫌，因此制戒。後有一威德之比丘到一婦人家受食，食訖請為說法。比丘觀之，知此婦人須臾之間，當中風死，墮於地獄。若為說法可於座上遠塵離垢。旋念世尊制不聽為女人說法，寧至沒命不應有犯。故辭彼婦而去。比丘去後，該婦果中風死。比丘愍之還至寺中，向餘人說。以此因緣再結此戒，許說五六語。後有一比丘至一大臣家，無比丘作伴，女人聞五六語已尚不明法義，請求多說。比丘畏慎不敢過說。以此因緣三結此戒，聽有知男子在旁，可為說法過五六語也。」(三結)
具緣
具六緣成犯：一、是男人。二、知是。三、不請。四、無有知俗女人。五、言了了。六、過五六語。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【與男子說法，過五六語；除有知女人，波逸提。】男子者，人男有知、命根不斷，能受婬欲，能生情愛者。五語者，色無我、受、想、行、識、無我。六語者，眼無常，耳、鼻、舌、身、意、無常。有知女人者。能解粗惡不粗惡事，識人情語，可作證明也。不應以畜生女當作女，不應以嬰女為證，亦不應以盲女、聾女、癡狂、病重、熟眠之女為證，若過七歲以上能解人情，知粗惡語者，方稱有知女人也。若比丘尼為男子說法，過五六語，除有知女人，說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若與天男、阿修羅男、龍男、夜叉男、乾闥婆男、餓鬼男、畜生男、能變化者，為說過五六語，了了不了了突吉羅。畜生中有不能變化者為說過五六語，一切突吉羅。《善見律》卷十五云：「五六語者，一偈一句若聲相連不斷，一波逸提。若句句斷，句句波逸提。」又《毘尼摩得勒伽》卷九云：「問：如佛所說，無淨人為女人說法。云何非淨人？若謂癡狂、邊地人、眠醉、放逸、入定人，不解不聞故非淨人。以此等為淨人說法突吉羅。手印遣使突吉羅。女人淨、淨人不淨為說法突吉羅。女人不淨、淨人淨、為說法突吉羅。無淨人為黃門說法突吉羅。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若五六語。有知女人前過說。若無有知女人前授優婆塞五戒，及說五戒法與八關齋法，八聖道法，十善，十不善法。若無有知女子前，男子問義應答。若不解得廣說。若戲笑說。若疾疾語。獨語。夢中語。欲說此乃說彼。均無犯。《五分》卷六云：「若比丘為女人說五六語竟，語言：『姊妹！法正齊此。』從坐起去，更有因緣，還復來坐。為說不犯。若五六語竟，更有女人來，為後女人說如是相續，為無量女人說，皆不犯。」《律攝》卷八云：「其無犯者，對有智男子，謂是人趣識善惡言，或在家人，或出家者，言說容儀皆無婬濫，名有智人。又有釋云，設對女人說亦無犯，猶如捨戒對有智男，雖曰女人智同男子，由對此女無邪說故。又無犯者，謂於閣上為說五語，下至中層足成六語，下至地時加至七語，此由處別，雖說無犯。」
集解
若比丘尼持此戒者可遮惡不生，並防譏嫌，不致有悔。若犯此戒易招過患，每因境生情，煩惱隨起。若非說法而樂多言，更增罪業，於白法中當作虛妄。如《發覺淨心經》卷下云：「佛言彌勒：『於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者，何等為二十？彌勒！1.樂多話者當無敬心。2.以多聞故我慢放逸。3.於語言思惟當染著。4.當失本念無有自正念。5.所作事當不正威儀不能伏身心。6.所行之處身不周正。7.失於法忍身心剛強難可迴屈。8.遠離於奢摩他毘婆舍那。9.所作語言不知時節。10.語言穢濁當貪飲食不得聖智。11.諸天龍等所不敬重。12.所得辯者常恒輕賤後當常悔。13.不住於正行當輕躁。14.不能滅斷諸疑行。15.行之時猶如那吒惟隨逐聲。16.當順諸欲功德識隨順流謗正法以不觀如實故。17.所望之處數數發起動處不動不動處動。18.應得供養而復不得以心不調伏故。19.隨他所牽以不穿法界故。20.隨諸煩惱所牽諸根不調伏故。彌勒！樂多言菩薩，有此等二十諸患，惟信知音聲不觀正義者。』」
10.掘地戒(比丘同) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，自掘地，若教人掘，波逸提。】
緣起
爾時佛在曠野城。時六羣比丘與佛修治講堂，遶堂周匝。自掘地時，諸長者見，譏嫌沙門釋子不知慚恥，斷他命根，無有慈心。外自稱言：「我知正法。如今觀之有何正法？而自掘地斷他命根。」諸比丘聞中有少欲者往白世尊而結戒。後諸六羣比丘修治講堂，自手不掘，而教人掘地言：「掘是！置是！」復為諸長者見而作譏嫌。諸少欲比丘聞已往白世尊，以此因緣集僧，再結此戒。(二結)
具緣
具五緣成犯：一、是生地。二、作生地想。三、自掘使人掘。四、使人時不作知淨法。五、傷如蚊脚。便犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【自掘地，】地者，已掘與未掘。若已掘地經四月被雨漬還如本。《毗柰耶》卷四十一云：「地者有二種，謂生地非生地。云何生地？謂性是生地，或因發掘，於三月中。經天大雨是名生地。若無雨者，經六月後方名為生。」《善見律》卷十五云：「無有沙石瓦礫純土是名生地，多有沙石瓦礫少土是名非生地。若被燒亦名非生地也。」所謂生地即能生長植物；於中亦有眾多眾生居住其地處。若死地即多石塊沙礫不毛之地也。掘者，用鋤頭、钁斧斲鑿，竹木樁地，或以椎打，鐮刀刺地，鏟子鏟地，乃至指爪掐傷地。
【若教人掘，波逸提。】若比丘尼自手掘地或教他人掘地，乃至以指傷掘地一切波逸提。打橛入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地想波逸提。若不教言：「看是知是」突吉羅。《僧祇》卷十九謂：舉身跳躑，走來走去，欲令地壞者波逸提。欲使地平，方便作掃地傷如蚊脚波逸提。方便牽曳木，欲使破地，傷如蚊脚波逸提。若方便驅牛馬欲破地亦波逸提。河邊坎上，特意以脚蹹墮，蹹蹹波逸提。《毘尼摩得勒伽》卷十云：「掘燒壞地突吉羅。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若語言：「知是看是。」若曳材木曳竹。若籬倒地扶正。若反磚石。若取牛屎。若取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地，若不故掘。一切不犯。
《僧祇》卷十九謂：若有塔物僧物欲藏地中，不得在露處生地自掘，當使淨人在死地掘藏。《五分》卷九云：「若取燥土無犯。」《毗柰耶》卷四十一謂：若掘純石地，及純沙地，無犯。若定僧伽藍地基時，得吉日良辰，而無淨人，應自以橛釘地記界，深四指無犯。《十誦》卷十六謂：「若掘礦處地，雌黃赭土白墡處，生石處，生黑石處，沙處鹽地，不犯。」《善見》卷十五云：「若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。」
集解
出家之人，以少作俗務，勤修佛法而為正業。是故不應掘地，雖是死地無有生物者，亦不應為。《僧祇》卷十九云：「佛語比丘：此中雖無命根，出家之人所不應作。當少事少務，莫為世人所譏，失他善福。」若掘地戒不禁，可能因此而作營謀農作生產事業，或作營造開壙等等圖利之事；以致傷生害命，營業販賣，或為他役，妨廢修道，失他敬信，與俗無異。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「與諸比丘結戒者：（1）為不惱眾生故。（2）為止誹謗故。（3）為大護法故。凡有三戒，大利益佛法在餘誦。一、不得擔。二、不殺草木。三、不掘地。若不制三戒，一切國王當使比丘種種作役。有此三戒，帝主國王，一切息心。」因制此戒，吾人得遠離煩惱，專修佛法，精進向道，離苦解脫。
11.壞生種戒(即壞鬼神村戒)(比丘同) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。】
緣起
爾時佛在曠野城。世尊以此因緣集僧呵責彼曠野比丘自斫樹木修治屋舍。所謂因緣事者，如《毗柰耶》卷二十七及《十誦》卷十均載謂：有一比丘，欲為僧造立大寺，遂便斬斫勝妙大樹。時有樹神依樹而住。是時樹神於初夜後，抱負小兒，攜牽男女，圍遶往詣佛所；頂禮佛足，在一面立，白世尊言：「有一老比丘愚昧無識，不解時宜，欲為僧伽造立大寺，遂斬大樹，而此大樹乃我等所依，今被斬破，壞我房舍，時值嚴冬，寒風裂竹，幼稚男女夜無歸宿，惟願世尊，慈悲鑒察！我等當於何處安住？」爾時世尊，即勑餘大樹神而告之曰：「汝所住處，可見容此無依樹神。」彼餘樹神，以佛語故，即與住處。以此因緣集僧言：「有一曠野比丘修治屋舍，故自斫樹耶？」答言：「實有！」因此而制此戒。
《僧祇》卷十四與《五分》卷六均謂：有營事比丘自手斫樹枝擿葉採華，為俗人譏嫌言：「沙門衲子，無量方便毀訾殺生，讚歎不殺生，而今自手斫折樹枝華葉，傷害物命，失沙門行，何道之有？」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧，告諸比丘：「此是惡事，是中雖無命根，不應使人生惡心。汝等亦可少事業，棄捨諸緣務。從今日不聽自手斫斷種子，傷破鬼村。」即此因緣而結此戒。
具緣
具五緣成犯：一、是五生種。二、作生種想。三、自壞。四、不作知淨語。五、傷物。便犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【壞鬼神村，波逸提。】鬼者，非人是，乃六趣之一，神為八部之通稱。有威云鬼，能令他畏其威，亦有無威之鬼。有能云神，大力者能移山填海，小力者能隱顯變化，故又云神者能也。村者，眾生聚集而住之村落也。鬼神依於樹、枝、根、節、華、葉等處而成為村。《長阿含經》卷二十云：「佛告諸比丘：一切樹木，極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。」特以大樹為眾多鬼神村，及多昆蟲類於中作舍。《十誦》卷十云：「村者，生草木，眾生依住。眾生者樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊蝱、蜣蜋、蛺蝶、蝦蟆、蟲蠍、蟲蟻子是眾生。以草木為舍，亦以為村聚落城邑。」《律攝》卷九云：「村者謂是林藪，諸有鬼神鳥獸等稟生命者託之而住，猶若人村。言有情者，謂諸禽獸蚊蝱蛇蠍及蜂蟻等言。」生種有五：一、根種。二、枝種。三、節種。四、覆羅種（即雜種，可以葉、莖、枝、子等為種）。五、子子種。一、根種者：如薑、藕、蘿蔔、蕪菁、番薯、芋頭、洋薯，等等是。二、枝種者：如菩提樹、貝多樹、石榴、蒲桃、楊柳、桃、李、梅、杏等是。三、節種者：如甘蔗、粗竹、細竹等是。四、覆羅種即雜種：或以桃枝接駁李枝，蘋菓樹枝接駁沙梨樹，杏樹枝接駁梅、桃枝等等是。五、子子種者：如一切豆類五穀類及一切菓子之核是。壞者，有折斷、拔斷、斫斷、炒、煮、炸、壓、剖、割、舂、打、磨、日晒、風乾、浸、澆等等方法壞之，使生種破壞不能作生種也。若比丘尼自斷教他斷，自炒、煮、炸、壓、剖、割、舂、打、磨、日晒、風乾、浸澆等及教他作壞生種生草木等波逸提。若疑生種而自壞教他者突吉羅。生、非生想，若自壞教他壞突吉羅。非生疑，若自壞教他壞者突吉羅。草木多種色如青、黃、赤、白、黑、縹、紫、棕、深淺各色之生草木作生草木想，若自壞教他壞波逸提。生草木疑，若自壞教他壞突吉羅。生草木作非生草木想，若自壞教他壞突吉羅。非生草木、生草木想，若自壞教他壞突吉羅。非生草木疑，若自壞教他壞突吉羅，若打橛著樹上波逸提。若以火著生草木上波逸提。若以沸熱水及能壞草木之水著生草木上亦波逸提。若故壞多分生草木波逸提。故壞半乾半生草木突吉羅。若不言：「看是知是」突吉羅。
《毗柰耶》卷二十七謂：「若損黃葉得惡作罪。損未開華得墮罪。已開而壞之者惡作罪，果熟壞之者墮罪。已熟而壞之者惡作。若以熱湯牛糞灰等能損壞生草者傾潑於地上皆墮。不壞者惡作。若作傾瀉無壞生草心者無犯。若於生草地經行之時，或牽曳柴物等起損壞生草之意犯墮，若作經行心或牽曳物心者無犯。若舉青苔、浮萍、菌等離處即犯墮，未離亦惡作。若衣服器物生青衣、白醭、以損害心去之則犯惡作，若令人知淨方用無犯。」《十誦》卷十云：「若一時燒五種子，一時犯五波逸提。」《僧祇》卷十四謂：「根、莖、心、節、子、五種通用火淨。根、莖、可用刀淨，或以甲擿却芽目淨。心種可用揉修淨。子種可以脫皮淨，裏核種、膚裏種、穀裹種、糩裹、角裏種、若鸚鵡喙出淨或爪甲淨手揉淨等可作食物之植物，必須淨之然後噉食。若樹果為野火所燒落地即名為淨。時種者穀時麥時當用火淨。若恐人偷，以灰火燒上作識即淨。若倉穀未淨，畏少年比丘不知法，使淨人火淨，至倉穀盡。故比丘得語言：『舂去。』不犯。一切種破碎燒剝皮四事，自作使人作，皆犯。若有僧作知事人，一切不得語淨人言：『截是！破是！碎是！燒是！剝是！』若爾者有罪。應言：『知是淨是。』無罪。以五種生種擲池、井，大小便廁、糞掃中得罪。故傷草在上經行坐臥得波逸提罪。若以錐畫樹傷如蠶脚得波逸提。石上生衣使淨人淨後，方可在上浣衣；若日炙乾燥者，得自剝却。雨後材木著地自舉越罪。傷草如蚊脚許得波逸提。淨人先舉比丘後佐無罪。若衣服臥具鞋及餅食等生霉，使淨人知着日中晒已，可自揉修去，然後得用。若一器中有多菓，若一菓處作淨餘者通淨。生草覆道，畏失道故，以餘物繫草為記，還已解者無罪。泥雨滑倒捉草挽斷，復更捉者無罪。水漂捉草亦然。泥作時渴欲飲者，若手有泥得樹葉中飲，若無淨人取葉者，得就樹上生葉中飲，不得挽令斷，高不可得者，搖樹取乾落葉以之取水飲。若斷衰黃葉得越罪。風吹落葉取用無罪。若摘生華波逸提，半熟者越罪，熟者無罪。夜行宿時挽生草作枯草乾草想，得越罪。生草生草想墮。乾草乾草想無罪。若取水水中有浮萍遍滿池中，不得以手撥開取水，若牛馬蝦蟆行處得取，若無者，捉土塊打擲，作如是言：至梵天上去！若塊石下時，打水開處得用無罪。入水洗時水草著身，當以水澆令下入水，若斷朝菌得越法罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若比丘以灰土覆生草若沙，及餘方便突吉羅。若語人：『取是果，我欲食。』突吉羅。若生果未淨，全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。本不和合學戒人取，突吉羅。」《律攝》卷九云：「淨法有五種：火淨、刀淨、蔫淨、鳥淨、爪淨。又有五淨：墮破淨、拔出淨、捩斷淨、擘破淨、非種淨。」《十誦》卷五十三云：「若語他人言：『汝搖樹落果。』得波逸提。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若言：「看是知是。」若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹。於生草地正籬障。若於生草地上撥壍磚石。若於生草地上取牛屎。若生草覆道，以杖披摭令開。若以瓦石柱之誤斷草木。若經行地上誤斷草木。若掃經行來往處地誤斷草木。若以杖築地誤斷草木。均無犯。
《善見》卷十五云：「若須花菓得舉樹枝下使淨人取不犯；不得令折枝。若樹高，淨人不及，比丘得抱淨人取不犯。若樹押比丘，得斫樹掘地以救其命不犯。」
集解
若比丘尼為僧建築大寺，於中有大樹非斫不可者，則應先前七日，於該樹下作法啟告，然後斫伐，免傷鬼神村落，令他生瞋。《律攝》卷九云：「若營事比丘須伐樹時，去七八日，應於樹下作曼荼羅（Mandala 譯曰壇），讀誦《三啟經》，次應為作布施咒願，又說十不善道，是墜落因；修十善業獲解脫果。復應告曰：『此樹若有天神居者，應向餘處，今為僧伽所須，或作窣覩波。』作此告已方可伐之。若有異相現者，更應為讚陀那（Dana 檀那，譯曰布施）功德，毀慳恡業。仍現變怪，更不得伐。」若免強而為，傷樹神樹能令起瞋，故有變怪之狀。如《善見》卷十五云：「比丘斷樹傷樹神臂，佛對樹神說偈云：『若人瞋心起，譬如車奔逸，車士能制止，不足以為難，人能制瞋心，此事最為難。樹神聞已不起瞋心。』」是故比丘尼應當慎持此戒，得少俗務，免世譏嫌，不為此役。因不得斫伐草木，亦即不能種植營謀，息心止慮，一心向道，是我佛世尊慈愍之所加也。應遵佛教，莫以為小罪無殃，須知星星之火可以燎原，毀犯此戒能招劇報。見《毘柰耶雜事》卷二十一所載之伊羅鉢羅（Erapattra 譯曰香葉，因伊羅鉢羅龍王傷伊羅鉢樹葉，毀佛禁戒而墮龍身，名伊羅鉢）龍王因緣事云：「龍王現作轉輪王詣世尊所，七寶導前，並九十九俱胝兵旗扈從，千子圍遶如半月形。各以種種寶物而作莊嚴，復有無量種種外道沙門梵志，百千人眾而為輔翊。於王頭上持百支傘蓋，威光赫奕猶如日月，往世尊所。爾時世尊於無量百千大眾之前而為說法。時諸大眾遙見輪王，無量百千軍眾圍遶，生希有心共相謂曰：『此之輪王從何處來？世所未見豈非梵天王等來供養耶？』時諸人等或有愛樂心生貪著，顧此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足却坐一面。爾時世尊告言：『汝愚癡人！於迦葉波佛時，受佛禁戒不能護持，遂便破戒感此下劣長壽龍身。今者何故還詐心誑我徒眾？汝今還可復其本形。』龍王白言：『世尊！我是龍身多諸怨敵，恐有眾生共相損害。』爾時世尊告金剛手曰：『汝可護此龍王勿令損惱。』時金剛手受世尊語已便為守護隨後而行。是時龍王從坐而起，別至一處遂復本形，身有七頭廣長無量；頭枕婆羅尼斯城，尾在得叉尸羅國（相去有二百驛）。由先惡業，一一頭上，各生一伊羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡。常有諸蟲蠅蛆之類，遍其身上晝夜唼食，令他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身，詣世尊所頂禮雙足却住一面。時諸大眾見此龍身恐怖可畏，離貪欲人尚生恐怖；况未離者見此龍身，麤澁鱗甲皆悉劈裂，瘡潰膿流種種異色，身體凸凹高下不平，其形廣大能不驚懼？皆白佛言：『此是何物來世尊前？』爾時世尊告諸大眾：『此是前來身轉輪王身。汝等於彼生榮華心生愛樂，此是本形彼是化作，由先惡業報受斯苦。』彼諸人等，聞佛說已，各懷憂惱默然而住。龍王白言：『唯願世尊！為我授記。當於何日捨此龍身？』佛告龍王：『當來人壽八萬歲時，有佛出世，號曰慈氏十號具足，為汝授記當免龍身。』是時龍王即於佛前，悲號啼哭，諸頭眼中一時出淚，成十四河，駛流驚注。佛復告言：『汝且截止莫大啼哭，流淚不止令國破亡。』龍白佛言：『而我本心不害小命，何況損國！』作是語已頂禮佛足忽然不現。是時大眾咸皆有疑，而白佛言：『此龍宿世作何惡業？頭上生樹身出膿血？』廣說如上。佛告諸大眾：『欲知此龍宿世因緣報得苦身，自作自當無餘代受。廣如上說頌曰：「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」汝等苾芻應當一心聽我所說、乃往過去於賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世名迦葉波十號具足。在婆羅尼斯（Varanasi 即波羅奈譯曰江繞。因在恒河之流域故也，鹿野苑在此，今為 Benares，此國都城東北有河，因名波羅尼河，河東北十餘里至鹿野伽藍。其側大林名施鹿林，即鹿苑）施鹿林中依止而住。此龍于時於佛法中出家修行，善閑三藏，具習定門，於寂靜處。伊羅樹下而作經行，以自策勵。于時伊羅樹葉打著其額即便忍受。後於一時，繫心疲惓，從定而起策念經行，葉還打額，極生痛苦；發瞋怒心，即以兩手，折其樹葉，擲之于地，作如是語：「迦葉波佛！無情物上見何過咎！而制學處，令受斯苦！」由彼猛毒瞋心毀戒，命終之後墮此龍中。伊羅大樹生於頭上，膿血流出，多有諸蟲，蠅蛆唼食，臭穢非常。汝諸苾芻！於意云何？善閑三藏習定苾芻，壞伊羅葉者，豈異人乎？今此龍是！苾芻當知！黑業黑報，白業白報，雜業雜報。是故汝等應捨黑雜，修純白業。』」伊羅鉢龍王因毀此戒。損傷樹葉故，墮在龍中，至今未脫。可為吾人鑑！《四分》卷一云：「所造惡雖微，慎莫謂為輕！如破伊羅葉，常在於龍中！」讀此應生畏慎！持戒莫犯！
12.異語惱僧戒(身口綺戒)(比丘同) 性罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。】
緣起
爾時佛在拘睒毗（Kausambi）瞿師羅園（Ghositarana）中。爾時尊者闡陀（Chanda 六羣比丘之一，太子出家時為御馬師）比丘犯罪。諸比丘問彼言：「汝自知犯罪，應如法說悔。」彼便以餘事報諸比丘言：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？」諸比丘聞中有少欲者譏嫌彼闡陀比丘已，往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責彼闡陀比丘已，告諸比丘：「自今已去聽白已當名作餘語，應如是白：
「『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝今知犯罪不？」即以餘事報諸比丘言：「汝向誰說？為說何事？為我說為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪。」若僧時到，僧忍聽當名闡陀比丘作餘語。白如是。』
「作是白已，名『作餘語』。自今已去與諸比丘結戒不得作餘語。」闡陀比丘因此於後更觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。時諸比丘聞中有少欲者往白世尊。世尊集僧呵彼闡陀比丘已，告諸比丘：「自今已去白已名闡陀比丘觸惱。當如是白：
「『大德僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。若僧時到，僧忍聽制闡陀比丘名「作觸惱」，白如是。』」
「如是白已名『作觸惱』。」以此因緣而結此戒。《毗柰那》卷二十八謂：「闡陀比丘作違惱之言：『仁等犯罪，勿對我前而說悔，應對餘人而為說悔。何以故？仁等皆是種種族姓，種種家生而為出家。譬如諸樹，其葉各別，被風所吹，聚在一處，諸具壽等亦復如是；種種族姓，種種家生而為出家，由我世尊證大覺故，仁等皆來共相依止故。』作如是語違惱。為諸比丘呵已，更作相惱之法，若有所問彼即以默然相惱，或言或默共相惱亂。世尊因此為諸比丘結此戒。」
具緣
具四緣成犯：一、自作身口業綺。二、數惱不止。三、為僧單白呵止。四、更作。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【妄作異語惱他者，波逸提。】妄者，不真不實，不如其事也。異語即餘語，僧未作白便作餘語若比丘尼犯罪，諸尼問言：「汝犯罪耶？」彼即以餘語報諸尼言：「汝向誰說？為說何事？為論何理？為語我為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？」若作如是語者盡突吉羅。若僧為作白已，如是語者，一切盡波逸提。惱他者，故心觸惱他人。若未白前喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。一切突吉羅。若白竟作如是語，一切波逸提。若上座喚來不來突吉羅
《僧祇》卷十四云：「異語惱他有八事，何等八？一者作羯磨時。二者如法論時。三者論阿毘曇（Abhidharma 譯曰無比法、大法。即《發智》、《六足》等小乘之諸論也）時。四者論毘尼時。五者不異論。六者不異人。七者停論。八者異語惱他。（一）作羯磨者，比丘和集，作折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名作羯磨。（二）如法論者，說非常非斷，是名如法斷。（三）阿毗曇者，九部修多羅是名阿毗曇。（四）毗尼者，廣略波羅提木叉，是名毗尼。（五）不異論者，不得離本所論更論餘事，是名不異論。（六）不異人者，不得離先問人更問餘人，是名不異人。（七）停論者，當說法時，語言：『住！後當更論。』是名停論。（八）異語惱他者，如闡陀尊者，異語惱他。是名八事。於中異語惱他者波逸提。離此八事非波逸提。若人問比丘言：『何處來？』答言：『過去中來。』『何處去？』答言：『向未來中去。』『何處眠？』『八木上眠。』『汝今日何處食？』『五指食。』如是問不正答者，越毗尼罪。若賊人入寺問比丘僧物，不得示處，復不得妄語，應示牀座釜鑊瓫器等答非所問之事。若有畜生或逃難者走過，有問：『見不？』不得妄語，復不得示處，應言：『看指甲。』（梵音諾佉是爪甲亦是『不』，鉢奢是『見』，弭是『我』，故我見爪甲即梵音與不見同，國語之『不見』亦可作『不建』『不健』。）眾多人中，和尚阿闍梨前，諸長老前問異答異者越毗尼罪。」《根本毗柰耶》卷二十八謂：「若有比丘往比丘所問：『具壽！汝見比丘著赤色大衣以物替鉢，手執錫杖，以蘇蜜、沙糖、石蜜、盛滿鉢中擎之而去不？』答言：『我實不見如是相狀比丘，我見比丘兩脚行去。』若故作是語惱亂他時波逸提罪。如此乃至問見俗人男人女人，有如此如此相狀不？答言：『實不見但見兩脚行去。』皆墮。若獵人問言：『頗見走鹿從此過不？』不應答見，若寒時報言：『請暫入溫室中向火。』若是暑熱天時，可報言：『汝可暫入涼室中飲清冷水，少時停息。』若獵不入，並云：『我問走鹿。』即先自觀指甲報彼人言：『諾佉鉢奢弭』即謂：『我見指甲。』」《律攝》卷九云：「若於僧伽及尊重類，稱理之教，垢心違惱，亦得墮罪。非稱理教，作違惱言，得惡作罪。僧伽教勑，遣作此事，為彼事者，亦得墮罪。於稱理教稱理想，疑違皆墮罪。不稱理教，作稱理想疑，得惡作。若稱理教，作不稱理想，雖違無犯，若對不解語人而違惱者亦惡作罪。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：重聽不解。若前語有參差，言似餘語。若欲作非法、非律羯磨、若為僧塔寺和尚阿闍棃、或親舊知識等作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，不犯。若欲作非法非律羯磨，若僧塔寺、和尚、阿闍棃、同阿闍棃、親舊知識，為作無利益羯磨，欲知，不喚來便來等等，不犯。若一坐食，若不作餘食法食，若病喚起不起，不犯。若舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍，或遇賊、虎、狼、獅子、或為強力牽去，或為他所縛，或命難、梵行難，教莫起便起，不犯。若惡心問，若問上人法，教語不語，不犯。若作非法羯磨、非毗尼犯羯磨，若僧、塔、寺、和尚、阿闍棃、同阿闍棃、若親舊知識等，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。若小語，若夢中語，若疾疾語、獨語，欲說此錯說彼，均不犯。
《十誦》卷十云：「若口病、唇病、齒病、舌病、咽病、心病、面氣滿、若出血，如是不語，不犯。」《善見律》卷十五云：「畏成鬬僧，默然，不犯。」
集解
若以口作異語，或以身作觸惱，不起不去不來，故作默然等等均屬身口綺。見《成實論》卷八云：「綺語名若非實語義不正，故名為綺語。又雖是實語，以非時故亦名綺語。又雖實而時以隨順衰惱無利益故，亦名綺語。又雖言實而時亦有利益，以言無本末，義理不次亦名綺語。又以癡等煩惱散心故名為綺語。身意不正亦名綺業；但多以口作亦隨俗，故名曰綺語。」因故作不合義理之言，或故作異語而惱他，故此戒亦名身口綺戒。若比丘尼故以異語，或以身綺作觸惱他人，於現生中為他人作譏嫌，人所不敬，失善知識，惡習相熏，難得出離。《毘柰耶》卷二十八云：「時諸苾芻咸皆有疑，俱詣佛所白言：『世尊！何因緣故？闡陀苾芻見同梵行者如法勸時，不相用語以言惱亂，遂令僧伽作法呵責，受斯憂惱。』世尊告曰：『此之闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語；於過去時亦由言故惱亂善友自受辛苦。汝等當聽！乃往過去，於一陂池有眾鵝羣及以諸鼈，同共居止。中有一鼈共彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天大旱陂水將竭；時彼二鵝俱至鼈所，報言：「知識！汝可安隱居此泥中，我向餘方更求池水。」鼈告鵝言：「與汝久居情義相得，將遭厄難棄我他行，斯誠未可。」鵝言：「其欲云何？」鼈曰：「汝等當可將我共去。」鵝曰：「若為將去？」鼈曰：「汝等共銜一杖，我齩中央共至清池，豈非善事！」鵝曰：「我亦無辭！共相攜帶；然汝立性好為言說不能護口，必當棄杖墜落空中，我等見斯更益憂苦！」鼈曰：「我當護口，銜杖不言。」鵝曰：「斯為善計！」即便覓杖各銜一頭，鼈齩中央騰空飛去。遂至一城市上而過。時彼諸人於虛空中見鵝持鼈；各生驚怪！共相告曰：「仁等觀彼二鵝共偷一鼈。」鼈聞此聲默忍無語。又到一城還從市過，時諸男女同前嗟歎。鼈便自念：「我更幾時忍此辛苦！長懸頸項護口不言！」即便報言：「我自欲去，非是偷來！」作是語時遂便失杖墮落於地。童子共打而致命終。二鵝見已情懷憂恨，飛空而去。于時空中有天，見此事已而說頌曰：「善友利益言，若不能依用，墜落受辛苦，猶如放杖鼈。」汝等苾芻勿生異念，昔時鼈者即闡陀是。昔時鵝即難陀鄔波難陀是。於往昔時善友語，不肯依用遂致命終；乃至今時亦復如是，於同梵行者言不肯依，或言或默惱亂諸人，致使僧伽作法呵責。』」是故應知！修行以除習為務，守身口意莫犯，持戒遮惡向善，不作身口綺之過。當知綺語之過患，如《諸經要集》卷十五云：「夫忠言所以顯理，綺語所以乖真。由忠故有實，有實故德生；德生故所以成聖。由綺語故虛妄，虛妄故罪生，罪生故受苦；故知趣理求聖，須要實說，說若虛假，終為乖理，謂言不正皆名綺語。但諸綺語，不益自他，唯增放逸，長諸不善；死落三塗。後生人時，所說正語人亦不信。凡所言說言不辯了，亦名綺語，故《成實論》云：『語雖是實，非時而說，亦落綺語也。』如《智度論》說偈言：『有墮餓鬼中，火焰從口出；四向發大聲，是為口過報。雖復多聞見，在大眾說法，以不成信業，人皆不信受。若欲廣多聞，為人所信受，是故當至誠，不應作綺語。』」身口綺之過患：生為人輕，死墮拔舌，地獄出已，感生惡口齒，重言吃語，瘖瘂癡呆，貧賤多疾，是餘業報。故當謹慎，切莫犯之！
13.嫌罵僧知事戒(比丘同) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，嫌罵者，波逸提。】
緣起
爾時世尊在王舍城耆闍崛山中。時尊者沓婆摩羅子（Drarya-Mallaputra 譯曰實力）為眾僧所差，知僧坐具，及差僧食。時慈地比丘瞋恚故，於彼相去齊眼見耳不聞處，自相謂言：「此實力子有愛有恚有怖有癡！」餘比丘語言：「此實力子為眾僧所差，乃知事僧。汝莫說彼有瞋有愛有怖有癡。」慈地比丘報言：「我等不面說，在屏處譏嫌耳。」爾時諸比丘聞便嫌責慈地比丘，並往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責慈地比丘已，即制此戒云：若比丘譏嫌波逸提。於結戒後，慈地比丘復方便齊實力子聞而不見處，自相謂言：「此實力子有愛有瞋有怖有癡！」諸比丘語言：「佛不制戒言：譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌，是罵耳！」時比丘僧聞，中有少欲者譏嫌慈地比丘言：「此實力子為僧所差，知事比丘，知僧坐具及差僧食。汝等云何罵耶？」諸比丘呵責彼已，往白世尊。世尊集僧，呵責慈地比丘已，即再結此戒。譏嫌與嫌罵共結一戒。故云：嫌罵波逸提。二結。
具緣
具六緣成犯：一、是白二羯磨所差。二、知是。三、如法經營。四、說嫌罵法。五、言了了。六、前人聞見互知。即犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【嫌罵者，波逸提。】嫌者，不滿也，憎惡、怨恨也。譏罵者，詈也。以惡言加人也。若比丘尼不滿僧知事，不受指教，作面見之譏嫌，即齊眼見不聞處，言：「有愛有瞋有怖有癡。」或作背面罵，即齊耳聞不見處，言：「有愛有瞋有怖有癡。」等等忿怒惡罵嫌罵比丘尼，說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上座教汝嫌罵，受教者突吉羅。
《律攝》卷九云：「若眾未作呵責法時，為輕毀者，但得惡作。若於惡人作惡人想，而嫌毀者無犯。若惡人作非惡人想疑，對面嫌毀者，得突色訖里多罪。若於善人作善人想疑嫌毀者得波逸底迦。善人惡人想者無犯。若託傍生而興譏謗，或對不解方言者，有人無人想，或翻覆此，或所對境無清淨苾芻者，皆惡作罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「罵畜生突吉羅。傳罵突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「遙瞋譏十四人（僧差人），若聞者波逸提，不聞者突吉羅。遙瞋譏者不在面前言音足相聞了，若遣使書信，突吉羅。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：其人實有其事，而有愛有瞋有怖有癡，恐後有悔恨語；令如法發露，便言：「有愛有瞋有怖有癡。」無犯。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此乃錯說彼無犯（又師罵弟子無惡意，罵令改悔精進學道故。如《處處經》云：「一比丘問佛：『舍利弗為得是未？』佛言：『悉得！』比丘言：『舍利弗何以罵我？持袈裟拂我面？』佛呼舍利弗來問之。舍利弗言：『我無惡意，所以罵者，欲令忍辱。所以持袈裟拂面者，欲令眼、耳、鼻、口、淨故。』佛語比丘：『是舍利弗善權方便所作。』於是比丘歡喜即得阿羅漢。」）。
集解
此戒是譏嫌與嫌罵僧職事人，與第二毀訾罵不同。見南山《四分戒本疏》卷四云：「問：與前罵戒何異而重明者？答：有四異：一、前是汎僧，此僧知事。二、前戒不問虛實，此說緣不犯。三、罵詞不同，如文所列。四、前非知事，見聞互離者輕，此敬護重，互離犯提。嫌罵兩戒，同惱知事不殊，故合制也。」惡口嫌罵能招諸過，如《僧祇》卷十四世尊所引之惡口報：「佛在跋祇（Yarji 即毘舍離國）國，人間遊行，與比丘眾至一河邊。時捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白佛言：『世尊！是捕魚人不應作是事，而勤作之。』世尊因諸比丘言而說偈曰：『已得難得身，云何作諸惡！染愛著身故，命終入惡道。』時捕魚者，牽提大網，沉石浮瓠，順水而上。兩邊各二百五十人，叫喚挽網，向岸力引。諸比丘見已白佛言：『世尊！此人若於佛法中如是精進者，大得法利。』爾時世尊因事而說偈言：『所謂勤精進，非名一切欲，謂能離眾惡，以法自活命。』時眾魚墮於網中，內有一大魚，具足百頭，頭頭各異。世尊見之，便喚其名字，即應世尊。世尊問言：『汝母何在？』答言：『在某圊廁中作糞蟲。』佛言：『此大百頭魚，在過去迦葉佛時，作三藏比丘，因惡口故受雜類頭報。母受其利養，故作廁中蟲。』佛說此因緣已，時五百捕魚人，即棄網出家修道，皆得果證（又詳載於《賢愚經》第十卷〈迦毘梨百頭品〉）。若比丘尼輒以為已作人師而隨便罵他尼，亦得惡報。見《雜寶藏經》卷一云：爾時佛到居荷羅國，於路中一樹下坐。有一老母名迦旦遮羅繫屬於人為奴，在井上汲水。佛語阿難往索水。爾時老母聞佛索水，自擔罐往；既到佛所放罐著地，直往抱佛稱言：『兒！兒！』阿難欲遮，佛言：『莫遮！此老母於五百生中，曾為我母，愛心未盡是以抱我，若遮則彼沸血從面門出而死。』老母既抱佛鳴手足已，在一面立。佛為說法並令阿難喚其主來。其主來至禮佛足已却住而立。佛語其主放此老母出家。彼於大愛道比丘尼處出家已證阿羅漢，比丘尼中，善解契經最為第一。諸比丘疑怪而問佛。佛言：『迦葉佛時，彼出家學道，以是因緣得阿羅漢。當於爾時為徒眾主，罵諸賢聖勝尼為婢，以此因緣今屬於他。五百生中恒為我母，慳貪嫉妬遮我布施，以是因緣常生貧賤。非但今日拔其貧賤。』」過去世時曾為彼兒，母被賊劫破家，兒於異處營謀得財，贖母返國拔母貧苦。是故應當勤修白業，勿作口業之過，如《妙法聖念處經》卷三云：「佛告比丘！應知語業，獲報有十。何等為十？一者、口出刃焰焚燒自身。二者、邪見熾盛，無惡不作。三者、遠離聖賢日增惡友。四者、眾皆厭棄，猶如諸毒。五者、外器險隘，高下不等。六者、煩惱熾盛，壞散財物。七者、焚燒眾善，非法增轉。八者、身體臭穢，聞皆嫌厭。九者、支節枯乾，恒時病苦。十者、死墮險趣，輪轉生死。比丘應知！麤惡語業，招如斯報。」若比丘尼遠離綺語，即得種種功德。《十善業道經》云：「若離綺語即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛。二、定能以智如實答問。三、定於人天威德最勝無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記皆不唐捐。」又《大方等大集經》卷五十云：「休息綺語，獲十種功德。何等為十？一者天人愛敬。二者明人隨喜。三者常樂實事，四者不為明人所嫌共住不離。五者聞言能領。六者常得尊重愛敬。七者常得愛樂阿蘭若處。八者愛樂賢聖默然。九者遠離惡人，親近賢聖。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息綺語得十種功德。若能以此休息綺語善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人得菩提時，於彼國土端正眾生來生其國，強記不忘，樂住離欲。」若比丘尼欲成就無上舌相莊嚴，得大智慧無量辯才者，應當遠離一切譏嫌及嫌罵人，種種綺語諛行；能忍一切所不應忍事，隨順正語，嚴護律儀，斷除業障，遠離諸苦，必得菩提，成就佛道。
14.露敷僧物戒(比丘同) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，取僧繩牀，若木床，若臥具、坐褥；露地自敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一長者欲請眾僧飲食。時十七羣比丘取僧坐具在露地敷而經行。食時至不收攝僧坐具，便赴彼食，僧坐具即為風塵土坌，蟲鳥啄壞汙穢不淨。諸比丘食已，還至寺中，見僧坐具汙穢不淨，知是十七羣比丘所為，即便譏嫌，並白世尊。世尊集僧呵責十七羣比丘已而結此戒。
具緣
具六緣成犯：一、四方僧床敷。二、知是。三、露處。四、自敷，使人敷。五、去時不舉。六、出門。便犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【取僧繩床，】僧物有眾僧物，為僧物及屬僧物。僧物者已捨與僧。為僧者，為僧作未捨與僧。屬僧者，已入僧已捨與僧。繩床者有五種：1.旋脚繩床。2.直脚繩床。3.曲脚繩床。4.入陛繩床。5.無脚繩床。均是用粗繩繫四邊之木孔，縱橫交織而成。若無脚者即單用粗繩織作網狀，兩端繫於樹枝上，或懸於兩壁作為吊床用。若木床，木床者有各種木料所造，律禁高廣木床，若刻花莊飾之床當在禁止，比丘尼不得受用，若坐臥者得惡作罪。若俗人舍為施主所請，憐愍彼故，暫坐臥無犯。
【若臥具、】臥具者，如被褥枕是。被者蓋身之用，以木綿絮、羊毛、駱駝毛、蘆荻花等內於布袋中；或用木綿打成，耕織綿紗於上而成被。有用毛類作氈，近世有以大豆作成尼龍毛氈。或用糞掃衣及二重四重之僧袈裟作被，蓋用亦可。褥者，臥褥也，長四肘、濶二肘、四邊縫合貯以毛絮之類，或用草絮，破布碎等舖拍令平，以線交絡不致綿絮之物聚在一邊。亦有以毛氈為褥，或用吉祥草、稻草、水草、茅草等織成為褥，或安表裏而成褥。枕者，偃枕，因諸比丘食後不消，世尊聽諸比丘用枕囊。枕囊亦如上所述各物所成。
【坐褥；】坐褥者，小褥也，亦可作打坐之用。
【露地自敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。】露地者，空露而無覆蓋之處。《善見律》卷十五云：「若樹葉厚密，無眾鳥聚集，得敷眾僧臥具。」在露地敷，若教人敷，去時若彼有舊住比丘尼，若摩摩帝（Mamati 即職事，知事，營事），若經營人，當語言：「我今付授汝，汝守護看。」若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞當安隱持麤者覆好者上而去。若即時得還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及得還者應往。彼比丘尼應次第作如是方便去，若比丘尼不作如是方便而行，初出門波逸提。若一足在門外一足在門內，意欲去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩床木床坐，下座應收去。下座作如是意：謂上座當收。而上座竟不收，下座犯波逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座當收，而下座不收，則上座亦犯波逸提。若二人不前不後俱不收，二俱波逸提。及餘空繩床木床踞床，若機浴床，若臥具表裏、若地敷、若取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若敷僧臥具在露地不收，而入房坐思惟突吉羅。
《律攝》卷九云：「有五種人不堪囑授，謂：1.無慚愧。2.有讎隙。3.年衰老。4.身帶病。5.未圓人。」《五分》卷六謂：若見僧臥具敷在露地，而不舉者波逸提。白衣入寺借僧臥具露地敷，伺去時舉，若不舉波逸提。白衣請僧，借僧臥具於家敷，去時應舉，不舉者波逸提。《僧祇》卷十四云：「若比丘眾僧床上安形像，餘比丘來禮拜，手觸而不舉者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若自臥具不隨時舉突吉羅。」《五分》卷六云：「不應囑和尚阿闍梨，同和尚阿闍梨等，諸大德及病比丘者突吉羅。」
兼制
若比丘波逸提，餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若取僧繩床、木床、踞床、若几、臥具、坐褥，在露地自敷，若教人敷，去時應語舊住人，若知事人，經營人言：「守護此物，付授汝！」若無人者收著屏處而去。若無屏處可安，自知此處必無亡失，不畏壞。若以粗者覆好者上而去。若即去即還。若暴風疾雨得還。若中雨中行，若少雨徐行得還者。如是次第方便去無犯。若為力勢所縛。若命難。若梵行難。雖不作次第而去不犯。若二人共一繩床坐，下座應收。諸餘空木床，繩床、踞床，若几浴床，若臥具表裏，若地敷繩索毳紵敷在露地，若收而去，若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟無犯。
集解
古德云：「愛惜常住物，如護眼中珠。」是故若借取常住之床機檯凳椅桌被褥帳枕等用物，應當謹慎珍惜，不得亂用及故意破壞。若被褥臥具應當安襯替，不致垢穢，借用時謹慎而敷。見《百一羯磨》卷九云：「如世尊說：『汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替，而為受用。』時六眾苾芻或垢膩疎薄破碎之類，用襯僧伽臥具。爾時世尊於日初分，執持衣鉢入薜舍離（Vaisali 毘舍離）而行乞食，以具壽阿難陀為侍者，世尊便見一人背脊皆黑，遂命阿難陀曰：『汝見此人背脊黑不？』阿難陀言：『見！』佛言：『此人往昔於迦攝波如來正教中出家，遂以隨宜惡物用襯僧伽臥具，由彼昔時黑業惡報墮於地獄，又五百生中常招黑背，由此過患，是故苾芻不應以其疎薄破碎垢膩之物，襯僧伽臥具，若是厚物應可一重，必其故薄兩重方用，若不爾者，得越法罪。』」若出家弟子，用僧臥具不作襯尚獲惡報，倘露地敷，捨去不舉，為風日所壞，則其罪報更為深重。見《僧護經》云：「爾時世尊復告僧護：『汝見肉繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉僧繩床，不依戒律，如自己有；以次分床。以是因緣，入於地獄，作肉繩床，火燒受苦，至今不息，汝見第二繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，破僧繩床，自用然火，以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。汝見肉敷具者，實非敷具，是地獄人，迦葉佛時，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律，以是因緣，入地獄中，作肉敷具；火燒申縮，受苦萬端，至今不息。汝見肉拘執（是臥具之一，狀如毯，一邊有長毛色黑。昔日六羣比丘反被拘執夜出怖人，謂是鬼），實非拘執，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以僧拘執，如自己有，不依戒律，或用破壞，以是因緣，入地獄中，作肉拘執，火燒受苦，至今不息。汝見肉繩床者，實非是床，是地獄人，迦葉佛時，是出家人，恃王勢力，似如聖德；四輩弟子，聖心讚歎，時彼比丘，默然受歎。施好繩床及諸好飲食，作聖心受。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。』」讀此應當畏慎，謹持淨戒，勇猛精進，遠離輪迴，速成佛道。
15.屏處敷僧臥具戒(比丘同) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，於僧房中，取僧臥具自敷，若教人敷；在中若坐若臥，從彼處捨去；不自舉，不教人舉者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有客比丘，語舊住比丘：我在邊僧房中敷臥具宿。宿後異時不語舊比丘便去。僧臥具為蟲所嚙爛壞色變。時舊住比丘於小食大食時，夜說法時，說戒時，均不見客比丘，以為彼命過或還俗而去，或被賊劫去，或為惡獸所壞，或水漂去，便往彼客比丘房，見眾僧坐具爛壞，蟲嚙色變。即嫌彼比丘所為，以此因緣往白世尊而結此戒。
《十誦》卷十一謂：有二客比丘向暮至寺，得一房共住。一人得床，一人得草敷，二人宿已不舉便去。時草敷中生蟲，噉是草，噉床脚、床陛、床檔、床繩，噉被褥，枕，噉已入壁中住。時有一居士請佛及僧明日食，次日諸比丘往居士舍，佛自住房令人取食（《毘柰耶》卷十八云：「佛有五緣在寺而食。云何為五？一、自須宴默。二、為諸天說法。三、為觀病者。四、為觀僧敷具。五、為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧敷具，並制其學處，由此為緣，在寺內住，令人取食。」）。諸佛常法，諸比丘往居士舍，時佛自持戶鉤，從一房至一房，看諸房舍。見一房戶之草敷蟲生噉草、噉床脚、床陛、床檔、床繩、被褥、枕等等。佛見已即為收攝安置，灑掃清潔，還著本處，獨坐跏趺；待諸比丘飯食還寺，而結此戒，
具緣
具六緣成犯：一、是僧物。二、知是。三、屏處。四、自敷，使人敷為己用。五、去時不自舉，不教人舉。六、或出界，或過三夜。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【於僧房中，取僧臥具】眾僧物如上，僧臥具者如上，此指屏處敷與前戒露處敷異也。
【自敷，若教人敷；在中若坐若臥，從彼處捨去；不自舉，不教人舉者，波逸提。】若比丘尼於僧房中自敷常住之僧臥具，或教人敷，在中若坐若臥，去時應自舉，或教人舉，語舊住比丘尼，經營執事之人言：「與我掌護牢舉。」於中若無人付授，不畏失當移床離壁，高支床脚，持枕褥臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具氈褥枕舉置衣袈上，竪床而去。彼比丘尼當如是作而去。若比丘尼不如是作而去，若出界外波逸提。一脚在界外，一脚在界內還悔，而不去，一切突吉羅。若期去而不去，突吉羅。若即還不久二宿在界外至第三宿，明相未出，若自往到房中，若遣使往語常住職事人知事人言：「汝掌護此物，作此職任。」若比丘尼出在外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中，不遣使語言掌護此物者波逸提。《善見》卷十五云：「若薦席下至草敷，去時不自舉，不教人舉，若無籬障，去離一擲石外還突吉羅。二擲石外還波逸提。若有籬出籬外便犯。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若敷眾僧臥具，若自敷，教人敷，若坐若臥，若彼去時是中有舊住人或職事人，應對彼說，囑付彼守護是物。若無人囑付授託，應量宜不壞敗，當舉床離壁持臥具枕氈褥舉著床上重覆而去。若畏壞敗當舉臥具著衣架上豎床而去，若房舍壞崩落火燒。若毒蛇在內。若盜賊虎狼獅子強力勢者所執。若被繫、命難、梵行難。若時還不久。若二宿界外，第三宿明相未出當自去，若遣使語彼舊住人：汝掌護此物作摩摩帝。若水道留難。若道路有賊虎狼獅子。若大水漲，為勢力所持，若被繫命難梵行難，二宿在界外第三宿明相出自不得往；不得遣使人語掌護此物與我作摩摩帝。均無犯。
集解
在僧房內敷臥具或床座，應負責任，借還清楚，檢舉不亂。若在僧法堂禪堂上敷僧臥具床等，應有常住職事為之負責，或當值者作檢舉收藏之責。然在法堂禪堂內之床座與地氈席上之坐法，當按次序，不得同俗男共一氈席坐聽法，亦不得與俗同坐一椅。見《律攝》卷九云：「諸比丘夜聽法時不應與尼及俗人求寂同一氈席相近而坐，授學之人亦不同座，有難緣者非犯。無夏比丘不應共三夏者同座而坐。一夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三夏者，皆得同座。若白衣舍處所迮時，雖優婆塞同座非犯。於一座上乃至三人亦聽同坐。若大木枯聽二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得敷具咸應均分，理無獨用。若多則別別與之。若一被者隨彼眠人普皆通覆。施主被披意為多人，不應獨披經行，若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥，若在行途得一大床大被，中間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施主以衣物布地，延請法眾願為蹈者，比丘應生愍念起無常想蹈之無犯。為令外道生信敬故。」若在僧房中自敷教人敷床臥具，於捨去前應先作灑掃淨潔然復收舉交代清楚而去。見《僧祇》卷十四云：「若欲餘行，去時房舍內水灑掃地令淨，以巨磨塗地，褥枕曬令燥，語知床褥人。」若比丘尼有急事忘舉而去，在路中忽憶，則應當遣人返寺囑授收舉。《僧祇》卷十四云：「眾多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：『某甲故當付囑。』去已道中展轉相問，都無囑者，諸比丘當差遣二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿，去不囑床褥，行遠已展轉相問，盡無付囑，道逢比丘即言：『長老！欲何處去？』答言：『我欲某處。』是比丘即白言：『我昨夜彼宿，來時忘不囑床褥。長老到彼當為我付囑。』是比丘復言：『我來時亦忘不付囑，長老往彼精舍為我付囑。』如是二人展相囑已，乃至齊入精舍界，得名囑授。若比丘在俗人家宿，得床褥臥具，去時應示語去。若得草敷者，去時應語言：『此草欲安何處？』隨主人語應安之。若檀越言：『但去！我自當料理。』比丘應小斂一角而去。若行路挽亂草敷坐，去時聚已當去。」囑授之法有五，見《毘柰耶》卷十八所云：「有五種囑授法，應報主人曰：『此是住房。此房可觀察。此是敷具。此應可賷持。此是房門鑰。』若於其處無可囑授者，應觀四方好藏戶鑰，然後方去，若於中路逢見可囑授人應報之曰：『在某處我藏門鑰，汝可取之。』」倘不舉而致僧敷具爛壞，其罪報當如前說，墮在三塗，受苦無窮。故應謹持莫犯。
16.強敷僧臥具惱他戒(比丘同) 性罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間敷臥具止宿。念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六羣比丘及十七羣比丘在拘薩羅國（Kosala）道路行，向餘聚落至比丘住處。時十七羣比丘語六羣比丘言：「汝等先去求止住處！」六羣比丘言：「汝自去！我何豫汝事？」六羣比丘是十七比丘之上座。十七羣比丘作如是語：「汝是我等上座，上座應先求住處，我等後當求。」六羣比丘報言：「汝等去！我不求住處。」時十七羣比丘即往求住處，自敷臥具止宿。六羣比丘知十七羣比丘求得止宿處，便往語言：「汝等起！當以大小次第於此止宿。」對言：「我不與汝起！」六羣問言：「汝等今者幾歲耶？」十七羣（十七羣比丘最大者十七歲，最小十二歲）報言：「諸長老實是我上座，我等先已語長老，可先求住處，然後我等當求住處，而今已得此住，終不得復移。」時六羣比丘強在座間敷坐具宿。時十七羣比丘高聲稱言：「諸尊莫爾！諸尊莫爾！」諸比丘聞，中有少欲者往白世尊而制此戒。如是結戒已，時諸比丘有不知是先住處，非先住處。後乃知是先住處，或有作波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。(二結)
具緣
具五緣成犯：一、他先借得住處，安止已定。二、知他先住。三、作惱亂彼意。四、強敷中間。五、隨坐臥。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【知比丘尼先住處，】知者，或自先知，或因他報。若比丘尼不知他比丘尼先得寄宿之處無犯。
【後來於中間敷臥具止宿。】中間者若頭邊，若脚邊，若兩脅邊。臥具者，草敷、葉敷、下至地敷臥具，或被褥氈等敷地。於中止宿。
【念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。】念者，作不善意之心念，有欺陵他人之惡意，有貪佔之惡心。故作種種非威儀之行為令先住者嫌厭，如嫌逼迮，或嫌嘈雜，或嫌不靜。只為此因緣，不為餘事，使先住者不耐煩而去，波逸提。於中間敷具已隨轉側脅著床波逸提。
《十誦》卷十一云：「為惱他故，閉戶開戶，閉窗開窗，然火滅火，然燈滅燈，若唄呪願，讀經說法問難；隨他不喜樂事作，一一波逸提。」《毘柰耶》卷十九云：「於先住之牀上，縱身而倒，坐臥彼人身上，使彼苦痛，煩惱不樂。自當避我而去，以此為緣，不由餘事者犯墮。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「一切眾僧驅一比丘突吉羅。彼何等人耶？謂是賊住驅本犯戒本不和合學戒人沙彌等出突吉羅。遣使手印及私房驅出突吉羅。若露地驅出突吉羅。驅出餓鬼等突吉羅。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：先不知，若語已住，若先與開門，若間寬廣不相妨礙，若有親舊人，親舊人教言：「但於中敷，我自當為語其主。」若倒地，若病轉側墮上，若為勢力所持，若被繫閉，若命難，若梵行難。均無犯。
集解
夫出家修道，當持禁戒，因戒能防止身口意惡不生，滅貪瞋癡毒，斷諸煩惱。是故應觀三界猶如牢籠，不可久居。若三業未淨，雖處華堂，等同糞廁耳。如此作觀，何必佔人住處？奪他優先，與人煩惱，即是不肖；身口意惡生，豈能修集大悲利益他人？若貪安止宿，瞋他先住，令人嫌避，此屬癡行。三業作惡，三毒增加，三塗相繫，永難出離；若比丘尼如此行持，如何能速證菩提之道乎！是故應當持淨戒，念己無量劫中受苦惱，不能利己及利他，今當生忍勿相惱，持戒功德雖碎身，猶如胡麻心不悔，心亦不退無上戒，忍受諸苦為菩提。四威儀中常念道，三業清淨趣涅槃。願諸同仁共學之！
17.牽他出房戒(比丘同) 性罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，瞋他比丘尼，不喜眾僧房中，自牽出，若教人牽出者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘共十七羣比丘在拘薩羅曠野道中行至小住處。時十七羣比丘語六羣比丘言：「長老去敷臥具。」六羣報言：「汝自去，我何豫汝事？」十七羣言：「長老是我等上座，長老先去敷臥具，我等當次第敷之。」報言：「汝但去！我不敷。」十七羣比丘清潔自喜，入寺灑掃房舍令淨，敷好臥具，於中止宿。時六羣比丘知十七羣比丘入寺灑掃清潔，及敷好臥具已，即入房語十七羣比丘言：「汝等起！隨次第坐。」語言：「我等不起。」六羣問言：「汝等今幾歲耶？」十七羣言：「長老實是我等上座，我先已語上座先敷，我等後次第敷，今已坐，不能起。今已逼暮但當盡共宿。」爾時六羣比丘強牽瞋不喜，驅出房。十七羣比丘即高聲喚言：「莫爾！諸賢，莫爾諸賢！」時諸比丘聞之即問言：「汝等何故高聲大喚？」十七羣比丘即以此事說之。中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊。世尊集僧而結此戒。
具緣
具四緣成犯：一、是僧春冬房（夏天結夏安居另編分房，若夏房入已牽出犯吉）。二、先安止已定。三、作惱意。四、牽出。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【瞋他比丘尼不喜，】瞋者，不隨意故。不喜者，瞋不起見故。
【眾僧房中，自牽出，若教人牽出者，波逸提。】眾僧之房本非私有，然先到者已定止宿，後至者理無強佔。若比丘尼瞋他先住之尼，不喜彼住眾僧房中，若自牽若教人牽，隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出多戶，多波逸提。若牽多人出一戶，多波逸提。若牽一人出多戶，多波逸提。若牽一人出一戶，一波逸提。若持他物出突吉羅。若持物擲著戶外突吉羅。若閉他著戶外突吉羅。
《五分》卷六云：「若將其所不喜人來，共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉羅。」《僧祇》卷十四云：「若比丘牽比丘出時，彼比丘若拘柱，若捉戶，若倚壁，如是牽離，一一處，一一波逸提。若口呵叱遣彼比丘，隨語離一一處者，一一波逸提。若方便驅，直出門者得一波逸提。」《律攝》卷九云：「若以書印等令他牽出者突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若使比丘能牽者，二俱波逸提。不能者二俱突吉羅。教餘能牽者波逸提。若不能突吉羅。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：無瞋恨心，隨次第出，若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒破見，破威儀，若為他所舉，若為他所擯，若應擯。以是因緣故有命難梵行難，故驅逐出，均無犯。
《五分》卷六云：「若牽無慚愧人，若欲降伏弟子而牽出者不犯。」
集解
瞋恚強牽，出言驅出，身口意業同時造惡。於諸同學，不能容忍，增長鬬諍，深結冤仇，罪業相繫，毀破禁戒，死落三塗，受苦無窮！如何能成就淨業得脫生死乎！若欲了脫，必須護戒；欲護此戒，先制瞋恚。若以瞋報瞋，其瞋更甚。見《坐禪三昧經》上云：「若無怨憎，何因生忍？生忍由怨，怨則我之親善。復次瞋報最重，眾惡中上，無有過是。以瞋加物其毒難制；雖欲燒他，實是自害。復自念言：外被法服，內習忍行，是謂沙門；豈可惡聲縱此變色敝心。復次五受陰者，眾苦林藪，受苦之極！苦惱惡來，何由可免？如刺刺身，苦刺無量。眾怨甚多不可得除，當自守護著忍革屣，如佛言曰：『以瞋報瞋，瞋還著之，瞋恚不報，能破大軍。能不瞋恚，是大人法，小人瞋恚，難動如山。瞋為重毒，多所殘害，不得害彼，自害乃滅。瞋為大瞑，有目無覩，瞋為塵垢，染汙淨心。如是瞋毒，當急除滅，毒蛇在室，不除害人。如是種種，瞋毒無量，常習慈心，除滅瞋恚。』」讀此當知！應驅而不驅（瞋毒在心，是應驅出）不應驅而驅（同學尼俱是佛弟子，秉屬同門，實不應牽驅）者，是魔伴黨，無有慈心，愚癡之行，難成佛道，誠可憐愍！吾人應當具足持戒，悔過罪惡，斷除煩惱，慈愍一切，即能度脫生死苦流，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。
18.坐脫脚床戒(比丘同) 制罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床，若木床；若坐、若臥、波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。諸比丘在重閣上住。坐於脫脚床上，坐不安庠。閣下有比丘止宿，閣板薄，床脚脫時墮下比丘上，壞身血出，即仰向恚罵。為諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼重閣上之比丘已，往白世尊而結此戒。
具緣
具三緣成犯：一、是重閣。二、脫脚床。三、在上坐臥。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【若在重閣上，】重閣者，立頭不至上者是。閣板薄或用竹葦棧棚不牢之閣也。
【脫脚繩床，】若木床；脫脚床者，脚入陛，即插脚不堅牢之床，或床脚不連上蓋也。
【若坐、若臥，波逸提。】若於脫脚床之上，若坐若臥，隨脅著床，隨轉側波逸提。除脫脚床已，若在獨坐床，或一板床，或浴床，一切突吉羅。
《十誦》卷十一云：「若是臥床，一脚尖三脚曲，若二脚尖二脚曲，若三脚尖一脚曲，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。坐禪床亦如是，若以石支尖脚床波逸提。若以磚支，若以木支，若以白鑞支，若鉛錫支，一一波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒體1.必是重閣，2.尖脚坐床。3.安床處底薄。4.用力坐臥，波逸提。凡比丘坐臥法，一切審詳（繫心坐臥），不審詳必有所傷，兼壞威儀，突吉羅。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若坐旋脚繩床，直脚繩床，曲脚繩床，無脚繩床，若床支大，若脫脚床安細腰（即橫桄也），若彼重閣上有板覆，若刻木作花覆，若重閣厚覆，若反床坐，若脫床脚而坐，均無犯。
《僧祇》卷十五云：「若以泥土作地堅牢，若板作密，若團脚，若邊閣，閣下無人坐，皆無罪。」
集解
出家弟子，行住坐臥，均攝威儀，小處留心，當不失儀。常住用物，坐臥床具，被褥氈枕，未用之前，應當審視，有無損壞。然後用之。若有破脚尖脚床座，支以他物，當屬不牢，能致跌脫；雖無傷人，亦失儀態。此戒攝取威儀，用力而坐，坐後搖脚及搖身體，或用力放身於床上。如此雖是好床亦易壞爛。為比丘尼者應當守持戒律，成就威儀，畏慎小罪，勤習儀則。見《三千威儀》上云：「欲上床有五事：一者當徐脚踞床。二者不得匍匐上。三者不得使床有聲。四者不得大拂拭床席使有聲。五者洗足未燥當拭之。在床上有五事：一者不得大欬。二者不得咤噴普寸喈。三者不得歎息思念世間事。四者不得倚壁臥。五者欲起坐當以時。若意走不定，當自責本即起。經行有五事：一者當於閑處。二者當於戶前。三者當於講堂前。四者當於塔下。五者當於閣下（於閣上行，若是板薄，行步聲響能妨閣下人用功）。復有五事：一者不得於閣上坐。二者不得持杖寺中行。三者不得臥誦經。四者不得著屐。五者不得大舉足蹈地使有聲。臥有五事：一者當頭首向佛。二者不得臥視佛。三者不得雙申兩足。四者不得向壁臥，亦不得伏臥。五者不得竪兩膝更上下足，要當枕手，檢兩足累兩膝。」若比丘尼熟習威儀，雖值脫脚床亦能嚴護此戒。纖塵不犯！
19.用蟲水戒(比丘同) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥若草，若教人澆者，波逸提。】
緣起
爾時世尊在拘睒彌國。尊者闡陀比丘起大屋，以蟲水和泥，教人和。諸長者見嫌責言：「沙門釋子不知慚愧，無有慈心！害眾生命。自稱言：我修正法。如今觀之，有何正法？以蟲水和泥教人和，害眾生命。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼闡陀比丘已，往白世尊而制此戒。如是結戒已有諸比丘，未知有蟲水無蟲水，後乃知有蟲，或有波逸提懺悔者，或有畏慎者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。(二結)
具緣
具四緣成犯：一、是蟲水。二、知有蟲。三、不作濾法。四、隨所用。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【知水有蟲，】水者，謂：井、池、沼、塘、溪、澗、江、河等處之水。蟲者，微細之畜生。
《大集經》云：「畜生身細，猶如微塵十分之一，乃至大者百千萬由旬。」有極小之原蟲，非肉眼所能見，乃至千倍放大之顯微鏡亦難得見之，如濾過所得者是，故有稱之為濾過性毒，實是蟲類。然今所指者以肉眼所見為犯。知者，自見蟲而知，或以他聞緣因緣而知也。
【自用澆泥若草，若教人澆者，波逸提。】泥者，一切黃泥、灰泥、沙泥、糞泥、混合泥等是。草者，一切花卉乃至茆芒稻稈等是。若比丘尼知有蟲水自用教人用澆泥若草波逸提。知水有蟲，以草若土擲中者波逸提。若有蟲酪漿、清酪漿、若醋、若漬、若麥漿，以澆泥若草，或教人澆者波逸提。若以土、若草著有蟲清酪漿中、醋中、水漬、麥漿中，若教人者波逸提。若蟲水有蟲想波逸提。蟲水疑突吉羅。無蟲水有蟲想突吉羅。無蟲水疑突吉羅。
《僧祇》卷十五云：「知水有蟲方便澆，一息一波逸提。隨息多少一一波逸提。」《根本》卷三十云：「河池水處，多有蟲魚，苾芻殺心决去其水，隨有蟲魚命斷之時，皆得墮罪，不死者皆得惡作。若於水處堰之令斷，於其下畔隨蟲命斷，或時不死，得罪同前，若無殺心者無犯。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若有遣使手印突吉羅。以乳酪澆草土中蟲突吉羅。」《律攝》卷十云：「縱無蟲水，不應輒棄得惡作罪。應須散灑，或向竇邊齊一肘來，是其傾處。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令蟲去。若漉水灑地，若教人灑者，一切無犯。
集解
殺生傷命，有違慈悲，因果報應，絲毫不爽。欲求出離，當斷惡因。須知殺生有因貪瞋癡而為，若用蟲水，屬於癡殺。見《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡殺生有三種：有貪毛、角、皮、肉而殺生。有怨憎恚害而殺生。有無所貪利，有無瞋害而殺眾生，是名愚癡而殺生。」若用有蟲水是謂癡殺眾生，雖云無心，亦屬過患。應當小心看水，或作濾淨之法，然後用之。《僧祇》卷十五云：「若比丘營作房舍溫室者須水，若池、若河、若井、漉取滿器，看無蟲然後用，若故有蟲者，當重囊漉；諦觀之，若故有蟲者，至三重，若故有蟲；當更作井如前諦觀，故有蟲者，當捨所營事，至餘處去。漉水法當交竪三杖縛上頭，以漉囊繫之，以器承下，漉囊中恒淳水數到著井蟲生無常，或先無今有，或今有後無，是故比丘，日日諦觀無蟲便用。」今時有沙濾器，出水雖然清潔，但易傷蟲，不若布囊作漉之如法也。出家弟子應知以水作灌溉事業，非是比丘尼所應為，况用蟲水？此屬非法可畏之事。見《十誦律》卷四十九云：「佛告優波離：當來有五怖畏，今者未有。應知是事求方便滅。何等五？後有比丘，不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智。已度他出家受戒，不能令修身修戒修心修智；自不調伏，復度他出家受戒，是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過，毘尼中過法中過。優波離！是名當來初怖畏。今未有，當來有。應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已與他依止畜沙彌；不能令修身修戒修心修智，不自調伏。復與他依止畜沙彌，不能令修身修戒修心修智，是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過。優波離！是名第二第三怖畏。應知是事求方便滅。優波離！後有比丘，不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智，已與淨人沙彌相近住，不知三相：掘地、斷草、用水溉灌。是法中過毘尼中過，毘尼中過是法中過。優波離！是名第四怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已共誦修多羅，毘尼、阿毘曇，以前後著中，以中著前後；現見不知白法犯非犯，是名法過毘尼過，毘尼過法過。優波離！是名第五怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。」是故比丘尼，應嚴護淨戒，莫為口腹作灌溉滅法事以自沈淪，當慎持之！
20.覆屋過三節戒(比丘同) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，作大房，戶扉窗牖，及餘莊飾具；指授覆苫，齊二三節，若過者，波逸提。】
緣起
爾時世尊在拘睒毗國瞿師羅園。時尊者闡陀比丘，起大房，覆有餘草，復更重覆，故有餘草。第三重覆，猶復有餘草在。時彼作是念：「我不能常從檀越求索草。」為更重覆不止，屋便摧破。諸居士見，嫌責其所為，謂沙門釋子，不知慚愧，乞求無厭，外自稱言：我知正法。如今觀之，有何正法？作此大舍，重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越雖施與，而受者應知足。時諸比丘聞已往白世尊而結此戒云：若比丘尼，作大房，戶扉窗牖，及餘莊飾具；指授覆苫，齊二三節，若過者，波逸提。
具緣
具四緣犯：一、自為己。二、自作使人覆。三、至第三節未竟，不去見聞處。四、至第三節竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【作大房，】《十誦》卷十一云：「大房者，溫室講堂合流堂高樓重閣。」《摩得勒伽》卷二云：「云何大房？謂私房是名大房，或有主名大房。」《律攝》卷十云：「言大住處者，有二種大：一、形量大。二、施物大。此據形大。」
【戶扉窗牖，及餘莊飾具；】戶為居室出入之所，故凡出入之處曰戶。扉者戶扇也。《一切經音義》云：「一扇曰戶，兩扉曰門；又在於堂室曰戶，在於宅區域曰門。」在牆曰牖，在屋曰窗，乃通光明之處也。莊飾者，刻鏤采畫是也。
【指授覆苫，齊二三節，若過者，波逸提。】苫者蓋也，謂編茅以蓋屋也。覆者，有二種：縱覆、橫覆。節者，重也。彼比丘尼指授二節覆已，第三節未竟，當去至不見不聞處；若比丘尼二節覆已，第三節未竟不去至不見不聞處，若第三節竟波逸提。若捨聞處至見處，捨見處至聞處，一切突吉羅。
《五分》卷六云：「若比丘大房舍，從平地壘，留窗戶處，極令堅牢，再三重覆，若過波逸提。若至第四重，若草若瓦，若板覆一一草瓦板，皆波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「凡作房法有三品：上中下覆房法，各自有限，若下房以中上房覆法者，以鎮重故，兼頓成故，若用草覆，草草波逸提。若中房以上房覆法者，亦以鎮重故，若用草覆，草草波逸提。若隨上中下覆法者，以頓成故，房成已一波逸提。若不頓壘牆成無罪。」《伽論》卷二云：「若手印遣使突吉羅。使黃門覆突吉羅。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不聞處，水陸道斷，賊難，諸惡獸難，水大漲，或為勢力所持，若被繫，若命難，若梵行難等等，不去至不見不聞處，一切無犯。
集解
若比丘尼為造大房，過分浪費，損己福德；屬於貪心，多作意不善業。於現生中，招世譏嫌。房舍廣大，灑掃艱辛，費時耗工，妨修淨業，障正道法。命終之後，墮於地獄畜生餓鬼中，受惡苦報。若生為人，雖有財物，亦為橫失，常受窮苦，因貪他財浪用之報也。是故為比丘尼者，應當厭離生死，捨貪瞋癡。三界無安，不可戀住，如廁如獄，當速捨離；隨順佛教，善持於戒，修行精進，速證菩提。
21.施一食處過受戒(同比丘第31條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食，若過受者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅，有無住處村。有居士為比丘作住處，常供給飲食，若在此處住者聽一食。爾時有六羣比丘欲往拘薩羅國無住處村，至彼住處經一宿，得美好飲食。故復住第二宿復得好美飲食。彼六羣比丘作如是念：「我所以遊行者正為食耳。今者已得。」彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏嫌云：「此沙門釋子無有厭足，不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？於此住處數數受食，正似我曹常為沙門釋子供給飲食；我本為周給一宿住者耳。」為諸比丘聞，往白世尊。世尊集僧呵責六羣比丘已而結戒。如是結戒已，時舍利弗尊者在拘薩羅國遊行，詣此無住處村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗於彼得病，念言：世尊制比丘戒一宿處應一食，若過者波逸提。即扶病而去。病遂增劇。爾時比丘往白世尊，世尊聽諸有病者，得過受食。以此因緣再結此戒。(二結)
具緣
具五緣成犯：一、施主期限一食。二、知足。三、重過受。四、無因緣。五、食。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【施一食處，】一食處者，謂供一宿一食之住處。
【無病比丘尼應一食，】病者，四大不調，至彼住處忽染疾病，若離去即增病劇。《毘尼毘婆沙》卷七云：「病者乃至從一聚落來身傷破，乃至竹葉所傷，皆名為病。」若無病比丘尼於彼住處一宿已，或早至而適午食之時，應得受一食。
【若過受者，波逸提。】若無病於彼一宿處過受食，咽咽波逸提。除食已更受餘襯身衣燈油塗脚油盡突吉羅。
《五分》卷七云：「施一食處，眾多比丘暮同時至，若檀越施非時漿，若塗足油，聽次第受；明日隨次受食，若無則止一食已應去。若檀越留聽住，若去已有緣事宜還，當白主人，主人聽住則住，不聽應去。」《十誦》卷十二云：「若過一夜宿，不食者突吉羅。若餘處宿，是中食者波逸提。」《毘柰耶》卷三十五云：「若苾芻於別住處已受一食。若更經宿，得惡作罪。若受食者便得墮罪。若於此宿餘處受食，宿時惡作，食時無犯。若於餘處宿此處食，宿時無過，食得墮罪。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：一宿受食。若病過受食。若居士請住與食。若檀越次第請食，若兒、若女、若妹及兒婦次第請食。若今日受此人食，或明日受彼人食。若水暴漲，道路急難。若有盜賊虎狼獅子難。若為力勢者所持，或被繫閉，或命難，梵行難等等均無犯。
集解
施一食處者，乃檀越設舍，以供雲水比丘尼止足一宿一食之需；無病受此，可以離去。若貪美食，多宿一日，實妨修道，並招譏嫌。雖知飲食之事，如膏塗車耳，應知足而受不求美好。見《增一阿含經》卷四十七云：「佛告阿難：於是比丘，飲食知足晝夜經行，不失時節行諸道品。云何比丘，諸根寂靜？於是比丘！若眼見色，不起想著，興諸亂念，於中眼根而得清淨，除諸惡念不善之法。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，意知法，不起想著，興諸亂念，於意根而得清淨。如是比丘！根得清淨。云何比丘，飲食知足？於是比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已。除去故痛，新者不生，得修梵行；猶如男女身生瘡痍，隨時以膏塗瘡，常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是量腹而食，所以以膏膏車者，欲致遠故；比丘量腹而食，欲趣存命故也，如是比丘飲食知足。」更觀飲食之義，如《修行道地經》卷三云：「修行當觀飯食，設百味食及穢麥飯，在於腹中等無有異。舉食著口，嚼與唾合，與吐適同。若入生藏（胃及十二指腸），身火煮之，體水（胃、十二指腸、胰、胆液等等消化液也）爛之，風吹展轉（胃腸之蠕動力及消化力）稍稍消化，墮於熟藏（小腸及大腸）；堅為大便，濕為小便，沫為涕唾，藏中要味以潤成體。此眾要味（消化食物變為簡單易於吸收之脂肪酸，蛋白質之氨基酸，醣類之葡萄糖，各種維生素，礦物質，及荷爾蒙等等為要味），流布諸脉，然後長養髮毛爪齒，骨髓血肉肪膏精氣頭腦之屬。是外四大養內五根，諸根得力，長於心法，起婬怒癡。欲知是者，是揣食之本，由是而起。於是頌曰：
「『計無央數諸上味，
墮住腹中而無異，
於體變化等不淨，
故行道者不貪食。』
「雖當飯食，不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥，皆剪其翅，閉著籠中；日擇肥者以給官廚。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念言：肥者先死。若吾當肥亦死如前，設不食者便當餓死，今當節食，令身不肥，亦莫使羸，令身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼可得漸漸生長，若從籠出便可飛逝！從意所至。修行道者，亦計如是，食趣安身令體不重；食適輕便少於睡眠，坐起經行喘息安隱，尠大小便，身依於行，婬怒癡薄。」正為道者，不貪飲食，知足而受，不復顧戀。彼不再請，豈可自留，以增他厭，惱施主心，失彼敬信，自損威儀，增長貪癡，乃障道之法也。故應謹持！
22.別眾食戒(同比丘33條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、若施衣時、道行時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。】
緣起
爾時佛在羅閱耆闍崛山中。時提婆達多（Devadata 譯曰天執、天授、乃斛飯王之子，阿難之兄，佛之從弟）教人害佛，復教阿闍世（Ajatasa 譯曰未生怨，王舍城之主，其父頻婆沙羅，其母韋提希）王殺父；惡名流布，利養斷絕。時三聞陀羅達多、騫馱達婆、拘波離、迦留多、提舍等五比丘俱家家乞食。為諸比丘聞往白世尊。佛集僧以無數言詞呵責提婆達多已，即為制戒，不聽諸比丘別眾食，食者波逸提。結戒已，有諸病比丘有請食處，不得隨病食及藥。有美好隨病食及藥，畏慎不敢受，恐犯別眾食。世尊聽病比丘受別眾食，再結此戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者病時。如是結戒已，時諸比丘自恣已，迦提（Kathina 即迦絺那，譯曰堅實、功德）月中作衣時，諸優婆塞恐諸比丘在迦提月中作衣疲苦不能得食，故請受食。諸比丘言：「但請三人，我等不得別眾食。」彼優婆塞白諸比丘言：「我等諸人各有此念：諸尊自恣竟，於迦提月中作衣，恐諸比丘不能得食疲苦；是故今日請眾僧欲飯食。」諸比丘復言：「但請三人，我等不應別眾食。」如是數次却請。諸比丘往白世尊，世尊復為諸比丘再三結戒云：若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時，是謂餘時。如是結戒已，有諸居士欲施食及衣，來至僧伽藍中白諸比丘言：「我欲施食，願眾僧受我明日食。」諸比丘告言：「但請三人與食，我等不得別眾食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，願受我請！」諸比丘不敢別眾食，故數却之。爾時諸比丘往白世尊，世尊復集僧而再四結戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者病時、作衣時、施衣時。如是結戒已，爾時有眾多比丘與諸居士往拘薩羅國共同道行。乞食時到，語居士言：「我欲詣村乞食，少見留！待還當共俱。」諸居士報言：「但隨我去，當相與飲食。」諸比丘報言：「但與三人食，我等不得別眾食。」諸居士白言：「大德！此道險難有疑恐怖，但來我當供給飲食，莫在後來，汝曹人少。」諸比丘不敢別眾食，再三却之；即入村乞食。伴便前進，比丘在後不及，為賊劫奪衣服。諸比丘以此因緣白佛，世尊再為諸比丘結戒，戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時。如是結已，爾時有眾多比丘與諸居士乘船順流而去。乞食時到，語諸居士：「小住船！我等欲入村乞食，還當共俱。」諸居士言：「但共去，我當供給飲食，此岸上多有盜賊，有疑恐怖處，汝伴少莫在後為賊劫奪。」諸比丘恐別眾食，故再三却之，即上岸乞食。船伴前去，諸比丘後來，悉為賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣往白世尊，世尊告諸比丘言：自今已去，聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時。如是第六次結戒已，有眾多比丘從拘薩羅國遊行，詣一小村。諸居士念言：眾僧多而村落少，我等寧可與眾僧作食耶！勿令眾僧疲苦。即詣僧中請明日受食。諸比丘不敢別眾食，故却之。居士言：「我等作是念：『眾僧既多，村落又少，恐不得飲食，令眾僧疲苦耳。』」比丘報言：「但請三人，我等不得別眾食。」如是再三却之。諸比丘以此因緣往白世尊。世尊集僧以此因緣再為諸比丘結此戒。如是第七次結戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時。如是結戒已，爾時瓶沙王（Bimbisara 即頻波沙羅王）姊之子名曰迦羅（Kala）為諸沙門施食，欲於外道異學中出家。即往瓶沙王所白言：「我已為諸沙門設食已，今欲出家。」王問言：「欲於何處出家？」答言：「欲於尼犍（Nirgrantha 尼乾子，譯曰離繫，不結。六大外道之一。亦是外道出家之總名。修躶形、塗灰、無所貯畜，以手乞食，隨得即噉。外離衣服，故又名無慙。其師稱離繫）子中出家。」王復問言：「與我曹沙門設食飯不？」迦羅報言：「大王！何者是沙門耶？」王告言：「沙門釋子是也。」報言：「我竟不與設食。」王告言：「汝今往與沙門釋子設食。」彼即詣僧伽藍中請僧明日食。諸比丘不敢別眾食。往白世尊以此因緣為諸比丘第八次再結此戒。戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者：病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾食時、沙門施食時，此是時。(八結)
具緣
具七緣成犯：一、有施主。二、或僧次請、或別請、或別乞。三、五正食在時中。四、食處成眾。五、知界內有善比丘尼未食，不集。六、無諸緣。七、咽咽。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【別眾食，】別眾食者，若四人，若過四人。食者，飯[麩-夫+少]乾餅等。《善見律》卷十六云：「別眾食有二種：一者請。二者乞。」《五分》卷七云：「別請眾食者。若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。」《十誦》卷十三云：「二利因緣故遮別眾食，聽三人共食。一利者，隨護檀越，以憐愍故。二者破諸惡欲比丘力勢故，莫令惡人別作眾，別作法與僧共諍。」《毘柰耶》卷三十六云：「別眾食者謂別別而食。」《律攝》卷十云：「別眾者，謂不同處食，若四苾芻同一界內，下至一人，不共同食，並名別眾。」
【除餘時，波逸提。餘時者，病時、】病者，下至脚跟躄。
【作衣時，】自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月；乃至上衣作馬齒一縫。
【若施衣時、】自恣竟無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，及餘所施食及衣。
【道行時、】下至半由旬內有來者有去者。
【船上時、】下至半由旬內，乘船上下，在船上。
【大會時、】食足四人，長一人為患，五人十人乃至百人，長一人為患。
【沙門施食時，】在此沙門釋子外，諸出家者，及從外道出家者是。
【此是時。】若比丘尼無別眾食因緣，彼比丘尼即當起白言：「我於別眾食中無因緣欲求出。」若餘人無因緣亦聽使出。若二人三人隨意食。若四人若過四人應分作二部更互入食。若比丘尼有別眾食因緣欲入，尋即當起白言：「我有別眾食因緣欲求入。」佛言：「當聽隨上座次入。」若比丘尼別眾食咽咽波逸提。
併制
若有因緣（如病等）不說者突吉羅。
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：病時，作衣時，施衣時，道路行時，大眾集時，沙門施食時，若三人四人更互食，若有因緣去，均無犯。《根本》卷三十六云：「若以食送彼乃至鹽一匕，或草葉一握，與彼眾處食，皆無犯。」
集解
案：別眾食有二義：1.別為一眾，即四人已上為一眾。2.別於眾人不與眾僧同食。今此所制乃是別為一眾，恐惡伴黨生，破壞眾僧，故制別眾食。世尊聽三人共一處食，而制四人已上別眾食實為擁護諸賢，令眾和合，如法比丘僧尼，得一心辦道；不為非法者所減損及與淨行者作諍訟，斷除惡人增加朋侶之法也。若在僧寺中食，則不應別於眾食，食時應打犍椎，如法而食。見《毘尼毘婆沙》卷七謂：若僧祇食時，應作四種相：（一）打犍椎。（二）吹貝。（三）打鼓。（四）唱令界內聞知。此四種相必使有常限，不得或時打犍椎，或復打鼓，或復吹貝，令事相亂，無有定則，不成僧法。若不作四相而食僧祇食者不清淨，名為盜食僧祇。不問界內有比丘無比丘，若多若少，若遮若不遮，若知有比丘若知無比丘，盡名不如法食，亦名盜僧祇，不名別眾罪。若四相食僧祇食者，設使界內有比丘無比丘，若多若少，若知有比丘無比丘，若來不來，但使不遮，一切無咎。若使有遮，雖打犍椎，食不清淨，名盜僧祇。若大界內，有二處三處，各有始終僧祇同一布薩，若食時但各打犍椎，一切莫遮清淨無過。若有檀越或作一月，或作九十日長食者，若能一切無遮大善。若不能無遮，初作食日，應打犍椎唱言：「六十臘者入。」若有六十臘者，若多若少但令一人入，即是清淨。若無六十臘者，次唱五十九臘者，若無次第唱，乃至沙彌，沙彌一人入，亦是清淨。若都無者亦名清淨。如是應日日唱乃至一人入已，餘遮不遮，亦復無咎。若不作此二種法，若食時有遮，界內乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘故有遮，食不清淨。若有檀越請四人已上在僧布薩界內食，應布薩處請僧次一人，若送一分食，若不者墮。若二三處亦如是。設請一人送一分食，外有異處比丘來，遮乃至不與一人食者墮。若聚落界內，雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食應打椎犍。二處互請一人，若送食一分，若更有異比丘應如法入，若不者墮。又若行路時檀越請四人已上，若伴中乃至有一比丘別食者，此諸比丘得別食罪。以遠行時，隨住處縱廣有一拘屢舍（Krosa 三千二百尺，約五里）界，於界內不得別食及別布薩。惟非衣界。又若僧食時，維那以僧祇物別作肥好，已四人共食，四人雖在二處，無別眾食罪，但食不淨。若四人已上在界內別處食，或各自有物共作食，或各自乞食不犯。若四人中一人出食，三人無食，共一處食墮。若僧食竟有客比丘來，檀越與食，四人已上無罪。若客比丘遊行入有僧界內受檀越食四人已上，一處食墮。若同行四人中一人有糧，於僧界內一處與三人共食墮。若各有行糧共一處食無過。若眾多客比丘共伴入聚落，雖無僧界，若別請四人已上，於一處食墮。若同伴四人已上在聚落界內受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者墮。若生疑不問有無食者突吉羅。如法者應打犍椎。若比丘僧於比丘尼僧無別眾過。凡是別眾食，盡是檀越食，若僧祇食，一切盡無別眾罪。若僧界內有檀越別食，應請僧中一人，若遣一分食，若不爾者，三人已下各異處食無過。僧界內有請食，先作意請僧中一人，但忘不請，食已在前應作一分置上座頭，送與眾僧。若僧遠應取此食次第行之。若檀越舍內請四人已上食，雖打犍椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食盡得墮罪。是故應當如法食。必須如法打犍椎食。《五百問》卷下云：「問：眾僧打犍槌食，而限外僧來不與食犯何事？答：便是失利，得突吉羅。問：比丘教化作百人齋，長一人以上應受不？教化比丘有犯不？答：打犍槌食應受，教化者無犯。所以爾者，打犍槌請僧多過失，犍槌法，要作意請四方僧，僧來若多若少，一切分財飲食其於無咎。」犍槌法則不得雜錯亂打，當如法日日相同依次而打。今日叢林上之早粥午飯，其打法一如，不得錯打（如早粥時，外寮打叫香，開梆。堂內當值打一下小[木*魚]開靜。隨即開門掛簾子。維那師打三下叫香，放腿子。典座師聽三下叫香接三下火殿(又曰火板)。大眾出堂，悅眾在齋堂打二下問訊。典座師接打三陣火殿，大方廣佛華嚴經。打三下交引磬三下，即押一下，再打一下即舉供養咒。午飯時外寮打叫香，開梆。堂內當值師揚板，先打三下叫香，揚板三次煞交鐘一交引磬，一交小磬，一交火殿。三次交。引磬二下問訊出堂，至齋堂悅眾打二下問訊。典座師接打火殿，三陣大方廣佛華嚴經，打三下交引磬，即押一下，再打一下即舉供養咒。早午開梆，煞梆六下，晚梆煞四下，此為我國大叢林早粥午飯時之打犍槌法）。若不打犍槌而食即不如法食。亦等盜僧祇食。若別請五百羅漢而不唱或不打犍槌，不如供僧次一人。見《鼻柰耶》卷七云：「毘舍佉長跪請佛及五百阿羅漢，世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去，即夜辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香爐叉手禮言：『飲食已辦，今正是時。』諸比丘往，或從地踊出，或從壁入，或從空下，唯如來住，別留佛食。毘舍佉見比丘坐定，自手行水，布種種食；食已竟，復行澡水，在前長跪受咒願，上坐呪願已而去。阿難來取佛食，世尊知而問阿難：『有幾比丘在毘舍佉舍食？』阿難白佛：『前所至阿耨達宮食，五百阿羅漢盡在彼食。』世尊告曰：『云何阿難？頗有一比丘，於比丘僧中唱使行不？』『不也！世尊。』世尊告曰：『愍此毘舍佉不獲一福。云何不食一比丘？阿難！彼毘舍佉母，食一比丘僧者，得大福獲大果報。』世尊告曰：『若比丘眾中不唱，私去會者，犯者墮。有應得去，若道路行，若乘船若大節會，若沙門普會，此應去。』時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢，長者婆羅門盡得信佛敬比丘僧。」又飯食堂中之行法見《三千威儀》卷下云：「營事維那，飯時於堂中當行二十五德：一者已布空案，當自身行遍視下竟皆遍淨不。二者不得先布空案。三者上座已有應分飯。四者一切所有分布，皆當至沙彌若白衣受。五者三師在中不得持增益。六者作分上下當使平等。七者分飯自當更手令平。八者欲分羹當三迴杓乃斟。九者令汁渣調。十者不得即以釜中羹著人鉢中，皆當先更分著器中。十一者所有分不得於上語笑。十二者不得遙大呼言取某來。十三者眾中有不食羹者，為取所便與之。十四者若眾中有不相便可者，不得即於坐中呵罵。十五者急當念養病。十六者飯時人持物來，當即分布盡之，不得言當遺後日。十七者急先益羹。十八者急當益中飯盡。十九者不得中止踞視僧。二十者不得遠離僧於前捨出。二十一者皆已飯，當自視中所不具者，復視多少益。二十二者不得住大呼從人檢校食具去。二十三者蓋藏無令有聲捐棄著地。二十四者當教人豫具掃帚澡水手巾。二十五者當住待僧達嚫竟，自當白畢竟乃出去。」今時食法自有齋堂之規矩。然必須大眾平等，不得私自飲食。《資持記》云：「今時眾主，多有斯過，雖傳經律，不識因果。別修異饌，對眾獨飡，縱恣貪心，侵虧常住。豈念違於佛教，傷彼眾情，著少頃之甘肥，為長夜之苦楚。深嗟鄙吝！知復何心！」若於僧中別眾而食，私作美好飲食，及食不打犍槌，死後必招惡報。見《僧護經》云：「『汝見第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不打犍槌，默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來，慳因緣故，墮地獄中飲噉融銅，從迦葉佛涅槃已來受苦，至今不息。』又云：『汝見第一肉瓶者，非是肉瓶乃是罪人。迦葉佛時，是眾僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語。精饍供養，在先飲食，以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，為僧當廚。軟美供養，在先食噉，粗澁惡者，僧中而行，以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見第三瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是僧淨人，作飲食時，美妙好者，先自嘗噉，或與婦兒。粗澁惡者，持僧中行，以是因緣，在地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。』爾時世尊，復告僧護比丘：『汝見第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人為僧當廚，應朝食者，留至後日；後日食者，至第三日。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，有諸檀越，奉送酥瓶，供養現前眾僧，人人應分。此當事人，見有客僧，隱留在後，客僧去已然後乃分。以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。』」是故比丘尼，應當謹慎嚴持淨戒，不作別眾食，亦不別於眾食。於諸飲食，不起著心，平等而受，平等而行，正意精勤，繫念於道，終得涅槃也。
23.取行人糧過三鉢戒(同比丘31條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，至檀越家，殷勤請與餅[麩-夫+少]食，比丘尼欲須者，二三鉢應受，持至寺內，分與餘比丘尼食。若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺中；不分與餘比丘尼食者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一女人名伽若那先住大村來至鬱禪國中與人作婦，經歷數月遂便有娠。即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者，彼女身自持食物若果施諸比丘。後於異時，其夫遣使呼婦還家，其婦出報使言：「小留住！我今方欲辦具飲食，莊嚴衣服，然後共往。」時有諸比丘來至彼家乞食。女見之即以所辦之糧食盡施比丘，諸比丘盡取食之無有遺餘（餘部均謂諸比丘次第數取歸婦之行糧，致誤歸期，為夫所疑，而更娶妻。彼女因此作寡，為諸白衣所譏，謂釋子不知量不知時，誤人歸期）。其婦在後方更莊嚴，未還之間，其夫已更娶婦，遣使語其婦言：「我今已更娶婦，欲來與否，隨卿之意。」伽若那之父聞之往寺中報告。又有眾多商人在波羅柰城外共作車伴，同處止宿。時有某甲比丘至商客營中乞食，取得滿鉢美食已，出營去未遠，適逢某乙比丘，問彼所乞處，某甲比丘告之。乙比丘亦往商客營中乞得滿鉢，離去不遠遇某丙比丘乞食未得，即問乙比丘從何處乞，某乙比丘即便告之。丙比丘亦往此商客營處乞，遂令此商客道糧施盡。商客入波羅柰城更糴糧食，諸伴已去，在後不及，為賊所劫。諸比丘聞往白世尊。世尊集僧呵責彼比丘云：「汝所為非，非威儀！非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何諸比丘食他歸婦及商賈客之道路糧令盡無餘？」爾時世尊以無數方便呵責已，即制此戒。時有諸病比丘，畏慎不敢過受食，往白世尊：「世尊聽諸病比丘過受食。」以此因緣再結此戒。二結
具緣
具五緣成犯：一、是行人糧。二、知是。三、無病緣。四、過三鉢。五、出門。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【至檀越家，】檀越（Danapati）陀那鉢底，陀那是施，鉢底是主，謂施主也。又檀是施，越為施之功德，已越貧窮海之義也。
【殷勤請與餅[麩-夫+少]食，】殷勤請者表示誠意懇切相請也。與者施也。餅者米、麵、豆、花生等所製。[麩-夫+少]有粟粉麥粉秔米粉豆粉奶粉等所製為[麩-夫+少]（飯者秔麥粟等飯是也）。
【比丘尼欲須者，二三鉢應受，】欲須者謂意欲樂得也。鉢有大小：大者為上鉢，小者為下鉢。《律攝》卷十云：「鉢者有三種：大中小，大者可受摩揭陀（Magadha）國二升米飯，於上得安豆糜，並餘菜茹，以大拇指一節鈎緣不觸其食，斯為大量。小者受一升米飯，二內名中，餘如上說。」《十誦》卷十三云：「若比丘以上鉢取者，應一鉢，不應取二鉢。若取二鉢波逸提。若以中鉢取者，極多取二鉢，不應取三，若取三者波逸提。若以下鉢取者，極多取三鉢，不應取四鉢，若取四鉢者波逸提。」比丘尼不得畜大鉢，見《毘柰耶雜事》卷三十一云：「如佛所制尼不持大鉢者，諸尼不知持何等鉢。佛言：『苾芻小鉢是尼大鉢。』」二三鉢應受者，指小鉢而言。
【持至寺內，分與餘比丘尼食。】若至施主家，乞食時彼殷勤請與，當先問彼施主之食是為歸婦之食，或為商客道路糧食。若是路糧者應食已出，還寺中白諸比丘尼言：「某甲家有歸婦食，有賈客道路糧，若欲食者，食已應出，若欲持食還者，齊二三鉢，我今不持食來。」若持一鉢食來，還至僧伽藍中，與諸尼共分食之，當語餘尼言：「某甲家有道路糧，若有至彼家者，即於彼食，若持食還者，應取兩鉢，我已持一鉢還。」若持兩鉢還，應共餘尼分食之。復語諸尼言：「某甲家有道路糧，若欲至彼家乞食者，可即彼家食，欲持來者、應取一鉢還，我今已持兩鉢還。」若盡持三鉢還、到寺中分與諸尼共食。白餘比丘尼言：「今某甲家有道路糧，若欲至彼家乞食者，可即於彼食。若欲持還者，慎勿持還，我已持三鉢來。」此明乞食之限。
【若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺中；不分與餘比丘尼食者，波逸提。】若比丘尼無病者，於彼家過兩三鉢受食，還出彼門，波逸提。若一足在門內，一足在門外，方便欲去還住者，一切突吉羅。若不問是否道路糧，而取食者突吉羅。若持至寺中，不分與餘比丘尼食，而獨自食者突吉羅。還時，不告餘比丘尼者突吉羅。《律攝》卷十云：「言過受者，謂大鉢三或大鉢二，兼處中一。或大鉢二兼小鉢一。或大鉢一兼處中二。取要言之，謂取過五升米飯，取時輕罪，食便得墮。」《毘柰耶》卷三十五云：「要而言之，若苾芻乃至取他食時，過四升半米飯分量已上，皆得墮罪。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「檀越先留上鉢，一鉢盡與，若更索突吉羅，若得小鉢一鉢波逸提。若施主先留一小鉢，更索者突吉羅。索乃至更得小鉢二鉢亦突吉羅。以本制戒限小鉢三鉢故，若更索得小鉢三鉢者波逸提。若先留中鉢二鉢，更索突吉羅，索得一小鉢墮。若先不留食，隨與多少無過，更索者突吉羅。」《摩得勒伽》卷二云：「手印相受突吉羅。」《律攝》卷十云：「遣書請，或令他取。亦惡作罪。」《善見》卷十六云：「若取一鉢出，隨意自食若施人。若取二鉢，一鉢自食，一鉢與比丘僧。若取三鉢，一鉢自食，二鉢與比丘僧，不得與白衣知識若親里。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：兩三鉢受食，病者過受食，問歸婦商客道路糧，還至僧伽藍中分與比丘尼共食，白餘比丘尼使知村處，若施主自送食去寺中得受。均無犯。
《僧祇律》卷十七云：「若施主作如是言：『尊者！我欲遣信請，恐不可得，何况自來！』如是得自恣取，無罪。」
集解
乞他路糧，過取而受，妨彼行期，令他生惱，實不應為，故制限取，防貪生過也。然出家弟子應知乞食之法，幾處不應乞。如《律攝》卷十云：「乞食人應執錫杖，搖動作聲，方入人舍。若村坊亂住，恐迷行次，應作私記，或飯或[麩-夫+少]置於門際。有五處不應乞食，謂唱令家，婬女舍，酤酒店，王宮內，旃荼羅家。若知女人性多婬染，亦不從乞，恐生患故。」比丘尼應當知是受食，不貪味著好以招惡報。見《雜阿含經》卷九云：「寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好，所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」是故應知，不貪美食，但求充足，不擇粗細，譬如於竈，栴檀亦燒，糞穢亦燒，身口亦然，食無粗細，飽足為限。若貪多食，過飽生患，食不消化，昏沈饒睡，身重癡鈍，多諸疾病，大小便頻，飢膚惡劣，種種過患妨礙修道，故應節量而食。所謂節量食者，無上所言諸過，易於辦道。然勿作外道之法，打一餓七，圖自誑惑。見《百喻經》卷一云：「昔有愚人至於他家，主人與食嫌淡無味。主人聞已更為益鹽，既得美食，便自念言：所以美者緣有鹽故，少有尚爾況復多也。愚人無智，便空食鹽，食已口爽，反為其患。譬彼外道聞節飲食，可以得道，即便斷食，或經七日或十五日，徒自困餓，無益於道；如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽。此亦復爾。」食能資命，不可不食，節量而受，不損施心。持戒清淨，無虛損施，令施得益，已如法行，當得見道。若不持戒，破戒犯禁受他淨施，必墮惡報。見《大方等大集經》卷三十四云：「若有破戒比丘，受他所捨乃至一華一果，是惡比丘以愚癡故，受他淨心所施諸物獲大惡報。於現在世得四惡報，何等為四？一者惡名遠聞流布十方。二者父母師長兄弟眷屬，奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥糞穢中，惡報相現痛苦而死。四者衣鉢坐具所有資財，悉為五家之所分散；是名四種惡報。於未來世復獲四種大惡果報，何等為四？一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久受眾苦，地獄終已復生畜生餓鬼道中，得無手足報；居在曠野無水之處，經百千萬歲具受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中，得無眼報經無量歲唯食於土。四者於彼命終得生人中，墮五濁世不值諸佛，於彼世中雖得人身，常無眼目亦無手足；住在曠野唯食世間所棄穢食，恒不充足，不得與人同共住止。從彼命終復墮地獄，於三惡道難得免出。何以故？彼善男子善女人淨心捨施田舍園林衣服湯藥種種諸物，唯欲供養如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身，不與如法持戒比丘，以是因緣獲如是罪。又破戒者久處生死具受諸苦，雖得人身不值佛世。所以者何？諸佛如來不可思議，難可值遇。彼破戒者，斷滅法母不求精進，不用見聞佛法僧故；以是因緣不值佛世。彼惡比丘於當來世，得如是等大惡果報。」是故應當持戒清淨，常生慚愧，知足受用，免墮惡道，自障菩提也。
24.非時食戒(同比丘37條) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，非時噉食者，波逸提。】
緣起
爾時佛在王舍城靈鷲山中。時王舍城人民節會，作眾伎樂。難陀跋難陀二釋子（六羣之一）到彼城中看伎樂。彼二人顏貌皆端正，眾人共觀看，時有一人語眾人言：「汝等空看沙門釋子，何不供養飲食，然後瞻看？」時眾人即與飲食供養。彼二人食訖故看伎樂，向暮還至山中，諸比丘見而問之，彼二人即具實告。於時日暮迦留陀夷（Kalodyin 譯曰起時，黑光黑耀，婆羅門種。面黑色六羣比丘之一），著衣持鉢，入王舍城乞食，適天陰闇，至一孕婦家乞食。該孕婦持食出門，值天雷電，閃見其面黑色而黑光，時孕婦驚怖呼曰：「鬼！鬼！」即時胎墮小產。迦留陀夷言：「大妹！我非鬼！我乃沙門釋子。」婦女恚言：「沙門釋子！寧自破腹，不應夜行乞食。」時迦留陀夷聞此語已，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘言。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責難陀、跋難陀及迦留陀夷，並告諸比丘，自今已去，不得觀看伎樂，若觀伎樂者突吉羅。即以此因緣而結此非時不得噉食戒。
具緣
具四緣成犯：一、是非時。二、非時想。三、非時食。四、咽咽。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【非時】時者明相出乃至日中，按此時為法，四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。《毘尼毘婆沙》卷七云：「非時者，從日中至後夜後分名非時。從晨至日中名時，何以故？以初日出乃至日中，明轉盛中則滿足，故名為時。從中至後夜後分，明轉減沒，故名非時，又從晨至日中，世人營救事業作飲食，故名為時。從中至後夜後分，燕會嬉戲自娛樂時，比丘遊行，有所觸惱，故名非時。又從晨至日中，俗人種種事務，婬惱不發，故名為時，從中至後夜後分事務休息，婬戲言笑，若比丘出入遊行，或被誹謗受諸惱害，名為非時。又比丘從晨至中是乞食時，應入聚落往來遊行，故名為時。從中至後夜後分，應靜拱端坐，誦經坐禪，各當所業，非是行來入聚落時，故名非時。」又晨朝是諸天食時，日中是諸佛食時，日西是畜生食時，日暮是鬼神食時。佛制諸弟子斷六趣因故，令同三世佛食，以日中為食時，意取中道之謂也。又有謂天明能見手紋至日中為時。《僧祇》卷十七云：「若時過如髮瞬，若草葉過，是名非時。」
【噉食者，波逸提。】食者，梵語 Ahara 總謂增益身心。有二種食，一、佉闍尼（Khadaniya）譯曰嚼食。二、蒲闍尼（Bhojaniya）譯曰噉食。有五種嚼食及五種噉食。《寄歸傳》卷一云：「律云：半者蒲膳尼（Bhojaniya），半者珂但尼（Khadaniya）。蒲膳尼以含噉為義，珂但尼即齧嚼受名，半者（Panca）謂五也。」五種嚼食者：1.根。2.莖。3.華。4.葉。5.菓。五種噉食者：1.飯。2.麥。3.豆。4.[麩-夫+少]。5.餅。此嚼食與噉食，均為時食。又曰正食。早上之粥以稀為合，若稠粥濃粥以草畫之不合者，不得晨早食。若比丘尼非時受食食，咽咽波逸提。若非時過非時波逸提。若七日藥過七日波逸提。若盡形壽藥，無因緣服者突吉羅。若非時非時想波逸提。非時疑突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。時疑突吉羅。
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：時有乞食比丘見他作黑石蜜，中有罽尼（米粉也），畏慎不敢非時噉，佛言：「聽噉無犯。」若病比丘尼過日中，應煮麥令皮不破，漉汁飲之無犯。若喉中哯出還咽無犯。
集解
佛制非時不得噉食，常得少欲無病，起居輕利，氣力康強，安樂而住。若過飽食，數數受食，則致昏沈，多欲睡眠，癡肥體重，不得輕便，作事遲鈍，思考癡呆。是故世尊常教諸弟子一坐而食，不數數食，過午不食。於正食時，隨意飽食。若受食時不應更起，於一切植物而是素食有營養之類，皆可嚼噉而受，當得飽食，營養身軀，肌肉血脉皆得充足具諸熱量營養，不致身體羸瘦顏色痿黃之弊。若過午食，及數數食，極噉貪食令腹脹胸塞妨廢行道。是故世尊制諸弟子過午不食。如《佛說未曾有因緣經》卷下云：「佛告王（波斯慝）曰：『吾前所以制中前食者，為諸比丘捨外道法，於我法中，出家為道，先習苦行，饑餓心故，得諸弟子，肥美飲食，貪食過飽，食不消故，則致眾病，是故制食，非為饑苦，求福德也。又節食者，見諸比丘，縱橫乞食，無有晝夜，食無時節，為諸外道之所譏責，而作是言：瞿曇沙門，自言道精，何以不如外道法也？是故節食，非於饑苦，而求福也。以要言之，所制禁戒，正為癡人無方便慧，非為智人知時宜也。』」又見《佛說十二頭陀經》云：「我今一食尚多有所妨，何况小食中食後食？若不自損則失半日之功，不能一心行道。為佛法故、為行道故，不為身命；如養馬養猪，是故斷數數食，應受一食法。」比丘尼當知非時食有十種利：1.不多食。2.不滿食。3.不貪美味。4.少所求欲。5.少妨患。6.少疾病。7.易滿。8.易養。9.知足。10.坐禪讀經身不疲極。又佛言成就十法得一食。見《寶雨經》卷九云：「復次善男子！菩薩成就十種法得一食，何等為十？一者不恣貪食。二者無染著食，謂得食已於時非時，不應更受，若酥、油、石蜜、等種種滋味。三者若見他人受酥等時不起瞋惱。四者若他人受酥等時不生嫉妬。五者菩薩行一食時，若遇重病，應受酥等。六者菩薩一食時，必有命難應食酥等而便受之。七者菩薩行一食時，若有廢修善法之難，應食酥等而便受之。八者菩薩行一食時，若有如上三難，食酥等已而不追悔。九者菩薩行一食時，若有三難，應食酥等而不疑惑。十者菩薩行一食時，若有三難，須食酥等當作藥想。善男子！菩薩成就此十種法故得一食。」過午不得噉食，若口渴時得飲一切菓子之水汁，即是果漿，然須在午前預備方可飲用，而為淨食。律謂有五種非時漿，八種、十四種等等。如《毘柰耶雜事》卷一云：「有五種果，若病無病，時與非時，食無犯。苾芻不知云何為五，佛言：『所謂餘甘子（菴摩洛迦）、訶梨勒、毘醯勒、畢鉢梨、胡椒。此之五藥，有病無病，時與非時，隨意皆食勿致疑惑。』」《四分》卷四十二云：「佛言：『聽飲八種漿，若不醉人應非時飲，若能醉人不應飲，若飲如法治，亦不應以今日受漿留至明日，若留如法治。』」所謂八種漿者：1.梨漿。2.閻浮漿，3.酸棗漿。4.甘蔗漿。5.[麥*生]菓漿。6.舍樓伽漿。7.婆樓師漿。8.蒲桃漿。等是也，《十誦》卷二十六云：「從今聽飲八種漿，何等八？一、周梨漿。二、茂梨漿。三、拘樓漿。四、捨樓漿。五、說波多漿。六、頗留沙漿。七、梨漿。八、蒲萄漿。以水作淨應飲。」《僧祇》卷三云：「夜分藥者，十四種漿：一、菴羅漿。二、拘梨漿。三、安石榴漿。四、巔哆梨漿。五、蒲桃漿。六、波樓沙漿。七、犍撻漿。八、芭蕉漿。九、罽提伽漿。十、劫頗羅漿。十一、波籠渠漿。十二、甘蔗漿。十三、呵梨陀漿。十四、呿波梨漿。此諸漿，初夜受初夜飲，中夜受中夜飲，後夜受後夜飲，食前受至初夜飲。」又同律卷二十九云：「十四種漿，澄清一切聽飲，若變酒色酒味酒香，一切不聽飲。若持漿來應作淨，若器底有殘水即名作淨，若天雨墮中即名作淨，若洗器有殘水亦名為淨。若車載石蜜被雨者即名為淨，若船載水濺即名作淨，若淨人洗手水濺亦名為淨，是名漿法。」又若病口渴亦可飲醋。《根本一切有部尼陀那》卷二云：「有比丘患痟渴病，醫教食酥，仍不瘥，醫人問曰：『尊者服酥，氣力何似？』苾芻答曰：『猶被渴逼。』醫人報曰：『酥不差者，酸漿諸醋，何不飲之？』苾芻答曰：『世尊不許非時而飲，云何得服？』醫人報曰：『世尊慈悲，為病所須，亦應聽服。』時諸苾芻以緣白佛。佛言：『我今開許，應飲醋漿。』時諸苾芻不知何者醋漿，如何當飲，復往白佛，佛言：『醋漿有六皆可服用：一、大醋。二、麥醋。三、藥醋。四、小醋。五、酪漿。六、鑽酪漿。此等酸漿若欲飲時，應以少水滴之作淨，仍用絹疊羅濾，澄清如竹荻色。若時與非時，有病無病，飲皆無犯，勿致疑惑。』言大醋者，謂以砂糖和水，置諸雜果，或以蒲桃、木蜜，餘甘子等，久釀成醋。麥醋者，謂磨[麥*黃]麥等雜物令碎，釀以成醋。藥醋者，謂以根莖等藥，酸棗等果釀之成醋。小醋者，謂於飯中投熱饙汁，及以飯漿續取續添長用不壞。酪漿者，謂酪中漿水。鑽酪漿者，謂鑽酪取酥，餘漿水是。」此外有盡形壽藥，非時亦得用之如一切植物藥其根莖花葉果作成灰者是。又各種鹽及藥末藥水均可受用。黑石蜜軟石蜜今時之各種菓子糖，酥糖均可非時受食。此外有薑、胡椒、訶子、亦可非時用，詳見律部。若非重病，及急性胃腸病，或慢性胃腸潰瘍癌腫等疾病，當可守持此戒。然有貪著飲食者對此生瞋嫌者，如昔日世尊初制此戒時，有比丘作權巧示現不能持午，正為末法弟子作良鑑也。見《大方廣三戒經》中（即《大寶積經》卷三之〈三律儀會〉）云：「迦葉！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘僧一坐而食，聞已瞋恚，於三月中不至我所。迦葉！爾時梵行清淨完具，尚能如是，况滅度後貪著飲食，貪著衣鉢臥具病藥。為睡眠所覆瞋恚勇盛，聞是等經，尚不恭敬於佛如來，况餘比丘如法行者。」又《增一阿含經》卷四十七云：「爾時跋提婆羅（即賢護比丘）及經三月不至世尊所。爾時阿難臨三月初至跋提婆羅比丘所而告之曰：『今諸眾僧皆補衲衣裳，如是如來當人間遊行，今不往者後悔無益。』是時阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言：『唯然世尊聽我懺悔！自今已後更不犯之。如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕！』如是再三。是時佛告曰：『聽汝悔過，後莫復犯！所以然者，我自念生死無數，或作驢騾駱駝象馬猪羊，以草養此四大形。或在地獄中以熱鐵丸噉之，或作餓鬼恒食膿血，或作人形食此五穀，或作天形食自然甘露。無數劫中形命共競，初無厭足。優波離！當知如火獲薪初無厭足，如大海水吞流無足；今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。』爾時世尊便說此偈：『生死不斷絕，皆由貪欲故，怨憎長其惡，愚者之所習。是故跋提婆羅！當念少欲知足，無起貪想興諸亂念。如是優波離！當作是學！』爾時跋提婆羅聞如來教誡已，在閑靜之處而自剋責。所以族姓子出家學道者修無上梵行，生死已盡梵行已立，所作已辦更不復受有如實而知。爾時跋提婆羅即成阿羅漢。爾時世尊告諸比丘，我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂吉護（即賢護）比丘是也。」如來制日中一食，後因羅睺羅及十七羣比丘，聽開早粥，然早粥以稀者畫不成字為合，能消宿食，清腸胃，止渴生津，助消化，驅風，利目，滋潤皮膚及各肌肉，聲音清爽，少疾病，等等利益。《俱舍論》卷十云：「毘婆沙說，食於二時能為食事，俱得食名，一、初食時能除饑渴。二、消化已資根及大。」當知能於日中之後不食得福無量。如《處處經》云：「佛言：日中後不食，有五福：一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身安隱亦不作病。是故沙門道士知福不食。」若能持一日之過午不食，當得無量食糧之福報。見《佛說護淨經》云：「一日持齋得六十萬世餘糧。」若能過午不飲漿，精進辦道可得無量福。《佛說十二頭陀經》云：「過中飲漿則心生樂著，求種種漿，果漿蜜漿等。求欲無厭，不能一心修習善法。如馬不著勒，左右噉草不肯進路；若著轡勒，則噉草意斷隨人意去。是故受中後不飲漿法。」過午不食方稱為齋，若破齋戒，即墮惡處。見《犍陀國王經》所載云：一牛食人之稻，為稻主打折一角。牛詣王處告訴、稻主亦控於王，王欲為牛治殺稻主。牛白王言：「折角流血痛苦之極，雖殺彼人亦不能令止不痛，但當約勅後莫取人如我耳！」王為牛言所感，自念昔日敬事婆羅門，時婆羅門之果樹為一樵子誤斫毀壞，即執樵子判治殺之；因坐果樹，令王殺人，誠不如此牛也。王即覺悟，詣世尊所頂禮聞法即得道迹。阿難問佛：「此牛與王本何因緣？牛語意便解，捨婆羅門而事佛道，見佛聞法，即得道迹。」佛言：「乃昔拘那含牟尼佛時，王與牛為兄弟，作優婆塞，俱持齋一日一夜。王守法精進不懈怠，壽終昇天上，天壽盡下為國王。牛時犯齋夜食，後受其罪，罪畢復作牛，百世尚有宿識，故來悟王意。」牛後七日壽終上生天上。佛言：「四輩弟子，受持齋戒，不可犯也！」在家居士犯八關齋戒夜食得三塗惡報，復為牛身。吾儕出家弟子聞此因緣，應當慚愧謹守此戒，切勿犯之，免招惡罪報。應當如法受食。見《舍利弗問經》云：「舍利弗復白佛言：『世尊！有諸檀越，造僧伽藍厚置資給供，來世僧有似出家僧，非時就典食僧，索食而食，與者食者得何等罪？其本檀越得何等福？』佛言：『非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物是不與取；非施主意施主無福；以失物故，猶有發心置立之善。』舍利弗言：『時受時食，食不盡者非時復食，或有時受至非時食，復得福不？』佛言：『時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，是大劫盜，是即餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時非時輒與，是典食者，是名退道，是名惡魔，是名三惡道，是名破器，是癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，况我弟子知法行法，而當爾耶！凡如此者非我弟子，是盜我法利，著無法人。盜名盜食，非法之人。盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中處，都圊內噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中貧窮下賤，人所棄惡，所可言說人不信用。不如盜一人物其罪尚輕，割奪多人故，良福田故斷絕出世道故。』」吾人能捨家出家修道，是大丈夫之所為，豈可為衣食事而自招墮落耶？是故同仁應當勉之！謹守莫犯！
25.食殘宿食戒(同比丘第38條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，殘宿食噉者，波逸提。】
緣起
爾時佛在王舍城靈鷲山中。時尊者迦羅在中住，常坐禪思惟。每至乞食時入城乞食，因乞食易得，彼便作如是念：「我何為日日入城乞食疲苦？我寧可食先得者，後得食當持還。」時諸比丘於小食大食上不見迦羅，各生疑念。有謂迦羅遠行脚耶？休道耶？命終耶？賊劫耶？惡獸所害耶？水漂耶？後於異時見之，即為相問，迦羅具說所由。諸比丘往白世尊。世尊集僧，以無數方便言詞呵責迦羅言：云何迦羅舉宿食而食？汝意雖欲少欲知足，後來眾生相法而行矣。即以此因緣而結此戒。
具緣
具三緣犯：一、是殘宿。二、知足。三、咽咽。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【殘宿】殘宿者，今日受已留至明日，於一切沙門釋子受大戒者，皆不清淨。食噉者、波逸提。食有二種：一、正食。二、非正食。非正食者如根食乃至細末食。正食者如飯、麵、粉、餅、糕、稠粥等足食得飽者是。若比丘尼舉宿食而食咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅。宿作宿想，波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。非宿疑突吉羅。《十誦》卷十三云：「若比丘教餘比丘噉殘宿食，若彼噉者俱波逸提。云大比丘未手受食而共宿者，名曰內宿，噉此食者突吉羅，己手受舉共宿者名殘宿食，噉此食者波逸提。」《摩得勒伽》卷二云：「宿食與他，他還與食者突吉羅。」又此戒在《根本》稱為食曾觸食，謂迦羅比丘曬乾飯留作他日食。《根本》卷三十六云：「佛言：『若諸苾芻曾所觸鉢，未好淨洗；若小鉢若匙，若銅盞若安鹽器，而用飲用食者，皆得波逸底迦罪。若手觸鉢袋若拭巾錫杖，若戶鑰及鎖，如是等物，若觸捉已不淨洗手，捉餘飲食乃至果等，吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口，吞咽之時得惡作罪。』」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：宿受食有餘與父母，與塔作人，與作房舍人，計價與食直，後異時乞食比丘從作人邊乞食得食。鉢盂有孔罅，食入中，彼擿洗穿壞，如法洗，餘不出者無犯。若宿受酥油脂用灌鼻，若縮鼻時，酥油隨時唾出，應棄之，餘無犯。《十誦律》卷四十云：「比丘殘宿，比丘尼淨。比丘尼殘宿比丘淨。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「比丘宿食尼得食。若鉢口缺，食餘著器，極用意三洗，故膩，用食者不犯。與沙彌已，沙彌還與比丘用食不犯。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「不問共宿不共宿，但作已有想，名內宿。若他比丘食共宿無過。觸白衣食已，白衣還自收攝後與比丘得食。若曠野中得多飲食，食已棄去，後來故在，若無鳥獸食處，得取而食。若多人共粟麥手觸，各各分已，即清淨也。」《善見》卷十六云：「若乞食值風雨塵土落鉢中，當作念為沙彌乞食得食，還語沙彌言：『我今乞食值風雨塵土落鉢中，不成受，為汝乞食，今持與汝。』沙彌受已，語比丘言：『今施與大德。』如是施者得食不犯。」又《十誦》卷五十三云：「有二種觸食食無罪：一、清淨持戒比丘誤觸。二、破戒比丘無慚無愧觸，是二俱淨。」
集解
殘宿之食，屬於不淨。今有故作殘而食，雖云省事，已與此戒相抵觸矣。凡已熟之食物經宿即變臭壞，特於暑天為甚，食之易患腸胃疾病。消化不良，小腸不易消化吸收，於大腸之內存積腐敗、增加大腸桿菌之發生，腐化臭穢，令人血液不清，精神受阻，抵抗疾病機能減低。在衛生言之殘宿食之過患多矣。在出家食法而言，則屬於不淨食，夫不淨之食（若手觸僧食或僧鉢，均屬不淨，詳見律部），能招罪報。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：云何名沸屎地獄？沸屎地獄者，八十由旬（Yojana 又曰由延、踰闍那、踰繕那。乃計里程之數目。一由旬約等於三十餘華里。或謂三十里，或云四十里）十八鐵城，一一鐵城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃，刃厚三尺。於其刃上百千蒺[卄/梨]不可稱計。一一蒺[卄/梨]及劍樹間，生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭，一一頭有百千嘴，嘴頭皆有百千蚘蟲口吐熱屎；沸如融銅滿鐵城內，上有鐵網鐵烏。世間自有眾生破八戒齋，污沙彌戒沙彌尼戒，污式叉摩尼戒，自污淨戒，污比丘戒污比丘尼戒，污優婆塞戒污優婆夷戒。諸比丘比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，沙彌沙彌尼，式叉摩尼，如是七眾及餘一切，污僧淨食，污父母食，偷竊先噉。不淨手捉，及僧知事以自恃故污僧淨食。四部弟子以不淨身坐僧祇床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人，臨命終時，舉身皆香如麝香子，不可堪處，即作是念：『當於何處不聞此香，如此香氣猶如狂風來熏我心。』作此念已，獄卒羅剎自化己身，猶如畫瓶中盛糞穢；至罪人所以手摩觸，令彼罪人心生愛著，氣絕命終，猶如風吹墮沸屎中。墮已糜爛眾蟲唼食，東西走時削骨徹髓；飢渴逼故，飲熱沸屎，蚘蟲疽蟲唼其舌根。一日一夜，九十億生，九十億死。罪畢乃出生貧賤家，繫屬於他不得自在。設生世時，恒值惡王屬邪見主，種種惡事逼切其身，癭瘇惡瘡以為衣服。宿世聞法善因緣故，遇善知識出家學道，成阿羅漢，三明六通具八解脫。」又《佛說護淨經》云：「佛往昔共阿難行遇值一池，東西四十里，南北四十里，深四十里。池中有蟲，其形似蝌蚪形黑如墨。佛語阿難：『識此池中蟲不？』答言：『不識！』佛語阿難：『此池中蟲者，十方世界大眾僧；食不淨食，墮此臭穢糞屎池中。常食不淨，五百萬世中受此苦惱竟，復後五百世中墮餓狗中，常食不淨。後墮猪中五百世常食不淨。復墮蜣蜋蟲中，常食不淨。亦五百世得出為人，常生貧窮家，衣不覆形，食不充口；常食糠飯，恒饑不足。』佛語諸比丘：『有如是者，受罪尤苦，無量無邊。誡語後世末法中諸比丘，不可不慎！一切眾僧，有住止處，作不淨食。不足往食，欲得食者，一切白衣。如法著衣持鉢，攝四威儀，如法往造，是真比丘，除其邪命，如法活命。』佛不妄言，福報如影響。往昔比丘，新得阿羅漢，有結業身有便利患。夜闇上廁，見一比丘，在廁邊呻吟。阿羅漢語是比丘：『汝本好用意人，云何墮餓鬼中，呻吟如是？』餓鬼比丘答言：『我饑渴來久，五百餘年，不見漿水，正欲趣廁用食不淨。護廁鬼神，鐵杖打我，不得近廁。憶念本曾作比丘，知僧事時，是用觸眾僧淨，食以不淨食貽眾僧，故致此殃。』值遇阿羅漢善知識，阿羅漢為比丘眾僧中燒香呪願，即免餓鬼，還復人道。佛語諸比丘：『不可不慎！一切不得觸眾僧淨食。』佛不虛言，福報如影響，十八地獄經中出罪福。此餓鬼本從人道中來，以不清淨手，觸眾僧淨器；以不淨手觸沙門淨食。以不淨食，著沙門淨食中。以不淨食，食眾僧故；後五百世中，墮餓鬼中，常食不淨，欲趣廁上食糞，于時廁神手捉鐵杖打之，令不得近。此餓鬼常食人膿血涕唾及蕩滌惡汁，常伺捕婦女產血不淨，以為飲食。復經五百萬世，墮猪狗蜣蜋之中，常食臭糞不淨。受斯苦劇，累世如此，於百千劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。以不淨手觸男根，或手觸女根，觸沙門淨器，觸沙門淨食。以不淨食，著沙門淨食中。以不淨食食眾僧，故致此殃。一切人肉眼不知罪福。自今以後，欲得福祐，佐眾僧作食，以清淨手，捉眾僧淨器。淨手淘米，及以淨米著眾僧淨食中，得福無量。自今以後，以此為常。一切眾人，普使聞知。一切檀越，施設法會，供齋調度，持齋者得食；不持齋者不得食此飯。一日持齋得六十萬世餘糧。不持齋者，六十萬世，墮餓鬼中。何以故？此信施難銷故。寧吞熱鐵丸，不食此飯；吞熱鐵丸，須臾間耳。食此信施，久受大苦，五百萬世中，受餓鬼苦。諸有設食之處，一切如法作齋。不得懷挾餘殘食，歸給妻子；若食此飯，若腋底挾擔，後五百世，常挾熱鐵輪。左腋底入，從右腋底出。一切齋飯，不可不慎！一米化作熱丸。一切賢者，施設福會，於先嘗啜此食，都作殘食，唐作此會，不如不作。何以故？諸天不歡，鬼神不喜。此人於先嘗者，亦五百世中受餓鬼苦。自今以後，欲得福者，如法作齋食，可得福德，諸天歡喜，百神慶悅，天神擁護，經不虛言，福報如影響。」又見《僧護經》云：「爾時世尊復告僧護比丘：汝見泉者，非是水泉，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，為僧當蜜，先自嘗噉，後殘與眾僧，減少不遍，以是因緣，入地獄中，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦惱，今猶未息。」食物已殘，或經他食所餘者亦殘，或不淨手觸亦殘。若身及手不淨而觸食或食器均屬有染。有染之人不應受他人禮，亦不禮他。如《百一羯磨》卷八云：「佛言：『不應禮彼有染苾芻，有染苾芻亦不禮他，見彼禮時，皆不應受，違者得越法罪。』『大德！云何名為有染無染？』佛言：『染有二種：一者不淨染。二者飲食染。』（但是糞穢涎唾污身，及大小行來未為洗淨，身嬰垢膩，泥土坌軀，於晨旦時未嚼齒木，正嚼齒木或除糞掃，斯等皆名不淨染也。若食噉時，或未潄口，設令潄刷尚有餘津，下至飲水未洗口已來，咸名食染也。帶斯二染未淨其身，若展轉相觸，並成不淨。由此言之觸器令禮者招愆何惑廣如別處也。）」於今末世，自煮作食，更宜謹慎，每日足食為預限，不可多作特留經宿，而作殘食之法，以招無量之罪報也。
26.不受食戒(同比丘39條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水及楊枝，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中有一比丘作如是念：「我今寧可常乞食，著糞掃衣。」彼即如所念便行。時舍衛城中諸居士為亡父母，或兄弟姊妹夫婦男女，於四衢道頭，或門上、或河邊、樹下、石邊、廟中，作飲食祭祀供養。彼比丘自取食之。為諸居士見已作譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧！犯不與取。外自稱言：我修正法。如是有何正法？我等為命過之父母，兄弟姊妹，作飲食祭祀供養，而取食之。如似我曹故為沙門釋子設飲食，置如是處。而我等乃為命過父母，乃至兄弟姊妹故設此飲食祭祀，而取食之。」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧呵責彼比丘已而制云：若比丘不受食，若藥著口中波逸提。後於異時，諸比丘於中生疑，不敢自取楊枝及淨水。佛言：「比丘自取楊枝及淨水不犯。」故以此因緣，再結此戒。(二結)
《僧祇》卷十六載云：尊者阿那律一切糞掃，糞掃衣、糞掃鉢、糞掃革屣、糞掃食。糞掃衣者，里巷中棄弊故衣，取已，淨浣補染受持，是名糞掃衣。糞掃鉢者，滿五掇擲棄而取已更掇，是名糞掃鉢。糞掃革屣者，諸比丘所著革屣，斷壞棄者，拾取更補治著，是名糞掃革屣。糞掃食者，若他棄祠祀鬼神食者，長老自取而食，是名糞掃食。時城中有一婦，挾篋持飯，並祭祀具而出。尊者見已，即作糞掃食之想；尾隨其後。婦人覺已，心自瞋恚。走至郊外，祭祀已訖，以飯灑散四邊；意欲鳥來食。作如是言：「賢烏來！賢烏來！」時尊者在一樹下立，威神力故，眾烏無來食者。時婦人見尊者已，瞋罵言：「汝如瞎眼烏，常隨逐人！」罵已即還。尊者收拾祭食，還向精舍。諸比丘更相謂言：「是尊者求食極苦難得。」諸比丘即問尊者得食不。尊者即以上因緣告之。諸比丘往白世尊，並問言：「此女人罵，得幾罪耶？」佛言：「得多罪，此女人五百世中常作瞎鳥，一切受身，皆當餓死。」（《根本》卷三十六云：「彼婆羅門女，自為損害，我聲聞弟子，德若妙高。作粗惡言，共相輕毀，緣斯惡業，於五百生中，常為瞎鳥。」）世尊即便集僧結戒。(二結)
《五分》卷八載云：「大迦葉著糞掃衣，糞掃食。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見已譏嫌言：『此沙門正似狗，趣得食，食不淨。可惡！』」因為世人惡賤，故制不應食棄去之食，即結不受食戒。
具緣
具三緣成犯：一、是四藥。二、輒自取。三、咽咽。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【不受食，】不受者，即不與者，未受者是。受有五種受：一、手與手受。二、手與持物受。三、持物授手受。四、持物授持物受。五、遙過物與，與者受者俱知中間無所觸礙，得墮手中，是謂五種受。復有五種受食：一、身與身受。二、衣與衣受。三、曲肘與曲肘受。四、器與器受。五、有因緣置地與。是為五種受食。食者，根莖葉花菓，飯麥豆[麩-夫+少]餅，等等嚼食及噉食，並酥、油、生酥、蜜及石蜜等時食與非時之漿等是。
【及藥著口中，】藥者，有七日藥，盡形壽藥，若與可受。
【除水及楊枝，波逸提。】水者，一切無蟲水可用，若有蟲應漉去，水有多種，如海水河水，江、溪、澗、池、沼、湖、泉、井、天雨水等等是。楊枝者，楊柳之類（楊柳科屬 Salicaceae，總有二百種，多產於北半球溫帶之處，少數產於熱帶中。如白楊、小葉楊、椵楊、馬氏楊、黑楊、河楊、響楊、青楊、劍葉楊、垂柳、黃華柳、錢氏柳、浙柳、水楊、河柳、龍爪柳、[木*巳]柳、等等是，其作用能療齒疾，解熱毒。近日科學發明楊柳之質能令人減低性慾之念。監獄醫官以此藥製成藥片試與獄囚服之，於男獄中及女監獄中，均報告同性愛之性行為減少，乃至絕見同性之性行。故近年來即普遍發售此藥，專治性慾擴張病，服之能令冷感，是治療性衝動，使之減低不婬之妙藥也。豈知此楊柳遠在三千年，早為釋尊所許諸出家弟子受用，若嚼楊枝得種種功德）。若無楊柳，他如桃、李、梅、杏等枝均可得用。若比丘尼不與食而自取著口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。若非時藥過非時食者波逸提。若七日藥過七日食者波逸提。若盡形壽藥，無因緣不受而食者突吉羅。若不受不受想波逸提。不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。受有疑突吉羅。
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：取水及楊枝。若不受酥油脂灌鼻，與唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘尼，鳥銜食墮鉢中。若風吹墮鉢中。欲除去此食，乃至一指爪可除去。餘者無犯。
集解
緣出家弟子得從白衣居士淨人黃門二根人等受食之外，亦得從天、龍、鬼神、畜生等等受食。1.從天受食者，見《五分》卷十八：大迦葉（Maha-kasyapa）從貧家乞食，時釋提桓因欲作供養，以方便之緣，化作一貧窮之織師，在機織布，復化作一女人為其作緯。迦葉從乞，即取鉢盛百味馨香飲食與之。迦葉得已作是念：「此人貧窮，從何得此美食。」即入定觀，知是帝釋，語言：「憍尸迦（即帝釋天、三十三天之天主。釋提桓因 Sakra-devanam-indra 乃言天帝釋也）！後莫復作！」遂不敢食，以此白佛。佛聽諸比丘從天受食。2.從龍受食。見《五分》卷十八：舍利弗（Sariputra）患得風病。目連（Mandgalyana）往問：「汝在家時，曾有此病不？」答言：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」於是目連到阿耨達（Anavatapta 在喜馬拉亞山之佛母嶺，高出海岸一萬五千五百尺處。有一湖即此阿耨池，印度之四大河均出源於此。以殑伽為最長，池中有蓮花，其水從下潛流地中，為殑伽即恒河 Ganges 之源，河中有黃金、金剛石、紅寶石、琉璃。該池中常有七大龍眾兄弟共住。詳載《四分》第四十二卷）池取藕與之。舍利弗問：何處得此？又問從誰受？答言：阿耨池，從龍受。舍利弗便不敢食；以是白佛。佛聽從龍受食。3.得從鬼神受食。《五分》卷十八云：時世尊遊行於逈路，暮至曠野鬼村。時彼鬼神見佛歡喜，便請佛及僧設明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食，晨朝敷座，請佛及僧。佛勑諸比丘共受彼請，各就坐已；鬼神親手下食。諸比丘不敢受，佛聽諸比丘得從鬼神受食。4.得從畜生受食。《五分》卷十八云：世尊遊娑羅（Salo）樹林。時有一獼猴從樹上下，取佛鉢欲持去，諸比丘捉不聽；佛告比丘聽獼猴取鉢。獼猴持鉢到一樹上，取滿鉢蜜供佛，佛見有蟲不受。獼猴諦見蟲，即便拾去，復以上佛，佛為受之。於是獮猴歡喜踊躍却行而退。佛持此蜜與諸比丘，諸比丘不敢食，以是白佛。佛言：「聽從獼猴受食。」又《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「有四人得從受食，男女黃門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者，一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食得成受食，不成證明；所以聽非人邊受食者，曠絕之處無人受食，是故聽之。若在人中，非人畜生及無智小兒，一切不聽也。三、為止誹謗故。四、為少欲知足故。五、生他信敬心故。如昔有一比丘與外道共行，止一樹下。樹上有菓，外道語比丘：『上樹取菓。』比丘言：『我比丘法，樹過人不應上。』又言：『搖樹取菓。』比丘言：『我法不得搖樹落菓。』外道上樹取菓擲地與之，語取菓食。比丘言：『我法不得不受而食。』外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘於佛法中出家；尋得漏盡。」若不如法食得罪。《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若不受食，若不淨食，若非時食，若殘宿食隨入，口口犯四波夜提。」是故應當受食，及食淨食。並於寺內作淨地，應白二羯磨作。得於淨地內作淨廚及植菓樹等。見《四分》卷四十三云：「有四種淨地：一者檀越若經營人，作僧伽藍時，分處如是言：某處為僧作淨地。第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障，若多無籬障，若都無籬障；若垣牆若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。」其他房屋神廟均得作淨地。若疑先有淨地應解然後結。若樹在不淨地，其枝葉覆淨地亦屬不淨。若在淨地，其枝葉雖覆不淨，亦屬淨。倘菓子為風吹雨打鳥猴等觸墮在淨地，亦是淨。若欲食菓應先淨之得食，有五種淨。《四分》卷四十三云：「應作五種淨法食：火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨，此五種淨應食。是中刀淨、瘡淨、鳥淨、應去子食，火淨、不中淨都食。復有五種淨：若皮剝、若剝皮、若腐、若破、若瘀燥。」《根本毘柰耶》卷三十六云：「有五種作淨：火淨、刀淨、爪淨、蔫乾淨、鳥啄淨。是謂為五。復有五種作淨：枝根淨、手折淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。」若有種子散地上出菜得食。《四分》卷四十三云：「時諸比丘種菜，自散種子後疑言：『我自種不敢食。』白佛。佛言：『種子已變盡聽食。』時比丘移菜餘處植，疑言：『自植不敢食。』白佛。佛言：『以重生故聽食。』若自種胡瓜、甘蔗、蒲桃、梨、柰呵梨、勒鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇，及移植應食。」若受食，應先潄口及洗手，然後受食。不得以手觸他人淨食，或以他物故觸人淨食。《四分》卷四十三云：「時有比丘先相嫌便觸他淨食，作如是意：令比丘得不淨食。彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：『於觸者是不淨，不觸者淨，觸者犯突吉羅。』時有比丘嫌彼比丘，於彼小沙彌邊觸彼淨食，作如是意：『令彼和尚阿闍梨得不淨食。』彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：『觸者不淨，不觸者淨。觸者突吉羅。』」若值穀貴之時，乞食難得，佛聽出家弟子八事，即：（1）界內共食宿。（2）界內煮。（3）自煮。（4）自手取食。（5）受早起食。（6）從食處持餘食來。（7）胡桃菓等食。（8）水中可食物，此等足食已不作餘食法。參閱《四分》卷四十三云：「爾時世尊在波羅柰（Benaress 在恒河北岸約七十二哩）國。時世穀貴人民饑餓乞食難得。諸比丘持食著露不蓋藏，放牛羊人若賊持去。諸比丘如是念：『國土飢餓，世尊應聽界內共食宿。』白佛。佛言：『若穀貴時聽界內共食宿。』時諸比丘露處煮食不蓋藏，牧牛羊人若賊見持去，比丘作如是念：『穀貴時界內應聽煮食。』白佛。佛言：『穀貴時聽界內煮。』時諸比丘使淨人煮食，或分取食，或都食盡，諸比丘作如是念：『穀貴時應聽自煮食。』白佛。佛言：『穀貴時聽自煮食。』時諸比丘道路行見地有菓，比丘求淨人頃，他人已取去，白佛。佛言：『聽以草若葉覆菓上。』而人故取去，白佛。佛言：『聽取，若見淨人應置地洗手受食。』諸比丘如是念：『穀貴時世尊應聽我曹自取食。』佛言：『穀貴時聽自取食。』時諸比丘早起受食已，置食入村。彼受請還，餘比丘邊作餘食法；彼或分食，或食盡。比丘作如是念：『穀貴時，世尊應聽我等早起受食已，不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時，不作餘食法食。』時有多知識長老比丘，入村乞食，得食已持一往處，食已持餘食，還至僧伽藍中，於餘比丘間作餘食法，更食彼比丘或分食若都食盡；諸比丘如是念：『穀貴時，世尊應聽我曹從食處持食來，不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時，從食處持食來不作餘食法食。』時諸比丘受食已，得菓胡桃，椑桃婆陀菴婆羅阿婆梨，於餘比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念：『穀貴時，世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時得如是菓不作餘食法食。』時諸比丘食已，得水中可食物，藕根迦婆陀菱芰藕子，於比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡，諸比丘作如是念：『世尊應聽我曹穀貴時食已得如是水中可食物，不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時食已得如是水中可食物，不作餘食法食。』」比丘尼不應食他擲食。若因急事無淨人受，可自取食，《五分》卷十八云：「爾時有販馬人，請佛及僧，行水已，有人語言：『火燒馬屋。』彼以此不展授食，語比丘言：『可自取食。』言已便去，諸比丘疑不敢食，以是白佛。佛言：『若無淨人，聽諸比丘以施主語食為受食。』」又《律攝》卷十一云：「時有施主，持諸供食，列在眾前，本心擬施，家中火起，棄食往救，無人授食，時欲將過。佛言：『應作北洲心自取而食。』」又取水法見《律攝》卷十一云：「水若渾濁鑒面不見，亦令他授。然諸濁水應用蒲萄及嬰薁子，或以麵團內濁水中，水即澄清方堪飲用。若鹹水鹻鹵水堪為鹽用，此皆須受。若池河內有棄飯粒，取水濾用無犯。若水中有油酪膩津上覆，應撓動濾用。若行路中見有轆轤汲水，或用酪瓶皮袋盛水，時及非時濾用無犯。」比丘尼以淨瓶盛淨水，須淨手持，持已不得復以污手觸。於大小食後應嚼楊枝，極令清潔，若有餘津即不成齋。不嚼楊枝有諸過患，若嚼楊枝即有五事利益。見《四分》卷五十三云：「爾時諸比丘口臭，佛言：『應嚼楊枝。不嚼楊枝，有五事過：口氣臭，不別味，增益熱蔭，不引食，眼不明。不嚼楊枝有如是五過。嚼楊枝有五事利益：一、口氣不臭。二、別味。三、熱蔭消。四、引食。五、眼明。嚼楊枝有如是五利益。』」取楊枝作齒木用，極長不過十二指，極短不減八指，大如小指，一頭緩須熟嚼。《三千威儀》卷上云：「用楊枝有五事應知：1.斷當如度。2.破當如法。3.嚼頭不得過三分。4.疏齒當中三齒。5.當汁澡自用。」又《毗柰耶頌》云：「晨朝嚼齒木，或為說法時，及以食了時，不作便招罪。齒木有三殊，長須十二指，短便八指量，此內總名中。隨是何木條，大如小指許，嚼頭輭成絮，苦澀者為佳。齒木既嚼了，刮舌須存意，銅鐵赤銅鍮，刮錍隨樂作。若住城村內，四中隨一持，淨洗用灰揩。勿令生垢汙。必其無此者，用前所嚼木，擘破兩相揩。刮舌貧人用，齒木卒難得，口齒終須淨。三屑隨時用，權開亦無犯。」以齒木疎齒令潔，後更當刮舌使淨，《三千威儀》上云：「刮舌有五事：1.不得過三返。2.舌上血出當止。3.不得大振手汙衣及足。4.棄楊枝莫當道。5.常當着屏處。」嚼楊枝及刮舌已，應以水再三潄口，復以水洗楊枝並刮錍。楊枝洗已，即棄於屏處。持此受食戒，正表如來出家弟子，少欲知足，不貪求口腹。若與而受不與不受，是為比丘尼之高潔德行。然而此中權開因時，勿以為於穀貴時，即濫施方便，常多作自取自煮也。
27.不囑同利入聚落戒(同比丘第42條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，先受請已，若前食後食，行詣餘家；不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、此是時。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中有一豪族長者，與跋難陀釋子是舊親友。彼作是念：「若跋難陀來入此城者，當為跋難陀故飯食眾僧。」後於異時，跋難陀果來入城。長者聞知，即遣使人詣僧寺中，語諸比丘明日請食。即於其夜辦具種種甘饍美食。明日清旦，往白時到。及時諸比丘著衣持鉢，至長者家，就座而坐。僧已齊集，尚未施食，諸比丘報長者言：「眾僧已集。飲食辦者，可時施設。」報言：「尊者少坐，須待跋難陀釋子至。」諸比丘報言：「眾僧已集，若飲食已辦者，便可施設，何須留待？日時晚過，恐諸比丘不得具足滿食。」長者白言：「我先有誓願：若跋難陀釋子來入此城者，我當為跋難陀釋子飯食眾僧。願諸尊少待。」時跋難陀因往餘家小食，日時欲過方來就食。諸比丘見時欲過，雖得飲食，竟不滿足。諸比丘以此因緣往白世尊。世尊集僧，呵責跋難陀已即為制戒說：若比丘先受請，小食時至餘家者波逸提。時結戒已，於羅閱城中，有一大臣，與跋難陀是舊親友，得新鮮之甘菓，即勅使人，持鮮菓往寺，囑交與跋難陀眾僧中分布。使者依言，持菓至寺，白諸比丘，諸比丘語言：「若與僧便可分之。」使者報言：「大臣所囑，將菓示跋難陀釋子令分與僧。今須彼至當分與僧。」時跋難陀後食已，詣餘家，時過乃還。遂使眾僧不得食新菓。諸比丘即以此因緣往白世尊。世尊復集僧，以無數言詞呵責跋難陀已，即再制此戒曰：若比丘先受請，前食後食，詣餘家者，波逸提。如是結戒已，時羅閱城中，眾僧大有請處，諸比丘皆畏慎，不敢入城受請。即為白佛，佛言：「自今已去，聽諸比丘相囑入城。」比丘不知當囑授誰？佛言：「當囑授比丘，若獨處一房中，當囑授彼近住者。」佛即以此因緣再三為諸比丘制此戒云：若比丘先受請已，前食後食，詣餘家，不囑者波逸提。如是結戒已，有病比丘先語檀越家作羹，作粥，作飯。彼畏慎不敢入城，恐犯食後至餘家，便往白世尊。世尊聽許病比丘不囑授得入。故又結云：若比丘先受請，前食後食至餘家，不囑授餘比丘，除餘時因緣波逸提。是中時者病時。如是四次結已，時有諸比丘作衣時到，或須大釜、小釜、瓶、杓、杵、斧、盂、盆、小碗、銚、繩、衣懸、毛縷等物，諸比丘畏慎不敢入城，恐犯不囑授入村，往白世尊。世尊集僧再結此戒，聽諸比丘作衣時不囑授入村。如是第五次結此戒已，時諸比丘施衣時到，或有已得施衣處，或有方當求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不囑授入城。佛言：「自今已去，當如是說戒：若比丘先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時波逸提。餘時者：病時、作衣時、施衣時、是謂餘時。」如是共六次而結此戒。六結
具緣
具五緣成犯：一、先受他請。二、食前後。三、不囑授。四、無因緣故詣餘家。五、入門。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【先受請已，】謂先受施主之請。
【若前食後食，行詣餘家；】前食者，謂明相出至食之時。後食者，謂從食時至日中。家者有男女所居處也。
【不囑餘比丘尼，】餘比丘尼者，謂同一界共住也。往餘家時，不囑同界住之比丘尼也。《五分》卷十云：「若白至東家，而至西家，不名為白。」
【除餘時，波逸提。】餘時者：病時、作衣時、施衣時、此是時。病時者四大不調乃至傷足等是。作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒縫是也。施衣時者，自恣後無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，除此已，餘時勸化作食，並施衣者是也。若比丘尼囑授欲詣村，而中道還，失前囑授，後若去者，當更囑授。若比丘尼囑授欲詣村，不至所囑授處，乃更詣餘家，失前囑授，若欲往應更囑授而去。若比丘尼囑授至白衣家，乃更至庫藏處，及聚落邊房，若至比丘僧伽藍中，若即白衣家還出，失前囑授，應更囑授而往。若比丘尼，先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘尼，入村間除餘時波逸提。若一脚在門內，一脚在門外突吉羅。若方便莊嚴欲去而不去，一切突吉羅。《根本》卷四十三謂：「食前者，是午前，若出行時過二家者便得墮罪。食後者，謂過午已後。因跋難陀午後不囑，往居士家。當時是十五日，僧寺正欲作布薩，跋難陀不來赴集，復無持欲人，眾皆久坐，妨廢法事，求覓不得，令眾疲勞，是故制此。出行時過三家者，便得墮罪。」《毘尼毘婆沙》卷九云：「若白而還晚，令僧惱者突吉羅。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若病時，若作衣時，若施衣時，若囑授比丘尼，若無比丘尼不囑授。至庫藏聚落邊房，若至比丘尼僧伽藍中，若至所囑白衣家，若眾多家敷坐具請比丘尼，若為力勢所持，或命難，梵行難，均無犯。
《律攝》卷十三云：「若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢闕。若施主不以此人而為先首，去並無罪。」
集解
若比丘尼與餘比丘尼，或淨人同住一處，倘有事緣而入聚落，應先囑授作白或告假，然後出門，免他人尋覓，或誤僧事，令人煩惱。倘白衣家因已請眾僧食，更不得失時失約，而累他人久候。况白衣俗務紛紜，豈可失時，令他生惱輕慢譏嫌，於己則得失約之惡名，或誤及僧事。是故比丘尼應嚴持淨戒，以除去煩惱垢汙為志願，當不應與人生瞋惱也。
28.食家強坐戒(同比丘43條) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。時尊者迦留陀夷（Kalodyin），本處俗時同友白衣婦，顏貌端正，名曰齋憂婆私。迦留陀夷亦復顏貌端正。時迦留陀夷繫意在彼齋憂婆私所，彼齋憂婆私亦繫意於迦留陀夷。時迦留陀夷於食時將至，即著衣持鉢至彼家就座而坐。時齋優婆私洗浴已莊嚴其身，彼夫主心極愛敬，未曾相離。夫主問迦留陀夷欲須何等耶？報言須食。其夫即命婦出食與之。食已猶坐不去。其夫語迦留陀夷言：「向者言須食，已與汝食竟，何以不去耶？」時齋憂婆私現相令其不去。彼夫瞋恚迦留陀夷言：「比丘妨我！向言須食，食已猶故不去，更欲作何等？我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作。」言已便瞋恚而去，時有乞食比丘臨至彼家，嫌責迦留陀夷在食家中坐。隨還寺中，以此因緣白諸比丘，諸比丘聞已復白世尊。世尊即以此因緣集僧，以無數言詞呵責迦留陀夷已，即結此戒。
具緣
具五緣成犯：一、是食家。二、知是。三、強坐屏處。四、無第四人（夫婦比丘尼之外無第四者）。五、舒手不及戶坐（即在屋內坐）。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【食家中有寶，】食者，有四：即觸食、思食、叚食、識食。此中所言乃指觸食。由依可愛境觸，攝益所依故，此謂男以女為食，女以男為食，故名食。家者如上。寶者，硨磲瑪瑙，珍珠琥珀、珊瑚、金銀等或男女觸食為寶。《毘尼毘婆沙》卷八云：「食家者，白衣房舍也。此戒體若白衣舍，是行婬欲處，更無異人。」且女人以雜寶嚴飾極令姣好，啟發男子之情愛，故云食家中有寶，因妨他男女交會，不從有寶而犯過也。
【強安坐者，波逸提。】強者未得主人之許允，而自縱意強坐也。
《五分》卷八云：「坐者，知妨其事而故坐。」若比丘尼在食家中有寶，舒手及戶應坐，若舒手不及戶不應坐，即屏處不應坐，若強坐者波逸提。若有盲而不聾者（第四人也），突吉羅。有聾而不盲者亦突吉羅。立而不坐者亦突吉羅。《十誦》卷十四云：「隨起還坐，隨得爾所，波逸提。」《律攝》卷十一云：「若天女及半擇迦等咸得惡作。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若入食家中有寶舒手及戶處坐，若有二比丘尼為伴，若有識別人。若有客人在一處，不盲不聾，不聾不盲，或從前經過不住。或卒病發倒地，或為力勢者所持，或被繫閉，或命難，或梵行難，均無犯。《五分》卷八云：「若有障隔，若夫婦受八戒日不犯。」《十誦》卷十四云：「若斷婬欲家，若受齋家，若更有所尊重人在坐，若是舍多人出入不犯。」《僧祇》卷十八云：「一切是女無罪。」《根本》卷三十七云：「若知無欲心者無犯。」
集解
比丘尼無事不應入白衣家，設因事而入，亦不能久坐，妨他俗事，令人生惱，瞋恨譏嫌。應當知時識務，鑒貌辨色，承機進退，方能自他無惱，尊重戒德，善緣不壞。是故應知有九法不得入白衣家坐。見《四分》卷六十云：「白衣有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等九？1.見比丘不憙起立。2.不憙作禮。3.不憙請比丘坐。4.不憙比丘坐。5.設有所說而不受。6.若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與。7.若多有而少與。8.若有精細而與粗惡。9.或不恭敬與。是為九法不應往白衣家。」若反上句則可往白衣家，然亦不得坐久，妨他俗事，妨己道業。是應謹持，切勿有犯！
29.共俗男子屏坐戒(同比丘第44條) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提，】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷，於本處俗時，有白衣同友婦，名曰齋憂婆私，顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正，二人互相繫意。某日迦留陀夷持鉢往至齋憂婆私家。自念言：世尊制戒，食家中有寶，不應安坐，應在舒手及戶處坐。即便在戶扇後坐，時迦留陀夷與齋憂婆私共語。適有乞食比丘來至彼家，聞迦留陀夷語聲，即嫌責言：「云何在食家中有寶屏處坐，令我等不知為何所作。」時乞食比丘還出舍衛城，到僧伽藍中。即以此因緣白諸比丘，中有少欲者往白世尊而結此戒。
具緣
具四緣成犯：一、是俗男。二、屏處。三、無第三人（此不對婦故云無第三人）。四、舒手不及戶坐。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。】食家中有寶已釋之如上。屏處者，若樹、牆壁、籬柵、板障、布障、櫃櫥等物障。若比丘尼入食家中有寶屏處坐，使舒手不及戶處，獨與一男子坐者波逸提。若立而不坐者突吉羅。若有盲而不聾，聾而不盲之第三人在者亦突吉羅。
《十誦》卷十四云：「隨起還坐，隨得爾所波逸提。若閉戶，向外有作淨人者波逸提。若開戶，向外有作淨人者突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若是童女石女小女（童男，假陰陽男，小男。）未堪作婬欲者，若根壞盡突吉羅。」《律攝》卷十云：「屏障堪行非處，坐者齊一尋內放身而坐。屏處屏處想疑，皆得墮罪。……若天男龍男藥叉健達婆緊那羅阿蘇羅畢麗多畢舍遮男，及半擇迦男，若未堪行婬境，若聾騃等，共屏處坐時，咸得惡作，雖是天男而可執持，共彼坐時亦得墮罪。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若在食家中有寶坐，舒手得及戶，使乞食比丘尼見。若有二比丘尼為伴。若有識別人，若有客人在一處，若有不盲不聾，若有從前經過不住，若卒發病倒地，若被力勢者所持，或被繫閉，或命難梵行難，不犯。
《僧祇》卷十八云：「一切是女無罪。」《根本》卷三十三云：「大開其門，來往諸人皆得見者無犯。」
集解
若比丘尼與俗男子在屏處坐，能令人疑，招惡譏謗，損壞三寶，令他失信，己蒙不白，失威儀行，難免惡名，為世所輕。俗之仕女，尚守禮法，不獨與男子屏處坐，何况出家弟子，作破沙門之法乎。是故世尊為說本生因緣以訓諸弟子，見《十誦》卷十四云：「佛語諸比丘：『過去世時有狗，捨自家至他家乞食。入他家時，身在門內尾在門外。時主人居士打不與食。狗詣眾官言：「是居士，我至其家乞食，不與我食，反更打我，我不破狗法。」眾官問言：「狗有何法？」答言：「我在自家隨意坐臥，到他家時，身入門內，尾在門外。」眾官言：「喚居士來！」時即將來。問言：「汝實打是狗，不與食耶？」答言：「實爾！」眾官言：「如是因緣者由來未有。」即問狗言：「此人應云何治？」狗言：「與此舍衛城內大居士職位！」「何以故？」答言：「我昔在此舍衛城中作大居士，以身口作惡故，受是弊狗身。是人惡甚於我，若令是人有力勢者，極當作惡，令入地獄極受苦惱。更以何事治，能劇於是！」』佛言：『畜生尚知入他家法有齊限，何况於人而不知法？』」是以為比丘尼者應當嚴持威儀，不為物議，免生諸惱，得安隱住，離諸惡道，速證菩提。
30.共男子露坐戒(同比丘45條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷顏貌端正，與彼本處俗時之白衣親友美婦齋憂婆私互相繫意，常到伊家，獨與彼一婦人，在露地共一處坐語。適為一乞食比丘見，即譏嫌呵責之，並白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊集僧而制此戒。
具緣
具四緣成犯：一、是男人。二、露處。三、無第三人。四、在舒手內共坐。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【獨與男子】男子者，有智命根不斷。獨者，一男人，一比丘尼。
【露地一處共坐者，波逸提。】屏處者見屏處，聞屏處。見屏處者，若塵霧黑闇，不見面。聞屏處者，常語不聞聲。露地者，無幔障，無遮之處。《五分》卷十二云：「露地者，無壁障，無衣幔障，無席障。」若尼獨與一男人露地共一處坐者波逸提。若有盲而不聾者在，突吉羅。若有聾而不盲者在突吉羅。若立不坐突吉羅。《十誦》卷十二云：「起已還坐波逸提。隨起還坐隨時得爾所波逸提。若相去五尺坐波逸提。相去一丈坐波逸提。相去丈五坐突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「獨者，獨一男人，更無餘人；設有餘人，若眠、癡、狂心亂、苦痛，嬰兒、非人、畜生，雖是有人故名獨，若共坐者波逸提。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：有二比丘尼為伴。若有識別人在邊，或有客人在一處。或有不盲不聾，不聾不盲，或有從前經過不住，或卒病發倒地，或力勢所持，或被繫閉，或命難梵行難，不犯。
集解
夫女身垢穢，弱質羸軀，難獲自由，易招譏嫌；此是業報之所感也。是故比丘尼應當諦觀此身之累！此身之障！此身之不自由！此身之惡劣！如此審思，當勤精進，嚴攝諸根，事事謹防，不越律儀。若於道路相逢親屬男子，亦不得於露處獨與坐談乃至立語，令人疑謗，增他口業，自失威儀，蒙受惡名，復犯此戒，自他均損，毫無利益。是故比丘尼應當常攝威儀，調伏諸根，守持於戒，使得清淨。
31.驅他出聚戒(同比丘第46條) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，語比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，當與汝食。」彼比丘尼隨至聚落，竟不與食；而卻語言：「汝去！我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」以是因緣，非餘方便遣去，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子與餘比丘共鬬，結恨在心。後於異時，跋難陀語彼比丘言：「汝隨我行到村中，當與汝食。」彼比丘即與隨行。將至無食處，周迴遍行，餘有少時至午。跋難陀語彼比丘言：「今由汝故，並使我不得食，汝速去！我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。」跋難陀語已，便入舍衛城中有食家處就食。時比丘出城到祇桓精舍，日時已過，竟不得食，身力疲乏。諸比丘聞，以此因緣往白世尊而結此戒。
具緣
具四緣成犯：一、是比丘尼。二、期與設食。三、無諸緣礙。四、遣去。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【語比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，當與汝食。」】大姊乃稱呼之詞。
「聚落」者，有四種：一、四周牆。二、柵籬。三、籬牆不周。四、周屋也。因結恨而作誘誑之語。與食者，此指食時之正食也。
【彼比丘尼隨至聚落，竟不與食；】以欺騙彼，至聚落已，竟不與食，作報恨之惡法。
【而卻語言：「汝去！我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」】既不與食，反作驅遣之詞，令彼生惱，復不得食。
【以是因緣，非餘方便遣去，波逸提。】正以此嫌恨之故，方便遣去，非為餘事而驅。若方便遣去捨見處聞處波逸提。若捨見處至聞處突吉羅。若捨聞處至見處突吉羅。若方便遣去，自捨見聞處波逸提。捨見處至聞處捨聞處至見處突吉羅。
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。《五分》卷九云：「若比丘作此惱比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱餘三眾者突吉羅。」
開緣
不犯者：與食遣去。若病，若無威儀，人見不喜者；語言：「汝去！我當送食至僧伽藍中。」彼若破戒，破見，破威儀。若眾中所舉，若被擯，若應擯，若見命難，淨行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去，均不犯。
集解
於諸煩惱中，瞋恨為最重。出家弟子懷瞋結恨，自種惡因，復惱他人，令生怨瞋；即是自毒毒他，招無窮過，報在三塗。於現在生中，人不敬信，知識遠離，惡魔為伴。障菩提道，自誤甚矣！若許他人飲食，後復不與必招惡報。見《正法念處經》卷十八云：「復次比丘！觀於思食諸眾生等，以何業故？而受思食。即以聞慧，知眾生類，謂赤魚子，堤彌魚子，[魚*昔]魚等子，螺蚌蛤卵，思心為食。若母憶念，則不飢渴，身命增長。以何業故，而生此處。即以聞慧，知此眾生，愚癡少智，不識業果；許施人物而語之言：却後半月，或至一月，我當施汝財物飲食，金銀珍寶。時彼貧人，聞其許施，心生歡喜，美言讚歎；一月半月望有所得。時貧窮人往至其家；是時其人更作異語，不復本信。如是惡人，命終之後，墮於憂喜地獄之中，具受眾苦。從彼命終，墮畜生中，意思為食；以其前世許他貧人令生歡喜，後竟無實。以是因緣，若生人中為人奴婢以餘業故。」讀此當知，許人與物，後悔不與，或遲遲與，均招惡報。若能捨此瞋惡之心，歡喜布施他人飲食，或供養十方僧食，或施饑餓之人，皆得福報。見《佛說施食獲五福報經》云：「佛言：『人持飯食施人，有五種福德令人得道，智者消息意度弘廓，則獲五福。何等為五？一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。（1）何謂施命？人不得食時，顏色憔悴不可顯示，不過七日奄忽壽終。是故智者，則為施食，其施食者，則為施命。其施命者，世世長壽生天世間，壽命延長而不夭傷，自然福報，財富無量；是為施命。（2）何謂施色？人不得食時，顏色燋悴不可顯示。是故智者則為施食，其施食者則為施色。其施色者，世世端正生天世間，顏華煒嘩人見歡喜。稽首作禮。是為施色。（3）何謂施力。人不得食時，身羸意弱所作不能。是故智者，則為施食。其施食者則為施力，其施力者，世世多力，生天人間，力無等雙，出入進止力不耗減；是為施力。（4）何謂施安？人不得食時，心愁身危，坐起不定，不能自安。是故智者，則為施食。其施食者，則為施安；其施安者，世世安隱，生天人間不遇眾殃，所到之處，常遇賢良，財富無量，不中夭傷；是為施安。（5）何謂施辯？人不得食時，身羸意弱，口不能言。是故智者，則為施食，其施食者，則為施辯。其施辯者，世世聰明，口說流利，無所躓礙，慧辯通達，生天世間，聞者歡喜，靡不稽首，聽採法言；是為五福施食之報。』」讀此應知，善惡惟心，剎那成業，報應分明，絲毫不爽。是故比丘尼應當嚴持此戒，勿令人惱，復不得食，而自招餓鬼之惡報。若能和氣同道，施食同仁，令人歡喜得飽，則獲無量之福。是故罪福由人，豈妄言哉？
32.過受四月藥戒(同比丘第47條) 遮罪 大乘同制，為眾故索不犯。
戒相
【若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。】
緣起
爾時佛在釋翅搜（Sakyesu）迦維羅衛（Kapilavastu）尼拘律樹（Nyagrodha，即是釋尊出生之處。於迦維羅國城中，尼拘律樹之園。此樹廣大）園中。時釋種摩訶男（Mahanama 世尊之堂弟。得斯陀含道。斛飯王 Amritodana 之子，先佛一月出生。即為救釋種而自沈於水者。與阿那律 Anuruda 為親兄弟）請眾僧供給藥。彼恭敬上座施與好者，求者亦與，不求亦與。時六羣比丘自相謂言：此摩訶男請眾僧供給藥，彼恭敬上座施與好者；於我等無恭敬心，惡劣之藥則施與我等。求索猶不見與，况不求而得？自相謂言：我等當往詣其家求索難得所無有藥。於是即往求索。居士報言：「我家有者，當相施與，無者當詣市中買得供給。」時六羣比丘復語言：「汝請眾僧供給藥物，恭敬上座給與好者，求者與之，不求亦與。若對下座則不慇懃恭敬，求索而不見與，况不求索而得？汝家中所無，而請眾僧與藥？汝有愛又復妄語。」摩訶男報言：「我先有誓，要請眾僧，家中有者供給與之，若無者詣市買得相與，汝今云何言我有愛心，並謂我是妄語人，無有至誠耶？長老去！自今已往，不復供給眾僧藥也。」諸比丘聞即往白世尊。世尊集僧，呵責六羣比丘言：「汝所為非，非威儀！非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何摩訶男釋子，有信心好樂布施，常供給眾僧藥，而汝等罵詈彼有愛妄語。使斷眾僧藥耶？」以無數言詞呵責已，即為制此戒。如此結戒已，時諸病比丘，有畏慎心不敢過受藥白佛。佛言：「聽諸比丘無病受四月請與藥。」故再結此戒。時諸居士常請與藥，諸比丘畏慎不敢受常請供給藥，白佛。世尊又再結戒云：「若比丘無病受四月請與藥，若過受除常請者波逸提。」如是三結之後，時摩訶男復作是念：「我不可以一二人故斷眾僧藥，今故應當更請眾僧供給藥。」作是念已，即便至僧伽藍中請諸比丘受供給藥。諸比丘畏慎不敢受更請藥，即往白佛。佛聽諸比丘受更請藥。復再四為結此戒。如是結戒已，時諸居士請比丘與分藥，諸比丘畏慎不敢受，往白佛。佛聽諸比丘受分藥，復結戒云：「若比丘無病受四月請與藥，若過受除常請更請分請與分藥波逸提。」如是第五次結此戒已，時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比丘畏慎不敢受盡形壽藥，白佛。佛聽諸比丘受盡形壽藥。即以此因緣為諸比丘再結此戒。(六次結)
具緣
具六緣成犯：一、是藥請。二、施主限定。三、知限。四、過受。五、無緣。六、食。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【請四月與藥，無病比丘尼應受；】四月者，夏四月也。但應隨施主所請之期，或有在冬月，春月，秋月，夏月，或三月兩月，但不得過期限更索也。與藥者，藥請也。病者醫所教服藥也。應受者，佛聽許也。請受有四種：（一）有請夜有限齊，藥無限齊。（二）請藥有分齊，夜無分齊。（三）請藥有分齊，夜亦有限齊。（四）有請夜無分齊，藥無分齊。（一）云何夜有限齊，藥無限齊？彼作夜分齊，不作藥分齊：「我與如許夜藥。」是謂請夜有分齊，藥無分齊。（二）云何請藥有分齊，夜無分齊？彼作藥分齊，不作夜分齊。作如是言：「我與如是藥。」是為請藥有分齊。夜無分齊。（三）云何請夜有分齊，藥有分齊？彼作夜分齊藥分齊。如是言：「爾許夜與如是藥。」是謂請夜有分齊，藥有分齊。（四）云何夜無分齊，藥無分齊？彼不作夜分齊藥分齊。作如是言：「我請汝藥。」是中（一）夜有分齊，藥無分齊。及（三）夜有分齊，藥有分齊，應夏四月受請。是中（二）藥有分齊，夜無分齊。及（四）夜無分齊，藥無分齊。隨施時應受。
【若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。】過受者，不論藥分齊，過限齊而索也。常請者，即施主作如是言：「我常與藥。」更請者，斷已，後復更請與。分請者，持藥至僧伽藍中分與之。盡形壽請者，其人言：「我常盡形壽與藥。」若比丘尼過受夏四月請與藥，除上說之常請、更請、分請、盡形請等因緣，而過受者，咽咽波逸提。
《五分》卷八云：「若人施僧藥。佐助眾事比丘應問：『此藥當留聚落中為著僧坊內？』若言留著聚落中，須時應語：『我須如是藥，為我辦勿使有乏。』若言著僧坊內，應著中央房令取易得。僧應作白二羯磨，一比丘唱言：『大德僧聽！今以某房安僧藥。誰諸長老忍默然，若不忍者說。僧已用某房安僧藥竟。僧忍默然故，是事如是持。』諸比丘不知誰應守僧藥，以是白佛。佛言：『僧應白二羯磨差一比丘作守藥人（即今叢林中之湯藥師是）。』」《十誦》卷十七云：「過而索得者波逸提，不得者突吉羅。」《善見》卷十六云：「若檀越施藥，應作藥用，不得作食用。與油乞酥，犯突吉羅。」
藥有多種，受時有限，有七日及盡形壽之藥。若飲食物品亦可稱藥，受時有時藥、更藥之別。《根本一切有部毘奈耶藥事》卷一謂：「世尊在舍衛國，給孤獨園。秋天時諸比丘身體羸瘦痿黃無力。佛許為開四種藥：（1）時藥。（2）更藥(即非時)。（3）七日藥。（4）盡形壽藥。（1）言時藥者，麨、餅、麥、豆餅、飯、菜，此並時中合食，故名時藥。（2）更藥一切菓子汁，澄清而未變味者。（3）七日藥。酥、油、生酥、蜜、石蜜。（4）盡形壽藥者，根、莖、葉、花、菓，膠、灰、鹽等。根者，如香附子、菖蒲、黃薑、生薑、白附子、是。莖者，如栴檀香藥、葛柏木、天香木、不死藤、小柏等等是。葉者，如酸菜、楝木是。花者，蓮花、白菊花、金銀花等是。菓者，如胡椒子、菴摩勒菓、辣椒子等是。膠者，如阿魏、紫礦、黃蠟、安息香、烏糠等是。灰者，如[麥*廣]麥灰、油麻麥灰、牛膝草灰、婆奢樹葉灰等是。鹽者，如烏鹽、赤鹽、白石、種生、海鹽等是。又沙糖著粉為團，於非時分眾中行沙糖團，有不敢食，以緣白佛，佛言：『不由此故，而成於染，作法應爾，出處淨故，應可食之，勿致疑惑。』……緣佛在室羅筏城。具壽舍利子，身嬰風病，具壽大目犍連見其有疾，作如是念：『我曾頻與舍利子看病，不問醫人，今應宜問。』即往醫處問言：『賢首！具壽舍利子，患如是如是病，可為處方。』醫人報言：『聖者！看其患狀，宜服鹽醋，當得除差。』既求得醋，更欲求鹽。具壽畢陵陀婆蹉（Pilindavatsa 譯曰餘習。五百世為婆羅門，高慢之餘習尚存、曾罵恒河神）報曰：『我先有鹽，貯之角內，盡壽守持。若世尊許服，我當相與。』時具壽舍利子聞此語已，報大目犍連曰：『我意有疑，盡形壽藥，若和時藥非時不應服。』時大目犍連以緣白佛。佛言：『目連！若更藥、七日藥、盡形壽藥，與時藥相和，應作時服，非時不服。若七日、盡壽，與更藥相和、應齊更分服，過此更分不應服。若盡壽藥，與七日藥相和，應七日服，過七日不應服。若盡壽藥與盡壽藥相和，應盡壽服。若不依者得越法罪。』」《四分》卷四十二云：「爾時比丘患風須藥，醫教漬麥汁。佛言聽服。須油漬麥汁，須頗尼漬麥汁，佛言聽服。若時藥和時藥，非時藥和時藥，七日藥和時藥，盡形壽藥和時藥，應受作時藥。非時和非時藥，七日和非時藥，盡形壽藥和非時藥，應受作非時藥。七日藥和七日藥，盡形壽藥和七日藥，應受作七日藥。盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。」《三千威儀》卷下云：「賢者比丘不應畜七種藥：一者辟穀藥。二者消穀藥。三者吐下藥。四者強中藥。五者服食藥。六者毒藥。七者兵瘡藥。無有病一切不應服藥，亦不得與他人使服。墮罪。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：受四月請與藥。病者過受請、常請、更請、分請、盡形壽請。無犯。
集解
檀越施藥，本恭敬心，意在療疾。故應知足，不得過受，不得多取，以足治病為已。免增貪心，損施主福。若故多求，過受用物，失他信心，惱亂施主。己多得藥，受用不了，日晒曝乾，檢舉收藏，防生變壞；如此廢時廢工，妨礙修道。况有等藥物過時失效，藥性變易，無有功用，浪費施物，招過不淺。過時過用，復犯禁戒，自墮惡處，獲無窮苦。當知出家修道，以少物為安，衣鉢之外，不尚畜餘，一心辦道，不為物累，不慮於物，方得清淨，專心向道也！
33.觀軍陣戒(同比丘第48條) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿土境之人民反叛。王自領六軍征伐。時六羣比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯匿語言：「諸尊！在此軍中欲何所為？」六羣報言：「我無所作，來看軍陣耳。」時波斯匿聞已，心甚不悅。王復問言：「今者欲何所至耶？」六羣報言：「我等欲詣舍衛國見佛。」時王語言：「若至舍衛國者，持我名禮拜問訊世尊言：起居輕利遊步康強教化有勞耶！今持此一裹石蜜奉上世尊，以此因緣具白世尊。」時六羣比丘即持石蜜詣佛，以上因緣具白世尊。世尊集僧而結此戒。如是結戒已，時波斯匿王土境有大臣兄弟二人，兄名梨師達，弟名富羅那。王使此二人領軍征伐。即二人渴仰欲見比丘，遣使往請。諸比丘有畏慎心不敢往觀軍陣，往白世尊。佛言：「若須有所白，若有請喚者聽往。」即以此因緣再結此戒。(二結)。
具緣
具四緣成犯：一、是軍陣。二、故往聽。三、無因緣。四、往見。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【往觀軍陣，】陣者，若戲若鬬。軍者，或一軍、二軍、三軍、四軍。一軍者，一象軍、一馬軍、一車軍、一步軍也，若純有馬軍純象軍步軍車軍也。二軍者，二象二馬二車二步。或有象馬或象車或象步或馬車或馬步或車步也。三軍者，三象三馬三車三步也。或象馬車或象馬步或馬車步也。四軍者，四象四馬四車四步也。或象馬車步也（今世之軍陣則有海陸空三軍之總別，海軍有母艦，大戰艦、巡洋艦、潛水艦、鬬戰艦、驅逐艦、運輸艦等等名詞。陸軍有象馬步車坦克車、炮車、高射隊、原子炮、毒氣炮、細菌炮等名。空軍有戰鬥機，驅逐機、跳傘隊等等及各種原子核子之戰器，或參合海陸空三軍出動，或一二軍出動等）。
【除時因緣，波逸提。】若比丘尼往觀軍陣，從道至道，從道至非道，從非道至道，從下至高、從高至下，去而見者波逸提。不見者突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者，一切突吉羅。若比丘尼先在道行，軍陣後至，比丘尼應下道避，若不避者突吉羅。《僧祇》卷十八云：「入聚落城邑道中，逢軍陣不作意見無罪，若作心舉頭下頭窺望，欲見者波逸提。若王出若大象出時，街巷中窄滿，比丘爾時在一處住，不作意看無罪，若作意看者得越毘尼罪。若看象馬牛等鬬乃至雞鬬得越毘尼罪。若軍來詣精舍，不作意看無罪，若作意看，得越毘尼罪。下至人口諍看者越毘尼罪。」《根本》卷三十七云；「若見軍時不應說其好惡。」《律攝》卷十一云：「若觀天龍阿蘇羅等軍，亦得惡作。乃至故心觀鶉等（蟋蟀鬬）鬬，並惡作。境想同前。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若住立看壞威儀，突吉羅。若左右反顧看突吉羅。」
兼制
若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若比丘尼有事往。若被請去。或為力勢者將去。若先前行，軍後至，下道避。若水陸道斷。賊難、惡獸難、水大漲、若為勢力所繫縛去，或命難梵行難不下道無犯。
集解
《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「與諸比丘結戒者，為佛法尊重故，為滅誹謗故，為息諸惡法增長善法故。」若非大官諸將所請者不得無故入軍中觀看。凡出家者以寂靜繫念於道為本，常攝心正念不為外境所轉，如犬之逐塊喻。見《大寶積經》卷一百十二云：「當來比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬，犬即捨人而往逐之。如是迦葉！有沙門婆羅門，怖畏好色聲香味觸故，住空閑處獨無等侶；離眾憒鬧身離五欲而心不捨。是人有時或念好色聲香味觸，貪心樂着而不觀內，不知云何當得離色聲香味觸。以不知故有時來入城邑聚落在人眾中，還為好色聲香味觸所縛。以空閑處持俗戒故，死得生天。又為天上五欲所縛，從天上沒亦不得脫於四惡道：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道；是名比丘如犬逐塊。」若能攝心不為境轉，即與道相應。倘身心俱不攝持，入軍觀看，或為過路軍樂所奏，令生喜悅而故觀看，即失威儀，滅佛法之尊嚴，為世所輕，失他敬信，興諸誹謗，致生惡法，犯斯禁戒，如身墜廁，沒頂難救，則甚於犬之逐塊矣，能不悲哉！為比丘尼者應當畏慎，謹持此戒，勿使有犯。
34.有緣軍中過限宿戒(同比丘第49條) 遮罪 大乘同學，或覺機不犯。
戒相
【若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿三宿，過者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六羣比丘有時因至軍中。諸居士見自相謂言：「我等為恩愛故，在此宿耳，而此沙門復在此何為耶？」諸比丘聞往白世尊而結此戒。
具緣
具四緣成犯：一、有緣請。二、曾經二夜。三、第三宿不離見聞處。四、明相出。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【有因緣至軍中，】有王臣或為軍官之眷請喚，或為三寶事塔事則當有所啟白。
【若二宿三宿，過者，波逸提。】有因緣欲至軍中得二宿住。至第三宿明相未出時應離見聞處。若比丘尼軍中二宿已，至第三宿明相未出，不離見處聞處，明相出波逸提。若離見處聞處突吉羅。《五分》卷八云：「雖有因緣，若遣書信得了，應遣書信，要須自往；然後得往。事訖便還，不得經宿。若不了應一宿，一宿不了應再宿，若復不了應三宿，若了不了過三宿波逸提。若事即了不應宿而宿突吉羅。」《僧祇》卷十八云：「若為塔為僧營事不訖，應離軍一宿，已得更宿，若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿，宿時應語軍外邏人言：『我夜欲在某處宿，勿謂是異人。』」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：得二宿已至第三宿明相未出離見聞處，若水陸道斷，若惡獸難，盜賊難，水大漲為勢力者所執留，或被繫閉，或梵行難命難，得二宿軍中住至第三宿明相出不離見聞處不犯。
集解
《僧祇律》卷十八謂軍中大臣達多將軍，奉命遠征。因敬信佛法，於未出軍前，遣信白佛，欲聞法要。佛勅阿難往彼說法。六羣知已亦至軍中，妄評象馬車步各等法式，為軍人所瞋嫌，幾招怨害，故佛制之。若比丘尼者，倘有官太女眷是己親友，而相招請，亦不宜往，免生是非。况無事入陣，攀緣官眷，更易生非，招諸惡惱。因女身之累也。昔日大愛道比丘尼，是佛之姨母，已證四果阿羅漢，每因事而見佛問法尚不敢坐，恐為世謗，見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「問曰：『瞿曇彌（Gautami）比丘尼眾何以不坐？』答曰：『女人敬難情多，是故不坐。』又云佛少為尼眾說法，設為說法不廣為說。又尼眾一切時佛所不坐，為止誹謗故。若坐聽法，外道當言：『瞿曇（Gautama 佛為甘蔗王 Iksvaku 之末，瞿曇乃姓，稱瞿曇甘蔗，古來佛姓也）沙門在王宮時，與諸婇女共在一處，而今出家與本無異。』欲滅如是諸譏毀故，是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑，是故不坐。」何况末法之人，福薄智淺，三業深重，少信多疑，若見比丘尼入軍中宿，更多譏嫌。近世軍中有軍妓、女間諜、女探、女情報員、女地下工作員等等；為滅不良之譏毀，更不應往軍中過宿，免招諸惱，為世所輕。欲尊重佛法，嚴持淨行者，應當謹持！
35.觀軍合戰戒(同比丘第50條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，軍中住，若二宿三宿，或時觀軍陣鬥戰，若觀遊軍象馬勢力，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，聞世尊制戒，聽比丘有因緣二宿三宿，軍中住。彼等在軍中住，觀軍陣鬥戰，觀諸力人象馬。時六羣比丘中有一人，以看軍陣故，為箭所射。時同伴比丘以衣裏之輿還。諸居士見而問悉其中之因緣，即共譏嫌言：「我等為恩愛故，興此軍陣，汝等出家人，往軍中何所作耶？」諸比丘聞往白世尊而結此戒。
具緣
具四緣成犯：一、先有緣在宿。二、軍陣合戰。三、方便往觀。四、見。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【軍中住，若二宿三宿，或時觀軍陣鬥戰，】鬥者，若戲鬥，即今時所稱「演習。」若真鬥。軍者，一種軍乃至多種軍，或王軍、國軍、賊軍、敵軍、聯合軍、居士軍等是。陣者，四方陣、圓陣、半月形陣、張甄陣、函相陣、象王馬王人王陣、虛陣實陣等是。
【若觀遊軍象馬勢力，波逸提。】勢力即勢力，如象力、馬力、車力、步力、各種器械之充實力、各種之軍力。若比丘尼往觀軍陣鬥戰象馬力勢或演習攻勢者，從道至道，從非道至道，從高至下，從下至高，往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便莊嚴欲往觀而不往者，一切突吉羅。若比丘尼先在道行，軍陣後至，應避。不避者突吉羅。《五分》卷八云：「若觀鳥獸鬥突吉羅。」《僧祇》卷十八云：「若比丘於林野經行時，羣賊劫村已，從比丘邊過，後逐賊人尋賊至比丘所，問比丘：『見賊不？』比丘不得妄語，復不得語處，得語言：『看指甲。』若比丘城里住，有賊來圍城，王語比丘：『盡出上城現多人相。』不故看見者無罪，作方便看見者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若坐不見故，立看者突吉羅。乃至見軍幢幡波逸提。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：有時因緣，若有所白，若請喚，若為力勢所持去，或命難、梵行難，若先前行、軍後至下道避。若水陸道斷，盜賊惡獸水大長，或被強力所執繫，或命難、淨行難等、不避道。無犯。
集解
若有將軍親眷請往軍中說法，故聽開往，然不得過宿，事畢即還。若逢演習，當合眼念佛，是為止持。昔日軍戰，以弓箭刀劍為軍器，若往觀演可能為刀箭所傷。倘在今時之軍戰，咸以科學化為軍械，雖遠在不見聞處，知該地有演習，若在演習範圍內亦能為槍彈毒氣所傷。是故不應往觀也。况今末運之時，世道紛亂，鬥爭之事無寧息，每恐洩漏軍情，疑忌特甚！為比丘尼若能明哲保身者，應當守持如來之禁戒，則能安隱奉道，不墜危塗險夷之處也。
36.飲酒戒(同比丘第51條) 遮制 大乘同制
戒相
【若比丘尼，飲酒，波逸提。】
緣起
爾時佛在支陀（Cattya）國，與大比丘眾千二百五十人俱。時尊者婆伽陀（又曰修伽陀、沙曷陀（Sagata）。尊者生時容儀可愛，父見歡喜，唱言：「善來！」故立為名。聲聞中能具火界神通，修伽陀比丘是）為佛作供養人。爾時婆伽陀下道詣一辮髮梵志住處，語梵志言：「我欲借汝此處第一房寄宿一夜，未知可否？」梵志言：「可耳！但中有毒龍，恐相傷害。」比丘言：「但見許，或不害我。」梵志答言：「此室廣大，隨意可住！」爾時長者娑伽陀即入室敷草蓐，結加趺坐，繫念在前。時彼毒龍見娑伽陀結加趺坐，即放火烟。娑伽陀亦放火烟，毒龍恚之，復放身火，娑伽陀亦放身火。時彼室光如然大火。娑伽陀自念：寧可滅此龍火，不傷龍身。於是即滅龍火，使不傷害。時彼毒龍火光無色，娑伽陀火光轉盛，有種種色，青、黃、赤、白、綠、碧玻璃色。娑伽陀即於該夜降伏毒龍，盛於鉢中。明日清旦，持往辮髮梵志所，示以降龍之事。時拘睒彌（Kosam）主適在梵志家宿，見而異之，竊念世尊弟子有如是神力，何况如來？即白娑伽陀言：「若世尊來至拘睒彌時，願見告勑，欲一禮覲。」娑伽陀報言：「大佳！」爾時世尊偕千二百五十弟子從支陀國人間遊行，至拘睒彌。彼國主聞，即乘車往迎。遙見世尊顏貌莊嚴，諸根寂定，其心息滅。得上調伏，如調龍象，猶若澄淵。見已篤信心生，恭敬尊重，下車至世尊所，頭面禮足，在一面住。世尊以無數方便說法勸化令得歡喜。拘睒彌主聞已心大歡喜，顧看眾僧不見娑伽陀，即為問之。娑伽陀適與六羣比丘相隨後至。拘睒彌主見已往迎禮足，慇懃相問，欲何所須，願興供養。娑伽陀報言：「止！止！此即為我供養已。」時六羣比丘語彼言：「汝知不？比丘之衣鉢、尼師壇、鍼筒等是易得之物耳，更有難得者與之。」彼問曰：「是何難得之物？」答曰：「黑酒！」彼即相請明日供養，隨意多少。明日娑伽陀著衣持鉢，詣拘睒彌主家就坐。拘睒彌出種種甘饍飲食兼與黑酒，極令飽滿。娑伽陀飽食飲足從座而去。途中為酒所醉，倒地吐食；眾鳥亂鳴，爭啄吐物。世尊知而故問阿難：「眾鳥何故鳴喚？」阿難對曰：「大德娑伽陀受拘睒彌主請，食兼黑酒，飽醉臥於道邊，大吐食物，眾鳥爭食，故亂鳴耳。」佛告阿難：「此娑伽陀癡人！如今不能降伏小龍，况能降大龍？凡飲酒者有十大過失。何等十？一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬬訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。阿難！是謂飲酒有十過失也。自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入於口。」世尊即以此因緣而結此戒。
具緣
具三緣成犯：一、是酒。二、無重病緣。三、飲。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【飲酒，波逸提。】酒者，木酒粳米酒、餘米酒、麥酒、一切花菓根葉所制之酒。梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒、等，若以蜜石蜜雜作，乃至蒲桃酒亦如是雜酒者。酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色酒香、酒味，不應飲。或有酒非酒色非酒香、酒味，不應飲。或有酒、非酒色非酒香、非酒味，不應飲。非酒、酒色酒香酒味應飲。非酒、非酒色，酒香酒味應飲。非酒、非酒色非酒香酒味應飲。非酒、非酒色、非酒香非酒味應飲。彼比丘尼以酒，酒煮酒和合、若食若飲者波逸提。若飲甜味酒者突吉羅。若飲酢味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。酒作酒想波逸提。酒疑波逸提。酒、無酒想波逸提。無酒有酒想突吉羅。無酒、疑突吉羅。
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若有如是如是病，餘藥治不差，以酒為藥，若以酒塗瘡一切。不犯。
集解
此戒緣起，為拘睒彌國有一毒龍，宿怨報生，居此國中。使風雨不調，時而天旱，田土龜裂，不能植秧。時而水患，五穀殃沒，無有所獲。歷年如此，國民困苦，饑饉貧疾。聞佛威德，請佛降龍，時娑伽陀尊者在佛後立，作供養人。尊者已證四果大阿羅漢，火界神通是為第一。佛勅彼往降伏毒龍。已降龍已，拘睒彌國主及人民皆大歡喜，為報恩德，故設供養，種種美食。時一居士施酒，色味似水，意欲助尊者消食，故與飲之。因誤為水，多飲而去。途中酒發，昏醉倒地；僧伽梨衣、漉水囊、鉢杖等物各在一處，身在一處。時國人民及四眾弟子，中有疑言：「娑伽陀比丘已得阿羅漢果，何以復醉臥倒？」佛為說其功德云：「阿羅漢不復饑渴，用三事故，現醉臥耳。一者佛欲開化菩薩。二者不欲逆布施家意。三者恐諸弟子未得道者，飲酒多失故以此至戒檢之。娑伽陀比丘雖飲酒是為不醉。」（見《沙曷比丘功德經》）。當知飲酒能生諸過，詳載經中。如《善生經》所載飲酒有六失。律部載有十過失。《大智度論》載飲酒有三十五過。《沙彌尼戒經》載有三十六過失。《妙法聖念處經》載有多種過失。《分別善惡所起經》及《分別善惡報應經》均謂飲酒有三十六過失。其他經律論所載飲酒之過失及因緣事等頗為詳細，罄筆難述。於此略為引之，如《妙法聖念處經》謂：「若復有人，欲求遠離，焚燒冤害，不飲諸酒，修施戒業，比丘應知，酒失最上：破壞善法，能壞聰慧，能壞安樂，遠離善友，生諸疾病。破壞解脫，冤家得便，財物散壞。增長非法，遠離珍寶，亂說是非，散亂轉增，能生貪忿，無明增長；忠實變詐，顯露隱密，煩惱轉增，成就地獄，焚燒善根，毀壞三寶，惡名流布，醉變膿血，香變臭穢，增長三塗。比丘應知！酒能毀壞色無色業，焚燒四果聖業、增長暴惡之業、不信正實因果、增長煩惱諸苦、發起口四過非及怖畏事，酒能數起貢高欺詐、毀謗善友知識、恒處眾苦憂惱、增長一切諸非、墮有情黑暗之處、墮有情餓鬼傍生、遠離聰明智慧、遠離諸天神仙、毀壞轉佛法輪、增長婬欲熾盛、破壞清淨梵行、增長我慢放逸。酒似於風破壞世間，壞亂長者之行，忘失忍辱之心，迷亂世間聰慧，毀謗解脫之法、遠離諸佛淨戒。爾時世尊告諸比丘言：酒有如是種種過非，應當遠離！比丘應知！飲酒之人但貪美味，不慮苦果；由此為因，墮於地獄，受種種苦。從地獄出，若生人中，愚昧貧乏，不信因果，毀謗正法，輕慢賢善，煩惱增多，婬欲熾盛，遠離解脫。暴惡纏縛，纖毫之善，而非修習。極惡之因，恒時親近，如是展轉，輪迴諸趣，無解脫時。」《分別善惡所起經》云：「佛言：人於世間，喜飲酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者人飲酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣父子，無有上下。二者言語多亂誤。三者醉便兩舌多口。四者人有伏匿隱私之事，醉便道之。五者醉便罵天溺社，不避忌諱。六者便臥道中，不能復歸，或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰橫行，或墮溝坑。九者醉便躄頓，復起破傷面目。十者所賣買謬誤妄觸觝。十一者醉便失事，不憂治生。十二者所有財物耗減。十三者醉便不念妻子飢寒。十四者醉便喚罵不避王法。十五者醉便解衣脫袴，裸形而走。十六者醉便妄入人家中，牽人婦女語言干亂其過無狀。十七者人過其旁欲與共鬬。十八者蹋地喚呼驚動四隣。十九者醉便妄殺蟲豸。二十者醉便撾捶舍中什物破碎之。二十一者醉便家室視之如醉囚，語言衝口而出。二十二者親近朋黨惡人。二十三者疎遠賢善。二十四者醉臥覺時，身體如疾病。二十五者醉便吐逆，如惡露出，妻子自憎其所狀。二十六者醉便意欲前蕩，象狼無所避。二十七者醉便不敬明經賢者，不敬道士，不敬沙門。二十八者醉便婬妷，無所畏避。二十九者醉便如狂人，人見之皆走。三十者醉便如死人，無所復知識。三十一者醉或得疱面，或得酒病，正萎黃熟。三十二者天龍鬼神，皆以酒為惡。三十三者親厚知識日遠之。三十四者醉便蹲踞視長吏，或得鞭榜合兩目。三十五者萬分之後，當入太山地獄，常銷銅入口，焦腹中過下去，如是求生難得，求死難得，千萬歲。三十六者從地獄中來出，生為人常愚癡，無所識知，今見有愚癡無所識知人，皆從故世宿命喜嗜酒所致，如是分明，亦可慎酒，酒有三十六失，人飲酒皆犯三十六失。」酒之過患在醫學上祗言其致病之禍耳，不及佛所說之詳。茲略舉醫學上所言者述之於此，以彰佛說之先明，實是大智慧之人堪能詳究其本末，非世智辯聰之所深悉也。酒，英名 Wine，拉丁名 Vinum，乃米穀麥高粱果類一切醣類蒸熟加以酵母菌（Yeast）之繁殖發酵，成為液體，即名為酒。各種酒類所含主要物為乙醇（Ethyl alcohol）即酒精，其化學式為 C2H5OH。普通之酒精，有80% 以上之乙醇，若至百分之98% 或99% 可謂極濃之酒，幾無水份在內，故稱為純酒精（Absolute (or water free) alcohol），普通有 70% 60% 50% 45% 25% 20% 可稱之為 spirit or alcohol XX%，不論何種物料製成之酒，均有酒精，最低亦有 2-3%。
「酒類」：酒之種類頗多，各以所造之植物或動物原料為冠名。「酒精之性狀」：一切酒均含有酒精，酒精乃無色澄清易流動易發揮之液體，臭特異，有竊透性，味灼烈，易燃燒；放藍色光輝微弱之燄。比重在 15.56 攝氏度時為 0.86 度以下。其他烈性之酒如雙蒸、三蒸、白蘭地、紹興、茅台等亦含有 40-50% 之酒精，亦能燃燒，燒時能見藍色火燄。其餘水酒甜酒有 2-3% 之酒精，燃燒較難，其比重為 1.505-1.060，雖有小量之酒精，飲之亦能傷體。「酒精」：酒乃刺激性之飲料，特別侵犯腦部、心臟、肺、胃、腸、肝、腎、眼、鼻、口、耳、血液循環等等受患不淺。若一時飲酒太多，能致急性中酒毒，若長久之飲可致慢性中酒毒。（一）急性中酒毒 Alcoholism acute。飲多量之酒，或特異質之人飲少量之酒，而致作急性中酒毒之狀，於頃刻間發生興奮不安。不久全身肌肉無力，因酒力先犯小腦系統，致運動共濟失調；醉酒者之步態蹣跚，即是小腦運動神經受侵所呈之狀也。在急性中酒毒之飲酒者，極呈蠻兇之狀，易發怒，好鬬爭，意識消失，神經失調，瞳孔縮小，呆若木鷄，呼吸深慢而有鼾聲，顏面潮紅，脈搏緩慢，體溫降下，震顫性譫妄。或大發顛狂，嘔吐、下痢等狀。於醉時所犯罪惡行為，事後記憶糢糊，或有醉後頭痛、口乾、急性胃腸炎等為後患。急性中酒毒患者之腦部，有水腫充血之病理變化。在嗜酒者常患此，即是間發性酒癖患等。此等酒癖者，常有變態之心理及行為，影響一生之事業，甚為可惜。（二）慢性中酒毒 Alcoholism chronic 嗜酒者，日飲歲飲竟成陋習，稱為酒癖，於不知不覺中，酒精傷體，成為慢性各種疾病。茲將慢性中酒毒之疾病從輕而重，言之於此：1.口腔炎：因酒所致此病，令口內痛紅熱口乾，或出血舌苔，味覺失常。每於治療後再復常常飲酒可能致舌癌，口腔上腭癌，言語困難，飲食乏味。2.喉頭疾病：酒精直接傷害喉局部，受刺激而致單純性發炎，聲門浮腫，喉痛、聲沙、口渴、咽頭積痰、咳、咽下困難、甚致扁桃腺腫大，慢性肥厚性喉炎，或喉頭癌。因喉部抗菌力減低而及於呼吸器或致胃腸病。發生喉頭癌食道癌。此時咽喉部粗糙及食管狹窄，體瘦，貧血等，受盡病苦然後體弱，速短壽命而死。3.鼻咽癌：慢性酒毒而致此病，多由咽部蔓延所致。此時鼻塞，或鼻孔狹窄，鼻發紅色、出血、臭鼻等狀。4.皮膚病：因酒所致之皮膚病如酒皶鼻、癩皮病、濕疹、顏面皮膚粗糙膨脹，皮膚血管擴張，形成顏面毛細管擴張，四肢外側之皮膚亦粗糙。5.腸炎：有急性及慢性之酒毒所致。若急性者有於飲酒後二三小時發生惡性嘔吐，食慾不振，舌苔厚，口渴、發熱、虛脫、腹脹大、有酒脹如斗，此時若加雜喉腫，正是人間之餓鬼症狀也，氣脹、腹痛、腸鳴、下痢等極痛苦之狀。可成為慢性，倘反覆患腸炎，復不禁酒，因酒刺激而致腸癌，大腸癌、直腸癌、肛門癌。在腸癌發生時即有腹痛下痢便血、放臭屁，時或便祕與下痢交替，體瘦、貧血、衰弱。6.胃部受酒患。為急性胃炎：酒能刺激胃之粘膜呈萎縮狀，胃酸因此缺乏，食慾與消化同時減退，嘔吐、噯臭、發熱、胃痛，同時加雜腸炎，更形嚴重。待成為慢性胃炎時，早起嘔吐，成為胃潰瘍，疼痛，壓痛、出血，消化不良，貧血、體瘦、精神易疲。此時不禁酒，重而致胃癌，噯臭氣、黑臭便、上腹不舒適，厭食，類似胃瘍之疼痛，因進食而加重，有時因良性之胃病症狀存在多年，而掩蔽胃癌之症狀，令病者無從早覺之虞。胃乃消化食物之主要器官，以飲酒之故，受長久胃疾之苦，影響身體衰弱，作事遲鈍。7.慢性腎炎：酒所致此病者頗為嚴重，臨床上其他之傳染病診斷，多藉泌尿為檢查蛋白質、尿糖、或玻片染色培養等助診斷之法。若酒患腎病每有腰痛、排尿障礙，壓痛，腎變形，腫大或萎縮，可致尿毒症，浮腫，腹水，水胸，心包水，皮膚緊張、乾燥等狀。8.肝炎：飲多量酒或長久之酒毒，令肝臟作急性腫大，即急性鬱血，黃疸、壓痛，中等腫大，特別以肝左葉為顯著。肝乃積畜醣及製造動物澱粉之重要器官，在生理上與食物新陳代謝有密切之關係，若不戒酒，則能令肝變壞，病痛辛苦多時，然後命終。9.肝硬化症：酒能使肝之組織變為硬化，初期腫大，痛感，肝之輪廓不變，表面及邊緣平滑，但不論肝腫大或縮小，在臨床上之症狀相同。日久患深則肝之組織收縮，使肝表面有凹凸不平滑之狀，肝愈變硬，則不平愈顯；腹壁觸診，亦能覺得，此時肝之邊緣硬而不規則，表面亦然。若在嚴重時其病狀與肝癌難分別。日久其疼痛不甚，影響消化不良，鼻血、吐血、輕度黃疸，腹水，脾可觸及，沿肋緣處有小靜脉，間中微熱，後呈中毒狀，此時難治矣。10.肝癌：酒能致肝癌，肝部特別進行腫大，上腹部脹大，觸診時肝達肋緣下一橫指，吸氣時下移，表面凹凸不平滑，有大腫塊或圓形，或中央陷窩之小結節。倘到廣泛性浸潤腫脹時，表面平滑。日久腫大向腹之臍下可以觸及，叩診可決定其輪廓及進行性腫大也。中年嗜酒者患此為多，呈黃疸水腫、腹水、消化不良，體瘦、貧血等狀。11.大葉性肺炎：酒毒能致此病，初時疼痛性乾咳，無痰，後有多痰，痰初為粘液性，隨後帶有鐵銹色，且甚粘稠。急性時寒戰、發熱，患側胸痛，呼吸短促，鼻翼張大，顏面潮紅，眼濕潤，唇有泡疹，脈洪2：1，體溫104F，從五至十天驟降，肺大葉實性之物理徵象，濁音，支氣管呼吸，觸覺性震顫增強，支氣管語音，後溶解期之「囉」音，白血球增加等狀。12.心臟病：酒致此病者甚多，有特別之心律不齊，以早期收縮為顯著病徵，因酒之刺激與興奮，日久疲勞，在竇房結以外之部位（如心房、房室結、房室束，心室），產生興奮部位，使心臟過早之收縮，初時正常，及後有代償性之休息期，可隔一次、二次、三次之正常心跳後發一次之早期收縮，或有不規律者。病者自覺心停隨即突然心跳。倘早期收縮過多，能感心悸之狀，即心前痛，頭暈，神經過敏，體弱，血壓高，精神苦悶等。13.動脉硬化：酒能致此病，主動脈硬化，肺動脈硬化，心臟冠動脈硬化，或其他動脉硬化。此時血壓高、發紺、頭暈、頭頂疼痛、耳鳴，若在腦之動脉硬化更為危險，血壓高升、鼻出血、心前區痛，心悸、不安、精神緊張之感覺。或致突然腦血管出血，致腦充血死，或半邊不遂症。14.精神衰弱：酒能致精神衰弱，愈飲愈衰。患者不但精神減退，且有人格之改變，懶惰放逸，作事不關心，縱樂、不負責任，道德之觀念薄弱，睡眠困難不能安靜，動作顫動，氣力不足，肌肉易疲，且有疼痛，多憂慮，或突然變為嚴重之神經病。15.腦部受害：酒能傷腦是最常見之症，在腦部之病理改變不固定，有致骨厚硬化，與腦厚膜黏連，在腦厚膜下每有慢性出血之腦厚膜炎。又腦薄膜增厚，其纖維結締組織增多，且有陳舊之出血。亦有致腦萎縮腦迴變小，紋狀體亦變小或時有粒狀室管膜炎。在顯微鏡之下可見腦之神經細胞呈慢性變性萎縮，在小腦內與額葉皮層之第三細胞層內變化尤甚；因此層收受輸入之感覺刺激素易為酒之侵患也。腦之星狀神經膠質細胞增生，血管壁增厚，且有透明變性。在腦部受酒之病化多種，其所發生之病狀因其變化部位而定。其中有迷走神經麻痺致味覺失常，兩側臂神經受酒毒則上肢痛。頸部神經酒性炎則兩側上肢麻痺，兩側性上肢部分或全體萎縮，消瘦，即呈進行性肌肉萎縮，若酒致小腦患則步態失常，姿勢偏歪，眼球運動異常，顫抖。視網膜受酒害而致失明，健忘，局部之肌肉運動失調，半邊舌癰，乃致顛狂等狀。飲酒之過患頗多，上所述者為最普通而易患之疾，故酒能致病，及令人性迷，醉狂時所作之事常犯重罪，是故在佛教中列為通禁，凡受五戒之在家居士及出家弟子，均嚴持此戒。今更引《分別善惡報應經》卷下所言之酒過有三十六，俾深知酒之過患除致疾病之外，能令人現生喪失一切福慧、權利、地位、人情、道德，死後復墮惡處。其過云何？1.資財散失（酒傷腦經，心無節限，用度失算，記憶力弱，浪用不知）。2.現多疾病（如上所說各病）。3.因興鬬諍（酒刺激神經，錯亂易怒，狂奮相諍，惡罵相打）。4.增長殺害（因酒興奮，腦中充血，易觸瞋怒，忿恨相打，乃至殺害）。5.增長瞋恚（酒之刺激，面部充血，心跳緊張，稍不如意，即生瞋恚）。6.多不遂意（酒令腦部緊張，失却理智，雖小事不如己意，即能忿怒，常嗜酒人，失他信用，故所作事，均不遂意，他人不相助也）。7.智慧漸寡（慢性酒刺激腦神經及腦上皮，能減低思考力，致智慧力寡，或致癡呆）。8.福德不增（酒癖之人，作事不穩，事業不成，道德不修，善神遠離，損福喪德故也）。9.福德轉減（作事無信，言不令敬，所行乖德，百事難成，故減福德）。10.顯露祕密（酒醉善忘，興奮亂言，說他密事，或顯己密，不守信約）。11.事業不成（嗜酒之人，放逸懶惰，惡友相羣日夕狂飲，無心事業）。12.多增憂苦（酒病與失財，家業喪盡，人情冷暖，貧病相交，致多憂苦）。13.諸根闇昧（酒之毒侵，令腦受害為重，影響眼、耳、鼻、舌、身、意、六根受害，呈闇昧昏鈍，愚癡，動作遲鈍等狀）。14.毀辱父母（狂醉之時，犯罪惡行，致毀辱父母）。15.不敬沙門（嗜酒之人，多失德事，無禮輕慢，不重道德，故亦不敬沙門）。16.不信婆羅門（世之修士，在家持德之人，彼嗜酒者，輕慢無禮，喪德失儀，犯諸惡事，日久成習，當不敬人）。17.不尊敬佛（嗜酒無德，瞋他善人，狂無人道，不尊敬佛）。18.不敬僧法（酒癖之人，不喜聞法，不悅道人，喜為惡法，故不敬僧法）。19.親近惡友（善人不飲酒，反勸人戒酒，酒癖之人憎人勸己，喜惡為友）。20.捨離善友（善人相勸，因諫成仇，故必遠離）。21.棄捨飲食（酒病傷胃腸，能令消化不良，棄捨一切飲食。狂醉之時不能多食，雖食亦吐，自棄捨之）。22.形不隱密（醉狂裸體，不知羞恥）。23.淫欲熾盛（血脉興奮，腦中刺激，增加淫欲，作犯罪事）。24.眾人不悅（嗜酒者乃敗家之子，無有信用，名譽道德均失，眾不悅與之為友）。25.多增笑語（酒醉者，語無倫次，錯亂失儀，圖增笑話耳）。26.父母不喜（敗家之子，不務正業，唯嗜杯酒，故父母不喜）。27.眷屬嫌棄（親友朋眷，均嫌棄之，嗜酒之人過失多也）。28.受持非法（飲酒已屬非法，復作惡為非，醉時犯婬、殺、妄、偷、各種罪行之非法）。29.遠離正法（為非之酒徒，不務正法）。30.不敬賢善（既喜惡人，必不敬善人，瞋嫉賢善之人）。31.違犯過非（滴酒亦過，况多飲而致犯種種過惡非法之事）。32.遠離圓寂（所犯之事，報在三塗，豈能速證涅槃）。33.顛狂轉增（酒能令人顛狂。言之於上）。34.身心散亂（神經昏迷，意根錯亂，被酒麻醉，故身心不攝）。35.作惡放逸（酒毒致愚，作事不智，放逸嗜酒，喪失財物，偷他人物，增淫犯罪故也）。36.身謝命終墮大地獄，受苦無窮（此為惡之惡報也，三塗報盡，復為下賤人，貧病愚癡，因果不差，受苦之時，動經千百萬世）。飲酒有如是種種過失，故禁飲酒。《俱舍論》卷十四云：「諸飲酒者，心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘，令離飲酒。」是故當知，飲酒為眾過之惡門，蓋能作犯罪之因也。《梵網經》卷下云：「若佛子，故飲酒而生酒過失無量，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何况自飲？不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，况自飲酒？」自飲酒，勸人飲酒，均招罪報。《鬼問目連經》云：「一鬼問言：『我一生已來，頑無所知，何罪所致？』目連答言：『汝為人時，強勸人酒，令其顛倒，今受花報，果入地獄。』」又《正法念處經》卷七云：「若人飲酒樂行多作，若於他人初受戒者，與酒令飲；彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄普聲處生，受大苦惱，所謂杵築。彼地獄人發聲吼喚，其聲遍滿彼地獄處，若鐵圍山，一切諸河，四天下處閻浮提等，在彼處者，彼吼聲出，一切消盡彼人啼哭悲號吼聲。自業相似彼地獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，則生曠野少水國土。又彼比丘！知業果報，復觀叫喚之大地獄。復有何處？彼見聞知叫喚大地獄。復有異處，名髮火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？於優婆塞五戒人邊，說酒功德，作如是言：『酒亦是戒。』令其飲酒。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，叫喚地獄髮火流處，受大苦惱；所謂雨火。彼地獄人常被燒煮，炎燃頭髮，乃至脚足，有熱鐵狗，噉食其足。炎嘴鐵鷲，破其髑髏而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒，如是常食。彼人自作不善惡業，悲苦號哭，說偈傷恨，向閻羅人，而作是言：『汝何無悲心？復何不寂靜？我是悲心器！於我何無悲？』閻魔羅人答罪人曰：『汝為癡所覆，自作多惡業。今受極重苦，非我造此因。癡人不學戒！作集多惡業；既有多惡業，今得如是果。是汝之所作，非是我因緣。若人作惡業，彼業則是因，已為愛羂誑，作惡不善業。今受惡業報，何故瞋恨我？不作不受殃，非謂惡無因。若人意作惡，彼人則自受。莫喜樂飲酒！酒為毒中毒！常喜樂飲酒，能殺害善法。若常樂飲酒，彼人非正意，意動法叵得，故應常捨酒。酒為失中失，是智者所說，如是莫樂酒，自失令他失。常喜樂飲酒，得不愛惡法，如是得言惡，故應捨飲酒。財盡人中鄙，第一懈怠本，飲酒則有過，如是應捨酒，酒能熾燃欲，瞋心亦如是，癡亦因酒盛，是故應捨酒！』如是地獄，髮火流處，是地獄人自業所得，乃至作集惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去，久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生一種國土無酒之處，一切資具無色無味，不知色味，是本惡業餘殘果報。」是故滴酒不能飲，免墮惡處。
37.水中戲戒(同比丘第52條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，水中戲者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有十七羣比丘在阿耆羅婆提河（Ajiravati 阿利羅跋提、阿夷羅婆底、阿爾多嚩底、阿脂羅婆提、阿市羅跋底、阿恃多伐底等等，均譯音也，此河名譯義曰無勝。流於舍衛城岸之河）水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流或逆流，乍浮乍沈，或畫水，或打水，或以水相澆濺，共為戲笑。時波斯匿王與末利夫人在高樓之上，遙見十七羣比丘作種種之水戲。見已即語末利夫人言：「看汝所敬事者。」夫人報言：「此輩年少，始出家者，在佛法未久，或無所知耳。」夫人言已即疾下樓，以一裹石蜜，囑使那陵迦婆羅門往詣世尊問訊致敬，並以上之因緣白世尊。爾時世尊以此因緣而結此戒。
《五分》卷八《僧祇》卷十九《十誦》卷十六《根本》卷四十均謂：十七羣比丘在水中戲，逆游順游，仰覆浮沈，打水澆濺，揩體作聲，如彼技人吹彈擊拊。時波斯匿王在高樓上見已，即作譏嫌輕慢之語對末利夫人言：「看汝所敬事之福田！」時十七羣中有一比丘已證阿羅漢，天耳聞之，便從水中整衣服，持水瓶，昇空飛去，在高樓前越過，狀如鵝王。末利夫人見已即謂王言：「王可觀此勝妙福田！騰空而去。」夫人即命使者往白世尊而結此戒。
具緣
具三緣成犯：一、是水。二、無緣。三、入中戲。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【水中戲者，波逸提。】水中戲者，放意自恣，從此岸至彼岸，或順流或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆濺，或以水揩體作聲，仰游覆泳，乃至以鉢盛水戲弄，一切波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若麥汁，器中弄戲者突吉羅。
《五分》卷八云：「若摶雪及弄草頭露戲皆突吉羅。」《十誦》卷十六云：「盤上有水，若坐床上有水，以指畫之突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「食上戲故以水畫鉢犍鎡器上作字越毘尼罪。若洗脚時以水畫木上，及畫瓫甕瓶一一越毘尼罪。以指彈水作聲越毘尼罪。以水跳空中接取越毘尼罪。」又「在岸上澆濺水中陸地澆濺陸地均越毘尼罪。」《律攝》卷十二云：「若於羹椀以手打拍，作絃管音者咸得墮罪。若以指彈作聲，為戲調心皆得惡作。」《善見》卷十六云：「水深沒脚背、水中戲，得波夜提。若搖船弄水得突吉羅。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若道路行渡水。或從此岸到彼岸。或水中牽材木，若竹若桿，順流上下。若取石、若取沙。若失物沈入水底，此沒彼出。或欲學知浮法而浮水擢臂畫水掉水一切無犯（世尊聽諸弟子學浮，恐有難緣不能浮渡也）。《僧祇》卷十九云：「為澡洗故沒無罪。若水上熱為取冷水故，撥取下水無罪。若水上有倒孑蟲拍令入下取無蟲水無罪。若熱病迷悶，以冷水灑無罪。若比丘尼誦經時眠睡，以冷水灑無罪。若比尼食上沙彌尼撓亂，恐俗人不信故，知事者以水澆濺無罪。」
集解
出家弟子常攝威儀，繫心正念，勤修於道；不應作水中戲自失威儀，與人不敬，散心放逸，懈怠生慢，為世所譏。減損佛法，身心俱馳。犯此禁戒，增生死苦，空廢時光，甚為不智。是故如來制此，為護諸弟子故耳。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「為佛法尊重故，為長敬信故，不廢正業故，為修正念故。」而結此戒也。吾人當遵守之！
38.擊攊他戒(同比丘第53條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，以指相擊攊者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘中有一人，擊攊十七羣比丘中之一人，乃令命終。諸比丘往白世尊而結此戒。
具緣
具四緣成犯：一、比丘尼。二、作惱意。三、手脚十指。四、觸著。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【以指擊攊者，波逸提。】指者手有十脚有十。若比丘尼以手脚指相擊攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖，若戶鑰，若拂柄，及一切餘物相擊攊者，一切突吉羅。
《五分》卷八云：「擊攊沙彌乃至畜生突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若以二三乃至九指一一擊攊一一波逸提。若十指一時擊攊一波逸提。若擊攊比丘尼三眾，六罪人五法人，狂心亂心病壞心，在家無師僧，如是人等盡突吉羅。盲瞎聾瘂波利婆沙摩那埵得戒沙彌，不作不見惡邪不除依止等四羯磨人盡波逸提。若以木擊攊突吉羅。若教人擊攊突吉羅。」《律攝》卷十二云：「若二人身俱頑痺而擊攊者得惡作罪。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若不故擊攊。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。
集解
擊攊者，以指向腋下或腰部頸部而挃，則該處之皮膚感覺特別靈敏，因而發笑。若年少者，可因大笑續笑久笑而絕呼吸死。少年之人意志薄弱者，每喜以此為戲，若出家人，應端嚴威儀，不應戲笑相擊攊，以致身心放逸，荒廢道業。倘因小戲而致喪命，即成誤殺。並受社會法律之裁判。為世所譏，興謗三寶，自他均損。是故世尊為愍護諸弟子而制此。吾人應當謹持無犯，嚴正威儀，謹攝身心，精勤辦道，速證菩提！
39.不受諫戒(同比丘第54條) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不受諫者，波逸提。】
緣起
爾時佛在拘睒毘（Kausambi 優填王為主），瞿師羅（Kokila 又作 Ghosira 是拘睒毘國中之長者名，歸依釋尊，施園供佛，世尊於該瞿師羅園數年說法，其側有過去四佛座及經行遺迹。緣長者過去世時作狗子，以聲吠請辟支佛至家供食。故生生得好音聲。名瞿師羅，譯云美音。是長者身長三尺，佛亦化身為三尺，以化彼歸正法也）園中。時闡陀（Chanda 六羣比丘之一）欲犯戒，諸比丘諫言：「汝莫作此意，不應作！」時闡陀不從諸比丘諫，即便犯。諸比丘往白世尊，世尊以此因緣集僧呵責闡陀已而結此戒。
具緣
具五緣成犯：一、己欲作非法事。二、他如法設諫。三、知己所作非，前人諫者是。四、拒諫不受。五、墮作。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【不受諫者，波逸提。】不受諫者，若他遮言：「若作是！不應爾！」然故作犯根本，不從語突吉羅。若自知我所作非，然故作犯根本，不從語者波逸提。
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若無智來諫，報言：「汝可問汝師和上，學問經誦，知諫法然後可諫。」若諫者當用。若戲笑語。若獨處語。若夢中語。若欲說此乃錯說彼，一切無犯。
集解
俗世之士，尚喜聞過，吾人出家虛心學道，當處處謙恭，倘有不是之處，而自不知者，為他深識開遮持犯之持律人所見而諫，應慚愧接受之，則能止過防非矣。若明知是犯，復為他人據理相勸，堅執迷情，不肯順從，必欲為非，則招二罪；一者不受諫之墮。二者隨犯彼罪輕重而定業果。愚昧甚矣！若己所作之事，並非過犯，而他人故意相惱覓過作諫，如此不受彼諫則無犯。故《毘尼母經》卷三云：「不應受五種人諫：一者無慚無愧。二者不廣學。三者常覓人過。四者喜鬬諍。五者欲捨服還俗。如此等五人，不應受其諫，是名不受諫。」
40.恐怖他戒(同比丘第55條) 遮罪 大乘同制，若觀機折伏不犯。
戒相
【若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。】
緣起
爾時佛在波羅梨毘國（Palaliputra 亦即波叱釐子城。即昔日之巴連弗邑也。巴連弗本為樹名，此樹產美花，此城多此樹，故以名城。在恒河之南岸，摩竭陀國之帝都也。乃阿闍世王時所築之城）。爾時尊者那迦波羅（Nagapala 譯曰龍護，又云象護。聲聞弟子第一比丘，曉了星宿，預知吉凶，那迦波羅比丘是也）比丘，常侍世尊左右，供給所須。佛命那迦波羅取雨衣欲至經行處經行。爾時釋提桓因（Sakra Devanam Indra 帝釋天主也）化作金經行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊經行！我善逝經行！」諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘在經行道頭立，知前夜已過，白世尊言：「初夜已過，可還入房。」爾時世尊默然。爾時那迦波羅知中夜後夜過明相將出，眾鳥覺時天欲明了。白世尊言：「初中後夜已過，明相出，眾鳥覺時天欲明了。願世尊還入房！」爾時世尊默然。時那迦波羅心自念言：我今寧可恐怖佛，使令入房耶？爾時那迦波羅即反被拘執來至佛所作非人恐怖聲：「沙門！我是鬼！」世尊報言：「當知此愚人！心亦惡。」時釋提桓因言：「眾中有如是人！」佛語釋提桓因言：「此人於此生中當得清淨之法。」爾時釋提桓因以偈讚佛：「聖獨步不放逸，若毀譽不移動，聞師子吼不驚，如風過草無礙。引導一切諸眾，決定一切人天。」爾時世尊以偈報言：「天帝謂我怖，故說此言耶！」爾時釋提桓因即禮足隱形而去。爾時世尊夜過已，清旦集比丘僧，以此因緣具向諸比丘說之：「此那迦波羅癡人！乃欲恐怖我。」世尊以無數言詞呵責彼已，即結此戒。
具緣
具五緣成犯：一、是比丘尼。二、作恐怖彼意。三、以色聲等六塵事一一示說。四、一一相現。五、見聞。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【恐怖他比丘尼者，波逸提。】恐怖者若以色、聲、香、味、觸、法、恐怖人：1.以色恐怖者，若作象形、馬形、鬼形、鳥獸形、非人等形，如是形色恐怖人，令彼見，若恐怖，若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人，前人不見者突吉羅。2.以聲恐怖人。如以貝聲、皷聲、鑼聲、象聲、馬聲、駱駝聲、啼聲、其他一切種種怪聲，以如是聲恐怖，令彼人聞恐怖、不恐怖波逸提。若以如是聲恐怖人，彼不聞突吉羅。3.以香恐怖者，若根香、樹香、樹膠香、皮香、膚香、葉香、花香、菓香，此等香若美香若臭氣，以此諸香恐怖人，彼人嗅香、若怖若不怖波逸提。若以如是香恐怖人，彼人不齅者突吉羅。4.以味恐怖人者，若醋、若甜、若苦、若澀、若鹹、若辣、若辛等味恐怖人令彼人嘗味恐怖、不恐怖波逸提。若以如是味恐怖人，彼不嘗者突吉羅。5.以觸恐怖人，若以熱，若冷、若輕、若重、若細、若麤、若滑、若澀、若軟、若堅，以如是觸恐怖人，令彼人觸，恐怖、不恐怖波逸提。若以如是觸恐怖人，彼人不觸者突吉羅。6.以法恐怖人，語前人言：我見如是相，若夢汝當死，若失衣鉢、若罷道、汝師和上阿闍梨亦當死、失衣鉢、若罷道，若父母得重病，若命終，以如是法恐怖人，令彼知怖已，怖與不怖亦波逸提。若以如是恐怖人，彼不知者突吉羅。若比丘尼以色、聲、香、味、觸、法恐怖人，若說而了了者波逸提。若說而不了了者突吉羅。《十誦》卷十六云：「若以六事及餘事，恐怖餘人，突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「自以六事怖，若教他怖餘比丘尼，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以餘事怖比丘尼者突吉羅，所謂若以多眠多食多言語當墮地獄餓鬼畜生，如是怖他者突吉羅。」《律攝》卷十二云：「若復苾芻若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸提。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若闇地坐無燈火，或大小便處，遙見謂言：是象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火處大小便處，聞行聲若觸草木聲若謦咳聲、而怖畏，若以色示人不作恐怖意，若以香味觸與人不作恐怖意，若實有是事，若見如是相，或夢中見，或當死或罷道，若失衣鉢，若和上師當死失衣鉢罷道，若父母病重當死，便作如是語語彼言：「我見汝如是諸變相事。」若戲語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，一切無犯。
集解
世之俗子，薄志鄙行者，每好恐怖他人，作為取樂之戲笑，不知受怖之人，胆小者因此恐怖致病，或變為神經衰弱，或神經過敏，或為癡呆病，影響一生之健康，遺害不淺。若存心惱人，先污內心，復令人怖，如此修心如何能獲清淨之妙色身？雖知內心不賢善，即招不安隱之恐怖處報。故謂怖人者怖己也，惱他者惱己也。昔有一鬼恐怖世尊，即招五百世之醜陋報。見《百緣經》卷十云：「佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者選擇高門娉以為婦，作倡伎樂以娛樂之。其婦懷妊足滿十月產一男兒，形貌極醜狀似惡鬼。有人見者，捨之而去。年漸長大，父母厭患，驅令遠棄；乃至畜生見此醜陋，尚懷怖懼，何况人類？又於一時詣樹林間，採取花果，以自存活；飛鳥走獸，有見之者，無不怖畏，絕迹此林，無敢住者。爾時世尊常以慈悲，晝夜六時，觀察眾生，誰應可度輒往度之。知彼醜陋善根已熟，化度時到。佛告比丘：『我等今者，皆當往詣山林中化彼醜陋。』爾時世尊，將諸比丘，到山林中。時彼醜陋，見佛世尊，即欲避走。佛以神力，使不得去。時諸比丘，各在樹下，結跏趺坐繫念在前。爾時世尊，即便化作一醜陋人，執持應器，盛滿中食。漸向醜陋，醜陋見彼形狀類己心懷喜悅；今此人者真是我伴，尋來共語，同器而食。時此飯者，香味甘美，既食之飽。時彼化人，忽然端正。醜陋問言：『汝今何故忽然端正？』化人答言：『我食此飯，兼以善心，觀彼樹下坐禪比丘，使我端正。』醜陋聞已，尋復效之，善心觀彼坐禪比丘，尋得端正，深懷喜悅，即向化人，深生信解。於時化人，還復本形。醜陋見佛三十二相，八十種好，光明普曜，如百千日。前禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛即告言：『善來比丘！鬚髮自落，法服著身。』便成沙門，精勤修道，得阿羅漢果。時諸比丘，見是事已，白佛言：『世尊！今此醜陋比丘，宿造何業？雖受人形，醜陋乃爾。復值世尊出家得道。』爾時世尊告諸比丘：『汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅奈國，有佛出世，號曰弗沙（Pusya）在一樹下，結跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩，到彼佛所，種種供養，而翹一足，於七日中說偈讚佛：「天上世間無如佛，十方世界亦無有。世界所有悉能見，無有能及如佛者！」爾時菩薩說是偈已。時彼山中，有一鬼神，作醜陋形，來恐怖我。我以神力令彼行處，懸岸嶮岨不能得過。時彼山神即作是念：「我以惡心恐怖他故，令我今者行處嶮難不可得過，今當往彼懺悔先罪。」作是念已，尋即往詣，懺悔訖已，發願而去。』佛告諸比丘：『欲知彼時山神恐怖我者，今此醜陋人得羅漢者是。恐怖我故，五百世中，形體醜陋，見者驚走；皆由彼時懺悔辭退，遭值於我，出家得道。』爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。」讀此可知，恐怖於人，即得惡報。吾人應當，嚴持淨戒，莫使有犯，招惡苦報。
41.減半月洗浴戒(同比丘56條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受；若過受，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時、此是時。】
緣起
爾時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園（羅閱祇梵名 Rajagrha 即王舍城。迦蘭陀竹園 Karanda -venuvana 乃迦蘭陀長者所有之竹林也，在王舍城與上茅城之間。於竹林之內作大講堂，瓶沙王建築精舍，如王住殿，一切所須，供給具足，奉施世尊）中有池水。時摩竭國（Magadha 摩竭陀國之京城即王舍城）瓶沙王（Bimbisara 頻婆娑羅王，譯義曰顏色、端正、影勝。即摩竭國王）聽諸比丘常在池中洗浴。時六羣比丘於後夜明相未出，入池洗浴。爾時瓶沙王於後夜明相未出與綵女俱詣池欲洗浴。聞六羣比丘在池洗浴聲，即問左右言：「此中誰洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫作大聲！勿使諸比丘不及洗浴而去。」彼六羣比丘以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出。時瓶沙王竟不得洗浴而去。諸大臣即共譏嫌，為諸比丘聞往白世尊而制半月洗浴。時結戒已，諸比丘盛熱時身體疱疿出，汙垢臭穢熱癢，畏慎不敢洗浴，恐犯過半月洗浴，往白世尊。世尊聽病比丘熱時數數洗浴。又結戒云：若比丘半月應洗浴，除餘時，若過波逸提。餘時者熱時。如是結戒已，其中諸病比丘身體疱疿出，污垢臭穢，或大小便吐污不淨，畏慎不敢洗浴，往白世尊。再三結戒聽熱時病時得洗。時有比丘於作事時，身體出汗汙垢臭穢，又為四次結此聽於作時得洗。時諸比丘於大風時風雨中行時，身體疱疿，汗出塵坌汙穢不淨，故又復聽許大風時雨中行時數數洗浴。時有諸比丘於遠道行，身體出汗塵坌垢穢不淨，慎畏不敢洗，往白世尊，聽許諸比丘於遠行來時得洗，以此因緣，共七次而結此戒。(七結)
具緣
具五緣成犯：一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、無緣。四、更浴。五、洗半身。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【半月洗浴，無病比丘尼應受；若過受，除餘時，波逸提。】十五日洗一次為半月浴也。病者，四大不調，無病者無有內外不調之病尼應受持半月洗浴，過受者，謂在半月之內常洗，是為過受。無有因緣而常洗即犯波逸提。
【餘時者：熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時、此是時。】熱時者，春後四十五日，夏初一月是熱時。病時者，下至身體臭穢是。作者，下至掃地是。風時者，因大風旋風吹揚塵土坌穢身體。雨時者一滴雨着身亦可受洗。遠行來時者，下至半由旬，若來若往，得過受洗浴。比丘尼若除餘時，過洗一遍澆身者波逸提。若除餘時以水澆半身亦波逸提。若方便莊嚴欲洗浴不去，一切突吉羅。
《律攝》卷十二云：「若有方處地多暑熱，亦隨意浴。若觸死屍亦應洗浴。」《薩婆多》卷八云：「若有因緣，不語餘比丘輒浴者突吉羅。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若半月洗浴。若熱時、病時、作時、風時、雨時、行道時、數數洗浴。若為勢力所持，強使洗浴無犯。
集解
吾人出家當知洗浴之功德，浴室之構造及洗浴之規則。今略述之於此：緣昔日初時諸出家人在河中洗浴，或池中洗，故制著洗浴衣雨浴衣。及後為耆婆（Jivaka 譯曰能活，良醫也）所請，受溫室洗浴。見《佛說溫室洗浴眾僧經》云：「耆域（即耆婆童子）長跪白佛言：『雖得生世，為人疎野，隨俗眾流，未曾為福。今欲請佛及諸眾僧，菩薩大士，入溫室澡浴。願令眾生長夜清淨，穢垢消除，不遭眾患。唯佛聖旨，不忽所願！』佛告醫王：『善哉妙意！治眾人病，皆蒙除愈，遠近慶賴，莫不歡喜！今復請佛，及諸眾僧，入溫室洗浴。願及十方，眾藥療病，洗浴除垢，其福無量。一心諦聽！吾當為汝先說澡浴眾僧，反報之福。』佛告耆域：『澡浴之法，當用七物，除去七病，得七福報。何謂七物？1.然火。2.淨水。3.澡豆。4.蘇膏。5.淳灰。6.楊枝。7.內衣。此是澡浴之法。何謂去七病？1.四大安隱。2.除風病。3.除濕痺。4.除寒冰。5.除熱氣。6.除垢穢。7.身體輕便，眼目精明。是為除去眾僧七病。如是供養，便得七福。何謂七福？1.四大無病，所生常安，勇武丁健，眾所敬仰。2.所生清淨，面目端正，塵水不著，為人所敬。3.身體常香，衣服潔淨，見者歡喜，莫不恭敬。4.肌體濡澤，威光德大，莫不敬歎，獨步無雙。5.多饒人從，拂拭塵垢，自然受福，常識宿命。6.口齒香好，方白齊平，所說教令，莫不肅用。7.所生之處，自然衣裳光飾珍寶，見者悚息。』佛告耆域：『作此洗浴眾僧開士，七福如是。』」又《十誦》卷五十七云：「浴室法者，比丘入浴室，應一心小語，好持威儀，收攝諸根，是名浴室法。浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除塵垢。二、治身皮膚令一色。三、破熱寒。四、除風氣。五、少病痛。是名浴室法。」造浴室之法則詳於律部，今錄義淨法師於《雜事》卷三注云：「此是西方浴室制度，以複甎疊成，形如穀積，上狹下寬，中高一丈許下濶七八尺，一畔開門，門須扇掩，灰泥表裏，勿令薄漏，可於後面安一小龕，龕置石像或銅像，先浴像已擎向餘處，餘人後入要心供養，發願常為，所費不多獲福無窮。中安地鑪，深一尺許，至洗浴時，於此燒炭，或可燃柴，看其冷煖以適時節，室內明燈，通窗烟出。西方浴法，皆在食前，不同此方饑沐飽浴。若欲洗時，着洗裙，入室已，可在一邊踞枮而坐，片時遍汗以油塗身，令人揩拭，雖得沈疴，冷痺風癊煩勞，眾病皆除，不須餘藥，豈同湯洗去垢而已？然後移向別室，過候其時，以藥湯浴身，此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知，恐覽者不悟，聊因注出，若無病遂省者任隨時量事。然中天熱地，作者亦稀，北方寒國在處皆有。」出家人不應與俗人同時在一浴室內共浴。更應知入浴室之規則。見《三千威儀》上云：「入浴室有二十五事：1.當低頭入，不得上向。2.當隨次踞，勿當目前。3.不得讀經誑語。4.日達嚫，不得以水洗。5.不得取日水用。6.不得持水澆火。7.不得呵火多少。8.不得多用人水。9.不得於中浣手巾衣。10.浴已即出去。11.和尚阿闍梨在中不得入。12.三師浴，當入迴之。13.三師浴，當持衣住外待。14.已出易衣，當出浴布浣之。15.自入浴當報。16.入當著麻油。17.當用土。18.用澡豆。19常用灰。20.當用湯已乃用水。21.當多少誦經。22.當持水澡浴處。23不得住上座前。24.設無日當達嚫檀越主。25.出不得當風住急入室。」又《五百問》云：「上坐比丘未浴，下坐於前浴有犯不？答：犯墮。」昔時入浴室用麻油、土、澡豆、灰。緣麻油者，即是胡麻又曰芝麻（Sesamum indicum L.）為白色。另一種產黑色、紅色、棕色、則其學名曰 Sesamum orientale 普通多稱 Sesamum indicum L. 胡麻科。一年生草木，高三四尺，莖方形。葉長橢圓形，對生或互生，夏日葉間開花，唇形花冠筒狀，色白而紫暈，後結實，子小而多。其子實可作食用、藥用、燃料、肥料、飼料之用。若取其油則可作食用、人造牛油、藥膏、化粧品、肥皂之原料、滑潤劑、保護劑等用。剩下之芝麻渣可作肥料、飼料之用。芝麻種子含有油56.75%，蛋白質17.49%，粗纖維8.40%，無氮浸出物6.04%，水分5.25%，灰分5.07%，若黑芝麻及其他亦相當含有過百分之五十油質，此麻油（Sesame oil， Beni oil）為黃色含有75%油脂酸，可作肥皂、香粧品、杏仁油、欖油代用品等之原料。昔日洗浴 用麻油塗身手足等處，次用土。土屬鹼性。再用澡豆，即皁莢（Gleditschia sinensis Lam.）或山皁角（Gleditschia horrida makino）是豆科含有多量之皂莢薩波寧（Gleditschiasaponin C59 H100 O20）代肥皂之用，能去污脂，此澡豆高三四丈，枝多刺，葉羽狀橢圓形，夏日開小蝶形花，排列成穗狀，綠黃色，後結扁夾，大而長，七八寸，內有小扁子十餘粒，其豆及莢均可洗潔衣服之用，可去污穢。既用澡豆之後，又用灰，灰即是苛性物，不論草灰、柴灰、皁莢灰均含有苛性，若草灰及柴灰則有多量之苛性鈉（NaOH），此屬於鹼性，能與身體之污脂酸化合而變為污垢物得洗去。昔日所用之麻油、澡豆、土、灰、蘇膏等，數者之化學作用，即等於近世之肥皂，胰子、石鹼之構造物。麻油之硬脂酸，及皁莢之硬脂酸，加灰之苛性鈉或鉀，即變為硬脂酸鈉之肥皂矣，觀其化合之程式即知：
C3H5(C17H35CO2)3+3NaOH=C3H5(OH)3+3NaC17H35CO2
硬脂酸＋苛性鈉＝甘油＋肥皂
是故若用肥皂則等於用蘇膏、麻油、澡豆、灰、土也（關於肥皂洗濯之起化學作用，於此不述）。今日叢林上之浴室，為眾師集體共浴者多，並設有《浴堂規則》云：「凡浴日，圊頭挑水，料理燃火熱水，設監浴位，少時先請住持，次請尊客兩序頭首。擊梆一下，禪堂諸師浴。擊梆二下，列職等師浴。擊三下普浴。規則：一、不得高聲大笑違者罰。一、凡浴者各宜聽梆依次而浴，不得蹉跎違者罰。一、脫衣穿衣各宜回護不得肆縱違者罰。一、在浴堂左右顧視及談笑喧嚷涕唾者罰。一、浴時各宜自諒不得堂內久戀致礙後來違者罰。一、用香胰肥皂者罰。一、若有疥癬各宜自諒在後洗浴不得在前違者罰。一、僧值臨浴留心照察有犯者照例罰失照者同罰。」若比丘尼，不得在男子浴室中洗及不得以磚、石、木及拳揩身。見《毘柰耶雜事》卷三十三云：「時吐羅難陀（Tulananda 六羣比丘尼之一）苾芻尼，男子洗浴處遂入其中。以甎揩身而為洗浴。諸男子見便起欲心，共相議曰：『看此禿尼學我洗浴！』因生譏笑，以緣白佛。佛言：『不應於此婬欲亂心愚暗人中，揩身洗浴。苾芻尼甎揩身者得越法罪。』……佛不許尼甎揩身者，尼便以骨、以石，以木及拳，而揩身體，還同前過。佛言：『應用手揩，除手已外用餘物揩身者得越法罪。』」比丘尼不得在浴室小便，不得共人語笑及說世事，洗脚巾、洗身巾、洗面巾、均宜分別而用，不得混用。不得久洗以誤時，若常住之物，不得錯用而招罪。見《僧護經》云：「爾時僧護比丘，失伴獨去，涉路未遠，聞犍椎聲，尋聲向寺。路值一人，即便問曰：『何因緣故打犍椎聲？』其人答曰：『入溫室浴！』僧護念言：我從遠來，可就僧浴。即入僧坊，見諸人等，狀似眾僧，共入溫室，見諸浴具，浴衣瓦瓶，瓶器浴室盡皆火然。爾時僧護比丘見諸比丘共入溫室，入已火然筋肉消盡，骨如焦炷。僧護驚怖，問諸比丘：『汝是何人？』比丘答曰：『閻浮提人，為性難信，汝到佛所，便可問佛。』即便驚怖！捨寺逃走。……佛告僧護：『汝先所見比丘浴室，此非比丘，亦非浴室，是地獄人。此諸罪人，迦葉佛時，是出家比丘不依戒律，順己愚情，以僧浴具及諸器物，隨意而用。持律比丘，常教軌則，不順其教。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。』」若比丘尼，無有因緣，常數數洗浴，浪費用水、柴薪肥皂等物，虛度光陰，妨廢辦道，被袈裟服，而是大賊，食他信施，不務修行。犯此禁戒，不悔不慚，不懺不改；命終之後，墮於惡處，受苦無窮！可不痛哉！
42.露地燃火戒(同比丘第57條) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，無病，為炙身故，露地然火；若教人然，除餘時，波逸提。】
緣起
爾時佛在曠野城（Balha 曠野城，在王舍城與波羅柰城之間，恒河之北岸。昔日此曠野中常聚賊眾，後為瓶沙王攻破之，興大慈心，築城安民，眾不為賊，得安於正業）。時六羣比丘自相謂言：「我等在上座前，不得隨意言語。」即出房外在露地拾諸柴草及大樹株，燃火向炙。時樹株中，有一毒蛇，為火氣熱逼，從樹孔出。六羣比丘見已驚怖呼曰：「毒蛇！毒蛇！」即將所燒之薪，散擲東西，迸火乃燒佛堂。諸比丘聞往白世尊，以此因緣而結此戒。後有病比丘，畏慎不敢自燃火不教人燃。比丘白佛。佛聽病者得露地燃火。如此再為結戒。復有比丘患病，諸比丘欲為病比丘煮粥、若羹飯，若在溫室，若在廚內，若在浴室中，若熏鉢，若染衣，若燃燈，若燒香，諸比丘皆畏慎不敢作，故又聽開餘因緣得不犯，再三次而結此戒。(三結)
具緣
具四緣成犯：一、是露地。二、無緣。三、燃草木有焰者。四、燃。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【無病，】病者若須火炙是。
【為炙身故，露地然火；若教人然，除餘時，波逸提。】若比丘尼無病，為自炙故在露地然火，若燃草、木、枝、葉、紵、麻、穀糠、牛屎、糞掃麩，一切燃者波逸提。若以火置草木枝葉紵麻牛屎糠屑糞掃麩中燃者，一切波逸提。若被燒半焦者，擲著火中，突吉羅。若燃炭者突吉羅。若不語前人言：「汝看是知是」者，突吉羅。
《五分》卷九云：「若為炙然火炎高乃至四指波逸提。」《僧祇》卷十七云：「若跋火落未燒地越毘尼罪。若旋火作輪波逸提。若比丘向火，火上截草著火中隨截一一波逸提。若然草木火波逸提。若然莖種得二波逸提；犯然火殺種。若有因緣事然無罪。若秸有穀，若穰有穀然者，得二波逸提；然火殺種。應火作淨有因緣無罪。若然髮馬尾駱駝毛等，得越毘尼罪。若然皮得越毘尼罪。若燒餅越毘尼罪若燒毒藥及炭越毘尼罪。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若他先然火，後隨何事著火中，各得波逸提。若與他前已然薪突吉羅。」《毘柰耶》卷三十八云：「或抽火頭、或翻轉火炭、或翻轉糠麩等火隨作何事皆惡作罪。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：語前人言：「看是！知是！」若病人自燃、教人燃、有時因緣，看病人，為病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中，若在浴室中，若在溫室中，若熏鉢，若煮染衣汁燃燈燒香，一切無犯。
集解
若比丘尼有病亦不宜在露地燃火炙身，免他人疑誤生毀；何况無病而取火炙？與人口業，作嫌謗過，謂出家之人，不務修道，炙火取暖放逸遊戲。令他輕慢，不敬三寶。自失威儀，復傷身體。《四分》卷五十九云：「向火有五過失：1.令人無顏色。2.無力。3.令人眼闇。4.令人多鬧集。5.多說俗事。」又《僧祇》卷十七云：「然火有七事無利益：1.壞眼。2.壞色。3.身羸。4.衣垢壞。5.壞床褥。6.生犯戒因緣。7.增世俗言論。有此七過故，從今日後不聽然火。」今略說燃火所傷身體生理之變化，作為理解之證。（1）壞眼——緣火光能刺激眼球之角膜（Cornea）及結合膜（Conjunctiva）。其火熱使之乾燥。淚腺受火熱刺激，分泌減少，失其潤澤與消毒之能，致患眼乾病，結合膜炎，角膜炎。又火光入眼太多，能傷視網膜（Retina）而礙及視覺；雖則瞳孔（Pupil）有收縮之能，以應對強烈之光線，然而火之光及火之熱，足以乾燥之，使虹彩（Iris）平滑肌肉伸縮疲倦，光與熱即直接刺激水晶體（Crystelline lens）致扁平及高凸之機能因刺激而影響。又火光及熱能傷視神經，凡此種種變化致眼闇視物不明，或患單純性刺激性之結合膜炎等疾。故云燃火能壞眼，即此之理也。（2）壞色。皮膚有觸、痛、壓、寒、熱、輭、滑、粗、硬、癢等等感覺。其中最多感覺點為痛點，寒熱點次之。倘受火熱之刺激，能令膚肌乾燥，皮膚毛孔充血而擴張，以致粗糙，皮膚脂肪亦減少，因失却細滑之美而色壞，故云令人無顏色。（3）身羸無力。在燃火炙身之時，全身之皮膚充血，血脉、神經、均呈緊張。最嚴重之關係乃炭氣之刺激，蓋燃燒料所產生之炭氣，即二氧化碳。此炭氣能影響肌肉、呼吸、血液等。肌肉之運動須氧氣之補助，從肺泡氣之輸入，全身肌肉賴肺泡氧氣而充活之，若吸入二氧化碳，則肌肉運動力減少，缺乏氧氣而致疲勞。呼吸因之增加，血液之氣體交換形成增盛，若炭氣過多，呼吸器官能直接受傷，中二氧化碳毒，形成肺炎、氣管炎、頭痛、昏眩、肌肉麻痺、發熱、血壓高。血中二氧化碳太多，而致血紅脭即血紅素（Hemoglobin）減少，能發生貧血病（Anemia）心臟同時因炭氣過多之刺激而增加搏動。腦神經受炭氣之刺激而致頭痛，昏亂。各處組織受炭氣過多致呈中毒狀。尿毒症（Uremia）心虛隨之而發生。同時血液內之乳酸增加，組織中之氧化酶失去作用。能發生種種乏氧致患之疾病，故燃火能令身羸無力。（4）生犯戒之因緣。火熱炙身，令皮膚及體內各部器官充血，心臟搏動增加、呼吸急速，腦神經興奮，特別是性器官易充血脹滿；增加性慾之念，其他如瞋煩惱貪煩惱均能增毒，作昏昧之癡行，故為犯戒之因緣。（5）燃火炙身能令皮膚汗出，故云衣垢壞。及（6）牀褥垢壞。（7）令人多鬧集，多說俗事，荒廢道業，故燃火能增世俗言論。以上七種過患從炙火所致，是故世尊設禁。偉哉！世尊是一切智人！遠在三千年時，為諸弟子結此禁戒，護及末法之出家弟子，使遠離諸疾患，身心俱獲安穩，精勤辦道，截生死之苦流，斷煩惱之深淵！乃持戒所致也。若比丘尼身弱畏寒，在露地燃火炙身，坐患背冷得設火爐。見《四分》卷五十云：「露地坐患背冷，聽在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受，應別作燃火堂。不知云何作？佛言：『聽四方作，若圓若長作。』彼處處安胡竈。佛言：『不應爾，聽當在中安火爐。』時諸比丘得有輪火爐；佛言：『聽畜！』不知誰當推行？佛言：『沙彌、若比丘、若守僧伽藍人。』彼比丘不慣吹火，吹火得患。佛言：『聽作筒吹。』彼用寶作筒。佛言：『不應用寶，聽用牙角骨，若銅鐵舍羅草筒，若竹葦若木作。若患筒口焦，聽安鐵鍱。竈中薪火墮應上，若患燒手作鉗。』彼用寶作鉗。佛言：『不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若患頭燒聽安銅鐵鍱。』彼欲聚火作把推聚。若欲種火，應作火坑安火。若恐火滅，以灰覆上。時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛言：『聽煖水洗。』不知云何煖？佛言：『澡罐盛水著火邊。』」此是為病而作開緣。若無病切不可燃火炙身如外道法招種種過也。當知智慧火能炙愚癡，及種種煩惱。於應炙處而不炙，不應炙處而取炙，是不智者所為也。如《大莊嚴論》卷二云：「夫身口業不能自在，要由於意，我昔曾聞有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥唇舌燋然，無有涎唾。四面置火猶如融金，亦如黃髮紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展轉反側無可避處，身體燋爛如餅在鏊。此婆羅門常著縷褐，五熱炙身，時人因名號『縷褐炙』。時比丘尼見是事已，而語之言：『汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。』爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：『惡剃髮者何者可炙？』比丘尼言：『汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛，不須打車。身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心。云何暴身？又復身者如林如牆，雖復燒炙，將何所補？』即說偈言：
「『心如城主，
城主瞋恚，
乃欲求城，
無所增益。
譬如師子，
有人或以，
弓箭瓦石，
而打射之；
而彼師子，
逐逮彼人。
譬如癡犬，
有人打擲，
便逐瓦石，
不知尋本。
言師子者，
喻智慧人，
能求其本，
而滅煩惱。
言癡犬者，
即是外道，
五熱炙身，
不識心本。』
婆羅門言：
『何名炙心？』
比丘尼言：
『四諦之智，
如四火聚，
修道如日。
夫智慧者，
以四諦火，
修道淨日，
以此五法，
而炙其心。
而此身者，
不得自在，
何故苦身？
若欲苦者，
當苦於彼，
能苦身本。
行來坐臥，
非身所為，
但為心使。
若非身作，
過在於心，
何故苦身？
心若離身，
身如木石；
是以智者，
宜責其心，
不應苦身。
又汝以此，
五熱炙身，
以為苦行，
而得道者；
地獄眾生，
受苦無量，
種種楚毒，
亦應得道。』
婆羅門曰：
『為此苦行，
發心造作，
得名修道，
地獄眾生，
逼迫受苦，
是故不應，
說言修道。』
比丘尼曰：
『若自發心，
而得福者，
小兒把火，
亦應得福，
然實不得。
以是推之，
汝之所作，
五熱炙身，
亦無有福。』
婆羅門曰：
『嬰孩小兒，
無有智慧，
是以無福；
我有智慧，
造作如此，
五熱炙身，
是故有福。』
比丘尼言：
『若以有智，
修於苦行，
便有福者，
採真珠人，
刺身出血，
珠乃可得，
亦應有福。』
婆羅門曰：
『以貪心故，
雖復出血，
不名為福。』
比丘尼言：
『汝為苦行，
貪天上樂，
亦應無福。
若以貪求，
無果報者，
遊獵之人，
不應得報。
若使魚獵，
不得報者，
汝今為此，
苦行之事，
亦不應得，
天上樂報。
汝今何故，
身心迴轉，
欲以苦行，
得於天樂？
我佛法中，
無有如斯，
五熱炙身，
受苦行法，
得彼天樂。
欲得天樂，
修實語等，
諸善功德，
雖復貪怖，
得生天樂。
譬如服藥，
或貪或怖，
既服之已，
藥力必行，
若住實語，
諸功德者，
或貪或怖，
必得天樂。』
時婆羅門，
辭窮理屈，
不能加報，
默然而住。
時左右人，
於佛法中，
生清淨信，
深樂正法，
各相謂言：
『善哉佛法！
有大智力，
甚深難測，
外道之智，
極為淺薄，
譬如爆火，
若觸人身，
人無不畏。
佛法爆火，
亦復如是，
觸婆羅門，
能令其怖。
我等今者，
得聞佛法，
善勝之論，
咸應歸向，
佛涅槃處。
恭敬禮拜，
南無世尊，
音聲善柔，
敷演說法。
女人智淺，
飲佛甘露，
能大眾中，
說法無畏。
誰於佛語，
而不恭敬？
斯比丘尼，
智慧微淺，
能用滅結，
牟尼尊語。
猶故能令，
此婆羅門，
不能加報，
默然而住。』」
43.藏他衣鉢戒(同比丘58條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，藏比丘尼，若鉢、若衣、若坐具、針筒。自藏，教人藏，下至戱笑，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤園。時有居士請眾僧明日食，即於其夜辦具種種美食，次日清旦時至。十七羣比丘，持衣鉢坐具針筒著於一面，經行彷徉，候食時到。時六羣比丘伺彼經行背向時，取其衣鉢坐具針筒藏舉。食時已到，十七羣比丘覓之不得。六羣比丘在前調弄，餘比丘察之，知是六羣比丘取而藏之。諸比丘聞，中有少欲者呵責之，並往白世尊而結此戒。
具緣
具三緣成犯：一、是比丘尼衣鉢。二、驚動彼意。三、取藏。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【藏比丘尼，若鉢、】鐵鉢或瓦鉢。
【若衣，】比丘尼五衣或餘衣。
【若坐具，】敷以坐臥者。
【針筒。】貯針之器。以銅、鐵、乃至竹、木、膠質等作針筒，不得用寶作。不得牙、骨作針筒。
【自藏，教人藏，下至戲笑，波逸提。】故令他生惱而藏之，或教別人藏他之衣鉢等物，或戲弄戲笑而藏者波逸提。
《五分》卷九云：「若藏餘人物乃至畜生物突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「若藏鍵鎡及餘器越毘尼罪。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一切百一物藏，盡波逸提。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若實知彼人物，相體悉而取舉。若在露地為風雨所飄漬故取舉。若物主為性慢藏，所有衣鉢坐具針筒放散狼藉，為欲戒勅彼故而取藏之。若借彼衣著而彼不收攝恐失，便取舉之。或以此衣鉢諸物故，有命難梵行難取而藏之，一切無犯。
集解
出家修道，志在脫離生死，如律而行，務求趨入涅槃，方是正業，真比丘尼。若作戲笑藏他人之物，誤他人事，令彼生惱，損害友情。因之怨忿瞋恚，隨之而生，為世所譏。復因放逸所轉，妨廢道業，所作無益，徒增生死，常流苦海，受諸辛苦。是故求道之尼，不應放逸，不應戲笑，不惱他人。堅心辦道，調伏而行，正己威儀，盡護於戒，令心清淨，所作皆辦！
44.真實淨不與取戒(同比丘第59條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣。後不問主，取著者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六羣比丘，真實施與親厚比丘衣已，後不問主，還取自著。諸比丘聞轉白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責六羣比丘已而結此戒。
具緣
具四緣成犯：一、是己物。二、作真實淨施。三、不語主。四、取。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣。後不問主，取著者，波逸提。】比丘（Bikksu）義如上，比丘之三衣及餘衣。比丘尼（Bikksuni）之五衣及餘衣。式叉摩那（Siksamana 譯曰正學女，謂正學六法：1.不婬。2.不盜。3.不殺。4.不妄語。5.不飲酒。6.不非時食。滿二年學此六法，試行堅固，兼驗胎有無，守持不犯，方得受具）縵衣及餘衣。沙彌（Sramanera 譯曰勤策男，求寂男。欲求涅槃圓寂之故。是男子出家受十戒之通稱。十戒即：1.不婬。2.不殺。3.不盜。4.不妄語。5.不飲酒。6.不著香華鬘不香塗身。7.不歌舞倡妓不往觀聽。8.不坐高廣大床。9.不非時食。10.不捉持生像金銀寶物）沙彌尼（Sramanerika 譯曰求寂女，梵文之後加 ika 表示女聲，是女性，故云沙彌尼。亦是受十戒之出家女。以未受大戒，先行依師調練純熟，堪於進具之故也）亦披袈裟壞色衣。及餘衣。淨施衣有二種：一者真實淨施。二者展轉淨施。（一）真實淨施者言：「此是我長衣未作淨，今為淨故與長老，作真實淨故。」（二）展轉淨施者言：「此是我長衣，未作淨。今為淨故，施與長老。」彼應如是語：「長老聽！長老有如是長衣，未作淨。今與我，為淨故，我便受！」受已當問言：「欲與誰耶？」應報言：「與某甲！」彼應作如是語：「長老有如是長衣未作淨，今與我。為淨故我便受。」受已與某甲比丘云：「此衣是某甲比丘所有。汝為某甲故，守護持，隨意用。」（若鉢、坐具、針筒、殘藥之淨施文準此相同。）是中真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語已不語隨意取著。若比丘尼真實淨施衣，不語主而取著者波逸提。
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若真實淨施，語主取著。若展轉淨施，語已不語隨意取著。無犯。
集解
經云：「布施人所愛，亦復增長恩，後時生天富，布施果如是。」若行清淨之布施，三輪體空，當得菩提。為比丘尼者依經義而行，即得善果，施物與人，尚不後悔，何况施後取回？若已施與人，即屬他有，不論房舍、田園、土地、衣服、臥具、飲食、醫藥等等一切小如草葉，凡許施與，即屬他有。豈得欺誑？若真實施，不問輒取，等同盜用，如此之施，即屬虛誑。見《薩婆多》卷八云：「此戒體，本與他衣，作誑心與。欲使役故，令他作已有想，作已便奪波逸提。」虛誑者，不實也。不實之語，不實之施，令人生惱，一切人不信，自失於信之故。虛誑之人，欺騙他人，欲利於己，反得罪過，不得清淨，世人所輕，龍天不護，死後墮於地獄餓鬼畜生之中，長劫受苦。如《餓鬼報應經》云：「一鬼問言：『我今一生資財無乏，而樂著弊衣，何罪所致？』答言：『汝為人時，雖好布施，施後尋悔，今受花報，果在地獄。』」此施已懊悔，尚獲惡報，若已施而取回，其罪更重。故應謹持莫犯此戒而自墮惡趣也。
45.著新衣不壞色戒(同比丘第60條) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭；新衣持者，波逸提。】
緣起
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘著白色衣行。諸居士見，皆共譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我修正法，如今觀之，有何正法？云何著著新白色衣行？如似王、王大臣。」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧，以種種方便言詞呵責彼六羣比丘已而結此戒。
具緣
具四緣成犯：一、是五衣。二、是己物。三、不染壞。四、無緣輒著。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【得新衣，】新者，布質是新，新縫之衣。若初從人得亦名新衣。衣者，比丘尼之五種衣，及餘衣。
【當作三種染壞色：青、黑、木蘭。】青者，非大深青，及純青色也。黑者，不聽用純烏泥卑，宜兼赤土，赤石榴樹皮也。木蘭者，樹名。以其皮染衣，色似赤。
【若比丘尼得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭；新衣持者，波逸提。】若得新衣不染作三種色：青、黑、木蘭、更著餘新衣者波逸提。若有重衣（二重、三重、四重衣或被褥）不作淨而畜者突吉羅。若輕衣（如助身衣亦是輕衣）不作淨者突吉羅。若非衣，如鉢囊、革屣囊、針線囊、禪帶、腰帶、帽、襪、攝熱巾、裏革屣巾、不作淨畜者突吉羅。若以未染衣寄白衣家者突吉羅。《善見律》卷十六云：「以三種色點淨下如麻子大，若不點淨得波逸提。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若得白色衣，染作三色：青、黑、木蘭。若重衣作淨畜。若輕衣亦作淨畜。若非衣鉢囊乃至裹革屣巾皆作淨畜。若染衣寄白衣家。若衣脫色更染。均無犯。
集解
佛制出家弟子衣物之顏色，以壞色為正，若大赤色、大黃色、大黑色、大白色、均非正色。即純一色如純赤、純黃、純青、純白，純紅、純黑之謂（昔日以純黑色之衣為產婦坐褥時著，故稱純黑色之衣為產婦衣）。若五衣、七衣、大衣，及內衣與被褥等應作清淨法色，以青、黑、木蘭、三種雜色染之成壞色，內心寂靜，如法被著。今時多用灰黑色為餘衣物之色，三衣多採用木蘭色。《律攝》卷六云：「有五染色：謂根、皮、葉、花、果，然非法色有其二別：一謂八種大色，何者是耶？頌曰：『紫礦紅藍鬱金香，朱沙大青及紅茜，黃丹蘇方八大色，苾芻不應將染衣。』二謂深緋色及淺緋色。此二種色若為玩好心著者，皆不清淨，得惡作罪。若有施信生敬重心，將大色衣持施，苾芻應用餘色壞其大色，著時無犯。凡著衣服應捨三種心生五種心，言三種者：一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。後謂詐著弊衣，欲令他知有德有行，希招利譽。如是三心皆不應作，但求壞色，趣得充身，順大師教，進修善品。言五種心者：一、知量。二、知間隙。三、知思察。四、知時。五、知數。（1）言知量者，受用衣時知其新舊量度而用，徐徐緩牽勿使傷損，後求難得。（2）言知間隙者，不可頻頻，常著一衣臭而疾破，可間隙用之。（3）言思察者，心常思察此衣來處極難，非自臂力，由他施己作報恩心，受用之時勿為非法。（4）言知時者，寒熱適時受用合度，若乖時節自損損他，自損者不益己身，損他者福不增長。（5）言知數者，十三資具足得資身，多畜貯求長貪廢業。攝頌曰：『知量知間隙，思察識其時，知數受用衣，自他俱利益。』若衣須洗者，或時自洗，或遣門徒，或近事男，或近事女，或是可信浣衣之人，勿不用心，令衣有損。凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣，蟣虱不生，身無搔癢，能受染色，堪久受用。不洗衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：（1）順聖形儀故。（2）令離傲慢故。（3）不受塵垢故。（4）不生蟣虱故。（5）觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失：（1）能令疾破故。（2）不堪苦用故。（3）受用勞心故。（4）無益煩勞故。（5）障諸善品故。著好染衣亦有五失：（1）自長驕恣生他嫉心故。（2）令他知是冶容好色故。（3）能令求時多勞苦故。（4）能障善品事故。（5）過染損衣令不牢故。若過打時亦有五失：四過同前，五過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打衣故，佛言：『受用衣者，不應打不極打。若於施主得極打衣，有好光色柔壞而用，仍不壞者，或置露中摩使光失，或可以水灑浸而用。若用僧伽物亦應如是。』」又《毘尼母經》卷八云：「諸比丘衣色脫，佛聽染用十種色。十種色者，一泥。二陀婆樹皮。三婆陀樹皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒菓。八佉陀樹皮。九施設婆裟樹皮。十種種雜和用染。如是等所應染者。此十種色，是衣三點作淨法：一用泥。二用青。三用不均色。用此三種三點淨衣。」染淨法見《律攝》卷十二云：「言青者，取訶梨勒（Haritaki 譯曰訶子）或研或擣和水成泥，塗鐵器中停經一宿，和以煖水染物成青，非深青色。若泥者，謂是泥染，又云赤石是也。若赤者，謂是樹皮根莖枝葉花果，堪染衣者皆得壞色。」又《三千威儀》上云：「染衣法有五事：一者當用淨器。二者當屏處。三者當令竿堅。四者不得離衣去。五者當數持視。」得新衣，或新得衣，除染淨之外，有以不淨段物補之作淨。見《十誦》卷十五云：「得作淨竟衣，以不淨叚物補，却刺縫一點作淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣却刺縫即是淨，不淨物補摘不淨物。還與僧淨染者，如法壞色染也。不淨叚物者，非如法色，一尺二尺故。言不淨叚，以此衣壞故，以叚補之，皆應却刺。若直縫者，衣主命終，應摘此直縫與僧，乃以此衣與看病人。一點三點以淨，此不淨色故，淨而却刺，是佛所許如法畜用。直縫所以不得者，以是世人衣法故，以却刺異俗。」出家衣服，必須淨潔，破爛應補，垢膩應洗。不可著至破爛垢穢臭氣難聞，為世譏鄙，有礙衛生，善神遠離。故經律云：「衣服不淨，非人所訶！」「衣服不淨，法滅之相。」
46.殺畜生戒(同比丘第61條) 性罪 大乘犯波羅夷
戒相
【若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷，不喜見鳥，以弓箭射之不止，僧伽藍中，堆積眾多死鳥。諸居士來入寺中禮拜，見堆積死鳥，各共譏嫌言：「沙門釋子，不知慚愧，無有慈心，殺眾生命，外自稱言：我修正法，如今觀之，有何正法？射殺眾鳥，竟成積堆。」時諸比聞往白世尊。世尊集僧，以無數言詞訶責迦留陀夷已而結戒。結戒已，諸比丘坐起行來，踏殺細小蟲蟻，或作波逸提懺，或有畏慎者。諸比丘白佛，佛言：「不知不犯。」以此因緣再結此戒。(二結)
具緣
具五緣成犯：一、是畜生。二、知是。三、有殺心。四、起方便。五、命斷。便犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【故斷畜生命者，波逸提。】畜生者不能變化者，待他畜養，或曰傍生，以其形傍，背天而行，故曰傍生。如一切飛禽走獸魚鱉蜎飛蠕動原蟲等，凡有命者皆是。若比丘尼故意斷其命，自斷或教他斷。若遣使，若往來使殺，若重使殺，若展轉使殺，若自求使，若教人求使，若自求持刀人，若教人求持刀人，若以身相，若口語，若遣使教，若遣書教，若遣使書教，若安坑陷殺，若安刀着常倚住處，若毒藥，若安殺具在前，作如是方便，若復有餘所欲殺畜生，若殺者，波逸提。方便欲殺而不殺者突吉羅。《僧祇》卷十九謂：「咒殺畜生波逸提。」《十誦》卷十六謂：「若殺而不死，後因是死亦波逸提。若殺而不即死，後不因死突吉羅。」《摩得勒伽》卷三云：「欲斫籐誤斫蛇不犯，欲斫蛇而斫籐突吉羅。欲殺此蟲而殺彼蟲突吉羅。欲斫蟲而斫地突吉羅。欲搦蟲而搦土突吉羅。手印遣使殺蟲突吉羅。」《律攝》卷十二云：「使癲狂者行殺害時，彼雖無犯，教者本罪。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：不故殺。或以瓦石刀杖擲餘處而誤斷命。若比丘尼經營作房舍，手失瓦石而誤殺。若塹杖木。若屋柱櫨棟椽，如是手捉不禁墮而殺者。若扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服藥時死。若將入房時死。將出房時死。或將日中坐時死。或在蔭處而死。作如是眾多時，無有害心而死者無犯。
集解
殺業是性罪，乖大慈悲，獲報最苦，死墮鑊湯地獄受苦無窮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名十八鑊湯地獄？鑊湯地獄者，有十八鑊，一一鑊縱廣正等四十由旬，七重鐵網滿中沸鑊。五百羅剎，鼓大石炭燒其銅鑊，此石火焰，焰焰相承，經六十日火不可滅；閻浮提日滿十二萬歲。如是鑊沸上湧如星，化成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒，殺生祠祀，為噉肉故焚燒山野傷害眾生，生燖眾生以火焚燒。如此罪人，欲命終死身心煩悶，失大小便不自禁制，或熱如湯或冷如冰。即作是念：「得大溫水，入中沐浴不亦樂乎！」獄卒羅剎化作僮僕，手擎湯瓫至罪人所，罪人心喜，愛樂此瓫：氣絕命終生鑊湯中，速疾消爛惟餘骨在。鐵叉抓出，鐵狗食之嘔吐在地，尋復還活。獄卒驅蹙，還令入鑊。畏鑊熱故攀劍樹上，骨肉斷壞落鑊湯中。殺生罪故一日一夜，恒河沙死恒河沙生。罪畢乃出生畜生中，豬羊雞狗短命之處，無不經歷；如是畜身八千萬歲，命終之後還生人中，受二種報：一者多病，二者短命。短命多病以為眷屬。』」又殺生業報在活地獄中，展轉受苦，經歷十六別異之處，如：1.屎泥地獄。2.刀輪地獄。3.瓫熱地獄。4.多苦地獄。5.闇冥地獄。6.不喜地獄。7.極苦地獄。8.眾病地獄。9.雨鐵地獄。10.惡杖地獄。11.黑色鼠狼地獄。12.異異迴轉地獄。13.苦逼地獄。14鉢頭摩鬘地獄。15.陂池地獄。16.空中受苦。於此等處，隨業輕重而受苦報。詳見《正法念處經》卷五。若燒山林，殺害蟲蟻，亦獲地獄罪報。如《佛說罪業報應教化地獄經》云：「復有眾生，常在火城中煻煨齊心四門俱開，若欲趣向門即閉之，東西馳走不能自免為火燒盡。何罪所致？佛言：『以前世時坐焚燒山澤，火煨雞子，燒他村陌，燒煮眾生身爛皮剝。故獲斯罪。』」若不殺生，則得種種功德。如《分別善惡所起經》云：「佛言：『人於世間，慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者壽命增長。二者身安隱。三者不為兵刃虎狼毒蟲所傷害。四者得生天，天上壽無極。五者從天上來下生世間則長壽，今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺！』」
《大方等大集經》卷五十云：「休息殺生獲十種功德。何等為十？一者於諸眾生得無所畏。二者於諸眾生得大慈心。三者斷惡習氣。四者少諸病惱為事決斷。五者得壽命長。六者為非人護持。七者寤寐安隱無諸惡夢。八者無諸冤讎。九者不畏惡道。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息殺生得十種功德。若能以此休息殺生善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久證無上智；彼人到菩提時，於彼國土離諸害仗，長壽眾生來生其國。」
47.飲蟲水戒(同比丘第62條) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知水有蟲飲用者，波逸提。】
緣起
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘取雜蟲水而飲用。諸居士見已，皆譏嫌言：「此沙門釋子，無有慈心，殺害蟲命，外自稱言：我修正法。如今觀之何有正法？乃取雜蟲水用。」時諸比丘聞，往白世尊，世尊以此因緣集僧而禁飲用雜蟲水。爾時諸比丘不知有蟲無蟲，後乃知而作波逸提懺，或有畏慎者，白佛。佛言：「不知者無犯。」故再為諸比丘而結此戒。(二結)
具緣
具五緣成犯：一、是蟲水。二、作蟲想。三、不作漉過法。四、飲用。五、隨咽。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【知水有蟲飲用者，波逸提。】水者如江、河、川、溪、澗澤、池、沼、湖、泉、井、溝、瀆、乃至醬、醋、酪、汁等是。蟲者，以肉眼觀見，或濾過後得見。飲用者，內飲外用也。若比丘尼知是雜蟲水飲用者波逸提。除水已，若知雜蟲之漿、苦酒、清酪漿、清麥汁、醋、醬、糖水等飲用者波逸提。有蟲水有蟲想波逸提。有蟲水疑突吉羅。無蟲水有蟲想突吉羅。無蟲水疑突吉羅。
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：先不知有蟲。無蟲想。若有粗蟲觸水使去。若濾水飲者。無犯。
集解
比丘尼應持此戒，勿飲蟲水，斷眾生命，乖慈悲心，增長惡業。寧忍渴持戒死，不犯戒而偷生。昔有比丘持此戒渴死之後生天得預流果，作萬世之良鑑。見於《雜事》卷五、《僧祇》卷十八、《十誦》卷三十八均有詳載云：爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時南方有二比丘，欲往舍衛城，問訊敬禮世尊。共伴而行，均無水羅。中路渴乏無水，前到一池。一人報言：「具壽！可疾視水欲飲除渴。」即便鑒察見水有蟲，如是再三，隨處皆有。二人議曰：「水既有蟲，飲便害命，今遭渴逼，事欲如何？」時一比丘即說頌曰：「百千俱胝劫，世尊難可遇，我今宜飲水，冀禮大師足！」時不欲飲蟲水之比丘亦說頌曰：「如來大悲愍含識！三有愛染皆除棄，於此教中受禁戒，我寧捨命不傷生！」時彼比丘不能忍渴，即飲蟲水，並勸言：「長老！爾但飲水，勿令渴死不得見佛！」答言：「我寧喪身！不毀佛戒。」爾時二人隨路而去。不飲蟲水之比丘詣一樹蔭，端身而坐，乃至氣力未衰以來，計心善事，及其力盡遂致命終。由此福力，得生三十三天勝妙之處。凡生天者，若男若女，即起三念：（1）我於何處死？（2）今於何處生？（3）由作何業？便憶前身於人趣死，今生三十三天，由於佛教極生尊重。時彼便作是念：「我若不往禮世尊者，是不恭敬，是所非宜。」作是念已即莊嚴己身，著天瓔珞，光明殊勝，便以衣襟盛諸妙花。過初夜分來詣佛所，便布天華，申供養已，禮佛雙足，在一面坐，聽受妙法，彼天光明，甚大赫奕，周遍照耀，逝多園林。爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法，令彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵，破二十種薩迦耶見山（Sat-kayadarsana 譯曰有身見），得預流果。既見諦已，三白佛言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作，我遇世尊善知識故，於地獄傍生餓鬼趣中，拔濟令出，安置人天勝妙之處；當盡生死而得涅槃，超越骨山，乾竭血海。無始積集，薩迦耶見，以金剛智杵而摧碎之，得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處，始從今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是優婆塞。」即於佛前合掌恭敬，而說偈曰：「我由佛力故，永閉三惡道，得生勝妙天，長歸涅槃界。我依世尊故，今得清淨眼，證見真諦理，當盡苦海際。佛超於人天，離生老死患，有海中難遇，我逢今得果。我以莊嚴身，淨心禮佛足，右繞除怨者，今往赴天宮。」彼天子既稱所願，如商主多獲財利，亦如農夫廣收田實，如勇健者降伏彼怨，如重病人除去重疾。時彼天子辭佛而去，便往天宮。時飲水之比丘漸漸而行亦到佛所，頭面禮足，却住一面。佛知而故問比丘：「汝從何來？」答言：「我從南方來。」又問：「爾遠路來，途中有伴不？」答言：「有！」佛言：「彼何處去？」答言：「我二人為伴，道中渴乏無水，到一池，池水有蟲，我即飲之；因水氣力得奉覲世尊。彼守戒不飲，即便渴死。」佛言：「癡人！汝不見我謂得見我，彼死比丘已先見我。」爾時世尊並說偈言：「若輕慢我戒，亦何勞見我，假令見我者，非見非供養。彼比丘見我，由能持淨戒，汝無智愚人，不能真見我。」爾時世尊便開上衣露胸令見，復說偈曰：「汝可觀我身！父母所生體，譬如真金色，由先業力故；若不敬法身，彼不見諸佛。若了法身者，得見大牟尼。第一我法身，第二是色體，智者能知見，當善護尸羅！迦攝波佛時，比丘犯學處，由損伊羅葉（Eravana），現墮於龍中。」佛說偈已告諸比丘：「從今不畜漉水囊不聽行，若不持者突吉羅。不犯者，有清流水，或大河或泉水，從此寺至彼寺二十里內不犯。」比丘尼若作遠行，應持漉水囊。若同行數人中有一漉水囊亦得共用；或以衣角作漉亦可。《僧祇》卷十八云：「看水時，不應以天眼觀，亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者得使看水。看水時不得厭課當至心看，不得太速不得太久；當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無蟲應用。若有蟲者，應漉用水，有三階下中上；若下分無蟲，中分上分有蟲者，應取下分無蟲水用。若中分無蟲，上分下分有蟲者，應取中分水用。若上分無蟲，應取上分水用。若上分有蟲者，應以手拍水，令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者，爾時應漉水用。若水中蟲極微細者，不得就用，洗手面及大小行。若檀越家請比丘食，爾時應問汝漉水未？若言未漉，應看前人，是可信者應教漉水，若不可信者不得語令漉，莫傷殺蟲。比丘應自漉用。蟲水應著自器中；應問從何處取水，隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者，若見有池水，七日內不盡消者，得以蟲水著中。若無池水者，當器中盛水持來養之。若天大雨有瀑流水，以蟲瀉中，作是念言：汝入大海去！若比丘道行中渴須水，到井取水時當細看，無蟲得用。若有蟲者，如上法淨漉得用。若知水有蟲不得持汲水罐器繩借人。若池水住水，當看已用。若見有蟲者，不得唱言：『長老！此水有蟲！有蟲！』令前人生疑不樂。若前人問言：『此水有蟲不？』應答言：『長老自看！』若知識同和尚阿闍梨者應語：『此水有蟲。當漉水用！』」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一時舍利弗以淨天眼見空中蟲，如水邊沙如器中粟，無邊無量，見已斷食。經二三日，佛勅令食。凡制有蟲水，齊肉眼所見（若天眼見水中蟲甚於顯微鏡所見者，顯微鏡放大八十倍以上至千多倍，能見水中各種原蟲、細菌、或寄生蟲卵等，故不得用天眼見，亦不可用顯微鏡見），漉水囊所得耳；不用天眼見也。凡用水法，應取上好細氈縱廣一肘作漉水囊，令一比丘持戒多聞深信罪福安詳審悉肉眼清淨者，令其知水，如法漉水置一器中，足一日用，明日更看；若有蟲者，應更好漉，以淨器盛水向日諦視。若故有蟲，應作二重漉水囊，若二重故有蟲者，應三重作；若故有蟲不應此處住，應急移去。」除天眼不應作觀水人之外，其他病眼，近視眼，老花眼，均不應作觀水人。如《律攝》卷十一云：「有五種眼不應觀水：一、患瘡眼。二、睛翳眼。三、狂亂眼。四、老病眼。五、天眼。由彼天眼與人事不同故不許觀。齊幾時應觀其水？謂六牛竹車迴轉之頃，或心淨已來觀知無蟲；設不漉水飲亦無犯。不觀不濾咸不合用。應知濾物有五種：一、方羅（若是常用須絹三尺，或二尺一尺。僧家用者，或以兩幅，隨時大小。其作羅者皆絹，細密蟲不過者方得。若是疎薄元不堪用；有人用惡絹，及疎紗紵布之流，本無護蟲意也）。二、法瓶（陰陽瓶是）。三、君持（Kundika 有淨濁兩種，此處謂淨者。以絹繫口，細繩繫頸，沈放水中，抬口出半，若全沈口，水則不入，待滿引出，仍須察蟲。非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵口，將細繩緊繫隨時取水；極是省事，更不須放生器，深為要也）。四、酌水羅（斯之樣式，東夏元無述，如餘處即小團羅子，雖意况大同，然非本式）。五、衣角羅（取密絹方一搩許，或繫瓶口汲水充用。或置碗口濾濟時，須非是袈裟角也。此密而且膩，寧堪濾用？但為迷方日久，誰當指南？然此等諸羅皆是西方見用。大師悲愍，為濟含生。食肉尚斷，大慈殺生，豈當成佛？若暫出寺，即可持羅，並將細繩及放生器。若不持者，直輕佛教，亦何以獎訓門徒？吾人當思之！特宜存護為自他益）。若苾芻無濾羅等，不應往餘村餘寺，齊三拘盧舍（二華里為一拘盧舍 Krosa）。若所到之處，知無闕乏，不持去者無犯。謂知彼僧祇恒有淨水，若於河井先知無蟲；若同行伴下至一人持羅而去。然共行時應問彼云：『羅共用不？或至別路或爾迴還，能與我羅獨持去不？』如其許者可共俱往；若不爾者不應共去。若不問者，得惡作罪。若順流河齊五拘盧舍，若不流河齊三拘盧舍，雖濾羅去亦無犯。若順河流一度觀水無有蟲者，齊一拘盧舍，隨意飲用；然須中間無別河入。若不流水及逆流水，一度觀時齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨。二、別人淨。三、濾羅淨。四、湧泉淨。五、井水淨。若知彼人是持戒者，存護生命縱不觀察，得彼水時飲用無犯。凡一觀水始從日出迄至明相，未出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生勞倦，應用三股立拒羅繫兩邊。若水駛不停，蟲多悶死；應於羅中安沙，若牛糞末承之令住。若作瓦椀銅椀緣穿三孔，各安繩鎖繫在三竿，其水羅角置之椀內，下以瓫器而盛其水。瓨內觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難見，應草莛示勿以指示。取水既訖羅置椀中。若近河池就彼傾覆。必居原陸可放井中，不得懸虛羅翻井上，令蟲悶絕，或致損生。應為放生器作小罐子，上下各安兩鼻，繫以雙繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察，知無蟲已正沈井內，翻底拔之再三。縱沒勿令蟲在羅，須淨洗曬曝令乾。若羅易壞者，應以銅鐵瓦器底安花孔，闊三四指高兩三指，以絹或氈繫之而用。若於寺中安僧伽水瓨，應在便處，並安木床，或為甎座常須淨潔。時時應以茅草洗刷，勿令垢穢。若有臭氣於陰處曬乾。若不淨手，不應輒觸。若有飲緣須將去者，或銅瓦椀，或於葉內持去。其行水人須著淨服，勿以宿觸衣裳觸其瓨器。諸小苾芻亦聽行水。若有俗家來借瓨器，應與故者，不可與新。苾芻借時隨意而與。應以一房用貯器物。銅器若少應共處安，如其多者，別置一庫。其放生罐一繩，亦得承水之椀，或置羅中。」若於僧伽眾僧住處，宜設水堂。《雜事》卷十謂：為憐愍一切眾生故，宜應豫安淨水；佛聽作貯水堂，於入寺門東邊作停水處。室中安窗門扇。水瓶常令潔淨，並安蓋。不應不淨手觸及瓶內之水。今時作水堂，別分幾隔；於貯水之第一隔並不置物，流至第二隔中則於此安置沙炭等，分層濾淨，復流入第三隔，如此次第至四五隔當淨。每隔流入之管安設細密之濾過物，不使蟲入。蟲不能入則在第一隔中生活矣。於二隔之後每隔安蓋，不使蟲及塵埃之物墜入，故水得淨，再流入淨水堂中，或以水喉管引之而用，堪稱如法，飲用稱意。
48.疑惱他戒(同比丘第63條) 遮罪 大乘同學
戒相
【若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時十七羣比丘往語六羣比丘問曰：「長老！云何入初禪？第二第三第四禪？云何入空無相無願？云何得須陁洹果（Srota-apanna- phala）、斯陀含果（Sakradagami-phala）、阿那含果（Anagami-phala）、阿羅漢果（Arhat-phala）？」時六羣比丘報言：「如汝等所說者，則已犯波羅夷法，非比丘耳。」十七比丘聞已，乃往報上座比丘；以此所問，是犯何罪？上座報云：無犯。並察知六羣比丘與十七羣比丘作疑惱事。即往白世尊，世尊以此因緣集僧，呵責六羣比丘已，即結此戒。時有眾多比丘集在一處，共論法律，有一比丘退去。退去者心疑，竊以為彼諸比丘與己作疑。諸比丘白佛。佛言：「不故作者無犯。」因此而再結此戒。二結
具緣
具五緣成犯：一、比丘尼。二、故生惱意。三、以六事一一說告。四、言了了。五、前人解。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【故惱他比丘尼，】故者，立意專事特意也。惱者，疑惱他也。如以幾事惱：1.若為生時疑。2.若為年歲疑。3.若受戒。4.若為羯磨。5.若為犯戒疑。6.若為法疑惱。1.為生時疑者，即問言：「汝生來幾時耶？」報言：「我生來爾所時。」問言：「汝不爾所時生，汝如餘人生，非爾所時生。」是謂問生時疑。2.為年歲疑。如問言：「汝幾歲？」報言：「我若干歲。」語言：「汝非如許歲，汝如某同歲。」是謂問年歲疑惱。3.若受戒。如問言：「汝受戒，既年不滿二十，又界內別眾。」是謂問受戒時生疑。4.問羯磨生疑。如問言：「汝受戒時白不成，羯磨不成，非法別眾。」是謂問羯磨生疑。5.為犯戒疑。如問言：「汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。等等」是謂於犯生疑。6.於法生疑。如問言：「汝等所問法者則犯波羅夷，非比丘尼。」是謂於法生疑。
【乃至少時不樂，波逸提。】若比丘尼故為比丘尼作疑惱，若以生時若歲時乃至法時等六事疑惱，言而了了令彼生惱乃至少時不樂者波逸提。說而不了了者突吉羅。《五分》卷八云：「若比丘尼令比丘、比丘尼疑悔波逸提。令餘三眾疑悔突吉羅。」《僧祇》卷十九謂：七事令他疑悔波逸提。七事者：1.生。2.羯磨。3.形相。4.病。5.罪。6.罵詈。7.結使。《律攝》卷十二云：「說他事時，言或稱理，或不稱理，作觸惱心。謂時非時，結界成不二。師有過汝可更受。汝於某處盜親教師衣，或犯重罪。說是語時，他惱悔心生與不生，言說了時，便得墮罪。除近圓事及波羅市迦，若以餘緣相惱亂者，咸得惡作。若授學人及不解語人，欲令生惱，亦得惡作。若作饒益心隨順律教，以理開導者，皆悉無犯。」
兼制
若比丘故惱比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若其事實爾，不故作：（1）彼非爾許時生，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘尼禮敬；便語言：「汝非如許時生，如餘人生，知汝非如許時生。」其事實爾。（2）彼無爾許歲，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘尼禮敬，便語言：「汝無爾許歲，如餘比丘尼歲，汝未如許歲。」其事實爾。（3）若年不滿二十，界內別眾，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘尼禮敬，令彼知還本處更受戒故，便語言：「汝年不滿二十，界內別眾。」其事實爾。（4）白不成，羯磨不成，非法別眾，恐後有疑悔；無故受他利養，受大比丘尼禮敬。語彼令知還本處，更受戒故，便語言：「汝白不成，羯磨不成就，非法別眾。」其事實爾。（5）犯波羅夷、僧殘、捨墮、單提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。恐後疑悔，無故受人利養，受持戒比丘尼禮敬；欲令彼知如法懺悔故，便語言：「汝犯波羅夷乃至惡說有。」（6）復若彼為性粗疎不知言語，便言：「如汝所說，自稱上人法，犯波羅夷，非比丘尼行。」或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此而錯說彼。均無犯。
集解
比丘尼不應故惱他人，令彼生疑，悔恨不樂。戲弄不實，不自尊嚴，甘自卑鄙，他人不敬，為世所譏，非威儀行。是故應當修持，秉有忠誠謙恭老實慈和之態。若已惱他已應作求謝羯磨。若比丘尼觸忤俗人、比丘及餘三眾，均應作求謝羯磨。下之三眾準上應知。
49.覆他殘罪戒(同比丘第64條) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知比丘尼有麤罪；覆藏者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀（Upananda）釋子，與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯罪。向彼比丘說：「長兄！我實犯如是如是罪，汝勿語人。」彼比丘即允諾之。後於餘時跋難陀釋子與彼比丘共鬬，時彼比丘向餘比丘說跋難陀犯如是如是罪。諸比丘問彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘報言：「跋難陀釋子向我說知。」諸比丘問言：「汝何不向餘比丘說耶？」彼比丘報言：「我先忍便不說，今不忍故說。」時諸比丘以此事往白世尊。世尊集僧，呵責彼比丘言：「汝所為非！非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何比丘覆藏跋難陀釋子罪耶？」爾時世尊以無數言詞呵責彼已，即結此戒。如是結戒已，有比丘不知他犯麤不犯麤，後乃知麤罪，或有作波逸提懺者，或疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。(二結)
具緣
具五緣成犯：一、是比丘尼。二、知犯殘。三、作覆心。四、不發露。五、明相出。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【知比丘尼有麤罪；】麤罪者，十七僧伽婆尸沙，三十捨墮（若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪，而覆藏者，即犯第七條波羅夷，覆藏他尼重罪故）。
【覆藏者，波逸提。】若比丘尼知他尼犯麤罪，小食知，食後說者突吉羅。食後至初夜說突吉羅。初夜知至中夜說突吉羅。中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，波逸提。除麤罪，覆餘罪者，突吉羅。自覆藏麤罪突吉羅。除比丘尼、覆藏餘人麤罪突吉羅。麤罪麤罪想，波逸提。麤罪疑，突吉羅。非麤罪，麤罪想，突吉羅。非麤罪疑，突吉羅。《善見律》卷十六云：「若比丘知他比丘麤罪已覆藏，第二比丘復覆藏，如是百千人共覆藏皆犯波逸提。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「覆藏麤罪有三種，覆藏波羅夷僧殘，得波逸提。覆藏出佛身血壞僧輪得對首偷蘭遮，下三篇得突吉羅。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若先不知。若麤罪非麤罪想。若向人說。若無人可向說。若發心言：「我當說」未說之間，明相已出。若說，或有命難，梵行難，不說。無犯。
集解
《僧祇》卷十九云：「說時不得輒向人說，當向善比丘說，若同和上阿闍梨。若彼犯罪比丘兇暴，若依王力大臣力兇惡人力，或起奪命因緣，傷梵行者，應作是念：『彼罪行業必自有報，彼自應知，喻如失火，但自救身焉知餘事。』爾時但護根相應無罪。」是故見他犯罪，不得徇情相覆，令彼無有慚愧，增長惡念，重蹈罪網之虞；非同參道友之所為也。故制不得覆他粗罪，悲心拔濟。使彼生慚，息犯於後。向僧言之，令彼求懺，冀滅彼罪。若經發露懺悔，不應更向人說，令人不堪，情同揚惡，損己德行；世之君子亦不為之，况吾人出家修道，當秉慈心，友及同仁乃至一切眾生，共成佛道，是為正務也。當勉之！
50.發諍戒(同比丘第66條) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知諍事如法懺悔已，後更發舉者，波逸提。】
緣起
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘鬬諍如法滅已，後更發起，作是言：「汝不善觀！不成觀。不善解！不成解。不善滅！不成滅。令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。」時諸比丘觀察，知諍事已如法滅已，彼六羣故更發舉耳。諸比丘聞，中有少欲者即呵責六羣比丘言：「汝等云何？鬬諍事如法滅已，後更發起，言：『汝不善觀！不成觀。』乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。」時諸比丘即往白世尊。世尊集僧而結戒。時有諸比丘不知諍事如法滅不如法滅，後乃知如法滅。或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知者無犯。」故再結此戒。(二結)
具緣
具五緣成犯：一、是四諍事。二、僧如法滅。三、知。四、輒發起。五、言了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【知諍事如法懺悔已，】知者，見、聞、悉知是實。諍者，有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。如法者，如法如毘尼，如佛所教。若不知諍事如法滅者不犯。
【後更發舉者，波逸提。】若比丘尼，知諍事如法滅已，後更發起作如是言：不善觀！不成觀。不善解！不成解。不善滅！不成滅。說而了了者，波逸提。說不了了者突吉羅。除此諍已，若作餘鬬諍罵詈者，後更發起，一切突吉羅。若自發起已鬬事者突吉羅。除比丘比丘尼已，共餘人鬬諍罵詈後更發起者突吉羅。觀作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒體不問羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，後還發起，不問眾中屏處，盡波逸提。若是僧制不入佛法，還更發起突吉羅。若非佛法非僧法，人和合作已，作非法心，還更發起，無罪。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若先不知。若觀作不觀想。若事實爾，不善觀，不成觀。不善解，不成解。不善滅，不成滅。便作是言：「不善觀」乃至「不成滅」。若戲笑語，若疾疾語，若夢中語，欲說此而錯說彼。均無犯。
集解
比丘尼應安和而住，不應鬬諍。若四諍事起，即如法滅之。所謂四諍已述之前，又《資持記》卷中三下云：「四諍者：一、言諍，評教理是非，犯相輕重。二、覓諍，評三根清濁，五德是非。三、犯諍，於五犯聚，懺評有濫。四、事諍，通上三種，評羯磨是非，迷悟不決，名言中事諍。評用法治舉，徵覈虛實，名覓中事諍。非法羯磨，定罪輕重，名犯中事諍。」倘知諍事已滅，而更復起，即亂眾僧，令僧煩惱，妨修道業，罪過無邊。若事實不善滅諍，不如法殄諍事，得更發舉。然須知法之持戒人，方能堪任作呵人而斷諍事也。如《律攝》卷八云：「有十四人是不應呵：一、愚小者。謂思其惡思、說其惡說，不應為事而強為之。二、無知者。謂不持三藏。三、不分明者。謂不閑文義。四、不善巧者。謂於言義不善分別。五、無羞恥者。謂犯波羅市迦。六、有瑕隙者。謂曾鬬諍人。七、在界外者。謂居界外或雖界內而離聞處。八、異居者。謂居界內而處於空。九、治罰者。謂在界內被眾捨置。十、言無軌則者。謂具口四過。十一、捨威儀者。謂從座起去。十二、不住本性者。謂苾芻學處不肯勤修，於非所為而常樂作。十三、盡形治者。謂受學人。十四、眾為作如法羯磨。」反乎上所說而是清淨比丘尼，處眾不失威儀，閑三藏，住本性，秉如法，是應呵人，並堪任斷事也。