一、《金刚般若波罗蜜经》讲记
第一集上
五重玄义
懂得佛教的真理以后，思想境界就跟一般的人不同，提高自已的思想认识，解脱无明烦恼，使我们的人生呀生活得更有意义、更有价值。因此今天我们一起学习也是一个大事因缘吧。这部《金刚经》呢，文字很浅，知道的人也很多，不管是老人、小孩，但是《金刚般若波罗蜜经》一般都是知道。就是有些外道啊他对《金刚经》也是很注意的，外道也有《金刚经》的解释。那么这部经大家读了以后呀，这部经研究的人多，真正懂得它意思的人不多。为什么呢？这部经实际上讲得是成佛的方法，也是修菩萨行的一部经，所以不经过一翻研究讲解，不大容易了解它真正的意义。因为经上所讲的，大家可能都念过的，“是经为发大乘者说，为发最上乘者说”。大乘就是菩萨乘，也就是这部经是为发菩萨心、修菩萨行的人讲的。也是为发最上乘就是佛乘，也就是这部经是为了成佛的人讲的。因此它的思想境界确实比较高。
在座的各位呢，当然可能有初学的，也有久学的，特别是有几位已经学心中心密法的人，跟《金刚经》的关系比较大。因为心中心密法是无相密，到后来可以修到《金刚经》的境界。因此大家学习《金刚经》有很多的好处，有很多好处。
佛教的禅宗，禅宗最早的时候，初祖、二祖、三祖、四祖都是用《楞伽经》印心，而五祖以后，五祖、六祖就用《金刚般若波罗蜜经》印心。六祖就是因为听到“应无所住而生其心”这句话，打开的。到五祖的东山法门啊，讲这个开示，(六祖)后来也是听到“应无所住而生其心”又一次听到以后，加深了他的悟境，成为第六代祖师，也是用《金刚般若波罗蜜经》作为他的启发和印证。
这部经它是《大般若经》四处十六会第九会所讲的，一共5837个字，不算多也不算少。《大般若经》(内容)是很多的。我们学的时候，要领会三个法。一个是文字般若，一个是观照般若，一个是实相般若。先把般若两个字讲一下，所谓“般若”就是智慧，实际上“智慧”两个字还不是最恰当，但是在中国文字里面还没有更恰当的文字，只能翻译“般若波罗蜜多”为“智慧”。这里需要特别说明的是“般若”跟“聪明”是两回事。一般世间人啊，把“聪明智慧”四个字连在一起。实际上聪明和智慧完全不同。从世法上来讲，聪明，他的眼睛，他的耳朵，他的嘴很灵慧，辨貌见色很快。智慧就不是这样，它没有分别。聪明是有分别的，智慧没有分别。没有分别而能了知一切这就是智慧的功能。这个智慧一般分为三种，一种是文字般若，文字也是权宜的教导，指导我们明悟般若境界，所以是文字般若。因文字般若教导的观心法门，引起、启发我们的观照般若。所谓观照般若就是回光返照，经常观察自已的心念，起心动念要了了清楚，这是善的，这是恶的，这是不善不恶的。这是贪，这是嗔，这是痴，这是骄傲，看得清清楚楚。不但看得清清楚楚，而且还知道它从什么地方来，究竟到什么地方去，这就是观照般若。由观照般若以后，逐步逐步地把妄想执着去掉，才慢慢歇下来，这样歇下来以后就能证到我们的本来，实相般若。讲到实相般若啊，因为我的乡音比较重，普通话讲不好，或许有些听不懂，请王先生解释吧。实相般若是什么呢？实相般若就是真如实相，我们每个人都有这个实相，都有这个境界，这个境界就是佛性，就是圆觉，就是真如，就是菩提。这个境界一般人不容易证到。我们凡夫因为有种种的妄想执着，种种的烦恼、无明，把这个真实实相障碍住了。所以大家一般不学佛的人啊根本不知道有这个东西，就是学佛的人啊，老实讲证到这个实相境界的也不多。所以许多人修了许多年，不管你修什么法。最近有些道友他们跟我讲，也是这样的。…….他们心里很苦恼，修法得不到什么确切的觉受。那么原因呢？就是不懂修法的根本宗旨。因此我们学习《金刚般若波罗蜜经》很重要，也很有实际的意义。
实相，我们思名故义，真实的解脱，真实的相貌。可见我们平时见到的相貌，不是实相，是虚相，虚妄的影相，虚妄的相貌。现在我们要证到自已本有的实际的相貌，要下一番功夫。不管念阿弥陀佛，净土宗，还有禅宗、密宗等，还有其他种种的法门很多。各人根性不同，所选法门也不同。但是目的都是一样的，就是证到实相，用普通的话来讲就是明心见性。关于明心见性的问题，有许多人可能搞不清楚。实际上学佛的每一个人，学佛全是为了明心见性，这句话我们学佛的人首先把它肯定一下，如果这个目标搞不清楚的话，你修行的方向就容易出现偏差，就不容易见到你的本来境界。因此也不能得到学佛的好处，也不能得到学佛应有的受用，当然要了生脱死也是遥远了，所以各位啊清醒一点。
什么是明心见性？第一个，心是良心的心，…….心是体，…….，所以要明心见性…….。另一方面，明心的明，心本来不可得，虚妄的。烦恼本来了，不理它就没有了。所以心本虚妄，了不可得。二祖就是因为初祖让他觅心了不可得，他就见性了，成为禅宗的第二代祖师。因为妄心不是真实的，但是我们凡夫就是被这不真实妄心所缚，被这个妄心所笼罩，不容易解脱，实际上这个妄心是了不可得的。《金刚经》不是讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。过去、现在、未来，三心都不可得。刹那刹那，生生灭灭，但是我们就是上它的当，一来念头就跟它跑。假的当真的，见到的东西当它不生不灭。这就是我们凡夫心里的烦恼，也是我们学佛困难的地方。释迦牟尼佛告诉我们了，“你们每一个人的佛性跟我一模一样，智慧德相跟我也一模一样。但是因为妄想，因为执着，所以就不能够证得跟我一样的智慧德相。”如果离开妄想，消除执着，那么一切智，一切智慧；自然智，自有的智慧；无师智，用不着人家教，他自已就有的，智慧现前。这是释迦牟尼佛在《华严经》讲的。
释迦牟尼佛对须菩提讲，问他，“在你的意思怎么样？象一恒河中的沙多不多？”这个沙当然多了。“佛说是不是沙？”，“当然，世尊。如来说是沙。”“那么须菩提，你讲讲看，一个恒河中所有的沙，这许多的恒河，每一个沙一条恒河。这许多恒河所有的许多的沙，佛世界这么多的话，这世界多不多啊？”“很多，世尊。”佛告诉须菩提，“尔所，就是这许多，这许多的国土里面所有的众生，若干种心，没有数量好讲，若干。若干就是种种的差别很多。各种差别的心，若干种心如来悉知。”为什么知道呀？知道它也都是虚妄的。而且如来当然知道众生的起心动念。如来也知道这些妄心离相以后就是菩提真心。如来悉知。何以故？如来说，诸心皆为非心。这些许许多的沙，许许多多的恒河，许许多多的众生，他们的起心动念无非是妄想执着，他所执着的心也无非是虚妄。诸心皆为非心。是名为心，假名是心。各位，这个心是妄心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，就是这个心，虚妄之心。为什么说它是虚妄之心呢？须菩提，过去心不可得。过去的心已经过去了，没有了。现在的心也不可得。起后一个字的时候，前面一个字已经没有了。比如骂人，所以佛经里面这样讲的，骂人你不要当他是真的。他后面一个字一起，前面一个字已经灭掉了；后面再生出来，前面一个字又灭掉了。生生灭灭，那么成为一句话，怎么算是骂人呢？不算是骂人啦。佛经里也有的，优婆萨戒经里有讲的。我们讲这是对的。他生灭法嘛，你不要当它是真的。当然我们凡夫心里想，他骂人，骂我；心里不高兴。经常要以释迦牟尼佛被歌利王节节支解的境界，来鞭策自己。才能够受人恶骂如饮甘露。这是蕅益大师讲的，“受到恶骂，不好的骂人，好象饮甘露水一样。”闻恶言如获至宝。听到逆境的事情，不合理的事情，象得到宝贝一样。各位这什么境界？大菩萨境界。一切诸佛菩萨他们的修行过程中间，没有一个不是在逆境当中锻炼出来的。安安定定，舒舒服服想得到菩提是不可能的。所以明朝蕅益大师，他在《净土十要》里面有，叫念佛偈子。念佛偈子里面有一段话……。就是说，他所面临的一切，他所碰到的一切，所做的一切事情都是跟他不随顺，都是跟他不相应。处处都是烦恼，处处都是矛盾。只有这样，只有经过碰到有障碍的事情才能成就菩萨。从这个地方可以看出，我们修行并不是舒舒服服地看看经啊，打打坐啊，老实讲只不过是做做准备工作而已，直正的境界还没有来。所以过去心不可得，现在心也不可得，未来心呢？还没有来呢。三心是不可得的。一切众生的生灭妄心，过去、现在、未来，三际牵流，念念不住，没有实体。过去的已经过去；现在的它无住，无所住；未来的还没有来。所以过去、现在、未来三方面求这个心，心是不可得的。心不可得，……。因此生死涅槃本来平等。从前，初祖达摩法师到少林寺时候，……，这时候二祖因为要求法，求法时候，……。二祖慧可……，初祖问他，“你要做什么？”他说，“我要求法。”他说，“你求法有这样简单吗？”他就把左臂割下来。左臂断了以后，奉献给初祖。这是我表我的决心。初祖看他确实有决心，把左臂断下来，为法不惜生命。他就问他，“你要什么东西？”二祖讲，“我心未宁啊，我心里不安呀，要求老师给我安安心。”怎么安心呢？首先把心拿出来吧。所以达摩祖师就跟二祖讲，“你把心拿来，我给你安心。”各位，心怎么拿得出来。妄心啊，它本来就是生生灭灭。你没有看到吗？灭掉的时候已经灭掉，生的时候，已经灭掉，一面生一面灭，所以是刹那生灭。后来慧可祖师，就是二祖说，“哎呀，大师，觅心了不可得。”找不到心呀。本来我心不安，现在你让我找心，我心拿不出来。正在这个时候，万缘放下，什么身心世界一切放下，什么都没有。在大师面前当然……。达摩祖师讲，“你觅心了不可得嘛，那已经把心给你安好了。还要安什么心啊？”“噢，”二祖这样一听就马上大悟，“噢，心原来是不可得的呀。”各位，这个公案，二祖就是这样开悟。佛法你说它容易是不容易，你说它难也不难。“噢，觅心了不可得，”二祖就明白了。二祖学问很好，他老子、庄子都看过的……。达摩祖师是有道之人所以来度他，经过老师开示以后他就开悟了。这也是觅心了不可得的公案。觅心了不可得还有一个公案给各位讲一讲。禅宗里面有个德山禅师。德山禅师可能各位听过。他本来姓周，叫周金刚。他专门研究《金刚经》的，他叫周金刚。他写了一百卷的疏钞。《金刚经》的疏钞，它名字叫《青龙疏钞》，一百卷。他听到人家讲了，“南方啊，”他在北方，“南方禅宗很盛，不立文字，见性成佛了，直指人心。”他们那儿边有什么资格讲这话，他说，“魔子魔孙啦，都是。我去教化教化他们去。”他就背着一百卷的《青龙疏钞》离开四川这个地方到南方。中途的时候，肚子饿了。肚子饿了以后，见有个老婆婆卖饼。老婆婆问，“袋子里头什么东西呀？”他说，“我这个袋子里是《青龙疏钞》，我写的。”“《青龙疏钞》讲得是什么东西呀？”“我讲的是《金刚经》。”老婆婆一听，《金刚经》，那大德我问你啦，“经中有一句话，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；你现在要点心，你要点哪个心呀？”周金刚以前没有想到这一句话的妙用，他一时答不上来。他说，“你能够答上来，我就供养你，供养你点心。你答不上来，你到别处去，这里不卖给你点心。”德山法师想，“南方的老太婆还有这样的本领，这样的机锋，的确南方的禅风很盛，我不能轻视。”给他个下马威。后来他到龙潭禅师地方，龙潭禅师知道他要来。他来了以后，见面以后，龙潭禅师开示他，到晚上的时候叫他来。来了以后，讲完一段话送出去，送到方丈室门外。这时天已经黑了，就给他一个灯烛，灯点亮送他出去，正在点亮的时候，又把它吹灭了。龙潭禅师点好这灯以后，点好以后又把它吹灭。这是机锋。这个时候，德山禅师突然大悟，“啊，我以前讲的青龙疏钞，没有用啊，不是功夫啊，不是实际开悟，不明白，只是理解上。”当然这理解不是容易的，但他都是依文解义。各位，依文解义三世佛冤。离经一字即同魔说。你真正讲经说法的人，离开经就是魔说。你依照文字一句一句地讲，就是三世佛冤，三世佛都冤枉。……扫掉，……全部扫掉。这个公案说明三心不可得。所以你不要执着，一切都是虚妄的。各位这在日常中间自已可以衡量。有时候自已发火了，有时候自已有贪心了，或者其他总总的妄想；这个心是念念生灭无常变化。所以四念处有“观心无常”。这句话很重要。释迦牟尼佛，临涅槃的时候，阿难就问他，“今后大师去了，我们以什么为师？”以戒为师。“以什么为住呀？”他说，“以四念处住。”什么是四念处呀？观心无常，观法无我，观受是苦，观身不净。以这个四念处经常观察这个情况，道心自然不退。身体是不干净的嘛，用智慧来看是一切法是无我的。这一切法无我，但是我们众生无始以来，我执很重。这些地方就体现，我执来了，各种烦恼都来了。心是无常的，什么心都是无常的，尽管你讲得千好万好，到明天又是一回事情。所以心是无常的，你不要当它是真的。我的老师王骧陆居士，他有个偈子，好得不得了。他说，“万事缘空，何苦作真，”各种事情都是因缘所生，都是空的，缘生性空的。“万事缘空，何苦作真。”不要当它是真的。何苦呢？你当它是真的，何苦呢？它本来是因缘和合起来的。没有因缘和合，本来没有这个事情。因缘和合起来有这个事情出来了。得得失失，好好坏坏还不是因缘？过后就没有了，何苦作真呀！“一切放下，唯有观心。”一切放下，我们修行的人一切放下，放下以后怎么样？观心。就是般若波罗蜜多。自已看看起心动念，动的是什么念，起的是什么心？“一切放下，唯有观心。”后面几句还要好，“心本不有，”心本来是没有的。“心本不有，烦恼何起。”还有什么烦恼？本来是没有的，你为什么起烦恼。你自已迷迷糊糊起烦恼了，有人有我，有是有非，有长有短，有清净有不清净呀，有大有小呀，二元对待。“一切放下，唯有观心，心本不有，烦恼何起？但此一转，即是妙诀。”你只要转一转就是修行的妙诀。“心本不有，烦恼何起？”烦恼就是心，心本来是不有的，你起什么烦恼。各位，能够从这几句话领会的人，实践的人，那是大德、大善根、大智慧。没有大智慧、大善根、大福德，不可能领会这几句话。下面，法界通化分第十九啦，讲到这个地方。
法界通化分第十九
须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。
“须菩提你想想以为怎么样啊？如果有人以三千大千世界七宝这样来布施，以这个心，不可得的心作为因；用这样多的东西来布施，作为缘，这样的因缘，你看得福多不多呀？”“当然，世尊呀，此人以是因缘，得福甚多。”这个人因为他是无心布施，以心不可得的心来布施，当然得福很多的。释迦牟尼佛上面讲了三心不可得。三心不可得，我布施的时候以不可得的心作为因，以三千大千世界的宝贝作为缘，以这个因缘来布施的话，那么福德当然是很多的啦。布施的时候不住相布施，感受到福报的时候，也是以不可得之心来感受福报，不住于相。心不住心，施也不执，布施也不执着，心也不住心。这样子福报很多。这就是恐怕说三心不可得，怕布施没有福报。这也不是。……，以无心之因就是得无量福报之果。不执着在福报里面，也无福报的相可得的，福德无实。“‘须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”这里就解释了，这个福德因为有心不可得的话，所以这个福德没有住相布施。福德有实，就是住相布施。好啦，就象梁武帝一样，“我造了很多的寺庙，我度了很多的僧宝，我有很多的功德了。”这就是住相，那么福德有实了。如果福德真是有实的话，成为有为之因，这是有为了，不是无为的境界，因为他是缘生之法。
第十集下
因为它是缘生之福。缘生之福,这个福报不能说它是多的,有限的,有为的。报尽还要坠落下来。福报多了,证到人天福报,享受了以后,业报尽了以后,还要坠落到三恶道。佛教上这样的例子很多。本来升到非想非非想天，八万大劫寿命，八万大劫以后又坠落下来为兽了，做蚂蚁。佛教上也有。所以实际上我们人在这个世界上很苦恼，自已迷迷糊糊，虚度一生，几十年的人生过去了，他不知道有个六道轮回。不知道我死了以后做来做去到什么地方去还不晓得。做人做天也不是究竟的，做马做牛那更不得了，做鬼怎么样，做鸡怎么样。这是实实在在的事情，眼前几年就过去了，过去了以后，这个苦够我们受的。所以我常常讲，我们学佛的人就是要发菩提心，就是要行愿广度众生，就是要上求佛道下化众生。这就是佛法。也是自已了生脱死的真如之法。看看是众生，实际上没有。我现在有亲戚，有朋友，有夫妻，有子女，临终的时候，你的朋友，你的子女，你的夫妻，都帮不上忙。你只有独来独往，一个人去啊，中阴身飘飘荡荡，到什么地方去还不知道。各位这样子想，大悲之心油然而生啦。但众生对这个问题都不了不解。有些学佛的人知道了，他无动于衷，他以为佛法只不过是要让我们念一句阿弥陀佛，对妄想没有办法了，实际上对生死还不得了解。所以古人有句偈，这个偈很好，“一句弥陀作大舟”，一句阿弥陀佛我们至诚恳切的念，在苦海里边一句阿弥陀佛能度人出苦海。苦海无边，各位只要念一句阿弥陀佛就能度人出苦海。一句南无阿弥陀佛就能度人到彼岸。临命终时，一心不乱，正念分明，阿弥陀佛即领众现在其前。临命终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛西方极乐世界。希望跟各位同修大家一起学习。所以福德有实的话，我们不说他福德多啦。以福德无故，因为离相布施，如来说他福德多。所以如来说福德甚多。因为无相布施，福德象虚空一样的。因为住相布施福德就不多。因此布施不要执着，连布施本体也不要执着。布施不要执着。
离色离相分第二十
须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不？不也，世尊，如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
前面讲得很多，不可以身相得见如来。须菩提你的意思怎么样？我以前讲得身相都是应身、化身。这具足两个字就是色报身。根据《观无量寿经》观想诸佛色报身，……。不是我们一般的众生能观想得到的。所以具足色身是色报身，色报身是很高大的身。无量奇妙。这样讲起来，你的意思怎么样？是不是可以具足色报之身来看佛可以吗？“不也，世尊。如来不应以色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身。”世尊呀，如来不应以色身见。不要因为是报身了而见到。为什么呢，如来所说报身，如来所说具足色身，即非具足色身。他是报身嘛，不是法身。报身我们也不可以执着的，报身和应化身也是因缘而生的。不能执着。即非具足色身，不能执着。不能住在色身上来见到法身。是名具足色身。但是法身也不离开具足色身，也不离开色身，法身也可以具足色身上见。所以俱足色身也可以称之为法身。因为什么呢？因为色身、报身和法身是不一不异的。相上来说是不一的。但是从本体上讲是不异的。因此，如来所说具足色身，虽然即非具足色身，也可以名具足色身。具足色身就是高大之身，这高大之身是无量奇妙的，所以叫具足色身。这个高大之身有二种，一种叫他受用报身。十地菩萨能看到的。就是说修行功夫到一定时候，显报身，有无量奇妙。诸佛菩萨为了让十地菩萨看到自已的奇妙相貌，促进他的功夫。所以十地菩萨以上才能够见到的。我们见到化身。应身化身是不同的。释迦牟尼佛在因地的时候，应身。……布袋和尚是化身。化六道之身是化身。乘愿再来是应身。这分别来讲，应化身。
须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
可以具足诸相见不？不也，这个具足不能称为具足，只能叫它，是名具足。实际上许多相都是一样的。具足诸相的话。就是诸佛成就报身了以后，根据《华严经》(如来)现相品里讲，有九十七种大人之相。报身啊，有九十七种大人之相。三十二相……，《观经》里不是也有。就说明这个大人之相，有许多华藏世界，这样子微尘来做为大人之相。……。每一个相都是……。这样子，但是，世尊不应以诸相见，不要在诸相上执着。何以故？因为如来所说的诸相都是假的，凡所有相皆是虚妄。即非具足，是空的。是名具足，还是有的，你不能说它是没有，你不能说它是空，是缘生之法，是空有具足。所以讲即非，所以讲是名。实际上即假即中。佛法就是要离开两边，非空也非有。中道究竟有没有？实际上中道也没有，般若也没有，无有一法可得是名得阿耨多罗三藐三菩提。下面非说所说分第二十一
非说所说分第二十一
须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。尔时慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。
不能以为如来有所说法作为方法。不能作是念。须菩提说法者无法可说，是名说法。你不要认为如来是这样想，“哎呀，我要说法去了，我曾有所说法啦。”不要这样想，为什么呢？如果有人讲如来有所说法，那就是诽谛。这句话怎么讲呢？佛究竟说法了没有？三藏十二部不是佛法吗？佛说法四十九年。三十岁成道，八十涅槃，说法四十九年，谈经三百余会，究竟有没有说？但是佛讲，“如果有人讲我说过佛法的，就是诽谤。”为什么呢？他不明白我的意思。实际上他的意思，不应该取法，也不应该取非法。虽然他讲了很多的法，讲了等于没有讲。不要执着，不要住相。所以释迦牟尼佛快要涅槃的时候讲，他说，“有人说我说法四十九年，这个人不是我的弟子；有人说我不曾说法，这个人也不是我的弟子。”意思不要住相说法，也不要离相说法。这个意思如果不明白的话，他说释迦牟尼佛说法了，不是诽谤我吗？我的意思他没有领会。所以究竟说法的人，无法可说，是名说法。说了以后还等于没有说，没有丝毫的相住着。而且说法也是因缘所成。也是即空即假，也是无有定法如来可说。所以如来说法实际说了没呢？实际上说了等于没有说。但是无说而说，不是没有说，不是没有法，是名佛法，叫它佛法。所以法身不来不去。如果我们明白这个道理以后，就不会说，“哎呀，佛没有说法。”你说他没有说法也是谤佛，说他说法也是谤佛。所以说了但是不着相，没有说。无法可说，是名说法。过去有些大德，有些善士，他弟子开座让他讲法的时候，他上座了以后，他把醒木一拍。说法就说好了。这不是法吗？诸法如义。一切法皆是佛法。这也是佛法嘛，讲好了。没有法好讲的啦。从前须菩提在山洞中间坐的时候，空中落下香花。须菩提讲啦，“哪个人在下雨呀，把花落下来呀。”他说：“我是帝释”，也就是我们所讲的玉皇大帝。你为什么下雨，把花落下来为什么？他说，“供养你尊者，你须菩提尊者能够解空第一，说般若波罗蜜多。”须菩提说：“哎呀，我对般若法门没有说过一个字啊。”那么天帝讲了，“正因为你没有说，我也没有听。你没有说，我也没有听到，这是真正的般若波罗蜜多。”《维摩经》也是这样，维摩诘居士问文殊师利菩萨，“你菩萨怎么说般若法门。”文殊菩萨讲了，“一切法没有什么好讲的，要离开一切相，离开这个问答，这就叫般若法门。”他问维摩诘，“你是怎么说般若法门的？”维摩诘不讲，一句话不讲。文殊菩萨讲，“哎呀，维摩大师你真是般若法门。”各位，无说而说。虽然没有说，实际上说了。
“这个时候，慧命须菩提白佛言：‘世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？’ 佛言：‘须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。’”释迦牟尼佛恐怕后来的人执着众生两个字。慧命须菩提白佛言：‘世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？那么就答复他，彼非众生，非不众生。他不讲，是不是生信心呀？他答复“众生”两个字。因为众生也是因缘所生，所以非众生，你不要讲众生，他不是众生。但是没有成佛以前他又是众生。他功夫没有到呀，非不众生。须菩提一方面他不是众生，一方面他修行还没到又非不众生。佛为什么这样讲？我说的非众生，非不众生，众生、众生啦，如来说即非众生，是名众生。实际上这些已经不是烦恼的众生了。但是呢？菩萨功夫还没有到，也可以叫他大心菩萨。大心菩萨，大心众生。这地方，已经说明了，生信心自然有大心菩萨，有菩萨发心的人听到这个法，生起信心。虽然释迦牟尼佛没有答复生信心否。实际上已经答复了。如来说非众生，是名众生。这些众生，都是不是凡夫众生了，就是发大心的众生了。换句话讲就是，有信心相信这个法了。
无法可得分第二十二
须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言，如是如是。
上面讲了无有定法，是名菩提。实无有法得菩提。各位，这样恐怕以后的人想，“哎呀，一切法不可得，那说法也没有了，佛果也得不到了。”是不是佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得吗？佛讲，“如是，如是。”为无所得耶？这个“耶”这个文字好象还没有郑重决定的样子，要等待佛来决定。佛讲，“如是，如是。”知道须菩提已经契入般若本体，已经明白无得、无修、无证、无得之事了。所以他就讲，“如是，如是。”无法可得。这个无法可得，上次我们也已经讲了。能得的法门，所得的菩提之果也没有。没有能得、所得。因法，果法都是无所得。无所得才是真得，所以无所得以后才能受阿耨多罗三藐三菩提记。
须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，最后再决定一下，我证无上菩提乃至无有少法可得，假名这叫无上正等正觉。各位，少法对于多法来讲。虽然没有三身、六通、五眼种种诸佛的功德。很少的微尘一样的法也没有得。如果有少法可得呢？那就是法见，就是法执。有法见，法执怎么证到阿耨多罗三藐三菩提呢？所以无有少法可得。我们学过《坛经》。《坛经》也是这样讲的，“妙性本空，无有一法可得。”既然没有一法可得，还有什么菩提可证呢？所以一般功夫到这儿就是无修无得无证。没有这个境界。你看他终日没有修持，也不修法，也不拜佛，也不念佛，实际上他二十四小时里面观照不断，寂照时时，那个时候，习气都转了。很小的一件事出来都照到。所以修行的人不见得离相。当然我们……的人不离开形相。一离开形相什么也没有。理也没有，事也没有，落空了。“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”下面，净心行善分第二十三
净心行善分第二十三
复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
无有高下，也就是清净之心，一切法都是佛法，还有什么高下呢。但是一切法，一切菩萨，一切圣贤都以无为法而有差别。在无为法里面还是有高高下下。在《景德传灯录》里面有一个公案。从前，有一天，吕洞宾，八仙里面不是有一位叫吕洞宾吗？吕洞宾有一天走过一个山上的时候，看到山里面好象祥气充满，瑞气充满，瑞气很好的。他想这地方可能有得道的高人。他就跑进去了。跑进去以后黄龙禅师在说法。黄龙禅师看见他来了，就大喝一声，“来的是什么人啊？”这个时候大家互相论机锋了。吕洞宾说，“我是云水道人。”黄龙就考验他了，“你是云水道人，他说云水没有的时候你怎么样？云也没有了，水也没有了，你怎么样？”看他答得上答不上来。禅宗里面，你一句，我一句，讲得都是心地法门，都是自已明心见性的事情。你回答不出来，就说明你没有见性，是从别的地方听得来的这句话，机锋答的时候你就讲不出来。要是真正见到的话，……。黄龙禅师就问啦，吕洞宾就没有话好讲了。这样子，吕洞宾就问黄龙禅师，“你怎么讲？”他说我也问问你怎么讲。“云水没有的时候你怎么样啊？”黄龙禅师说，“云沉水枯的时候，我黄龙就出现了。”他是黄龙禅师。我是黄龙呀。你说云没有，水没有怎么样？我黄龙就出来了。也可以讲我们无明烦恼没有的时候，自已本性就出来了。很简单。见到佛性以后，没有障碍了。
“须菩提，是法平等，无有高下。”所以这个法是平等的，般若本体，人人都有的。是法平等。众生有，诸佛也有，心佛众生三无差别。我这里有，你那里也不是没有。所以《楞严经》讲，众生本来都是跟诸佛菩萨，成佛是无二，无缺。所以讲是法平等。但是我们凡夫不见到自已的真心，因虚妄分别，起高下，“哎呀，你高啊，我低啊。你功夫好，我功夫不好。你法门比我的好，或者我的法门比你的好。”执着高下，所以迷妄、颠倒、分别、妄想。他还以为开悟了、成佛了，就是高。不知道心明，不知道自已本性。他认为迷妄就是低下。实际上他不知道我们的本体来讲，不增也不减，本来没有高下。所以不垢不净，不增不减。这个性佛菩萨也不增加一点。我们凡夫迷妄、颠倒、六道轮回的时候，也不少的。你把妄想烦恼去掉，妄想息灭，本来就是。是法平等，无有高下。阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉是平等的。三无差别的。
以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
以无有四相，一切不执，无我、无人、无众生、无寿者，四相都没有，来修一切善法。四相没有是什么？一切不立，一切放下。修一切善法时候一切法非。并不是说一切放下，说什么都没有，佛法也不修。无我、无人、无众生、无寿者。一切不立就是空，修一切善法，就是有。空有双融。以无我、无人、无众生、无寿者就是“应无所住”，修一切善法就是“而生其心”。这句话很妙，功德也很大。有许多人不了解。听到佛法讲空，我空、法空、空空。好啦，以为善法也不要修。实际上不是这样。所以要修一切善法。问题在什么地方？修善法不要执着。一执着又是有实了，只是升人天的福报而已呀。福报享完了，还是要坠落下来。执着一个善，不是究竟的。放弃修善也不是究竟的。应该无四相修一切善法，就能得到阿耨多罗三藐三菩提。释迦牟尼佛上面讲的平等的性体，是法平等无有高下。下面讲，修行功夫。你不要执着四相来修一切善。善有善报。六度示现。一切唯心。发阿耨多罗三藐三菩提心，一切善法我们都要修。我们跟其他宗教，跟道教什么教不同。……。不执着以后……。释迦牟尼佛比他高明，高明在什么地方？就是不执着。善事尽管做啊，不是不做，心里没有这回事，说法没有说，做一切善事，布施，没有这一回事，心中无事。所以他无往而不自在，什么地方去都是自自在在的，菩萨心里空了嘛。所以有没有挂碍，能自在不自在，有智慧光明没有智慧光明，这是学佛的跟不学佛的分界线。不学佛的和学佛的一样吃饭，一样睡觉有什么两样呢？他心是两样的，受用不同。
第十一集上
受用不同,修持不同。现在我们凡夫当然我们有些人……,你还不了解……,他也不要你看出来。所以说非善法，如来让你这个法执也扫掉，你不可以执着它。是名善法。不要说善法没有，是名善法是可以的。即非善法就是空，是名善法就是有。真空妙有。不落空不落有，空有二边不住。《金刚经》这样的很多。也可以用二谛来形容，也可以用三谛来形容。所言善法者，是有谛，俗谛。即非善法，空谛，真谛。是名善法，中谛。三谛合一。下面福智无比分第二十四
福智无比分第二十四
须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。
四句偈虽然文字是不多，大家容易记。在这个四句偈里面妙义无尽。这四句偈用文字般若来引起观照，就能得到离相无住的妙用，就能生起实相般若的境界。因此这里说明，福德用一般的七宝布施，以三千大千世界中的七宝象诸须弥山王这样高大的数量布施，福德当然是很多了。如果有人来以《般若波罗蜜经》甚至以最少四句话，四句偈来受持读诵，为他人说。领受、受持、朗读、背诵，为他人说，这个与前布施福德比较起来呢？七宝布施百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。下面化无所化分第二十五
化无所化分第二十五
须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故，实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。
须菩提在你的意思怎样理解，你不要认为如来有这样的想法，“我要度众生了，我要广度无量众生成就菩提了。”有个能度之我，有个所度众生。我是能度，众生是所度，能所分明。须菩提莫作是念，你不要这样说。如来不会有这样想法。何以故？实无有众生如来度者。因为什么呢？无有众生如来可度，因为一切众生本来他是佛。每个人都是有真如本体，都是有实相境界，个个都有的，个个都有如来的智慧德相。如来虽然是说法度生，但是他并不是这样想，“哎呀，我要度众生了，我要度无量无边的众生了。”没有能度所度，也没有所度之众生。能所都不执着，这样子就进入了平等法界。心、佛、众生三无差别。所以在平等的法界，佛不度众生。实际上讲起来，都是他自已来度。不然的话，好象医生开药方，药方开好了以后，吃药还是要靠自已，你不吃药的话，你病还是要犯的。所以佛不度众生。当然我们要依靠佛菩萨，不经过佛菩萨开示我们怎么知道我们自己有这个不生不灭、非空非有、无实无虚这个本性，哪里有啊？所以下面法身非相分第二十六
法身非相分第二十六
须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是，以三十二相观如来。
须菩提，你的意思是怎么想的？是不是可以三十二相有相的音声，观有相的音声，来得到无相的法身行不行啊？可以通过三十二相来观如来吗？须菩提言，“如是，如是，可以用三十二相观如来。”须菩提是大善慧命，他怎么会不知道法身是离相的道理呢？为什么又讲起来，“如是，如是，可以用三十二相观如来呢？”因为以色身、诸法平等当中，平等一如诸法，法身如来本来是不离一切诸法。在诸法平等中间呢？不离一切诸法也就是诸法如义。实际上就是平等。前面已经讲了，不可以色身、音声见如来。……有……以前的讲，有……以后的。所以我们说可以三十二相观如来。我们前面讲，见如来不。这里讲，观如来不。见与观不同。见如来，现量境界，如来现，现身，见到。观如来不，是修观的方法。可以以三十二相，通过三十二相观相，观有相的音声来得到无相的法身，这可不可以呀？因为什么呢？观相就是观性，本来就是不二的嘛。但是性和相也不是一样的，也不是两样的，所以不应该执着在两边。因此这个地方见和观有些不同。总的来讲，有许多众生他不明了法身的离相。所以他说，“如是，如是，以三十二相观如来。”并不是须菩萨自已以前的话跟后面的话矛盾了，好象是矛盾了。以三十二相观如来是修行的方法，为众生安排下手的方法。
佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王，则是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。
如果以三十二相观察如来，以为有三十二相就是如来。各位，这样讲起来，转轮圣王就是如来了。转轮圣王有四种圣王，金、银、铜、铁。这四种圣王他是领导四大部洲的。金王就是领东、南、西、北四大洲。银王领三洲。铜王领东南二洲，铁王领南方一洲。他是以十善来教化世间的众生。如果有不好的地方，他就乘轮宝到这里游行，来考察，来降服不善的地方。所以转轮圣王就是金轮王，他……，他有三十二相。所以修行的时候以为有三十二相就是如来，那岂不是转轮圣王也是如来了？他意思就是法身不住一切相，不可以在相上见到法身的。前面已经讲了，若见诸相非相即见如来。诸相非相才能见到如来。你执着三十二相，那怎么能够见到法身呢？怎么能够见到如来呢？所以下面，
尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
主要说明这个问题。这时候世尊就讲法了，讲四句偈。若以色见我。这个“我“不是我、你、他的“我”，是法身。如果以色见我，想从色身上面来见到我的法身。听到这个声音了，“哎呀，释迦牟尼佛出现了，诸佛出来来加被我了，法身现前了，我的功夫到家了。”以音声来求我，是人行邪道，这个人所行的是邪道。跟法身如来是两回事。这个人是不能见到如来的；入魔有份呀，他入魔倒有份。释迦牟尼佛讲这句……。以色见我以音声求我，音声就是以相为真。但是所以相皆是虚妄，已经讲清楚了，你还以色见我，以音声求我，是人行邪道。现在有许多的人，各种各样的外道。他们就是以什么东西来引导大家？就是以色，以音声。看见什么东西了，他可以放光，他可以离地三尺飞，他有天耳能够听到讲话，别人听不到的东西他能听到。总总的特异功能。特异功能我们众生有没有呀？特异功能当然还是有特异功能，是本体本有的功能，只要我们障碍没有了，特异功能就现前了。但是特异功能他是一时妄想的，不是根本上法身见道的境界。识自心，见到本体，从根本上下手，也不至于着魔，也不至于逃避世间。释迦牟尼佛而说偈言，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”在大陆有许多外道，有许多气功家，他讲到……。我就问他这两句话怎么解释，这是释迦牟尼佛讲的，不是我讲的。他答不出来，他没有话好讲。《金刚经》哪个人不佩服，你说它假的，不可能的。释迦牟尼佛这部经真是追根到底，从根本上下手，给我们无量的智慧，给我们无量的底气，辩明是非、邪正。看来下面再讲一次，这部经就讲完了。现在讲到，法身无相分第二十六，下面还有六分，这六分很短。那么下次我们讲得时候再归纳一下，分析一下。使大家有一个比较简单明确的概念。我们下次再学习一次就可以了。好，现在大家回向。
各位大德，上次我们说到，“尔时，世尊而说偈言：若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来。”这地方主要说明不能够让人执着这个常见。断见和常见都是边见，两边。不是常就是断，因为众生就是：说有啦，就当它真是有回事；说空了，就以为断灭了，什么都没有了。实际上不是这回事。这一段就是恐怕我们众生执着常见，叫我们离开常见。离开常见以后，不在“有”的一边执着，也就是不执着见闻觉知。我们众生就是执着见闻觉知，见闻觉知执着以后就是生死流转。因此这一段主要是让我们离开常见。下一段就是要我们离开空见。离开常见以后是不是空了，什么都没有了，他就到空的一边去？所以…
无断无灭分第二十七
须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。
佛对须菩提讲啦，你如果这样想，如来不具足庄严之相。不以具足相，就是讲如来没有庄严之相；得到阿耨多罗三藐三菩提时候，什么都没有，庄严之相也没有，不具足。佛是圆满具足的。一个人证到真如本体以后，自已遍满十方，十方圆明；不是没有的境界。所以“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”你这样想是不对的。所以下面，须菩提，莫作是念，你不要这样想啊，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’如来得到阿耨多罗三藐三菩提的时候，没有庄严之相，换句话说空，什么都没有，断灭了。这样讲是不对的。所以上面执着这个有，就失掉本体。下面这一段呢，执着空，就成为断灭。各位有些大德学过了，《坛经》里有这样一句话，“如来自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境。”就是真如自性能够起念，我们六根虽然是见闻觉知，“有”，但是呢？不染万境，一切境界上不污染。不污染在一切境界上，这是诸佛菩萨的境界。也就是我们修行到后来，我们也能证到这个的境界。这许许多多的境界实际上不受到影响，实际上没有危害。各位，我们学佛就在这地方下手，当下就得到真如，并不是临终以后才得到真如，并不是下一世才得到真如。我们修般若波罗蜜多，就要眼前就得到真如。这样子学佛才有利益。所以释迦牟尼佛对须菩提讲，“你听到声音了，看到颜色了，以为这就是佛教了，那是邪道。”如果不以具足相，这又是落空了，落到空无的一边去了。这又不对。所以要离开常见，要离开空见。
须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
发阿耨多罗三藐三菩提心的人，发无上正等正觉的人，说诸法断灭；“莫作是念。”不要这样想。“何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。”发无上正等正觉心的人对于真如之法。这个法是真如之法，不是方法，也不是一切事事物物。真如之法不说断灭，好象真如之法是没有的。我以前讲，般若波罗蜜多即非般若波罗蜜多，实相即非实相。你可以讲这个法是断灭吗？但是你也不可以讲是断灭。我们学佛法关键就在这地方。什么又是空，又是不断灭？能够认识这东西，好啦，非空非有，你说他空他不空，你说它有它没有。无实无虚。你说它是实的吧？它不是实的，凡所有相都是虚妄。无虚。断灭了吧，没有了吧？也不是，所以于法不说断灭相。讲得很清楚，它本体就出来了。所以有人说《金刚经》下半部都是讲本体，上半部都是讲起用。下半部本体现前，本体现出来了。下面是不受不贪分第二十八
不受不贪分第二十八
须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施，若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。
以满恒河沙等世界七宝这么多来布施。若另外有人知一切法无我，无我就是人无我，法也无我，这两个。得成于忍，能够认可这些，能够认可无生，无生认就是无生法忍。无生法忍就是初地菩萨的境界。他对一切法不执着，当然就是无生。法忍，对于这个真如之法，能够认可，心不动。所以无生法忍就是大乘菩萨修行的境界。大乘的见道位。到七地、八地功夫更加深。所以在初地菩萨已经有这个境界。八地以后无生法忍寂然不动，所以八地是不动地。到八地是无功用道。你说他修行，他不修行，一天到晚好象是逍遥自在，实际上自已在观照不断，但是他没有功用，你看不出他。所以有些人你看他好象一天到晚无修无得无证的样子，不用功。实际上他一天到晚观照不断的，没有形相。当然有形相也是好的，理、事般若，事就是理，并不是拜佛不好。理就是事，事就是理，理事不二。所以如果“有菩萨能够知道一切法无我，得成于忍。”这句话力量很大。我们碰到烦恼的时候，碰到违缘的时候，碰到不如意的时候，知道“一切法无我”，我这个人不是真的，是因缘和合的。“得成于忍”，能够忍过去，能够忍过去，不动于心。这个菩萨比七宝布施的功德都要殊胜。胜前菩萨所得功德，为什么呢？须菩提，因为这些菩萨不受福德故。他不受这个有为的福报，所以胜过有为的七宝布施。不贪着有为的福报，不贪着有为的功德。受有为的，到一定的时候还要坠落下来，享受人天福报以后又坠落下来。因此若复有人知一切法无我，功德比七宝布施的功德还要大。
须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德。须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。
须菩提领会佛所讲的意思，跟佛讲，“世尊，云何菩萨不受福德？”实际上须菩提代我们问的。他怎么会不知道？他是空生，解空第一，是空生，不是断灭是空。但是代我们问，“为什么菩萨不受福德？”佛告诉须菩提，“菩萨所作福德，不应该贪著。”不应该执着。众生供养菩萨、法师比较多，但是不要贪，不住，不执着福。所以说不受福德。因为如果菩萨贪着福德就会成为有为的因果。因果是有为的，不能成为无上正等正觉。所以说，只有菩萨所作的福德不贪的话，才能成为无为的功德。
威仪寂静分第二十九
须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
须菩提，如果有人讲，“如来来了，去了，坐了，卧了，这就是如来。”来了嘛，去了嘛，有来有去，有坐有卧这一切行动好象就是如来了。这样子，这个人不解我所说的道理。他还没有了解什么叫如来，什么叫实相，他还没有了解。何以故？如来者，无所从来，亦无所去。各位我们证到法身的时候，清净寂灭，圆满光明。你说它哪里来？没有来的地方，他本来就是这样。你说它到哪里去吧？也没有去的地方。无所从来，亦无所去，是名如来。也就是说，法身周遍十方，没有来去之相，来去之相都没有。
所以各位，我们净土宗里有句话，“生则决定生，去则实不去。”我们生到西方的人一定能够生到西方世界去，一定可以生。释迦牟尼佛不骗人的，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”那么极乐世界去了。去实际上没有去，这话怎么讲呢？如果从无所从来亦无所去这道理。我生到西方极乐世界，生到西方极乐世界，还是我自性中间的净土，并不是外来的。娑婆世界也是我自性中间一土的。诸佛世界也是我自性中一土。自性无所从来也无所去。所以生到西方等于没有生西方，生自性的土嘛。净土宗这句话，就是根据如来这句“无所从来，亦无所去。”
总的来讲，如果有人以为如来去呀，来呀，坐呀，卧呀，这就是如来；这个人不解我的意思。什么是如来？就是诸法如如不动的意思。有来去坐卧之相的，这样子，法身之理体就不周遍了。无所来也无所去嘛，法身遍满十方。既然无所从来，去也就无所从去。无来无去，这叫如来。
还有“如来”实际上包括体用的意思：如者就是不变，来者就是随缘。不变随缘就是如来。我们的本体就是这样，本来不变不动，这是体。用呢，就是随缘。你不干净的缘，带污染的话就是六道轮转。清净的缘就是成佛的，成菩萨，成罗汉，成缘觉。四个圣界，六个凡界，十法界都是随缘的。……。圣人凡人都是自已自造的。下面一合相理分第三十
一合相理分第三十
须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？须菩提言，甚多，世尊。
须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，你想想看，这个微尘多不多啊？须菩提言，“甚多，世尊。”当然多了，三千大千世界碎为微尘这个微尘还不多吗？当然很多的。说明什么？世界可以成为微尘，微尘合起来可以成为世界。都是缘生之法，不要认为世界是实有，也不要认为微尘是实有，所以变来变去。各位我们现在地震发生的地方很多，也可以说明这一点，世界不是永远不变的，它是变化的。
第十一集下
世界不是永远不变的，它是变化的。碰到因缘不好的时候，地震，粉碎,大地可以化为微尘。世界没有的时候，遇到这个火啊，风啊，水啊，变的时候，大地就没有了，也可以把物质化为能量。物质化为能量，能量化为物质，所以变来变去。缘生之法，没有一定不变的东西。世界化为微尘。所以总的来讲，下面再讲世界和微尘的关系，也就是实相和妄想的关系。
何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
为什么这样讲呢？如果微尘众是实有的话，佛就不讲微尘众了。因为微尘众都是缘生性空了，所以佛说是微尘众。实际上这个微尘众并没有实在的体性，则非微尘众，假名微尘众。所以我们这样子来看世界，是微尘，更明白更清楚地知道一切法都是缘生。世界可以成为微尘，微尘可以合为世界，世界和微尘都没有自性，都不是实有。但是我们众生往往因为没有智慧，没有般若妙智，所以处处执着。看见世界就执着世界，看见微尘就执着微尘。实际上，世界有，但是多个微尘。多个微尘实际上也是世界合一。一多互相交换，一多也是互相没有防碍。这就说明什么呢？说明真妄是不二的。
世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪著其事。
世尊，如来所讲三千大千世界，则非世界。为什么讲即非世界？因为世界也是缘起性空，也是因缘和合的。把微尘合起来了，称为世界了，微尘分散以后，世界就空了，成住坏空。则非世界，是名世界。微尘合起来的时候，没有世界，是微尘；没有世界，不过这个世界假名而已。……，有名就有世界的，所以世界实际上是不存在的。西洋的唯心论就是这样讲，“我思故我在。”我一想到了就是有我，我没有想到，我没有起心动念这世界就没有，客观的东西都没有。我们从唯识道理上讲，一切法都是因缘所生，缘起，都是唯识。唯识所变，唯心所现。所以佛法讲空、假、中，假相还是有啊，这就是圆融了。西洋的观点不能执着它。说他有啊，但是假名而有啊，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。为什么即非世界，是名世界？如果世界实有的话，那不过合而唯一之相了。合而唯一了有世界了，分散了又没有了。如来说一合相即非一合相，是名一合相。如来说一合相，世界可以散为微尘，微尘可以合为世界，即非一合相，假名一合相而已。“一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”本来一合相是不可说的，为什么？你讲物质，它是相，相是虚妄的。凡所有相皆是虚妄，所以相是假名，不可执着的。从性上来讲，把我们的烦恼比为微尘，一合相比作真如。我们的真如本体是一合相的话，可以说吗？也不可以说。为什么？真如离文字相，离言语相。“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”不过呢，一般没有修行的凡夫，没有功夫的凡夫看见妄就是真，看见相就是性。执着假相。贪着这件事。贪着外边的境界，随外边境界而流转。所以他就是以妄为真了。世界，微尘所成的，一合相。真如，我们烦恼息下来才现这个相。总的来讲，正报、依报不能贪着。如果我们不明白自已的真心，贪着事相的话，贪著其事，不得了解真如的本体，不了解不生不灭的境界。以妄为真，贪著其事。这样子呢？流转生死了，不能证到真如实相的本来境界。实际上我们每一个人的本体，我们的本性不是实有的，是空，不是实有的。就象做梦的时候，做梦的时侯好象有，醒来以后，了无一物。讲四句话“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电”，这四句偈非常好。须菩提，众生迷真起妄了，从妄心来讲有八万四千多烦恼妄想，就象世界碎为微尘一样的。……。各位我听见……。……分别越多，烦恼的事情越多。好比是一棵树，……。这样子，……是不行的，你分别越多，烦恼的事情越多。不能解脱，放又放不下，去又去不掉，不能得到自在解脱。……。因此我们想到世间没有学佛的人，不知道佛法的真理的人，……烦恼很多。他一天到晚，贪嗔痴慢疑，邪见，不识心王。所以我看现在不学佛的人乃至学佛的人，能够解脱自在的很少。所以学佛法要有福报善根。……，只是劝人为善，实际上不是这么简单，所以……很大。因此我们对于真心两个字。真心不离烦恼。所以我们放下烦恼就是真心。就象微尘合起来就是世界，道理是一样的。不过我们众生贪着其事，看见微尘就是微尘，看见世界就是世界。即非世界，是名世界。这样子才能不落文字言语。真如本体就是离开言语相，离开心缘相，离开一切相。所以不可说，不可说。当然不可说不至于讲不清楚。但是你落在文字、言语上，……。讲空非空，说有非有。你说无住到有住上去。你说真空，真空不空。
从前，老子，……老子是道家的祖师，他讲得很有道理。他有一句话，“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”他说，“我做学问越作学问越多，修道的不是这样的，是越来越减少，什么都放下，什么都看破。为道日损，损之又损，减少还要减少，放下还要放下。损之又损，以至于无为，无为而无所不为。”无为而无不为。不是我们消极逃世了，什么事都不做了。……他事情做了不少，但是他无为。他做了很多很多的事情，没有这回事。……这话如果不是真正见到实相的话，讲不出来。……。
对于微尘烦恼和真心的问题。要明白可以息妄显真，妄想息下来后，当下，了了分明的东西是什么？……几个地方讲到,“前念已灭，前面妄想已经灭下来了，后念未生，后面妄想还没有生出来，中间是什么？”如果这地方我们能够体会的话，修行很便当的，明心见性也不是难的事情。前念已灭，它生灭法嘛，一定有生有灭的时候，是吧。后念还没有起。又不是木头，又不是石头，无实无虚，了了分明。是什么？各位参参。这里有几位居士在修心中心。当修心中心两个小时以后，万念俱空，……，但是了了分明。这究竟是什么境界？如果回光返照的话，当下就见到本来。……。下面知见不生分第三十一
知见不生分第三十一
须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见，须菩提，于意云何，是人解我所说义不？不也，世尊，是人不解如来所说义。
须菩提，如果人讲：佛说我见、人见、众生见、寿者见。这话,你看他这样子,理解我的意思吗?我是不是这样讲,我见、人见、众生见、寿者见。不但不能住着四相，也不能住四见。见是什么？见是心。相是外境。境是粗，见是细。境在外面，心在里面，粗细的不同。实际上心境是一如。但是不一不异，有时侯是一个，有时候不是一个东西。我看见一个人，看见以后，这个人的相貌如何，到这个人跑掉以后，我的心里这个人的相貌还有，第六意识的影相。所以心和境又是一个东西，又是二个东西。人跑掉以后，影子还有。这就光有心，没有境。各位我们修行，大体上是空境、空心，妄心空掉了，再空法，法空掉了，再空空。如果有一个法没有空，一个空没有空，都是不能自在的境界，至少不能大自在的境界。如果人讲：佛说我见、人见、众生见、寿者见。这人也不知道我讲的道理。这里不是讲我相，讲我见了。“不也，世尊。”须菩提言，是人不解如来所说义。为什么呢？佛讲的四见是不见而见，并不是我们凡夫虚妄分别之见。你说他不见，他还是见的，见闻觉知照常有。这是六祖讲的话。真如自性起念，六根还是有见闻觉知，但是不染万境。见闻觉知还是有，他不是在色声香味触法上起念。不污染在色声香味触法这个六尘境界上。所以见闻觉知照样，不污染，他就是有这样的妙用。这就是佛法与其他宗教不同的地方就在这。寂然不动，了了分明。《金刚经》讲，……在事上不动心，在事上保护。所以，“世尊，是人不解如来所说义。”
何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。
如来讲的四见实际上没有自体可得。他是不见而见。我见、人见、众生见、寿者见，安这样一个假名，并不是真正有所见。好象跟凡夫一样的我见、人见、众生见、寿者见。有我见就有身见，边见。有我见就有边见，有边见就有邪见。不信因果呀，这是邪见。断常不分啊，这就是边见。我见就深了，我见是见惑里面最重的一个见。须陀洹，初果，断见惑的人，首先断我见。我见最难破，我们无始以来的无明……，法执、我执一起破掉。这个破了，以后第六识就好办。第六识的根就是第七识。第六识的根就是我执。什么事情来，他就先来个我，对我来考虑，我应该吗？我有好处吗？对我有没有损害呀？第六意识是分别的……，这个心是污染的。……所以如来所说四个见实际上即非我见、人见、众生见、寿者见，假名我见、人见、众生见、寿者见。四见是没有自体可得。因为对治众生的执着之心，佛就说我见、人见、众生见、寿者见。假名而已。不要以为如来还有我相，如来还有我见。这样的众生不理解佛所说的道理。总的来讲，这地方讲见。比以前要深一些，深入到心地法门去。
须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
须菩提呀，发无上正等正觉心的人，对一切法，应该这样子来证知它，证知，证到了；不是我分别而说第六意识的知。如是见，见性的见，明心见性的见；并不是第六意识的见。如是信解，应该这样子信受，应该这样子圆解。信受、圆解，不生法相。这样子知见，信解，不生法相。法相也舍。不生法相。汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。……须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。恐怕大家听到法相两字，又执着法相了，法相也扫掉。《金刚经》一边立，一边扫，到最后了无一法可得，无少法可得。《金刚经》真是成佛的经。……，证到实相以后才到涅槃的境界，证到菩提。……名相不同，道理是一样的。……《金刚经》是为发大乘者说，为发最上乘者说。……所以须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。即非法相就是无相，是名法相就是无不相。即非法相，是名法相，也可解释为，无相而无不相。无为而无所不为。佛法也是这样，妙用无尽，但是一法不可得。“佛事门中不舍一法，实际理地不受一尘。”一个灰尘也不受。下面应化非真分第三十二
应化非真分第三十二
须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
须菩提如果有人以这个有住相布施来满无量阿僧祗世界七宝，用有住相布施来布施。各位，如果有善男子、善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。胜过满无量阿僧祗世界七宝布施的人。福德因缘胜过他，因为他住相。演说四句偈是不住相。下面就讲清楚了，云何为人演说。为人演说，其福胜彼。怎么来演说？并不是用文字来演说。望文生义讲不好，离经一字也讲不好。所以古人两句话，望文生义，三世佛冤，离经一字，如同魔说。依文解意，依靠文字来解释它，就是三世佛冤。三世的佛也冤枉。不能光是依文解义。……，但是离开这个经一字就是魔讲。所以轻不得，重不得；轻不好，重也不好。不要乱讲。……怎么为人演说，不取于相，如如不动。这两句话意义无量无边，一般的讲，应无所住就是不取于相。而生其心就是如如不动。离开一切诸相，是名诸佛。不取于相就是离开一切诸相。是名诸佛，就是如如不动。前面讲的此法无实无虚。无实就是不住于相，相都是虚妄的。如如不动就是无虚。如如不动以后有一个不动的境界。我也讲过，到那个时候，十方世界什么也没有，如如不动。你说它虚吧，说他没有？也不是。无实无虚。不取于相就是离相了。如如不动就是无虚了。这两句可以这样讲。上半部就是不取于相，下半部就是如如不动。为什么这样讲呢？上半部就是起用，一切相都是虚妄。诸相非相，无我相，无众生相，无寿者相，无法相，无非法相。什么相都扫掉。下半部是显现如如不动。
第十二集
一切相都是非有的,都是非相。无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，无非法相，什么相都扫掉。相是现相，我们见到的世界，都是相，包括思想，包括我们的烦恼都是相。各位，凡所有相都是虚妄。这地方我们就可以说烦恼是假的。心生种种法生。心生种种法生，心灭种种法灭；有生有灭，不是真心；破相。下半部就不同了，显本体。上半部就是空诸相，下半部就是显本体。……
这地方讲,一切有为法如梦幻泡影。一切有为法都是如梦的，不是实有。为什么说它是梦幻泡影呢？做梦的时候，我们都有体会。做梦的。什么叫梦？第六意识的分别是梦。我们白天还是第六意识的分别。为什么好象是真的？因为是跟眼耳鼻舌身根结合起来。也就是……。眼耳鼻舌身根跟意识结合起来，好象是真的。因为它在起作用，眼睛也在起作用，耳朵也在起作用。实际上这还是第六意识，追根到底还是第六意识。梦是怎样？梦里还是第六意识，你做梦的时候……。它跟醒的时候有什么不同呢？叫独头意识……它睡着了以后，眼睛也不看了，……不起作用，但是他意识还在活动嘛。活动的意识就是梦。醒了以后，跟眼睛、耳朵、鼻子打交道了，好象不是梦，实际上还是梦。
诸葛亮说，大梦谁先觉？做人就是大梦，哪个人先觉悟呀？平生我自知。诸葛亮，《三国志》里面讲的。李白讲，“浮生若梦，为欢几何？”人生就象一场梦一样的。要欢娱、欢喜、快乐还有多少时间啊？实际上是没有多少时间。有人这样讲，如果我八十岁，一半时间睡觉，那就四十岁。四十岁里边，结婚呀，养子呀，做工作呀，什么呀，又去掉一半，还有一半睡觉、吃饭呀，其他生活上的料理，又去掉一半。真正的我们人生的时间没多少时间。如梦，假的，跟梦幻一样，假的，变来变去，不是真的。这个假的东西现在很多，现在有许多气功师，他讲的境界，放光啊，见到本尊，菩萨啊，……。泡，水泡泡，小孩子玩吹水泡泡的时候，一吹就有很多很多水泡，大大小小的，它有颜色的。我们做人就是这样。人生就是悲欢离合，生老病死，我常常讲人生就是生老病死，悲欢离合。亲人来了以后欢喜，离开了以后就是悲伤。悲欢离合……。有时候，运气好了，……。影也是这样，好象是水中月境中花。影子嘛，哪里是真的。他是水中月。露也是这样子……。他说人生苦短，譬如朝露，早上的露水一样的，太阳一出来就化了。露水是有的嘛，你不能说它没有，太阳一出来就没了。人生苦短……这六个是如幻如化的。人生就是这样。我们智慧的人一定要禅定观照，看破。这都是真理，不是骗人的，不是迷信。不相信这个真理叫迷信。……应作如是观。
江味农居士，他的《金刚经讲义》讲得很详细，很慈悲。他里边有一段话，我供养大家。他讲我学佛用各种方法去学佛，没有进步。有一天，他对这个四句话，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电应作如是观，这四句话，好象明白了，好象开悟了。他就用这四句话观心。那时候功夫还没有成片，妄想很多。观观妄想又来了，观观妄想又来了。以后一观再观。碰到一切境界，很小的小事情，都是用很深的信仰心观察它。不管顺的事情也好，逆的事情也好，来了，都是梦幻泡影。用这四句来观想。学佛法的时候他也是用梦幻泡影观。佛法也是梦幻泡影呀，你念起来的时候，能观之心，法尚应舍，何况非法，这个法尚应舍。好象木排一样，好象渡河的船只一样。佛法也是这样子，……。他后来行住坐卧，不离这个功夫。行住坐卧不离开这句话，都是梦。大的、小的事情是梦。他这样子后来慢慢地理解。一切境界来了都是梦，不动于心。大的、小的事情，乃至生老病苦，寂然不动。他就是老老实实用这句话。再供养各位，后来的人呀，他是慈悲心。这四句话好得不得了。总的来讲，我们无明没有破的时候，不知道这是一场梦。缘生性空，都是第六意识所起的作用。我们破除这个生死离开四相，看到他是缘生性空的话，那么梦的境界，六尘分别的境界，一步步地清除。特别是，我们起梦、幻、泡、影、电、露这六个法。从这六个法里，我们起妙观，观察虚妄生灭之相。虚妄生灭之相就是我们不动的实相。这句话怎么讲？就是虚妄生灭之相，当然是缘生，我们不动不摇，把妄想息下来，那么当下就是真空。不要去另外找一个真空，找一个实相。所以有一句话，只要我们能够把妄心息下来，实相就现前了。所以说，不用求真，但需歇妄。不要另外去求一个真如境界，只要把妄心息下来，就是真如境界。这句话，有许多人想，“我要修真心啦，我要找真心，要见到佛性。”但是你越是要见到，越是见不到。有些人他越是要明心见性，越不能明心见性。为什么呢？你要明心见性，这个要明心见性就是不对的。我能明心见性，我要明心见性都是不对的。明心见性不是要的。放下，当下就是。所以《楞严经》讲，“妄心歇即菩提。”妄心歇下来就是菩提了。不要另外去找个菩提。我们修行，不要找真如本体，主要是歇妄，歇烦恼。烦恼歇下来，你自然知道，不来不去是什么东西？无所从来亦无所去，不生不灭的是什么东西？无实无虚的是什么东西呀？你那时候自然知道，不用从文字上解释。所以这里很重要。
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佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，一切世间、天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
讲好这个经以后，长老须菩提，跟这个比丘，比丘就是和尚，和尚就是乞士，乞士就是讨饭的。为什么叫他乞士呢？因为乞东西来养活生命，乞佛法来养活慧命。上求佛道，下面还是要吃饭，所以叫他乞士。还叫怖魔，魔看见比丘害怕了，比丘三百肆拾捌种戒，受戒清净，魔看见就怕了，魔宫要震动了。魔在欲界第六天，他化自在天，就是魔。当然他也是修善的，不然也不能升到天上去。还有就是破恶，比丘破一切恶的事情。比丘尼就是尼师了。优婆塞叫近善男。近善男就是跟佛菩萨可以接近，可以接近佛菩萨身边学习佛法。优婆夷就是近善女。一般来讲佛的弟子，三宝皈依之后就是三宝弟子。受了五戒以后就是优婆塞，优婆夷。不然的话，不能成为优婆塞，优婆夷。优婆塞，优婆夷叫清信士。清信士某某人实际上就是优婆塞，优婆夷。有时候叫菩萨优婆塞，受过菩萨戒，……。一切世间，不光是人、天、阿修罗，三善道。一切世间。人、天、阿修罗修行更方便些，因为是善道嘛，恶道就不容易修行。听到佛这样讲以后，讲般若波罗蜜的大法，皆大欢喜，法喜充满，信受奉行。各位，《金刚经》我不成熟的，自已没有研究，希望跟大家一起学习。讲了许多的法，实际上是说法者无法可说，是名说法。无可说，没有说法。而且对我来讲，讲了有许多不对的地方，……，还请各位多多的谅解。
今天是最后一天，我们还是要把这部经的道理，重复理一下，总结一下。我们通过对这部经的学习。首先讲得是离相的道理，也就是讲的无住的道理。上半部它许多地方讲了离相。他讲的离相的道理就是凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相即见如来。若菩萨有人相、我相、众生相、寿者相即非菩萨。这都是离相。还有若菩萨不住相布施，其福德不可思量。……无我相、人相、众生相、寿者相、无法相，也无非法相。无有定法是名阿耨多罗三藐三菩提。还有应无所住而生其心。离一切诸相即名诸佛。应无所住而生其心。若心有住即是非住。这些地方讲得离相。相来了以后，当然我们应该考虚的问题还是用我们的智慧来观察。还是要做，不是不做。不是我稀里糊涂地让他去。但是处理的时候，这里还是用功的地方。应无所住而生清净之心。这样的话才得受用。不然的话，一天到晚被这个无明，烦恼，公事、私事究缠不清，人生还有什么意义？一天到晚是跑得很辛苦，没有什么意义。我们学佛就是自我解脱，自强不息，不是一般随随便便的世间的，但是我跟世间并不反对，……不取不舍，心、佛、众生平等，众生都有真如佛性要尊重他，但是……。了脱生死不是一件简单的事情。学佛法也不是小的因缘，它是大事因缘。但是世间的人，没有福报享受不到，烦恼拖着他，家人拖着他，他没有办法，没有机会，没有时间来学习这部伟大的经。
上半部到十六分这个位置，讲得都是起妙用，扫除一切相。起用。下半部显本体，相扫掉以后，本体不是出来了吗？不住于相了，下面就是如如不动了。下半部很多体现本体的地方。什么地方它是体现般若本体呢？譬如讲，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。如来者即诸法如义。如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。如来本体就是无实无虚，他说得都是本体。他并不扫掉，不扫相，跟以前不同。话就不同了。还有，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。得到阿耨多罗三藐三菩提无有法。阿耨多罗三藐三菩提也不是一个法。能得所得都不是法。什么都没有，但是又不断灭。各位，这地方是关键的地方。又是不断灭，又是一法不可得，究竟什么东西？当然这道理讲不出来。要修，修到后来以后，它自然出来了。了了分明了，一念不生，寂然不动啦。所以……讲，“一切不留，无可记念。”一切不要留它，没有什么好记念的。妄想息下来，本体自然出来了。这个里面还有很多。譬如，是法平等无有高下。一切法皆是佛法。说法者无法可说，是名说法。若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。发阿耨多罗三藐三菩提心者于法不说断灭相。如来者无所从来，也无所从去。是名如来。不住于相，如如不动。很多，
各位可以从经上去看。各位可以去看，上半部都是讲得非相，非相就是起妙用。观照，你观照以后知道了。下面，凡所有相皆是虚妄以后，若见诸相非相即见如来了。全部经前后上下贯通的。我们这样子来领会它。还有《金刚经》里面许多话前后是贯通的。讲法是不同，道理是贯通的。一切法有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这观我也常常讲很妙，可以从观妄心下手，观心可以分两个方面，一个是观妄，一个是观真。观妄就是观一切法如梦幻泡影。有为法就是我们的妄想，观妄心下手。有许多时候从观真心下手也可以的。有人讲，你还没有修怎么观真心呀？如理作义，从道理上观真心。修止观有这两个方面。来从哪里来，去到哪里去，从真如本体来观照这个妄心。则慢慢妄心息下来，再用般若智慧来扫掉如理作义。天台宗有两种观。实际上，……但是呢如梦幻泡影。从妄心下手，从一切有为法下手，观一切有为法，一切妄心，一切虚妄的境界，都是虚幻。不取不舍，你不取不舍了，妄心息下来了，你就是本体。不取不舍是个好办法。所以大乘佛教里面，佛教大手印讲的就是真如实相，名字叫大手印。它这个法，后来，最高境界“恒河大手印” ……，它把“不取、不舍”做为最高的、最好的妙诀。为什么呢？你不去取它，妄心不起，你不去舍它，它就没有。到那个时候，本来面目自然现前。你不要取它，不要舍它。本来就是烦恼，你去舍它又是烦恼，烦恼上又是烦恼，降服不了，缠绕不清。所以要不取不舍。《金刚经》上讲，若见诸相非相就是应无所住，即见如来就是而生其心。即见如来就是而生其心，生清净心出来了。话是两样，意义是贯通的。凡所有相皆是虚妄。凡所有相，就是一切有为法。一切有为法都是有相的，皆是虚妄就是梦幻泡影。不住于相，无实；如如不动，无虚。到如如不动的时候，不动不摇。我们要领会贯通来看。都是圆融无碍的。总的来讲，这部经是真指心妙，触及实相。讲的都是最上乘道理。圆顿圆融。
有许多人以为般若境界就是讲空。有一个很奇怪的事情，这部经里面没有空。它讲空地方有讲虚空，东方虚空可思量不？南西北方虚空可思量不？上下虚空可思量不？讲虚空的空，其他地方没有讲空的了。这部经不光是讲空的，它是讲空、假、中三观圆融的境界，并不是光是讲空。……。无实无虚，诸法平等无有高下……。它是圆教，它是顿教……不是经过多少时间，多少时间，……照见五蕴皆空，度一切苦厄……。
【说明：本录音文字版尽量保持徐老的乡音原貌，读者最好作为配合听《徐恒志老人弘法音像集—金刚般若波罗蜜经讲记》录音时的参考，由于方言关系和录音有模糊之处，文字错漏难免，请谨慎理解，文中虚线为录音中断处，特此说明。】