【下卷】透过故事读《心经》
下卷将《般若心经》经文分段阐述。星云大师通过一个又一个事理、一则又一则故事，深入浅出地阐明其奥义，若能体会并活用，胜过世间一切法宝。
自在最难得
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
“观自在菩萨”就是观世音菩萨。至于“观世音菩萨”是鸠摩罗什翻译的名称，属于意译；“观自在菩萨”则是唐朝玄奘大师翻译的，是直译。所以，不论“观自在”或“观世音”，都是观世音菩萨。
观世音菩萨叫作观自在，“观自在”用白话文说就是：你观照自己在不在？看看自己现在在不在？一般说来，往往人是在了，可是心不在。或许有人说：“我的心在。”但究竟是什么心在呢？往往是妄想心。
观自在就是要观境自在、观照自在、观用自在。
所谓“观境自在”，就是用般若观照自己的世界圆通无碍。
所谓“观照自在”，就是观照五蕴皆空，度一切苦厄，离一切障碍，一切明明了了，证得实相。
所谓“观用自在”，就是观照自己的用，于“行深般若波罗蜜多时”，从体起用，可以神化自在。
人最可怜之处就是不自在，一般人都没有为自己而生活，都是在为别人生活。我想要你欢喜，就说：你好美丽、那件衣服很好看、头发那么漂亮、高跟鞋样式好新。其实，衣服很好看，与他何关？高跟鞋样式新，又关他何事？但他却因此而高兴万分。我若想要他不欢喜，那么说他几句坏话，骂他一下，他马上就不欢喜了。我们要他欢喜就欢喜，要他烦恼就烦恼，那么他究竟是为谁而生活？不过是给人牵着鼻子走，人家要他怎么样，他就怎么样罢了。
还有，环境可以改变我们，人事可以改变我们，物质可以改变我们，语言可以改变我们，这个世上，改变我们、改造我们的外在力量太强了！自己似乎是不存在的，东风吹也倒，西风吹也倒，人家说我好话我就欢喜，说我坏话我就苦恼，这样的人生很悲哀。
所以，我们讲“观自在”，如果你觉得自己“在”，那么你自己就有了力量，别人舆论的好好坏坏，种种的闲话或好话，又与“我”何干？
宋朝的大学士苏东坡和佛印禅师两个人都打坐，苏东坡修行比不上佛印禅师，心里一直不服气。有这么一天，他在打坐的时候就说：“禅师，禅师，你看一看我，我坐在这里的样子像什么？”佛印禅师一看，说：“像尊佛。”苏东坡好开心：“今天很好，禅师终于称赞我像佛。”
佛印禅师并没有因此放过与他论道的机会：“大学士，你看我坐在这里像什么样子啊？”这时候，苏东坡心想：“逮到机会了，平常给你欺侮，今天终于可以报复你一下了！”于是他说：“你像什么样子啊？你像一堆牛粪。”牛粪堆成一坨，就像一个人打坐的样子。佛印禅师听了，还是一样很高兴地坐在那里。
苏东坡兴奋极了，觉得终于赢了佛印禅师一回。他的妹妹问：“哥哥，你赢了什么？”“禅师说我像佛，我说他像牛粪。”妹妹一听，说道：“哥哥，你已经输了。”“我怎么输了？”“因为禅师的心中是佛，他看你就是佛；你心中是牛粪，你看他就是牛粪啊！”苏东坡一听：“完了，今天又输了。”
好与坏并非在嘴上搬弄的，要有实际功夫。你自己在，你肯定了自己，就有真功夫；你不能肯定自己，要通过外在来肯定，要用别人的利益作为自己的利益，要用别人的荣耀作为自己的荣耀，甚至狐假虎威，那些都是虚假的。
我们要观照自在，要用般若把自己的佛性之光观照出来。
日本有一位很有名的白隐禅师，有一户人家拜他做师父，对他极为恭敬。
主人家的小姐跟外面的一个青年谈恋爱，怀孕了，爸爸知道之后，气急败坏地追问孩子的父亲是谁，女儿不敢讲，怕一说出来，男朋友会被父亲活活打死。后来被逼急了，女儿想到父亲平日那么相信白隐禅师，于是就说：“小孩是白隐禅师的。”
爸爸一听，心里顿时天崩地裂：“白隐禅师，我平常把你当成佛祖一般地信任，你怎么可以做出这种坏事？”于是不分青红皂白地就去打了禅师一顿，白隐禅师一句话都不讲。最后女儿生下小孩，做父亲的就把外孙抱到寺院里，朝白隐禅师一掼：“这是你的孽种，给你！”白隐禅师一句话都没说，就把他收养了下来。
为了养活孩子，白隐禅师只好四处去化缘奶水。走在路上，不断地有人骂他是坏和尚、野和尚，甚至连小孩子都在后面用砖头丢他。他却很能够忍辱，就这样，慢慢地把小孩带大了。
过了几年，跟主人家女儿私通的年轻人回来了，他问：“我们的小孩呢？”女孩说：“我们的小孩，我还能把他留下吗？我只好说是白隐禅师的。”那个年轻人也是白隐禅师的徒弟，一听她这么说，忙喊：“糟糕，糟糕！你怎么能这样做呢？他是我们的师父，你怎么这样害他呢？我要去向你父亲自首。”
这个爸爸一听：“唉！你们这两个畜生，误了事情，误了事情啊，怎么办呢？”一家人跑到白隐禅师那里去忏悔：“师父，我们对不起你！”白隐禅师回答：“为什么对不起我？”这个爸爸说：“那个小孩不是你的，是我们的。”“是你们的，你就抱回去吧。”禅师一点不高兴的样子都没有，一点气都没有生。“你说是我的，就是我的；你说是你的，你就抱回去吧！”由此观之，白隐禅师真是伟大。
所谓“观自在”，能有自己的自在，不需要别人给予自在，他人的毁谤、赞美也都跟我不相干，这种修养要通过般若智慧才能养成，否则谈何容易！
所以，观自在菩萨，“行深般若波罗蜜多”的时候，就能照见五蕴皆空，度一切苦厄。能照见五蕴皆空，离开一切苦厄，对于我们的生活何其重要！
说到“观自在菩萨”，我们必须先了解“菩萨”。
常有人以为菩萨一定都是神通自在、飞行去来、神通变化的，其实菩萨的意思不是这样。菩萨在印度话叫“菩提萨埵”，译成中文的意思就是：一、大道心众生，二、觉有情。
所谓“大道心众生”，人人都有份，只要是发大道心者，就可以称做菩萨。只要是觉悟的有情，就可以称做菩萨。
过去有一个出家人问惟宽禅师：“禅师，什么是佛？”
惟宽禅师说：“我不告诉你。”
“为什么呢？我请示你，你怎么不告诉我？”
“告诉你，你不会相信的。”
“禅师，你的话我怎敢不相信呢？”
“你问我什么是佛？你就是佛。”
“我就是？我怎么不知道我是佛呢？”
“因为你有‘我’，所以就不知道了。有我执在，有假我在，那不是真我。”
“有‘我’在，不能认识佛，不能认识菩萨。那么，禅师，你觉得你是佛，你能够见佛吗？”
“唉！糟糕，刚才有了一个‘我’，就已经不是佛了，现在又加了一个‘你’，更不是佛。有‘我’有‘你’的分别，就不能见如来。”
“那么无我无你，我们就是佛了？”
惟宽禅师说：“无我无你，谁是佛？”
有我有你，不是菩萨、佛，那么无我无你，谁是菩萨谁是佛呢？菩萨和佛，在离开你我，在不执著、无分别的平等性之上。所以“众生一体”，大家都是菩萨。
有人会想：“那我可了不起了，想不到才来读个《般若心经》，马上就成菩萨了。”对的，大家都是菩萨，不过和观自在菩萨一比，还是差了一大截。
菩萨有五十一个阶位，等于大学、中学、小学、幼儿园的学生都称作学生，但是幼儿园学生和研究院学生一比，程度却是差了一大截。同样的，观自在菩萨就好比是研究院的研究生，而我们则还是幼儿园的学生，是初学菩萨。
在佛教里，自称菩萨的人很多，例如太虚大师有一首诗说：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”你说我太虚是比丘，惭愧不敢当。为什么？比丘戒，我虽严持了，但是并不圆满，所以我不敢自称比丘。而说我是佛吗？更不敢当，我还没有成佛。那怎么办？“但愿称我为菩萨”，我已经发菩萨心，已经发菩提心，我已经是大道心众生，我已经是觉有情，所以你们可以称我为菩萨。因此，人们常称太虚大师为太虚菩萨。在汐止，慈航法师也自称菩萨，他写信给人都自称“慈氏菩萨”，表示直下承担发心发愿。
菩萨不是静静地供着给人礼拜的，菩萨是活泼泼地为人间服务，为人间布施欢喜，为人间勤劳工作的行者。
所谓“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”。
菩萨像什么呢？所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前”，菩萨就像天上的一弯明月，哪里有水，它就在哪里映现。天上有月亮，河里面就有月亮；天上有月亮，盆里面也有月亮；天上有月亮，茶杯里面也有月亮。月亮是不偏心的，只要水清净，里面就能映现出月亮。同样的，只要我们众生的心里清净，菩萨就会在我们心里现起。所以，我们要想做菩萨，就要从清净自性、平等自性，从去除自私的心做起。
讲到“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”。
好像读书，读到正有趣味的时候，我们会希望“你们不要叫我吃饭”；写文章，写到正要紧的时候，就希望“你们不要叫我做别的事情”；事业进行到某一个阶段，进入情况的时候，会说“我没有心管别的事”。可以说，我们都进入到某一种境界了。
观自在菩萨的修行与成就，到了“行深般若波罗蜜多”的时候，就表示他已经完成自己，修行完成了。也就是说，他的般若智慧已经达到“般若波罗蜜多”了。
什么是“般若波罗蜜多”的时候呢？就是在行持般若最得力的时候；就是由文字般若到观照般若，再证入实相般若的时候；就是寂照不二的时候。
寂，是不动，如如不动；照，是功用，等于镜子，它虽没有分别心，可是朝这里一摆，人的整个面孔都会在镜里现前。就好比天上的月亮，它没有分别心，所以江、海、河、溪、盆里都会有月亮映现出来。
佛陀有一个名号称为“如来”，“如”是不动，“来”是动，从不动而动，而能教化世间，所以叫“如来”。我们要想做什么事情，都必须要由心来运作，倘若紧张、着急，就为外境所动；菩萨度众生，是如如不动而来游戏人间、教化人间了。
观自在菩萨在静谧的般若智慧里，能同时运用般若智慧教化世间，对他来说，这是一个寂照不二的时刻，是一个自在无碍的时候；不同于凡夫，说到度众生，就感到好麻烦、好障碍，菩萨则能观自在。
“行深般若波罗蜜多”的时候是什么时候？就是“能所双亡”——没有我是能度众生的菩萨，没有你是我所度的众生。
佛教有两个重要名词，我们要特别注意，就是“能”和“所”。我“能”讲经，你们是“所”听的人；我“能”喝茶，茶为我“所”喝；我“能”穿衣服，衣服为我“所”穿；我“能”吃饭，饭为我“所”吃。“能”是做的主动，“所”是被动。菩萨能所双亡，把主宾的对待关系忘记了，把“我”、“你”忘记了，把本体、现象忘记了，所以本体和现象融为一体。
能所双亡，净秽不分，能观察的智慧与所观察的境界便融而为一了，就是所谓实相般若现前的时候。这个时候是“行深般若波罗蜜多”的时候，就是菩萨修行到功行圆满的时候。
什么是“行深般若波罗蜜多”的时候？就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的时候。这两句话在《般若心经》里是非常重要的。
讲到“照见五蕴皆空”，先解释“五蕴”，再解释“空”。
“五蕴”是什么？五蕴就是“我”的代名词。比方我们说张三先生、李四先生，在文学里面有时候就用“其”来代表，例如“其人好善良”、“其人古怪”。又例如“他”、“那个”也是代名词，“把那个拿给我”，如果那是个茶杯，那么，“那个”就是茶杯的代名词。
五蕴就是“我”，“我”称五蕴。“我”为什么叫作“五蕴”？“蕴”是积聚的意思，那么“我”就是由五个东西积聚而成的。“我”是由这五样东西积聚的：色、受、想、行、识。
“色”就是我们身体上物质的部分，比方头发、皮、肉、骨头、指甲。《般若心经》里说“色即是空，空即是色”，这个“色”就是物质的意思，不能把它当成红、黄、蓝、白、黑等颜色的意思。
“受、想、行、识”是精神的作用。识，就是我们精神的主体、我们的心。识，是认识、辨别。我有眼识，我就认识张三、李四、高楼、平地；我有耳识，就能辨别声音好不好听；鼻子有识，就能分别香臭；舌头有识，就能知道咸淡；身体有识，就能感触舒服或不舒服、好硬或好软；心也是识，心能分别过去、现在、未来，种种思想。是以，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心识，就叫作“六识”。
精神的心和物质的色，结合起来才成为一个人。如果人没有物质的身体，没有头发、骨头、皮肉，精神怎么表现呢？又如果这个肉体没有了精神，也就变成行尸走肉了。人为什么死？就是没有心了，心离开身体了，如同一个人住的房子坏了，他就必须要搬家了。
那么当物质和心识合在一起时，就产生了三种精神的作用。
一为“受”，身心能感受到好苦、好乐等。甚至人家问我们：“这时候感到怎么样？”我们说：“我现在感受到不怎么样。”这种无所谓也是一种感受。
二为“想”，也就是思想、了别。有了思想就会发动行为、力量，就想到去做。
三是“行”，行为。一有了“想”以后，就想到要“造作”，想要做些什么。
物质的色和心的识合起来，有了受、想、行的作用。那么把色、受、想、行、识合起来，也就是“我”。
平常我们说人是由四大五蕴和合而成。“四大”就是地、水、火、风。地大，如身上的骨头，是坚硬性；水大，如流汗、吐痰、大小便溺，是潮湿性；火大，就是身体的温度，是温暖性；风，就是呼吸，它是流动性。如果这四大种的物质条件不和，我们就会有毛病了。
四大就是五蕴中的色蕴。人是四大种条件、元素和合而成的。世界上任何一个东西都有四大种。例如我们住的房子，当中的钢筋、水泥，不就是地大吗？水泥要加水才有黏性，不是水大吗？钢铁要经过火炼才会坚固，不是火大吗？房子要通风才不易损坏，不就是风大吗？
又例如一朵花的生长也需要四大种：要土壤，就是地大；要浇水，就是水大；要在有阳光的地方种植，就是火大；要空气流通的地方，就是风大。假如没有土壤，没有水，没有阳光，没有空气，花就不能成长。
世间的一切都是地水火风和合而成，每一个东西里面都有地水火风，每一大里面又有四大，例如一个地大里就有水火风，一个风大里面就有地水火。
我们吃的冰棒也有地水火风：地大，很硬；水大，冰是由水凝结而成；还有火大。或有人问：冰棒这么冰，怎么会有火？我们要知道，水在零度时结冰，但是除了零度，还有零下十度、零下二十度、零下三十度，可见得冰里面也有温度不同。
有一次，来了一个叫欧伯的台风，由宜兰登陆。台风一结束，我到宜兰去关心，结果发现有一个山头的草统统都枯黄了。我觉得奇怪：就是把草割下来，也要明天后天它才会黄，为什么台风一走，它就黄了呢？这就是风中有火。一九七七年在高雄登陆的赛洛玛台风也是一样，佛光山上的树木经过风吹以后，统统都枯黄了，那也是因为风里的热度所引起。
地水火是物质，那么风怎么是物质呢？茶杯是物质，因为我们拿得到；人、房子是物质，因为我们看得到。但是风我们看不到，怎么会是物质呢？风是物质。赛洛玛台风来的时候，我在这里，你在那里，双方都看不到彼此。风吹来时，灰蒙蒙一片，如同起雾般，对面不见人，这时候我们用肉眼就能看到风的“厚度”。平常的风我们是看不到，不过它有阻碍的力量，比方风很大的时候，会把人吹倒。所以风也是物质。
有一次佛印禅师讲经，已经开始讲了，苏东坡才姗姗而来。佛印禅师一看：“学士，你怎么到现在才来？已经没有你的座位了。”大家都坐满了，你还能坐到哪里去呢？
苏东坡就说：“何不假借和尚的四大五蕴之身为座？”意思是说：没有座位，那我就坐到你的身上去。佛印禅师说：“好！我问你一个问题，你回答得出来，我就把身体让给你坐；你如果回答不出来，我们有一个交换的条件，就是你为官的玉带要送给我做纪念。”
举个例子说明六根、六尘、六识之间的关系。眼根同外面的尘境接触了，例如眼睛看到了花，那么这当中一定还要有一个认识作用，才能辨别这是红的花还是白的花。
有时候我们正在专心做事的时候，有人从旁边经过，我们并不知道那是什么人；有时候我们正在专注看书的时候，什么人经过了，也没有去注意。所谓听而不闻，视而不见，为什么？光是有根和尘的接触，没有起心识的分别，物我就不能产生一种认识和了知的作用。
六根和六尘摆在一起，叫“十二处”。处，是一切法的分类、一切东西的分类。例如，这是眼根、耳根、舌根，那是色尘、香尘、味尘；这个是男众，那个是女众；这是横梁，那是柱子；这是椅子，那是桌子。
有时候也把六根、六尘、六识合起来，叫“十八界”。为什么从六到十二，又再从十二到十八呢？界，就是一切种类的界限之意。每一个东西都有它的界限，这是木头不是砖头，这是桌子不是椅子，它都有个界限。六根、六尘、六识彼此是有界限的，不可混为一谈。
“无眼耳鼻舌身意”，没有眼耳鼻舌身意的六根，也没有眼耳鼻舌身意的六识。有人说：“我们明明不是有眼睛吗？这不是耳朵吗？这不是鼻子吗？怎么会说没有呢？”我们要知道，佛教讲空，不是把它破坏了以后才讲空，在“有”的当下就知道它的本体是“空”。有，是差别、分别的意思，分别心所接触的六尘境界，是不真实的。
怎么叫“无眼界”？夜晚时分，小孩子朝天空一看，欢喜地告诉爸爸妈妈：“你看，月亮走得好快哦！”大家用一般的常识来想一想，真是月亮走得很快吗？不是，是云彩在那里飞行。可是小孩并没有想到那是云彩在飞行，只看月亮走很快。有时候，边走边看：“奇怪！月亮怎么走得这么快？”“月亮怎么还在这个地方呢？”这表示，即使是亲眼看到，也是靠不住的。
看一条路，路的这一头好宽，再往远处看去，路就变得狭小。同样一条路，会有宽度不一的情况吗？不会，那是因为眼睛的错觉。我们喝茶的时候，假如将筷子放在水里面不断搅拌，就会发现，当水还没有完全静止时，看上去，筷子是弯曲的。难道筷子真的是弯曲的吗？不是。可见眼睛所见是会错误的。
亲眼看的靠不住，亲耳听的也靠不住。有人在隔壁唱歌，如果是他最讨厌的人唱的：“讨厌！哪一个人唱歌唱得这么大声？”如果是他最喜欢的人唱的：“哦！不错，不错，好听，好听。”刚才说讨厌，现在却说好听，可见他心意识的感受并没有标准，而是随着自己的情感在变化。这里面哪有一个真理呢？
有时候我们看太阳，眼睛闭起来，金星缭乱，其实哪里有金星呢？没有。所以眼识所缘的外境，眼识所缘的色尘，所谓眼观色，色就是长短方圆、青黄蓝白，都是靠不住的。又例如患有色盲的人，有时候把黄颜色当做白颜色，把红颜色当做黑颜色。所以，眼睛认识的色，并不是绝对真的。
接下来再讲经典里说的无十二因缘、无四圣谛。
“十二因缘”或“四圣谛”是佛教根本的教义。先前提到的六根、六尘、十二处、十八界还是名相上的分类，而十二因缘是讲人生死的程序：人生怎么从过去到现在，怎么从现在到未来。也就是讲十二因缘的关系。
十二因缘是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。我们人生从过去到未来，就是这十二种程序的关系。
我们从何而来？当然一定有个过去的因，不会从天上忽然掉下来。如果我们没有自己生命的本体，父母也不会生养我们。人生从哪里来？无明和行就是这个过去的因。有了过去的因，接着就有现在的果，这个果就是识、名色、六入、触、受和爱。有了爱、取、有，我要爱、我要拥有、我执取，那么就又造下现在的因，然后再感未来生、老死的果报。
“无明”是个什么东西？无明就是“不明白”。真如佛性是明白的，是觉悟的，是出世间的。世间的生命被覆盖着，没有起作用，起作用的是无明。有时候，佛教把无明和真如说成是一个，生死就是涅槃，无明就是真如。有人会困惑：“这个太矛盾了，不是说了生死、了生死，怎么又说生死就是涅槃？不是说离无明、离无明，怎么又说无明就是真如？生死怎么会变为涅槃，无明怎么会变为真如？”
举例来说，刚采下来的菠萝，吃在嘴里好酸好涩。把它放着，经过风吹日晒，几天之后再来吃，就变甜了。这个甜是从哪里来的？就是从原本又酸又涩的菠萝，经过和风丽日的洗礼之后，才变甜的。
无明经过修行，就成为真如，成为佛性，所以，无明是生命的本体，是生死的根本。若到了觉悟不生不死的境界，就是涅槃真如做本体了。
涅槃真如是天上生的，还是地上长的？是父母生的，还是诸佛菩萨给我的？都不是，是从当初的无明而来。《大乘起信论》讲“一心开二门”，也就是一个心分成两条路，一个叫作“真如门”，一个叫作“生灭门”。真如和生灭是不二的，也就是空和有是不二的。
觉悟的真如在这个地方，不觉悟的无明在那个地方，本来是两面的，而我们凡夫众生却避开真如，避开觉悟，所谓“背觉合尘”，一直往无明的路上走，这就叫生灭门，也就是生死流转门。
十二因缘，因为无明而行，而生死流转。从无明一直到老死，老死了又再无明，无明又再老死，从过去到现在，从现在到未来，未来又成为过去，永远都是一个环型的状态，也就永远不得解脱。
要想从流转回归还灭，就要从无明说起。所谓“无明”，生命一念不觉，就有生死人我，就有了差别世界。“行”是什么呢？行是行业，我们常讲一句话：“哎呀！我前世不知道造了什么业？”这个业就是行为，行为决定一切。世间的苦和乐，真实说来，都不是别人可以给我们的，都是自己的行为决定自己的一切。
经典里有这么一个故事。爸爸对公主说：“你应该感谢有我这么一个国王爸爸，穿得好，吃得好，无忧无虑。没有我这个爸爸，你怎么会有这样的办法？”公主说道：“爸爸，不是你的关系，现在我这么幸福、这么快乐是我的关系，是我的福德因缘。”这个专制的父王一听，很生气。“你讲这样忤逆我的话，好！我就看看你有多大的福气！”就叫大臣找来一个乞丐，强迫她嫁给一个乞丐，“让你去享受富贵荣华吧！”
第二次讲集谛。初转时说：“此是集，招感性。”集，能招感善恶一切，如同吸铁石一般，把好与不好的东西都吸过来了。我们的第八识就叫藏识，如同仓库一样，无论好的、坏的，统统都把它藏到里面去了。业集招感而来，等到将来因缘际会时就受生了。二转时说：“此是集，汝应断。”集是烦恼，是业障，你们应该断。三转时讲：“此是集，我已断。”
第三次讲到灭谛。怎么三转呢？首先是：“此是灭，可证性。”寂灭、真如、涅槃，是可以证悟得道的。第二转是劝修：“此是灭，汝应证。”这么美好的世界，美好的境界，你们应该要去证悟。第三转是“此是灭，吾已证”，灭了生死、灭了烦恼的世界是什么，我都已经证得了。
第四次讲道谛。首先说：“此是道，可修性。”道是可以修，可以证的。所谓“八正道”，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，是可以修的；“六波罗蜜”是道，“四摄法”是道，都是可以修的。第二转说：“此是道，汝应修。”这个道大家都要修。道等于火车的轨道，火车在轨道上行走，就不会危险。道等于国道高速公路，你能依着交通规则在高速公路上行驶，就会很安全。第三转说：“此是道，我已修。”这些道，释迦牟尼佛都已经修过了。
所谓“三转十二法轮”，佛陀的教育法一点都不带神奇怪异，其中有程序，有归类，有法则。
“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性”，这是示相转；“此是苦，汝应修；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修”，这是劝修转；“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修”，这是作证转。
学佛能有这样的认识，能依这样子的程序，就不会错了。
我们平常讲修行，有苦集灭道，有十二因缘，但是在绝对的真理、般若里，没有苦集灭道，没有十二因缘，真空里不会有一点杂质。
唐朝的李翱李文公问药山禅师：“请问禅师，什么是戒定慧？”药山禅师说：“我这里没有这许多闲家具，我这里没有戒定慧。”为什么？“因为一有了戒，就要戒除什么；一有了定，就要安定多少的杂乱、散漫；一有了慧，就要作好多好多的解释。戒定慧很麻烦，我这里没有这许多东西。”他真没有吗？有，有般若。般若里面，烦恼不可有，涅槃也不可有。
或许我们会觉得很糊涂，怎么烦恼要去除，菩提也要去除？有固然不可以执著，空也不可以执著？我想起几句很妙的话：“乌云可以遮蔽天空，白云一样地可以遮蔽天空；烦恼的乌云可以遮蔽我们的佛性，菩提的白云一样可以遮蔽我们的佛性。你以为没有烦恼，有个菩提就好了吗？那个菩提也不是真菩提。”我再用两句话说明：“铁链子可以锁住你，让你不能自由；金链子也可以锁住你，让你不能自由。”铁链子可以锁住你，金链子一样可以锁住你，烦恼的铁链、无明的铁链子，把我们束缚得紧紧的，那么菩提的金链子就不能把我们束缚起来吗？
无论唯识家讲“心”：“三界唯心，万法唯识”；或是般若家讲“空”：这个没有，那个没有；它都不是否定现实的存在，也不破坏现实的存在，而是另外建立“有”，说有空、有唯心、有唯识。它在“有”的上面讲“空”，在“无”的里面讲“空”，在有无之间讲“空”。
《般若心经》非常重要、关键的一句话，叫“无智亦无得”。般若不但要无苦集灭道，连般若智、真空都不准说，因为动念即非，一说出来就不是般若了，一说出来就不是禅了。禅是参悟，如人饮水，冷暖自知；般若的空也是如此，空一旦说出来就不是空了，空是完全实证的境界。
“无”最快乐
以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。
“无智亦无得”之后，接着“以无所得故，菩提萨埵”。这句经文很重要，意思是说，我们在谈“无眼耳鼻舌身意”，无分别；“无色声香味触法”，无动乱的六尘；“无眼界乃至无意识界”，没有这么多分别；无十二因缘，没有过去、现来、未来；“无苦集灭道”，没有这许多因果关系。“无智亦无得”是这也无、那也无，无到最后，以这个“无所得”而有“菩提萨埵”。
“菩提萨埵”是什么？就是菩萨道。要怎么成为菩萨呢？要以无所得才能到达菩萨道。
有的人会说：“最初说无这样、无那样，让我们都感到很害怕，原来无到最后并没有无，还有个菩提萨埵！”山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。《般若心经》给人走到山穷水尽的时候，兴致都没有之时，忽然一个转身，柳暗花明！那个柳暗花明是一个新的人生的开始，“以无所得”开启了一个菩萨道的人生。
这个“无”很好，有心栽花花不开，无意插柳柳成荫，你有心做什么事，有意做什么事，反而不能成功，你无心无意，就能成功了。意思就是，有相、有对待、有执著、有人我，就与真理不相应；无相的、无我的、无对待的，与真理就相应了。
另外还有一次，记得是一九五八年左右，我在北投有一个小房子，取名叫普门精舍。当精舍建好没多久，就来了一个大台风，因为后山的泥土坍塌，把后面的厨房压坏了。那么大一座山，这一坍塌，把房子压坏了没关系，人都压死了，怎么办？
在那个时候，我并没有想到财产的损失，没有想到多么危险，兴起的第一个念头是什么？我没有福气，一定有很多人要耻笑我，“你看星云某人没有福气，好不容易有了一间房子，土塌下来，什么都没有了。”那可真是没有面子了。第一个念头想到的是这个，这还是有“我”，不过心里又再想，这怎么修理？赶快叫人找工人来修。但是已经晚上十点了，有个工人来一看，说：“这没有办法修。”这么迟了，要到哪里找工人啊？没办法。更何况这修一下也不是几天的事情，我一看事实如此，只好拜托人明天早一点找工人来修。之后，大家都睡觉去了，也没有想到恐怖，一直睡到第二天天亮，跑到后面探看，才知道状况真是惊险万分，幸好并没有倒塌。
所以，面临危险要镇静。每一个人其实都有这个能力，而佛教则可以训练我们增强力量，增强定力，不让人生天天活在痛苦、恐怖、颠倒、罣碍里头。
心里没有罣碍，有什么好处？有一个老公公，他年轻美貌的女儿生病了，于是找医生看病，却怎么样都治不好。这个老人家爱女心切，就跑来找诚拙禅师帮忙。
“老禅师，拜托替我的女儿看病。”
“我又不是医生，我怎么能替你女儿看病？”
“老禅师，你的法力无边，我只要请你在佛前替我的女儿念念经、消消灾，一定就好了。”
“这样呀，好。你要我替你的小姐念经，要不要讲开示？”
“要。”
“好！黄金一百一十九两，白米一百担，代价就是这么多，你要知道，我的寺庙有很多人要吃饭。”老人家是一个大富翁，什么没有就是有钱：“没关系，黄金一百一十九两，给你；白米一百担，也给你。”
“那么就请你把女儿带来跟我见面，我跟她讲讲话吧。”老公公的女儿来了，禅师说：“小姐，你的爸爸为了你，叫我替你念经消灾作福。他给了我一百一十九两的黄金、一百担的白米。这许多钱、许多米拿到我的寺庙里，几百人吃用，至少有四五个人会成佛，至少有十几个人会做菩萨，至少会有二三十个人做罗汉。你们家里的钱财供养了诸佛，供养了诸位菩萨，也供养了诸位罗汉，功德很大，你获得的功德也会很大。因为你的病，我庙里面临的问题都得到解决了，现在你可以安心去死了。”
结果，小姐听了这话以后，心想：“我功德很大？那我怕什么？我不应该怕！我还有什么罣碍？正如诚拙禅师讲的，我供养过诸佛，供养过菩萨，供养过罗汉，我功德很大。”就这样，她的病好了。为什么不死呢？原本她怕男朋友不爱她、不喜欢她，怕这个怕那个，心里的罣碍很多，当然就生病；当她不再罣碍了，病也就好了。
我们人生有很多的毛病，从哪里来？从罣碍来的，罣碍会让人生病。平常我们讲疑心病，疑心会让人生病，嫉妒心也会让人生病。我们若能心无罣碍，也就无有恐怖了。
人还有一个毛病，就是“恐怖”，怕没有钱，怕没有地位，怕丈夫不爱我，怕儿女不孝顺，怕钱财给人家收不回，怕货币贬值，存到银行也不放心。有一天恐怖也会成为病。
有的人晚上走路，总是觉得不大对劲，感觉后面好像有鬼跟过来；听到一点声音，就要赶紧快走，却发现，不得了，它走得更快，心里就恐怖起来。假如你能有勇气，就说：“站住！让我看一看鬼是什么面目？”其实并没有鬼，鬼在哪里？鬼在我们心里。
世上究竟有没有鬼？我们不要说鬼道的众生是鬼，其实世上的人就是鬼，甚至人比鬼更可怕。人怎么会是鬼呢？打牌的人叫赌鬼，吃酒的人叫酒鬼。好色的人叫色鬼，甚至还有贪财鬼、懒惰鬼。你们看，世上的鬼多不多？多得很。原来鬼是人，人很恐怖！
但是只要我们心直，就不怕鬼。平日不做亏心事，半夜敲门心不惊；站在船头稳，不怕浪来颠。
多不如一，一个空，一个无，就很好了，我们的人生不要贪多。
大家都是佛。过去佛、现在佛、未来佛，佛佛道同。佛的法身遍满虚空，你的心如空，他的心也如空；你的法身自性如虚空，他的法身自性也如虚空；你如虚空，他也如虚空，大家还会互相吵架吗？不会。为什么？就好比这个佛殿里的灯，这一个灯，那一个灯，这里有灯，那里也有灯，把灯统统点亮起来，也不会互相妨碍。为什么？光光无碍，道是无碍的，佛性是普遍无碍的，空是无碍的。
无有恐怖就“远离颠倒梦想”。众生颠倒什么？明明有真如佛性，他不知道，就说无；明明世间没有功名富贵，他偏要认真追求，这就是颠倒了。
我年轻的时候，常有人问我：“法师，你年纪这么轻，就吃素、出家了，不能去跳舞，不能去看电影，也不能吃鱼吃肉，你为什么要这么消极呢？好可惜噢！”跳舞、打牌、吃喝玩乐，就叫积极吗？守道、守贫、守德，弘法利生，这就是消极吗？这是一个颠倒的看法。释迦牟尼佛在菩提树下、金刚座上成道，第一个念头是什么？要涅槃。
有人劝请：“不行，不行，你要度众生。”佛陀说：“我不能度众生。”为什么？“我所证悟的道和世间人所认识的是相反的，他们要的我都说不能要，我叫他们要的，他们都说不要。我说的佛法和他们所言的不一样，他们会毁谤造罪，不能弘法，不能度众生。”“你不能这样讲，只是一部分的众生这样，大部分的众生都是因道才能得度的。”正因为天人的劝请，佛陀后来才说法度生。
常有人说：“出家人，男的比丘也不结婚，女的比丘尼也不嫁人，不吃肉也不吃鱼，太可怜了，佛法实在太不人道了。”佛法当然不人道，佛法要什么道？要佛道，要出离了人道才能合于佛道。我们贪恋于人道，怎么能进入佛道呢？佛教不是叫每一个人都不要人道，但是有一部分的人要想超越人道而进入佛道，这又有什么不可呢？
有人请仙崖禅师写对联，仙崖禅师说：“好！”
于是他拿起笔来写下：“父死、子死、孙死。”
这个人一看大怒：“我请你说好话，你怎么说坏话、难听的话呢？”“这怎么会难听？这是好话。父亲死了以后儿子才死，儿子死了以后孙子才死，不这样，难道孙子要先死吗？”所以有人总是颠倒，不肯顺着道理，顺着时光，顺着正常，以为这是不好，其实很好。
唐伯虎也是如此。有一个人的妈妈过八十岁生日，于是请唐伯虎到家里吃饭，吃过饭后，就请他题个诗。唐伯虎写：“这个女子不是人。”唐伯虎说：“好辛苦！倒一杯茶来吃。”这个人就在那里拖延时间，心里想着：“怎么骂我妈妈‘这个女子不是人’呢？”但是唐伯虎名气实在太大了，不敢动也不敢讲，只能在心里不高兴：“今天这一餐真是请得冤枉，他不但不赞美人，还骂我妈妈不是人。”
过了好久，唐伯虎又接下去写：“九天仙女下凡尘。”“好啊！好啊！”这是当然的，妈妈不是普通人，是九天仙女下凡尘。之后再写：“养个儿子会做贼。”这个人心里又嘀咕了：“莫名其妙，怎么第三句写得这么难听，养了我这个儿子是做贼的？我什么时候偷过人家的东西？”
过了好久，唐伯虎又再写了一句：“偷得仙桃供母亲。”“好好好！到天宫里面偷仙桃供母亲，有意义！”
所以，人都活在语言、思维、惯性的颠倒妄想里。说“这个女子不是人”，他不高兴，他在颠倒；“九天仙女下凡尘”，他很高兴，他在妄想；“养个儿子会做贼”，他又不高兴了，颠倒；“偷得仙桃供母亲”，看了真是令人高兴，又是一个妄想。人总是这样，颠倒妄想、妄想颠倒，循环不已，漂溺苦恼。
有位飞锡禅师，一天跟大家闲谈：“各位有没有看过人是头南脚北手东西、坐着死？”很多出家人都说看过。“站着死，你们看过没有？”“某某地方什么人站到那里死了，这也看过。”“头朝下，脚朝上死，你们看过吗？”“没有。”“那我死给你们看！”于是他头朝下，脚朝上，就死了。寺院里面，人死了是很平常的事，就埋葬了吧；但飞锡禅师死在那个地方，就好像铜柱子一样，搬也搬不动，推也推不开。
飞锡禅师本来叫隐峰禅师，因为姓邓，所以大家叫他邓隐峰。有一次，两边的军队打仗，他跑了上去，大喊：“不要打了，不要打了！”两边的军队在打仗，哪里是一个和尚来叫说不要打了就不打了！还是继续打。隐峰禅师有神通，他说：“你们还要打呀？好，看我的！”于是他把锡杖朝天空一丢，自己也飞了上去，与锡杖在那里共舞。两边的军队看到和尚在天空中与锡杖共舞，觉得很好玩，也就不再打仗了。所以后来，他就有了“飞锡禅师”的称号。
飞锡禅师连死都要开玩笑。他的妹妹是比丘尼，接到人家通知她哥哥死了的消息，就赶来了。这个比丘尼妹妹很了不起，她说：“哥哥，你在生时装模作样，迷惑人间，现在你死了，也还用这种颠倒妄想来迷惑人吗？”妹妹上前一推，飞锡禅师的身体就倒下来了。
有时候人在思想上颠倒、见解上颠倒、人情上颠倒、语言上颠倒、心理上颠倒，七颠八倒，苦恼逼身，唯有心无颠倒，才能究竟涅槃。所谓“究竟涅槃”，“涅槃”又叫“灭度”。灭，是灭两种障碍，一灭“烦恼障”，二灭“所知障”；度，是度两种生死，一度“分段生死”，二度“变异生死”。
众生的烦恼很多，要把烦恼障灭了才能涅槃。另外，还要灭所知障，亦即智识也要灭，分别的知识也要灭。我们现在虽然在求知识，但是等到我们有了般若智慧，一定也要把这个分别的知识去了、灭了，不然知识也是障碍，“所知障”就是一种执著、成见。
度二种生死，一是度“分段生死”。人死了变成牛，牛又再变成天、人、地狱、饿鬼、畜生，一段一段的生命，叫“分段生死”。二是“变异生死”，就是一个人的生死、进化，在变异中，逐渐地进入佛道，生死去了，慢慢地就可以成道了，无须经过分段。
所谓涅槃者，就是不生不灭的意思；所谓涅槃者，就是不生不死的意思。没有生死了，没有生灭了，没有苦了，我就涅槃了。释迦牟尼佛在菩提树下、金刚座上成等正觉，成等正觉就是证悟涅槃。证悟涅槃，就是证道的意思，不是“死”的意思，况且释迦牟尼佛是证悟涅槃后才度众生的。可是现在的人都把“涅槃”跟“死”摆在一起，什么人死了，就是“得大涅槃”，以为“死”就是个“涅槃”，所以让人看到涅槃就害怕。其实涅槃是不死的生命，完成的人生就叫涅槃。
梦窗国师有四句话：“无病是第一利，知足是第一富，善友是第一亲，涅槃是第一乐。”世界上什么最快乐？吃得好、穿得好都不算最快乐，最快乐的是什么？涅槃最快乐。涅槃里没有生死，没有生灭，是完全的人生。涅槃里有四种德：常乐我净。世间不常，涅槃是恒常的生命；世间不是真乐，涅槃是真的快乐；世间没有真我，涅槃里面才是真我；世间没有真正的清净，涅槃里面才是真净。“常乐我净”是涅槃的四德，学佛应该求常乐我净。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
“依般若波罗蜜多故”，可以“得阿耨多罗三藐三菩提”，阿耨多罗三藐三菩提是“无上正等正觉心”的意思；依般若、佛道才能“般若波罗蜜多”，才能成佛。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
“故知般若波罗蜜多，是大神咒”，意思就是，担心前面的人对这个“般若波罗蜜多”的道理没有办法明白，那么就教你念这个咒语，意义也和“般若波罗蜜多”是一样的。
“是大神咒”，譬喻般若有极大的力量，神通自在。“是大明咒”，表示般若是光明的，可以照破愚痴。“是无上咒”，般若法门当中没有比它更好的了。“是无等等咒”，没有一法可以和这一个“般若”平等。般若、涅槃都是一样，没有东西能和它平等。
般若“能除一切苦，真实不虚”，“故说般若波罗蜜多咒”，意思是：我现在再给你们一个“般若波罗蜜”的咒语。“即说咒曰”，这个咒语怎么说法？“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”用台湾话讲，就是“走啦！回去啦！”就是去的意思。
“波罗揭谛”，波罗，就是波罗蜜多，就是到彼岸。“揭谛”就是去，就是到彼岸去，到佛国去，到涅槃去。“波罗僧揭谛”，波罗，还是到彼岸的意思。“僧”是大众、和合僧，“揭谛”又是去的意思。整句把它翻译，就是“大众一起来去”。“菩提萨婆诃”，愿证菩提，愿成正觉，希望我们可以很快证得“萨婆诃”。
所以，“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，翻译成白话文就是：去、去，到彼岸去，到佛国去，大家一起来去，愿大众速疾证得正觉的般若。