卷上
在講《占察善惡業報經》之前，我先和大家一起漫談，漫談就是隨便跟大家談談。想談什麽呢?第一，你爲什麽要出家?出家做什麽?第二，你爲什麽要聽經?聽經學經做什麽?我講這兩點的涵義，就是要讓大家明白佛爲什麽要講經。
我們在社會上聽到好多人談論：『佛說的法都是矛盾的，一會兒講有、一會兒講空、時而說生死涅槃、時而一切法都不存在，既然是空還說法斡什麽?』他們感到莫名其妙，甚至我們佛弟子也有道些疑問。還有的說我們清規戒律太多，出家了，無所迪徒，不知該如何做才好，舉手投足，點頭哈腰都犯過，我不信佛不是還好一點嗎?這不只是在佛學院、或某個寺廟聽到這些說法，可以說在社會上隨時會聽到此類問題，你必須得知道原因。怎樣知道呢?就必須通過聽經、學習，從佛說的法裏尋找答案，去解除己疑和他疑。我在臺灣就有弟子問我：『現在你們出家人一年要吸收好幾百億資金，錢一到手裏就凍結起來了，不流通了，這對社會是一害。』聽到此話，我就非常地痛心。我們有的寺廟修的是萬人大殿，萬人禅堂，這會給社會造成影響。以此事我就聯想到曆史上叁武滅佛的情況。我們每日的祈禱—『國泰平安』，所做的善事功德迥向給他們消災免難。可是這樣的祈禱迥向他們不理解，在不理解的情況下，就産生誤解，所以我們越發達時，社會上給我們的障礙就越多。我們出家人怎樣來消除這些疑惑障礙呢?大家都讀過《金剛般若波羅蜜》吧?在經文裏說到佛托缽乞食回來，食竟洗腳，拿草敷座而坐，坐著輿大家談，隨比丘們發問，當時在會的須菩提就提出問題，他說：『如來，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，雲何應住?雲何降伏其心?』佛隨所問善意解答：『應無所住而生其心。』又如佛在成道之後，到鹿野苑度五比丘，也是坐著跟他們談話，從談說中讓他們懂得道理，明理後：心中才無疑惑，才能按著道理去做。大家學佛法就是要明理去惑，怎樣能使我們明理去惑呢?說到這裏，就是讓大家明白這個道理，佛爲什麽要講經，我們爲什麽要聽經?佛說法時，以種種方便善巧柬告訴我們身、口、意怎樣去做、去行，佛親口所宣的戒律，就是指出了我們孩做輿不孩做的，佛悲心流出的戒法是保護我們的身口意叁業清淨，叁業清淨不造業，六道翰迥跟我們就沒有關系。一定要懂這個道理，佛爲什麽要說法?我們爲什麽要學法?這就關系到你爲什麽要出家?出家是爲什麽?
把你的心集中起來，好好的修行就能離開障難。學《占察經》地藏菩薩告訴你要『一心除』，不要隨外頭的境界轉，要反觀自心。凡上心隨境轉的，什麽業障都會發現。
一百四十者觀所難速得脫·一百四十一者觀所難久得脫·一百四十二者觀所難受衰惱·一百四十叁者觀所難精進脫·一百四十四者觀所難命當盡·
你遇到的災難很快就得脫離，也許十年乃至若幹年一定得脫，或所遭遇的災難對你有損害。另外，你所遇到的惡緣必須精進勇猛去修，才得脫離。過到惡緣有病難或命難，占到壽盡了的情況，怎麽辨呢?多拜忏，念聖號或者靜坐，還宿債可免，或想到這種命，可以爲代衆生受苦。
一百四十五者視所患大不調·一百四十六者觀所患非人惱·一百四十七者觀所患合非人·一百四十八者觀所患可瘵治·一百四十九者視所患難瘵治·一百五十者視所患精進差·一百五十一者視所患久長苦·一百五十二者觀所患自當差·一百五十叁者觀所患向醫堪能治·一百五十四者觀所瘵是對治·一百五十五者所服藥當得力·一百五十六者觀所患得除愈·一百五十七者所向醫不能治·一百五十八者觀所瘵非對治·一百五十九者所服藥不得力·一百六十者觀所患命當盡·
「所患」，指你所患的病，是由四大不調所造成，地大偏重了，就會骨質增生；水大不調就會傷風感冒流鼻涕；火大不調，就會發燒，或者長個結子、長瘡；風大不調就屬害了，中凰、發瘋，風大攻心，心就喪失理智。這都是四大不調的病，是遭受鬼神攪亂而生，是非人人身擾害你。這是他宿業跟你有因緣，所以你必須精進，而且給他迥向，加持他，超度他，給他忏悔，這樣才能使你們的共業消除。所患的病可以治，所患病很難得好，通過你精進修行，病就能好。這個病很困靴不好治，要長時同受痛苦。不治都會好，醫生還能給你治好。有好方法能夠治你的病，吃的這個藥使你的病很快就好。病能除掉能治好的，找的這個醫生治不了你的病，應該另外找一個好的。這個治瘵方法不對，這個藥吃了沒有效果。現在患的這個病不必治了，治也要死。從一百四十八到一百六十都是說你的這個病會不會好的。答覆病的很多，因爲我們病苦非常多。生病都是過去殺業，所感的苦果，如服藥不得力，或長久受病苦等，種種不能使病愈乃至病死的情況，要多念地藏菩薩，求地藏菩薩加持，清除病魔，使病體早日康愎。如果壽命盡了，早點兒走了，換一個分段身不是很好嘛，不要留戀。我們之所以去不了極樂世界，就是你不相信佛所說的，對你現在的這個身體太留戀、太執著。我們出家人應該對於死，生歡樂想，生愉快想。爲什麽呢?這一段的業障我還完了，換一段不更好嗎！我們人人能心無罷礙，看破放下不留戀一切，那就解脫自在了。
以上一百六十種都是今生現實會遇到的情況。以下十種就是看我過去徙哪一道來的。
一百六十一者從地獄道中來·一百六十二者徒畜生道中來·一百六十叁者衆餓鬼道中來·
指從叁惡道中來，因爲剛從惡道中來，所以會信心不足，起疑惑，難長進·
一百六十四者從阿修羅道中來·一百六十五者從人道中而來· 一百六十六者從天道中而來·
這叁條都是指從善道而來。
一百六十七者從在家中而來·一百六十八者從出家中而來·
前生是在家人，是和尚或是比丘尼。
一百六十九者曾值佛供養來·一百七十者曾親供養賢聖來·一百七十一者曾得聞深法來·
是供養過諸佛來的，供養過羅漢菩薩聖僧來的，過去學過甚深大乘了義法，過去你做過什麽事情，今生變的就是什麽。未來的果報呢?就不一定了，命運隨時會改變，好的變壞，壞的變好。衆生能成佛，就是這個道理。過去的能定，未來的定不了。以下十八種就是講未來的。
一百七十二者舍身已入地獄·一百七十叁者舍身已作畜生·一百七十四者舍身已作餓鬼·
你作的惡太大了，命終後就會墮入叁惡道中去。一百七十五者舍身已作阿修羅·
修羅有天人的福報，沒有天人的德。修羅有好多種，就像人似的，有上上乘修羅，經常跟天人作戰；有惡修羅、有鬼修羅、有畜生修羅。『修經』，遍指諸道。這兒的『修經』，是指天道修羅。
一百七十六者舍已生人道·
不失人身，還生人中。
一百七十七者舍身已爲人王
《地藏經》中說：『念一部《地藏經》可以不墮叁惡道。』 《大集十輪經》說的非常多。作人王不造業的，還能斷續上升，護持叁寶。
一百七十入者舍身已生天道·一百七十九者舍身已爲天王·
修善命終生到天上做四天王，或忉利天的天王，夜摩天的天王等諸天王。
一百八十者舍身已聞深法·
指這個身體舍掉了，來生還能聞深法。但不—定是生到極樂世界，就生在這個地球上也可以，五臺山每天都有一萬菩薩在說法，圍著黛螺頂繞清涼。當你業障消了功德成熟，就能看見一萬菩薩了。你也可以加入跟著繞清涼，雖有業障但應當作如是想。
一百八十一者舍身已得出家·
指來生一定能做和尚。
一百八十二者舍身已值聖僧·
再來生能遇到聖人度你，那是你今生稹累的，能遇到證了果的聖人。
一百八十叁者舍身已生兜率天·
生到欲界第四天中。
一百八十四者舍身已生浮佛園·
所說的『淨佛園』，是指著極樂世界說的。地藏王菩薩所說的淨佛園就多了，如華嚴境界『一淨佛國入十方微塵刹淨佛國土，十方微塵刹淨佛園入一淨佛國土，相互圓融無礙。』
一百八十五者舍身已尋見佛·
念阿彌陀佛、生極樂世界，可以見到阿彌陀佛。深信觀想現在世界所住的叁十五佛，乃至無量諸佛在你的這個報身中，舍了就見自性佛，輿十方諸佛無二無別。
一百八十六者舍身已住下乘· 一百八十七者舍身巳住中乘，
一百八十八者舍身已獲果證·
指去掉業報身，證得初果、二果、叁果、四果，乃至登地菩薩果位。登了初地，就入聖位。
一百八十九者舍身已入上乘·
證得大乘的佛果位。
現在的一百六十個，過去的十一個，未來的十八個，加起來共一百八十九種。
善男子·是名一百八十九種善惡果報差別之相·如此占法·隨心所觀主念之事·若數合輿意相當者·無有乖錯·若其所擲所合之數·數輿心所觀主念之事不相當者·謂不至心·名爲虛謬·其有叁擲而皆無所見者·此人則名已得無所有也·
就是你心裏想求什麽事情，感得一百八十九中的數字出來了，跟你所求的相應了，那就叫『主念之事』像談到病的情況，答覆你能好、不能好、命盡了等，如實的告訴你，你要想轉變，怎麽辨呢?念地藏菩薩，求地藏菩薩給你延壽。如果你所觀的事，擲出的數字跟你想的不相合，那是你不至心。不至心，在占的過程中所出的輪相就不真實，有錯誤，若擲叁次都是空白，一個數字都沒有，是說你得到了無所有智，空智。
複次·善男子·若自發意觀於他人所受果報事亦同兩·若有他人不能自占而來求請欲使占者·應當籌量視察自心·不貪世同·內意清淨·然後乃可如上歸敬·修行供養至心發願而爲占察·不應貪求世同名利·如行師道·以自妨亂·若內心不清淨者·設令占察而不相當·但爲虛謬耳·
若受人請壽他人擲，也得如是拜，如是念，念完再擲。還應好好的朗察自己是不是不爲名利，鈍粹是爲了幫助別人，不貧世間的一切，內意清淨，這樣給人擲彼此得利益。然後皈依地藏菩薩，皈依叁寶，隨己能力來供養，沒有力量的，可以燒叁支香，或者用自己的身體來供養地藏菩薩，發願後方可占察。如果內心貪圖世同名利，跟算命、打卦的相師一樣，那就妨礙道業，這樣不清淨爲人占察，占察輪相會出現答非所問，這都是虛謬，不真實的。
複次·若未來世諸衆生等·一切所占不獲吉善·所求不得·種種擾慮·這惱怖懼時·應當書夜常勤誦念我之名字·若能至心者·所占則吉·所求皆獲·現離衰惱·
如果所占輪相不吉祥，心生恐怖。告訴我們應當書夜常勤誦念我之名字，能達到至心。要達到至心，必須先要有信心，至心自然能生，如果有懷疑心，懷疑《占察善惡業報經》說的對不對，念地藏聖空號者者觀音聖號，念《阿彌陀經》靈不靈。或者對經上說的那麽多功德，持懷疑態度，那就不行了。所以一定要至心，深信佛語不虛。若至心誦念，經中所說功德，你定會悉皆具足。
《占察善惡業報經》上卷，從事相上已講完。下半卷就得從理上融通學習二種觀道、定慧，一實境界，成佛的境界則比較難一點。故在學習之前，應先掌握他的一個原理，也是一切佛法的基本原理：『緣起性空』，或者叫『性空緣起』，也可以說緣起和性起。這個就是佛法的一切義理總辋，也可以說是宗旨。或者說佛的法身，也是我們的法身。緣起到了最究竟的理趣，就是『性』。『性』，在有請謂之佛性，在一切諸法就是佛說的經典，如汪洋大海浩瀚無窮，但以緣起的一個偈頌就可以把他收攝完。印度修廟建塔在地基上都要安個緣起偈子，我們給佛像裝藏，也安一個緣起的偈子，若在佛像後頭寫『嗡，阿，吽』代表裝藏，即『諸法因緣生，我說是因緣，因緣盡故滅，我作如是說。』另一個偈子是『諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。』我們稱出家人是沙門，大沙門指佛，說明緣起性空是佛說。
若衆生能解諸法緣起之道，『當常知是人即爲見佛』。《中論》裏有講：『若見因緣法，則爲能兄佛。』緣起偈頌，就說明了四谛法，苦、集、滅、道，世間和出世間的因果，若破壞因緣法，就等於犯了破叁寶的罪。因爲因緣法乃是佛法總辋，不信因果則非佛子，故說等於破壞叁寶。過去的祖師或者阿羅漢，一聽到緣起偈就開悟證果，實因緣起的道理能夠貫通一切法，持無量義。緣起的涵義是什麽呢?緣就是條件，依他而起即爲緣起。也就是說，因緣和合能生諸法，緣不聚，法不生。《解深密經》中講：『一切法都是依他起性。』『阿含經》裏有首偈頌『此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。』此偈就是說，一切法依托一切條件而生起，也隨著所依的條件來變滅，沒有實體，是無常的，是就法而言。以華嚴經義講：一輿一切互攝互融。一是簡，一切是系，系簡互攝，一即一切，一切即一。一佛即一切佛，一切佛即是一佛。華嚴義法界義。
一切法都有一定的規律法則，緣起的法則，澄觀大師部分爲四種：
第一、因緣和合而生諸法義。講因緣和合生趄諸法，因緣合成。因是生起的根本條件，緣是起輔助作用的，是外在的作用和條件，哪個力量強就爲因，哪個力量弱就爲緣。若緣的力量強，緣就變成因，因的力量弱，因就變成緣。我們過去宿生積累很重的業，業就是因。因過去宿業很重，假若說我們現在的緣很殊勝，每天上殿、過堂、持戒、誦華嚴經乃至拜忏，這個力量非常的強，強者就變成因了。因能生起，外面所有其他的條件都變成助緣了。一切法的生起，必須要有內因外緣，內外因緣和合，一切諸法才能生起。因緣滅一切法也就隨之滅了。一切法，指有爲法而言，有爲法就是有造作，不論善惡都是造作而有，有造作就是有依賴，即依他而起。但是一切法又都不停地在變化運動，一切現象都是依變化而來，是有爲法。百法中還有個不相應法，也屬於有爲法。實際上在我們日常生活常中，所認爲的一切事物一切現象，都是依著因緣而生，依因緣而滅。像我們用的用具、物品、器具，乃至於穿的衣服、吃的欽食，都是依人工材料等多緣而成，缺一緣則不成。所以說，因緣聚舍而成一切法，因緣聚離一切法就滅了。《楞伽經》上的緣起偈頌：『因緣順世同，佛不如是說，因緣即世間，如乾達婆城。』此偈涵義很深，因緣生世同，佛不這麽說；因緣不生世間，佛也不這麽說。不是因緣生世間，因緣即世間。世間是什麽樣的呢?像乾達婆城似的。乾達婆城，即海市蜃樓，海裏看似有座城，實際上沒有的，一種幻景而已。大體上說，一切有爲法必須具四緣，即『因緣』、『所緣緣』、『次第緣』、『增上緣』。『四緣生諸法，更無第五緣。』 『因緣』主要說因，他能夠變成果，因爲有因必有果，要想轉變恩業果，那你因的力量必須特別的強，才能轉變。因果要不成，因果律也就不存在，那我們講《善惡業報經》就不成立了。並且一切的果報是一個根本的因，是我們從生依著阿賴耶識中所含藏的種子，這個種子就是根本因。『次第緣』，是說從世間上一切事物來看因果是相續的，經過很多的次序，父母緣，生長緣，欽食，衣服等緣具足了，少一個也不行，這就是『次第緣』，又名『等間緣』。『所緣緣』，緣就是外在的條件，你心所緣慮的，所分別的外界境界相，即心意識中形成的各種現象。『增上緣』，只是幫助促成諸法生起的條件，增上了才能發生作用。增上就是作用義。『因緣』、『所緣緣』、『次第緣』、『增上緣』這四緣，是一切有爲法生起的必要的倏件，少一緣都不成。心法就是說心裏的活動，後念一定是依照前一念而起的，後念一定助長前一念。前念因生，後念果生，沒有前因就沒有後果。前念是後念的因，後念是前念的果。因緣和合，輾轉相依，才能夠成立起來。
第二、說一切諸法都是相續的，是說緣起性空，性空緣起之理。凡是有爲法都是暫時的存在。爲什麽暫時存在呢?一切有爲法，離不開事相的生、住、具、滅。事相永遠是不停的生住異滅。就是指事相沒有常住不變的，它永速的遷流變化。事物有生住異滅，如日出日落、月缺月圓、春夏秋冬、四季遷謝。草木，青了又黃，花開花落；人有生老病死，還有曆史的演變，榮辱舉旺、桑田變滄海。諸法即生即住、即異即滅。這是一切法共同的本性，共同的法則。滅後就生，生後即滅，生滅相續，無有間斷。這就是說的『等無間緣』。由是因果相續的緣故，很多事物，往往在一段時同好像是住了，或者住相當長的時間，相對狀態是穩定的。像太陽月亮，要經過好多億年，但是，它還是生住異滅。澄觀大師說：諸行無常，而因果相續。所以在《瑜伽師地論》第十卷總結緣起意義，說了這麽一句話：『依托諸緣數謝滅已，緣起和合生故名緣起，數數現滅浮相緣起，故名緣起。』這句話就是說：這什麽叫緣起呢?依它的助緣，數現數滅，相續和合生，故名緣起。數數的現滅，浮相續起，故名緣起。
第叁、凡是相對法，不相舍離。凡是相對法，互相矛盾，又互相統一。如生對死，苦對樂。生生死死、苦苦樂樂、無窮無盡。相對就是相待的關系，本來是兩個，生不是死，苦不是樂，光明不是黑暗，光明裏有黑暗、黑暗裏有光明。同時在同一個體內。這種相待關系很不容易理解。總之，相對法是互相排斥，互相攝入，不相舍離。如大輿小、長輿短、陽輿陰、男輿女、真輿妄、生死輿涅槃，這些諸法都是依著它起的。生是依著死起，這叫相對法的相對而生起。《瑜伽師地論》講：『有對法聚，無對法性。』相對法的現象有，但是相對法的性是一個。就是說，沒有相對性，只有相對聚。聚就是某種條件相對；性是隨順轉故，生可以隨順死轉，死又可以隨順生轉。輾轉相隨生，輾轉相隨滅，不相防礙。
第四、是諸緣互遍相資。不但不排斥，而且互相資助。一切萬法都在緣起常中，任何一緣皆能遍應多緣，爲多種事物作生起的條件，一可以應多，多可以爲一。《華嚴經》裏說：『執一切故衆，執一衆故一，依著衆得一，依著一得衆。一即一切，一切即一。』《華嚴經》還有兩句名言：『無不從此法界流，無不還歸此法界。』一切都是唯心所變。萬法歸一，一歸萬法。緣起即性空，也是緣起。互相圓融，無始終，無內外，無對待。般若空意怎樣空法?空就是一切有，一切有就是空。什麽是般若意?一切衆生，一切諸法，山河大地，無一不是般若，這才是真正的般若。不是說般若是空的嗎?是空的，一切法都是空的。空就在有中，有就在空中。宇宙萬法，都互相緣起，組成了一即一切，一切即一。我依你起，你依我起，成立了嚴密的關系辋。一切諸緣，時利、時無利、時有體、時無體、時同、時異、時隱、時現。這都是說的十玄門，相互相接，相依相涉，出現種種相用，其實是一，一多無礙，大小無礙，重重無盡，這是華嚴所說的緣起義。
佛教所說的緣起法則在今天現實生活來看，就是唯物辯證法。從緣起來看，一切的邪見或者依持的錯誤，都是違背了緣起法則。人人本具足佛性，所以人跟佛無二無別，這就是『性』來講，『性』是無障礙的。在『性空』常中，你說：『我是阿彌陀佛，跟釋迦牟尼佛都是一體的。』不錯，在『性』上輿佛無別，但是在因緣法上，就不同了。因爲我們執著身還有個不死的靈魂。因緣和合我就有因緣分離，我就沒有了。要是違背了諸法因緣和合的這個道理，認爲一切是自然而有的，這叫無因論。諸法因緣生，有其果必有其因，強者先牽。如果說一切都是宿命決定有，不能更改，這叫宿因論，無論是無因論還是宿命論，都違背了真宜的道理，緣起法則，就會墮入邪見深坑。以上講的都是諸法緣起之理，說明了事物現象的本來面目。
緣色法來觀察一切諸法的相狀結橫，這叫法相宗，是約俗谛來講；觀諸法的體性，即法性論就是真谛。一個從性上說，一全從相上說，這就是性相二宗，也叫真俗二谛。都是由緣起性空演繹而成的，無論哪宗哪派，離開了緣起性空就無法可說。這是緣起性空的道理。
緣起是由性空來的，性怎麽能空呢?因爲是緣起的，一切事物現象的本來面目，總起來就是一個業、一個因果、一個空、一個無我。諸法的自性是沒有的，性是不加任何的造作。假使性決定有不加造作，一切諸法就不可變移，就常有，但一切諸法不這樣，它要等待因緣來成就。排除自體的本有必須待緣才成立，這就叫緣起。緣只是能助成，性空，是專門談因，舉例子：就說人吧，人生有沒有自性呢?性是不變義，性即體。如果人有自性的話那你永速爲嬰兒，不會成長，不應孩有的少年、壯年、老年，因爲人住在這些變化之中，說明人是沒有自性的。假使一切諸法，都各有各自的相，那麽，種下的種子永遠不會發芽，人也不應該呼吸，地球也不會變滅。但事宜上不是這樣，因爲它屬於有爲法，有爲法沒有自性。學好了緣起性空。你讀《金剛經》的時候就會開悟，但這個悟，是指能明白佛在《金剛經》上所教的是什麽。一切的諸法都是因緣而生的，於生滅變當中， 這是顛摸不破的真理。所以《占察善惡業報經》跟算命、打卦不同，他是用變異的觀點來看待這個問題。如《金剛》。上所說，『一切有爲法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』如果想在所現的境界中找一個有自性的恒常柬西，永遠找不到。
諸法無自性，無性又名日空。〈中論〉上說：『未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。』因空無礙故而建立一切法，並不是沒有，即是空，空即一切法，要悟得這個理，一切妙用就會産生，這就是《華嚴經》的『大』。《華嚴經》講一切事物建立在『大』上，這就是體。因爲因緣起就是相，由相而産生無盡的妙用就是『廣』。這就是『大方』。
空無自性，就是無我。在《金剛經》上說：『無我相，無人相，無衆生相，克無者相。』因爲諸法的萬象，沒有一個有自性的寶物出生，故此生彼滅，彼滅此生。這都是般若義。凡是有對待的法必不相離，有生必有滅，無生就無滅，諸法無生無滅，不生不滅，也就是《大般涅槃經》裏講的涅槃。諸法沒有自性，本來就是涅槃。無生無滅就是涅槃意，無生滅亡，一切諸法本來寂靜，它是沒有性的相，即無相，無相就無生，無生無滅自性就是般涅槃。涅槃就是諸法本具的實相，就是《占察善惡業的報經》後半部分的一實境界的實相意，也叫做法性。真如在《華嚴經》是一真法界。
從性空緣起來講，正因爲它沒有自性，諸法才能夠依因緣而生起，如果有自性，他就不依著因緣生了。一切諸法都是相互依存而生起的，依著因緣萬相才得以呈現，太陽、月亮才能夠明照，江河才能夠流動，草木才得以生長，花果得以開放，人的生命活動才能以維持，但他們的本性空際，這就是緣起性空的第一義。由性空故，而緣起諸法，若無空義，一切法則不成，世間所有的諸法都被破壞了，但緣起性空意不會被破壞，否則一切物質都停止運動了，整個世界立刻就會消滅。性空緣萬法，依著性空而建立一切萬法，而這一切萬法又順著具足的因緣而生起，一切法的生、住、異、滅，都遵循這個規律，這就是業報因果律。再回到《占察善惡業報經》上。我們身口意的活動是業因，必然産生了身口意活動相應的果報，在藏經裏有一部《分別緣起殊勝法門經》，那裏面說種種果和它的類別。因果是互相隨順，因隨果，果隨因，因又生果，果又生因，性空緣起，因果毫無雜亂，做善必有善報，做惡必有惡報。像我們現在出家了，種是無漏因，一定感無漏果，但是什麽時時成熟，這就不同了。有異熟因、異熟果，哪個先成熟了，哪個就先結果。講個故事來說明，先因後果或後因先果。
我以前在青島，聽到—個故事，在德園占領青島的時候，第—次大戰，德國失敗了，退出去時，留下一個屠宰埸，都是自動化的。德國人把這個公司交給了一個姓李的職工，這個人突然發了大財，就勾結官府，危害老百姓。老百姓要告他也地方告，就暗殺他，幾次都被他逃脫。後來，他逃到廣州，把這部分財産全部轉到廣州，在那買了幾條船，做海洋這輪事業。但是到了廣州，他一下就轉變了，有求必應，盡做好事，廣州人都叫他李善人，而青島人叫他李惡人，他一個人就具足兩種因。大家注意這個先因後因，就有哪個強，他在檢察船的時候，在海裏被另外一只船，撞得粉身碎骨，屍體都沒見，廣州人說天道不公，這麽好的人，招到這麽個惡報，而青島人也在罵，說天道不公這麽惡的人，會讓他逃脫，他簡直等於沒受報。這說明了什麽呢?他在廣州做的善業果還沒成熟，在青島做的惡業，這個果先成熟，所以他招的是惡報。現在很多人都這樣說，人做好事沒好報。這種沒有智慧只看一時。大家要明白，因果律是通於叁世的，所以要深信因果。有漏業一定要受有漏的果報，無漏報受無漏果報。現在我們出家都修無漏業就不會漏落叁界，要想去有漏獲無漏果，那必須得依佛所教導的去行，諸惡莫作，衆奉行。修無漏業。就得把握好自己的念頭，任何時候不去執著，分別，使心平和安靜，什麽事情來了都不煩惱，不隨境轉，這就是佛性。念念住在佛性，相信你心是佛，是心是佛，是心作佛。把心訓練好不再隨著過去的習氣走。如果能和正在發生的事情，安然相處，自然就會解脫，這就是了脫生死最重要最好的方法。因此，所依的一切助緣，有利或者無利，是相攝，是相入。了解了互相的關系，把過去的善根因力引出來，把業障厭下去。因力強，業障也就能到極樂世界及他方淨土，帶業往生。
現世的身心，所作的業，後世一定帶去。就是說現在的身心相續到未來，未來的身心又相續到未來，都是緣起。爲什麽它能緣起呢?性空故，沒有自性，就隨著牽引力。牽引力是什麽力量呢?即緣起。如果是強有力的緣起就能把一切不順心的涅緣降伏下去。緣殊勝，也能把所有的業，所有不順心的降伏。大家知道，我們經常求諸佛菩薩的加持，其實是你自心的力量。你有力量了，一切諸佛菩薩都加持到你。沒有力量就被別的牽引去，諸佛菩薩也沒辨法轉。緣起性空，因爲沒有自性故，所以緣能牽動你，假如有自性，牽不動的。就如外緣的力量非常勝，把你的因奪了。本來因很殊勝的，但是惡緣強盛，造業的心猛烈，就把因奪了。就是緣強奪於因，因強奪於緣，互相奪。什麽因最強?我們現在發的菩提心，成佛度衆生的這個因力非常強。因勝，一切業都曆下去了。一念殊勝心生，就産生殊勝的作用。
同時，緣起性空，性空緣起，蘊含著不可思議的甚深道理。如果說緣起性空，觀法性，觀自己的真心，就是觀理，就是消滅我，就見真谛，就明心見性。若觀緣起，觀一切事物的現象境界相，還是觀事，觀事在一切事上開悟。兄俗谛，兄真理和俗理，觀時理是一個。就是說性、相、理、事、真、俗都是一體不二的。真俗不二、理事不二、自他不二，能夠這樣的觀，就是中道。不著二邊，能夠融入到中道中，這就是諸法真實的基本定義，這樣就可以知道緣起了。如果你要讀《大般若經》，它最精華的，概括地說，因爲色緣起，所以不異空；空緣起故，所以不異色。空緣起故，即是色；色緣起故，即是空。即心經所講的：『色不異空，空不異色，受想行裁亦愎如是。』都是緣起。乃至於一切五蘊法，一切諸法無不依緣起故，無自性，故而空。因無自性而空故，受想行識常體即是空，自性空。自性空的當體，緣起爲色受想行識，空有一體不二，這就是空有不二法門。『因緣生法，我說即是無，亦爲是假名，亦是中道義。』這首偈子叫叁世偈。又是空，又是有，又是中道。因第一切諸法由緣起故自性空，由自性空故緣起萬有。萬有衆生，假托諸緣則有，是爲假有，所以稱爲假名。由緣起而自性空，由緣起而有假名。把一切法的空假二義，真俗二谛，性相二宗，終蹄不二，同依一個緣起，這就是中道最基楚的涵義。《華嚴經》的一心緣起，即一真法界，都是從自性生起的，所以華嚴經的祖師把這歸衲爲業感緣起。說緣起業的，賴耶緣起的。賴耶，就是第八識法相宗講賴耶緣起。一切大乘經典，講的是如來藏緣起，華嚴宗講的是法界緣起。四個合並爲一心緣起，就是獨特的緣起法。
上面所講的緣起性空之理，對於我們學習下半部的《占察善惡業報經》可以有所幫助、理解。