卷下
《占察善惡業報經》的下半部，地藏菩薩講性空緣起，緣起性空，即是一實境界，兩種觀行，這個道理就是《大乘起信論》所講的一心二門。一實境界就是我們的真心，這個心不是衆生心的自性，不是說你身體的體性，身體的體性是屬於色法，不是空法。一宜境界就是一心，二門即心真如門、心生滅門，二門不離於心。心真如就是指心的真實體性，心生滅門就是說衆生沒有自性。真如門講的是體性，生滅門講的是妙用。一個講大，大相、大方；一個講廣，廣就是妙用。在上卷中，地藏菩薩教的輪相，都是依照一真實相，依一個真心而起的。由這個性空而生緣起，緣起起再回到性空。就是說由一切真心所産生的一切諸相，一切妄想，再回到你的真心，真心的境界是一實境界。一實境界是沒有境界的境界。借一個境界來標顯，使你容易懂。什麽是妙有?佛的法身，佛的色身，叁十二相乃至報身，千丈虐舍那都是妙有。妙有非有，妙有非有就是性空，妙有就是緣起，這就是緣起性空。這個道理好像很難懂，實際上並不難懂。緣起性空不一不異，緣起就是性空，性空就是緣起。就是說色即是空，空即是色，這就懂得性空緣起的道理。上卷所指的是就根鈍的人來說，善根很淺薄，業障很深重，疑心特別的多，淨信生不起來，因此堅淨信菩薩就請求地藏王菩薩設一個輪相。這是一種方便，不是真實，只是爲了除掉衆生的疑惑，消除障礙，給你一個入佛道的方便。發菩提心，行菩薩道成佛。佛道是什麽道呢?就是你自己的心道，因爲心即是佛。我們說信佛、信法、信僧，信叁寶，有的人是真信，但不曉得信佛是信他自己，在他的心目中真信的是佛。 『佛』，印度梵語叫『佛陀耶』 ，譯成華言就是『覺』，覺就是明白，就是真正明了了，真正覺悟了。又自覺、覺他、覺行圓滿。自己覺悟了，而且要化度一切衆生，讓一切衆生都覺悟。那麽自覺圓滿，度生的事業山就圓滿了，因緣已經度盡，就叫作佛。下卷就讓一實境界，兩種觀道。
兩時堅淨信菩薩摩诃問地藏菩薩摩诃薩言·雲何開示求向大乘者進趣方便·
什麽叫菩薩?菩薩完整的說法，叫『菩提薩埵』。『菩提』就是菩提道，『薩埵』是有情。用菩提道覺悟—切有情，要—切有情都走菩提道，登了地的普薩部叫『摩诃薩』，就是菩薩之中的大菩薩。堅淨信菩薩也是大菩薩。大菩薩和大菩薩的功德是否一樣?相差很多。初地不知二地事，歡喜地菩薩就不知道離垢地菩薩的事。八地以上的菩薩，是真正的大菩薩，十信、十行、十回向的菩薩不能稱大菩薩。稱大菩薩是指斷了無明，斷一分無明，證一分法身，叫大菩薩。堅淨信菩薩是大菩薩，但是輿地藏王菩薩的功德相較，就差了很多。所以他就同地藏菩薩說：『我們用占察輪不疑了。又要怎麽求向大乘呢?假使到末法的時候，有那麽一類善根深厚的衆生，他想要發菩提心，行菩薩道，究竟成佛，該怎麽辨呢?』他又啓請地藏王菩薩說法了。
地藏菩蘑摩诃薩言·善男子·若有衆生欲向大乘者·應當先知最初所行根本之業·其最初所行根本業者·所謂依止一實境界以修信解·因修信解力增長故速疾得入菩薩種性·
『最初所行根本』，即所謂依一實境界，來修信心和覺悟。另外，在佛教的修行次第當中，不出信、解、行、證，要想成佛走菩提道必須先修信解，怎樣修呢?依著一實境界來修信解，信解就是緣起。一實境界就是性空，就是就對於緣起性空而起的一切法産生了信之後，還要能解，解是指從理上解，信心增長，解力明白就叫解。解後才能起行，解行並進。以佛的八萬四千方便法門，勇往直前，才能速疾得入菩薩種性。凡是要想發心利益衆生，就必須知道根本的一實境界，是種生本具的真正性體。不只《占察善惡業報經》這樣說，《華嚴經》、《法華經》、《楞伽經》、《大寶積經》，每一部經都是這樣式說。《華嚴經》講的進取方便，方便有多門。只要進入真如，進入一真法界，即進人佛性。
修行從真如門不容易進，只有從生滅門入。心生滅門怎麽入呢?我們現在被業所系，業集苦，是因爲造業而來，業就把你系住了。爲什麽要造業呢?因爲你要分別忌妒名字相起執取，執著好壞，好的就取，壞的就舍。這種執取又相續不斷。這就是自相分別而來，是依著現相而有。現相，轉相，業相這叁相都屬於無明根本。八地以上的菩薩才斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷業相。這就是依照一切刀法門的九相次第。業相、轉相、現相、執相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業集苦相，就是這些相把你給束縛了。你不造業就不起惑，就系不住你，要造業得業果。所以不要把假的當成真的，不要執名相，不執著取舍，不生分別心。像弘一大師出家之後，他的名字有一百多個，有『弘』、『妙音』、『演音』、『二一』等名字。我特別注意他『二一』這個名字，兩個一就是『二一』。我就問老法師：『二一』是什麽意思?』他說：『一事無成人漸老』。一件事沒有做成，人已以老了。『一錢不值何消說』。這個肉體連一文都不值，兩個一加起來叫二一老人。所以這些名字都是假名，可以換的。我們人也是可以變化的，隨業變化，造何業受何報。若你不執著，根本業就逐漸消失了。根本的自然就顯現了。我們的根本業，就是一實境界。一實境界是沒有名字的，給它安個清淨心。清淨妙心，在性宗裏叫如來藏性，在相宗裏叫阿賴耶識，清淨分裏叫清淨覺識。
而我所說甚深之義·真實相就·無有諸過·以離相違說故·雲何知離相違相·
我所要說的甚深真實意，沒有一切過錯，就是離開了相違的過錯，與真實相應。『相違相』，就是違背顛倒的意思。怎樣爲相違呢?就是常違背無常，無常違背常。說法身是常的，衆生就執著，落入常見。空違背有，有違背空。你說一切法空，衆生又落入斷見，衆生很難切人中道。
所謂如來法身中·雖複無有言說境界·離心想念·非空·非不空·乃至無一切相·不可依言說示·而據世谛幻化因緣假名法中·相待相對·則可方便顯示而說·以彼法身性·實無分別·離自相·離他相·無空·無不空·乃至違離一切諸相故·說彼法體爲畢竟空無所有·以離心分別·想念則盡·無一相而能自見·自知爲有·是故空義浃定真實·相應不謬·
佛菩薩翻來覆去說，怕你落入斷常二邊，爲了讓你探取中道。中道就是性空，性空隨著緣起而說斷常。因此地藏菩薩跟堅淨信菩薩說：『我所說的甚深法意，跟真實法相應的，有即是空，空即是有，不相違背。說空就是爲了顯有，說有就是爲了顯空。』《心經》上告訴我們的不生不滅、不垢不淨、不增不滅、妄心就是真心；真心就是妄心；顛倒想就是真實性，真實性就是顛倒想。若你把這個法身的道理明白了，哪怕不能證得相應，就是能解信相應也好。如果你真是能相應，一有煩惱，自己就能化解開。
如來法身中說的境界，離開了心、想、念，就是讓你達到無言的境界。這類境界說空不可以，說不空也不可以，他不是空非空，也不是不空、非不空。佛教這種圓融非常的多。要你真正地去體悟，離開一切言說，沒有一切相。
上面說明了如來藏的如實空義，空中含有妙有，與如來藏體是相應的、符合的。
複次·即彼空義中·以離分別妄想心念故·則盡畢竟無有一相而可空者·以唯有真實故·即爲不空·所謂離識想故·無有一切虛爲之相·畢竟常恒·不變不異·以更無一相可壞可滅·離增滅故·又彼無分別實體之處·從無始世來·具無量功德自然之業·成就相應·不離不脫故·說爲不空·
言語只能啓發一下子，不能契入一切世間法，也有世間法的道理叫世谛，世谛的幻化因緣，是假名法則。若觀法契理，都是相對的。因必待果，果必具因，或者果中又産成因，因中又産生果，因果無窮無盡。法身的性體實實在在，是沒有分別的，離自相，也不同他相對的。是空的，但他又不是空義，也不是不空義，即沒有空，也沒有什麽不空。爲什麽呢?遠離一切諸相故，說彼法體爲畢竟空無所有。一實境界的法體，就是衆生的法體，諸佛的法體，就是你的心念。
大家學本經後半部的時候，不能照著《占察善惡業惡所經》的文字去解釋，也不能離開文字。有兩句名言；『依文解意，叁世佛冤。』照著文字講解這個道理，就是諸佛的冤家。說即無說，就是讓你明白理解，不要去執著文字。我們在沒有開悟的時候，沒有斷煩惱、沒有證菩提，要學經，到斷煩惱了，菩提出證得了，還要學經幹什麽?這時就要去掉你的法執。
如是實體功德之聚·一切衆生雖複有之·但爲無明噎覆障故·而不知見不能克獲功德利益·與無莫異說名未有·以不知見彼法體所有功德利益之業·非彼衆生所能受用·不名屬彼·唯依遍修一切善法對治諸障·見彼法身·然後乃獲功德利益·是故說修一切善法·生如來色身·
一實境界功德，是一切衆生本來具有的，但被無明覆障障住了，所以他不能克證獲得功德利益，不獲得跟沒有一樣。比如我們現在，神通妙用沒用上，就等於沒有神通，那只是一個名相而已。地藏菩薩告訴衆生，把虛妄破除，真實的就顯現了。但你要依著我所說的方法去做，自然就會得到。不做，什麼都沒有，這就是我的善安慰說。你沒有諸佛菩薩的功德，就享受不到佛的叁十二相、八十種好，乃至一切的功德利益。假使我們把煩惱對治了，見到了法身，功德利益就屬於你的了。沒見到，就不屬於你。所以要依著地藏菩薩的教導，修一切善法，就會得到一切善法的利益。一切善法能生如來心。
我們每一個衆生，都是具足法身理體，我們不能發生妙用，因爲不能發生妙用故，所以說隨有法身說明未有，因爲我們沒有見到法體，這個見是說證得。你不知見彼法體故，那麽所有法身的功德，就得不到受用。所以雖具足法身但法身不屬於你。應該怎麽樣做，法身才能屬於你自己的呢?唯一遍修一切善法，對治諸障，障礙消除才能見彼法身。這就是說有了功德利益之業，然後你才獲得功德利益。所以說修一切善法，生如來色身。
這段經文總的講，就是地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，衆生雖具足法身等於沒有。說沒有的意思，不是說他沒有具足，說未有，就是他不能夠親自具足法身。這個具足就是說，他沒有功德，利益衆生的事業，所以對於法身的無量性功德不能起作用。所以說修一切善法，才能獲得功德的利益，生如來色身。
這是指理雖頓悟，事須漸修，你頓悟了不能起妙用，你修成了，才能起妙用。由這個道理就知道上半卷，這什麽我們要用占察輪，因爲我們不具足這個功德利益的事業，不能起智慧的觀照，就是沒有神通，還有疑惑，乃至於連清淨的信心都不能堅定。要用修一切善法的功德來對，我們把那個惡業，障礙全部消失，變成純善的清淨心，如果有惡在身上，那你生老病死都具足，喜、怒、哀、樂、悲、恐、敬，一樣也斷除不了。我們每個人都想成道，早一點而把煩惱斷掉，爲什麽辨不到?就是不勤修善法，要想得到一切功德乃至如來法身，你必須具足一切諸善法。使求不得的能得，不能去掉的煩惱去掉，諸佛給我們解釋爲了讓我們生信，信完了能解，解完了能行，行完了能證。所謂證者，就是恢愎你原來的本體。
善男子·如我所說甚深之義·決定真實·離相違過過，當如是知·
地藏王菩薩又重覆再說，你們應該知道我說的心識相觀，一實境界，二種觀道，這個道理很深是絕對真實的，沒有相違的過錯。但是因爲你現在沒修一切善法，不能體會甚深真實之義，所以感覺跟你好像是相違背的，這是因爲你具足一切煩惱，具足一切惡。惡輿善是相違背的，惡與真實的甚深之義是相違背的。不能去惡，性功德的法身就不能産生。善法跟心識相觀是不相違背的，唯一善法才能順如來性功德與法身相應。
兩時地藏菩薩摩诃薩說如此等殊勝方便深要法門時·有十萬億衆生發阿耨多羅叁貌叁菩提心·住堅信位·複有九萬八個菩薩得無生法忍·一切大衆·各以天妙香華供養於佛及地藏菩薩薩诃薩·
地藏王菩薩說完《占察善惡業報經》的時候，很多人都得到利益。具體有少呢?有十萬億，發無上正等正覺的菩提心利益衆生，證得堅信位即菩薩初住位；有九萬八千菩薩證得了無生法忍，即登地的菩薩。其它在會的大衆，還有很多贊歎隨喜證得速來的功德。遠來得功德，就是說他沒有入信位。聞法以後，在會的大衆虔誠修供養。這是說意念的供養。
兩時佛告諸大衆言·汝等各各應當受持此法門·隨所住處·廣令流布·所以者何·地藏菩薩說完了，佛就接著跟大家說，囑托會上大衆都應受持這種法門。受持就是自己領受。應當要修一實境界二種觀行，聽完了就要去做。依照此教法去受持，最後達到成佛的究竟。同時還應當弘揚這殊勝的善巧方便法門，用地藏菩薩教授的占察輪引不信的人生信，繼而能住堅信位，乃至究竟成佛。爲什麽要廣爲流布呢?
如此法門·甚爲難值·能大利益·
佛囑托法會大衆，像這樣的法門很難得遇到，只要聽到了，就能夠得到很大的利益。
若人得聞彼地藏菩薩摩诃薩名號·及信其所說者·當知是人速能得離一切所有諸障礙事·疾至無上道·
聞到地藏菩薩名號，乃至信他所說的《占察善惡業報經》，就能夠離一切所有障礙的事情。這部經也可以說是善巧方便，但實際上是對大菩薩說的，依一實境界而發起心修行的，顯示這從方便善巧引你能頓入圓頓教。現在假使說《占察善惡業報經》是小乘法，是人間法，這種說法是絕對錯的，要知道他是能使你迅速成就無上道，是成佛的大乘法。
於是大衆皆同發言·我當受持流布世間·不敢令忘·
聽完佛的囑托，在會的大衆都向佛表白，我當受持《占察善惡業報經》，能讓這部經，永遠在世間流布，只有自己受持，才能流布。
很可惜，這部經在世間流通的很少。在明朝，藕益師師提倡過一回，但很少人信受。弘一大師也一再提倡，信受的人也很少。我們現在繼續弘揚這部經，希望大家聞法後能受持發心，不要聽人家說，這部《占察善惡業報經》是小乘、是犯戒的、學戒的人怎麽能去學《占察善惡業報經》呢?一定要聽佛的囑托，佛是怎麽跟我們說的，要我們把這部能使人得到大利益的經法，流布世間，不被遺忘。大家在讀《地藏經》時，佛最後囑托觀世音菩薩，說觀世音菩薩跟這個世界非常有緣，你要大力弘揚《地藏經》。虛空藏菩薩示佛，問佛說：『讀《地藏經》有什麽功德?』佛就跟他說二十八種功德。大家誦《地藏經》就能知道。《地藏經》跟這部《占察經》結合起來，再看看《大乘大集十輪經》，把《地藏叁經》結合在一起，那你就會更加尊重、恭敬、贊歎地藏王殊勝的功德。
兩時堅淨信菩薩摩诃薩白佛言·世尊·如是所說六根聚修多羅中·名何法門·此法真要·我當受持·令末世中普皆得·佛告堅淨信菩薩·此法門名爲占察善惡業報·亦名消除諸障增長淨信·亦名開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義·亦名善安慰說·令離怯弱·速入堅信決定法門·依如是名義·汝當受持·
當機衆堅淨信菩薩，聽了佛的囑托後，他就向佛請求說：『這部經很契合衆生之機，也契合諸佛之理。除了《根聚經》之外，還有其他什麽名字嗎?』說我要受持這個法，也讓一切末世的衆生，都能聽到，聽到之後都能受持。請佛給定個名字。佛告堅淨信菩說：『此法門爲《占察善惡業報經》也名《消除諸障增長淨信經》，能把你的一切障礙都消除，增長你清淨信心，還可以叫《開示求向大乘者進趣方便顆出甚深究竟實義經》，就是一實境界、也名《善安慰說令離怯弱速入堅信決定法門經》。』佛所說的這些經題當中，流通的時候就采取了《占察善惡業報經》，說這個法門就叫《占察善惡業報經》。佛又囑托堅淨信菩薩說，依照這個名字，你應當如是受持弘揚。
佛說此法門已·一切大會悉皆歡喜·信受奉行·
佛說完此無上法門後，在會聽衆都發歡喜心，歡喜此法能使人生決定信，依法行持，能獲清淨，所以說『信受奉行』。