六祖《坛经·般若品》
唐·六祖慧能大师
1、韦使君请益
次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识，菩提般若之智，各人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性别无佛。”
净心念“摩诃般若波罗蜜多”就是发愿，就是回向。这样的发愿，主要是为了了脱生死而达到涅槃。发愿和回向一定要大，回向大，开悟的境界就大；回向小，开悟的境界就小，不回向则不能开悟。心的本身有个规律，譬如我明天准备起早点儿办事，只要没有特殊的干扰一般到时候就能醒来。这就是发心，发心大，其果也大；发心解脱，就能得到解脱；发心开悟，就可以得到开悟。这是种因，所以很重要，比丘们上殿都要唱念皈依佛，都要唱念回向佛如“我今发心，不欲求人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸菩萨。惟依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同证阿褥多罗三藐三菩提”。这个愿发了，力量也就慢慢地积蓄下来，后来就成为你开悟的资粮。
你发心作诗，将来就会作好诗，发心做生意，将来就会做好生意，发心开悟，以后就会开悟。五代南唐有个和尚在中秋节作一首咏月诗：“团团离海峤，渐渐照庭深。今夜一轮满……”下一句就作不下去了，到了第二年的中秋，他抬头一见月亮，豁然了，并且妙句天成：“清光何处无？”他得了这句高兴得发狂，舞之蹈之，半夜起来敲钟，把个南京城都惊动了。南唐先主李灏把他抓去后才知道是这么一句诗的缘故。李灏极喜欢诗文，见他这首诗的确很好，就把他放了。这个和尚发心在诗句，一年的功夫悟得这一妙句完成这首诗，而悟境也局限在这一首诗上。所以我们要发愿开悟佛之知见，要发大心。“摩诃般若波罗蜜多”就是大心大愿。
六祖接着说，菩提般若这种智慧，世间人本来就是具备的。这里再强调一下，这可是禅宗的特点，以禅宗的观点来看，人人都有佛，人人都是佛。但你自己不相信，觉得是与你玩笑似的。但禅宗坚决强调这点，后为的修行和种种方法，都是建立在这个原理上。正因你本来是佛才有顿悟的可能，所以祖师说，谈到开悟、顿悟都已经迟了。要学禅宗，对这点非肯定不可，所以说悟都是多事。世人为什么意识不到这点呢？“只缘心迷”，自己心里迷了，颠倒了，不知道自己的伟大，不知道自己本来就是佛，偏要在外面去另找东西。
唯识学为了让人们更清楚地了解这一点，才建立了“万法唯识”这一套学问。你所看到的一切，不知者以为在心外，如果细细分析，这一切根本就没有离开你的心。那么迷在哪里呢？你不要去驰求，不要在外面去找，你若想把它抓住、占有都是错误的。因为这一切一切全在你的心里，都是你的心所变现的。所以唯识对六祖的这一段话是可以印证的。迷，迷在哪里？就是迷在不能认识自己，一切万法，离开自己就无从说起，一定要认识到这点。如果认为这是唯心论，或说成是主观唯心论不愿意接受，那是你自己的事，但我有我的理由。禅宗认为，不论你说唯心、唯物，但一谈问题都必须从“这儿”开始，从我们的心、从我们的思想开始，这是一个关口。
我有一个浅显的譬喻：吃的东西，从咽喉下去后，就不管它五脏六腑如何去张罗了，也不管它是如何消化、吸收和排泻了。里面的事情再多，总得先从口中进去才行。所以，不管论这论那，说是说非，都必须先从你当前的这一点直觉、感觉，从当前这个心念下手。不从这里起手，你的一切就无从说起。说佛教是唯心的，是谁认为是唯心的呢？不通过现前这一念，不通过你现在这个心，你的反对、批判全部无从着手。这一关非过不可！若说这个法是对的，又是什么在作评判昵？那种理论靠不住，你是用什么来知道它靠不住的呢？你不从这里起手，什么都无从说起。
禅宗最重视这一点，并从这里开头、从这里入手，这是禅宗的刀口。所谓证实相，就是认识了自己，认识了宇宙。对人生宇宙不能认识，就是因为没有能认识自己。而世界上还有比认识自己更接近的吗？所以有的人不知道禅宗的主张是最平常的，一说禅宗就认为高不可攀。我却认为禅宗是最踏实、最平常、最直接、最明了——就是现在大家听我说话的这个心，不从这里下手，一定要在外面去寻觅个什么吗？但最终还是得回归到这儿来。如果坚决不从这儿下手，那么佛对你也是毫无办法的。所以，“只缘心迷，不能自悟”。那怎么办呢？那就必须“假大善知识，示导见性”。就是要借大善知识这个条件来指示你的本分，指导你开悟的门径。要知道，大善知识是不可能有什么玄妙的东西给你的，佛也没有什么东西可以给你，他们只是一个指路的人，帮助你自己认识自己而已，并不是把你原本具有的东西放在一边，另外再给你传授个什么。要知道，每个人的本性都是完全具足的，里面是万法皆有，善知识只不过用一些方便来激发你的觉性。有人说，不对，知识是老师传授的，有化学老师教我，我才懂化学，有物理老师教我，我才懂物理。是的，但话说回来，问题是你为什么会懂呢？为什么老师一说你就懂了呢？要知道，老师只是作为一个条件帮助了你，真正懂不懂的关键在于你自己。还有，你的本性中必须有这个东西，不然你怎么能懂呢？大善知识就是这样，但要“能直指人心”才真是大善知识。不能“直指人心”的话，说句笑话，只能是二三流的“文字般若”了。
能“知见一切法”，对一切一切都能弄得清楚明白，只是“心不染著”，心不要在上面去贪染执着。不染著有一个前提，就是你要知道它本性是空；因为空，你才不会执着，也才不去染著。所以佛法讲的空不是别的，就是要空掉你自己错误的认识。
《大乘起信论》说：“一切诸法，皆由妄念而有差别，若离妄念，则无境界差别之相。”空，就是要空掉你自己的妄念。我们常譬喻世间事如镜花水月，镜里的花，没有人去摘；水中的月，没有人去捞——虽然可以看见，但谁都知道里面是空的、假的，还会起妄念、去贪、去瞋吗？以佛法的道理来讲，世间的一切事情都如镜花水月；也并不是没有，镜里的花是有的，水里的月亮也是有的，对此我们当然承认。然而，虽然承认其有，但同时知道它的体是假的、是空的，所以见虽见了，心里却不会去贪、不会去妄念。有人会说，什么都不贪，活着有什么意思嘛。好！不贪，你只要在事事物物上不贪、不起妄念了，你才能见到你自己本体上的全体大用。
《大乘起信论》中不是说过，“妄念都尽，名为悟入”嘛，悟入是什么呢？《大乘起信论》又说：“离心攀缘，无有诸相，究竟平等，永无变异，不可破坏，唯是一心，说名真如。”这个悟入，就是见到真如了，也就是见到般若、涅槃，见到佛了。
你就全体大用，你的绝对涅槃本体，就豁然现前；这个现前的快乐，可不是一般的快乐，而是“无漏乐”，不同于世间的快乐，世间的快乐是“有漏”的，是不完全的。
《红楼梦》中大观园里那么多的荣华富贵、那么好的享受，但里面的少爷小姐们的快乐在哪儿呢？里面的快乐都藏着最为深重的烦恼。所以，当你把万事万物当成水月镜花，完全不起执着以后，放放放，放到无可再放的时候，最后全体现前，你才能得无上妙乐。这个乐是绝对的，它超越二相，对待苦乐、善恶等一切相对的现象，达到无生无灭不变异的境界是大解脱，这时候我要给你道喜了。有人说学佛就没有快乐了，他们没有尝过学佛的味道，身在苦中不知苦。要知道，世间的乐是不究竟的，我们造求的是究竟的、圆满的快乐，而只有在佛法中才能得到。
六祖又说：这个“无念”“用即遍一切处，亦不著一切处”。大家想想，一切事物中，有哪个地方我们的念头到不了，我们所认识的一切本来就是认识的产物嘛。功夫功夫，什么才算是好功夫呢？就是要把遍一切处的东西用一个口袋把它装住才行；你把它装住了，就是你的神灯，要什么有什么，你现在抓的就是这个。“用即遍一切处”，我们的心思哪儿都能去，并且没有什么东西能把它挡住，但由于有许许多多的染著，所以这个作用就发挥不出来。你染上了什么东西，那个东西就把你束缚了，全体作用就隐而不现。虽然如此，这个无念——我们的心体，还是遍于一切处、又不著于一切处的，你知道了它本来的功用，就应顺着这个功用，不要让烦恼、执着把这个功用染著了。所以对此要参、要悟。你悟了，见了本性了，你就把你的心“净”了。因此，六祖紧接着又说明了这一层关系：
“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂。”“但净本心”，你的心若染了一点点，那就说不上干净了。虽说人无完人，金无足赤，但对于道、对于解脱、而且是彻底的解脱，就不能忽视一点点。古人说防微杜渐、重视慎独，就是这个道理。我们认为，对净、染也不必看得那么绝对，什么叫净呢？不执着就是净嘛。“使六识出六门”，六识就是眼耳鼻舌身意六种识，六门就是眼根耳根到意根这六根，六尘就是色声香味触法这六尘。六识在六道门中来来去去而接触六尘，接触到的当下你不要染著。为什么叫“门”呢？只有通过这六根才能有所认识嘛，如眼根是眼门，色尘必须能通过眼根才能产生眼识，根、尘、识三者不可分，如果离开了眼睛你说什么是色呢？要是真有个色，为什么耳朵感觉不到呢？大家把这个道理好好想一下，色是对眼睛而言，声是对耳朵而言，香是对鼻子而言，等等，如果把相对的关系调换一下，色对耳朵就是无，声音对眼睛也是无，余下的类推，真是奇妙得很。所以，色声香味触法是离不开相对应的眼耳鼻舌身意的，反之亦然。所以，我们说主客观是一体的，心与境不是二法，境就是心，心就是境。既然如此，你对色声香味触法还何必存有贪瞋烦恼呢！既然是一体，对心、对境、对法又有什么可以值得执着的呢！在这一点上只要懂了，得了甚解，哪怕是解悟也好，你自然身心洒然。如果更进一步，身心洒然到无可洒处，就是一念脱落的时候。说起来这个法并不难，但我们必须强调“参须真参，悟须实悟”，丝毫马虎不得。在这里光讲道理是不行的，道理只能把你往那里引，许多人却错误地把道理当成就是那个东西。只有你悟了，把道理丢了，你才懂得“饮得一滴曹溪水，了知生死不相干”，所以，你不要在半路上歇脚，不要把路途上的东西当成了到家的东西。悟了以后，你才知道开头那些道理都是废话，六祖悟了，他那些话也是废话，在这上面是不含糊的。你真正悟了，全部《坛经》对你来说就都是废话，“法且当舍，何况非法！”但这些废话以后都是要报账的。下面举两个公案，看看禅宗对六识六门关系的特别作略。
临济禅师有一次升堂时说：“你们每一个人都有一个无位真人，从六门中出来进去，其中有人会否？”下面有一位学生就说：“请问和尚，如何是无位真人？”他不问六根门中如何进出，直问什么是无位真人。临济蓦地下了床，把那个学生一把抓住，反问道：“如何是无位真人？速道！速道！”你们想想，这个地方还讲什么道理呢，如果有道理可讲，就没有这些举动了。临济是把你自己的“无位真人”逼出来，你要问什么是无位真人，他就立即接了过去反问你，并且逼你不要拟议思维而立刻说出来。临济这样一来，当然就把那个学生的思路堵死了，并把他甩开，说：“无位真人是什么干屎椒！”
仰山参中邑和尚，中邑是马祖的弟子，比仰山高了两辈。仰山是在中邑那里受的戒，仰山谢戒时问：“如何得见佛性义？”中邑说：“我给你说个譬喻：一间房子有六个窗子，里面住了个猩猩。你在北边唤它，猩猩在北窗应；你在东窗唤它，它就在东窗应；你若在六个窗口同时唤它，它六个窗口都同时答应。”这里是以六窗喻六根，以猩猩喻我们的心。可仰山又问：“要是里面的猩猩睡着了，外面唤它时又如何呢？”仰山是个好角色，这一问问得厉害，没有见地的人是难以回答的。中邑毕竟是马祖门下出来的，他从禅床上跳了下来，拉住仰山的手说：“猩猩与你相见了！”中邑和尚还诙谐地说：“譬如螟虫在蚊子的眼睫毛上作窠，到了十字街头、闹市路口，说：‘地旷人稀，相逢者少。’”这个公案与临济“无位真人”的公案都非常活泼，很有启发性，望大家结合着参一参。
要知道，“六识出六门”并不是要大家不起分别，既有出入，就有分别，关键是六识在六尘中不起污染、不起执着这样才真正叫无念。前面我们说过，六根、六尘、六识都是空，都是无可执着的，水里的月亮毕竟是抓不到手的。我们都是七八十岁的老人了，几十年来，善善恶恶、是是非非经历得多了，现在请问诸位，抓住了什么东西在手上呢？既然过去没有抓住，也就应该知道现在也抓不到什么东西，来日无多，将来更抓不到什么东西。都是空，佛法里讲空就是这个意思。为什么会抓不到呢？本体空故，无所得故！
另一点要明白的是，这一切都是你作为人的心嘛，六根、六尘、六识都是你自己的心，本来就没有内外、我他之分的。所以，“转山河大地归自己，转自己归山河大地”，这既然是一回事，你还贪什么、染什么呢！人睡做了个梦，醒了还沉浸在梦里，其实那又有什么值得留恋的呢？梦还是你自己，梦里的山河大地、日月星辰，无奇不有，结果你睡在床上动都没有动一下，都是你自己的心在那儿作怪。睁开眼睛如此，闭上眼睛也如此。所以要懂得梦时便是醒时，醒时便是梦时的道理。我们现在与做梦决不是两样，梦时就是醒时，与我们现在清清楚楚明明白白的这时一样，这就叫“醒梦一如”，要把这个打通需要相当功夫，而且必须开悟。
大慧杲有则公案，有人问大慧杲：“和尚你还做梦不？”大慧杲说：“我当然要做梦。”那人说：“庄子说：‘至人无梦"，你是大师，怎么还会做梦呢？”大慧杲说：“至人无梦，非不梦也”，我做梦不做梦是一回事，也可以说成至人无醒时至人无梦，但也没有醒。所以醒时便是梦时，梦时便是醒时。
这里再提一下，无念不是百不思、百不想，如果错误地走下去，就是大毛病，唐宋以来许多修行人都有这个毛病。所谓无念者，没有妄念，非无正念也。正念是非要不可的，正念是针对妄念的。正念是知道，清清楚楚明明历历的一念，什么是妄念呢？就是认为心外有法，把什么都看成绝对的对立，把什么都看成实在的。不知道念头是生灭的，是虚幻不实的。破就是破这些妄念。上次我讲过吕洞宾见黄龙禅师的公案，黄龙问：“来者何人？”吕洞宾说：“云水道人。”其实云水道人就是妄念。所以黄龙禅师马上给他一喝：“云尽水枯时如何？”你认为云是好东西、水是好东西而把它抓住，可是一旦云尽水枯了呢？那时你这个云水道人还飘行得起来吗？所以，要看到吕洞宾恰恰就死在句下，在这里转不了身、答不出话来。于是黄龙禅师说：“答不出来，你就问我，我代你回答。”吕洞宾便问：“云尽水枯时如何？”黄龙立即答道：“黄龙出现！”——妄念剥落了，正念才显露，吕洞宾这一下也就开悟了。
能于六尘中无染无著，就可以达到六祖所说的“来去自由，通用无滞”，这样，“即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”这就是六祖对无念的解释。你要能见一切法，不起执着，这样开悟了，就是本分的解脱，这个就是无念。无念也还不行，还得进一步，达到“无念行”，在日用动静之中，在是是非非、善善恶恶之中能行于无念，也就是般若三昧，就是自在解脱；你有了这样的见地，有了如此的功行，你说你自在不自在、快乐不快乐？这时，烦恼之来，犹如洪炉点雪，不劳对治，自然就会融化了。
为了防止错误地理解“无念”，六祖又明确地从另一角度来作说明“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”现在许多人都认为，能什么都不想，一下能把念头绝了就是功夫，其实这恰恰是“法缚”——被法把你捆起了，而且也是“边见”。什么是“边见”呢？边即非中，就不是正见、正道，当然就是错误的见地了。六祖虽然极为明确地指出这些弊病，但其后几百年上千年中，不知有多少人堕在这“法缚”、“边见”之中，认为什么都不想、一切都放下，就对了。这样以说传说、以盲引盲进行修行，结果头脑越来越简单，对烦恼也只能以石压草，断不了根。
要知道，烦恼是非智慧不能断的，正如色是需要眼睛去看、声是要用耳朵去听一样。还有一点，教下讲戒定慧，由戒生定，由定生慧。就算你不思不想是定，那慧要不要呢？禅宗的特色，则是先慧而后定，没有正知正见，你坐在那儿定又有什么用呢？所以六祖见到有人坐禅就呵斥他。先慧而后定的意思是知见一稳，心就自然不会动了，心不动自然也就守戒了。
由慧生定，由定生戒，功夫次第上与教下恰恰相反。若没有真智慧，你坐得再好也得不到正定，反而往往会入于邪定。入了邪定可不得了！不怕你会呼风唤雨、点石成金、撒豆成兵，一走火入魔，其害无穷。因为没有智慧的指引，难免会借定力做许多坏事，这类人的后果往往是不好的。
成都以前有个唐某，他创了一个“吃屎教”，居然劝人吃屎。为什么呢？还不是因为他在邪定中入了魔而产生的狂乱心。得了邪定的也可能会有一些神通感应。唐某在民国某年曾妄发传单，说这年八月十五前天下将黑暗不见天日。当时我在太原中学读书，城里的人把各家点心铺都买空了，准备度过这一天下黑暗的难关。结果那三天白天大太阳，晚上大月亮，这件事传为笑柄。我们认为如果他没有得点小定、平时没有丝毫先验，他敢不敢撒那么大的谎？若他真有一点正见，他又何至于撒那么大的谎、为人所耻笑、为国法所不容？
对开悟而言，教下得了定之后才开悟，禅宗是开悟之后才得定，是同归而殊途，各有所是，未可偏执。所以禅宗接人，一来就不管你的其他，见面就问你的见地如何，如：“所参善知识有何言句？”比如仰山开初对沩山说：“我这一辈子的大事、行履应在什么地方建立呢？”沩山说：“用不着说那么多，我只看见你的眼正、见地正，对你行履如何，我是懒得去管的。”其实，对其他修行——行履不是不用管，而是有了见地、智慧，其他的就纲举目张、尽在其中了。正如我常给大家举的一个例子：一堆狗屎，那是决没有人去贪的，如果有人说狗屎好吃、香得很，肯定没有一个人会相信、会去尝试。因为大家对狗屎不能吃这一点有正见、有正定，谁也不会动心，连做梦也不会梦到去吃这个东西。所以，凡是在行为上还在摇摆，就说明是他的见地还没有真、没有纯。
比如犯法的人，一大叠人民币摆在他面前，拿了会有危险，这是清醒的，但一转念，或许没人知道吧？自己见不正、定不了，结果就下水了。这种人，能擒人时会擒人，能杀人时会杀人。但一个人的见地真了，心就安住了、定了，其余的你就不会问了。所以先慧后定在理论上说也是优越的，这样，你就明白了那种似是而非的定、那种“若百不思，当令念绝”的法缚，边见是万万不可沾染上的。
如果做到了六祖所说的这种“无念”，“悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。”由此可以看到，六祖所说的无念，就是般若，就是菩提，就是开悟，就是般若三昧，就是自在解脱，就是佛菩萨等等，都是一个道理。这些道理都贯通在见地之中。你如果会了“无念法”，有了“无念行”，那么你的见地就与佛无二无别。不过，这里所说的“佛地位”并非指佛的果位，大家要弄清楚，悟后的修持还是不可或缺的。
8、无相颂
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识，吾有一《无相颂》，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世。”
在本节中，六祖对这以上讲的作了一个总结，并向听众谕示了他的《无相颂》。这个《无相颂》对禅宗极为重要，我们要逐句学习。
首先，六祖希望后世弟子得到了“无念法”的，要与那些能“同见同行”的道友们一起“发愿受持”顿教法门，而且要像尊敬事奉释迦牟尼佛那样尊奉这个顿教法门，实际上就是尊崇事奉你自己。你如果真的把这个“无念法”当作一个事情，就如《金刚经》所说：“若见诸相非相，即见如来”，那你就会“终身而不退”，就会“定人圣位”。
要是通了“无念法”，你就与佛相通了。这一辈子只信之，行之，我敢为你保证，肯定能人圣位。大家如果以此自励，以后都可以依次证明的。当然，有的人不敢承当，习气太重，自卑久了，如果你说他是佛，他当然不敢承当。如果遇到的是能“同见同行”的上根利器，“然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法”——你就要把这个顿教法门即无念法传给他，而不能把这个法藏匿起来不传。“默传分付”，也就是不在语言上头，而是以心传心，禅宗的法是心法，我就把这个“心”传给你，并不是释迦佛把他的心传给你，而是把我的心悟的法与你的心本体的如来种性相印，也就是以心印心。
但是，“若不同见同行”，认识不一致，又“在别法中”——这个“别法”，即不是禅宗的顿悟法门，对这样的人，你就不得传授给他。为什么呢？因为他们不相信顿悟法门，而愿走三大阿僧祇劫的路子，你若传他，他就会害怕自己走入邪道，也不会如法受持，反而要兴毁谤。有的人更是一身的烦恼，却开口闭口捡一些“烦恼即菩提”的话头自欺欺人，以盲引盲，似禅而非禅，和重证悟重实践的真正禅宗必须严格地区别开来，不得与之同流合污，败坏宗风。永明寿、莲池大师等都要提持念佛，就是针对这样一些伪禅门而设施的。这些人不是这种根器，未悟言悟，未证言证，以至吃喝嫖赌、杀人放火都说成方便受用，其危害性更大大有甚于前者。所以六祖特别郑重吩咐，你得了这个法，在传人的时候要千万慎重。若是你误认他对了妄为传授印可，他当然一时高兴；但生活的实践历程会使那一点麻醉剂失去效力，他将要么硬着头皮骗人，要么会怀疑你的印可没有对，以至会怀疑禅宗本身大有问题。这都是六祖预料之中的事情，所以说不要轻易传付，否则就会“损彼前人，究竟无益”，前人就是历代祖师，连释迦牟尼佛都会受到损害；还会把一代代传下来的法，从迦叶到龙树，从达摩到六祖，都认为是假的、是骗人的。这就叫“损彼前人”，不但把自己损了，连祖师们都一并捐损了，而且还瞎了众生的慧眼。众生本来都有慧眼，但是你随意印可，他本来没有见你说他见了，后来又说他没有见，这不是封官可封可撤那样简单，当然会“究竟无益”，没有任何好处。而且，“愚人不解，谤此法门”，结果还会弄得“百劫千生，断佛种性”，这可是要承受因果的！所以，历代祖师在传法上都不敢轻易分付弟子。了则为了，不了则为不了，在实证实悟上万万开不得玩笑。
为了方便听众受持，六祖把《无相颂》谕示给大家，并强调说：“各须诵取，在家出家，但依此修；若不自修，唯记吾言，亦无有益。“六祖再次强调了修的重要性。你若记得六祖的话，即使天天背上千遍万遍，也是不起作用的，还有实践问题，要把禅宗的见地放在实地的修行活动之中。从根本上说，你就是要紧紧地看着自己的烦恼，这乃是修行的起步。烦恼从哪儿来、到哪儿去呢？你就等嘛，有一天把烦恼的根子抓住了，你就开悟了。
“说通及心通，如日处虚空。”说通、心通这个话，出自《楞伽经》，这部经是唯识宗的根本经典之一。《楞伽经》谈到了唯识所重的阿赖耶识，唯识宗的许多重要理论，这部经里都有。在大小乘经典里，谈到阿赖耶识的佛经不多，而唯识宗建立阿赖耶识的重要根据之一就是《楞伽经》，这部经就谈到过“说通及心通”。六祖在《无相颂》一开头就这样说，是为什么呢？要知道，禅宗的开山祖师达摩来中国传法，就是以《楞伽经》印心，即印证祖师所传的心。从达摩到二祖、三祖、四祖，都是以《楞伽经》印心，到五祖时有了转变，更重视以《金刚经》印心，这个转变在禅宗的思想发展上关系重大，当作为专题发挥，这里且不多说。禅宗里的语句，有不少来自《楞伽经》。我们说“宗门”——禅宗自称宗门，宗是什么呢？《楞伽经》里就有“说通”、“宗通”，有的地方又作“心通”，宗通和心通是一个意思。说通就是你说的东西要符合道理，你要度众生，要度众生就得先谈道理，道理说出来不符合逻辑可不行，别人听不懂，或引起反感也不行。
说道理有两层意思，一是讲的东西要有道理，要使人能懂；二是讲的时候要契机，要与众生的根机相符合，当深就深讲，当浅就浅讲，当直就直讲，当曲就曲讲，这样才利于听者的契人。说通的涵义应作如是观。
所以，凡有一定文化的人对佛教的基本经典应该自觉认真地去学习，不然遇到该向别人讲道理的时候说不出来，还弘什么法呢？若自了，用不着弘法，则可，若要弘法，必须具备说通的能力。弘法就是要对众生说法，不仅要善于说，还要使众生听懂、听进去，最好能达到“倍受行持”的效果。还有，面对教内教外的人——世间不全是学佛的人，佛教以外的人多，好多还是反对佛教的，大家碰在一起，嘴对嘴时怎么办呢？我不与世间诤，但世间要与我诤！还有教内之诤——教里也有许多不同的观点，小乘就有两千部之多，大乘里也有诤，你说怎么办？这些都要应付才行。所以说，弘法与自了是两回事，你要弘法，必须说通。如来说了四十九年的法，为什么要说那么多呢？众生的根器不同；另一方面是阻力大，当时许多婆罗门都来找释迦佛辩论，所以需要说通。还有一点，具不具有说通，对你悟入的深浅高下也是一个凭据：你悟得深，讲出来的就深，悟得浅，讲出来的就浅，你说你开悟了，结果连话都说不清楚，道理也讲不明白，听的人怎么会信你呢！所以，不要以为禅宗可以不要经典，可以不要语言，那是不懂禅宗的胡闹。如果可以那样，我们今天到这儿来，大家就都没有话可说了，各自坐一坐就算了，这怎么行呢？因此，要根据你悟入的境界来充实你的语言内容和方式，提高你的分别思维能力。你若真心悟了，语言就是本体，而不是本体之外的东西了。如果连想都不敢想，说也不敢说，那么释迦佛说了四十九年岂非多事！六祖说了部《坛经》岂非多事！
心通就是宗通，就是见性。不仅“说”要通，“心”更要通，因为“心”不仅是在语言文字上进行的，语言文字只是“心”的功能的表层部分，“心”还有更深、更高层次的内容。你只在那儿分析观想，不通过“言语道断，心行处灭”而见性、开悟，这个“心”是通不了的。所以，真正的大乘佛法，必然是宗通、说通两者兼备，缺一不可。不过，要强调的是，“宗”只要彻悟了，没有“说”不通的；如是“说”不通的，就是“悟”不彻。两者都通了，那就“如日处虚空”，好比太阳出来，照耀虚空，哪里有不彻的呢？虚空就是无碍，太阳就是光明。
“唯传见性法，出世破邪宗。”六祖对自己的教法作了明确的布白——唯使见性法，除此之外，没有什么别的、多余的东西。就这一着子，就是见性之法，见性就是心通、就是宗通，就是开悟。这个法一出来，就要破世间一切外道。但这个法又很简单，而且只有这一个，“法即无顿渐”，虽有顿悟、渐悟等种种说法，但在根本的法上是没有顿渐之分的；法只是一个，顿渐的分别是因为修行的人“迷悟有迟疾”。你还迷着，就是迟、是渐；你不迷呢，就是疾、是顿。法本无差别，因为人的见不同，于是就认为有种种的法。如许多画家给同一个人画像，各人所取的角度不同，画出来的像也就不一样，要是每个画家都认为只有自己画的才像、才是真的，别人画的都不对，那就错了。许多外道就是这样的，并不是他们的法全部错了，他们在各自的范围内部都可能有部分真理，但他们却把部分真理当成全部真理，把他们的法绝对化了，他们错就错在这里。
“只此见性门，愚人不可悉。”禅宗这里只有见性一门、一法，本来是极简单明白的，但愚昧的人却达不到、入不来。为什么呢？这是因为他被自己的根性挡住了，无论你怎样给他说，他都不肯相信，又弄不懂。人难就难在没有自知之明，难就难在既没有自知之明、又没有自信之心，不相信、不了解自己，偏要去相信外面有个什么东西，结果弄得千差万别、千难万难。所以，“说即虽万般”。对众生而言，要说的就多了，八万四千说，无量无尽说，永远说不完，但根本上只有一个事，只有一个法，都是心在那儿起作用——“合理还归一”。大家想一想，无量无尽的问题，哪一个问题又在心外呢？
“烦恼暗宅中，常须生慧日。”我们有烦恼，就等于生活在暗宅之中见不到光明，然而我们不能离开烦恼去找道，不能离开烦恼去求解脱，在烦恼之中就有道、就有解脱。为什么呢？烦恼也是你自己无明嘛！一个人大发脾气，旁人劝他，一会儿后他“算了，我想通了”，或者“我看穿了”，开始发脾气的是他，想通了、看穿了的还是他。这就证明自己可以左右自己、可以改变自己，旁的人是帮不上忙的。所以，就是要在烦恼中把烦恼看穿、看空，看到这一切都是你自己的觉性，这样，“慧日”就出来了，般若就产生了。“譬如日出时，朝露一时失”。
什么是烦恼呢？“邪来烦恼至”，邪见妄念一来，烦恼就随之而来。“正来烦恼除”，自己的正念一旦被唤醒，正见一经建立，烦恼就消除了。从这里可以看出烦恼也属不实在的东西，可生可灭，是空的，都是你自己的思想在那儿勾画的一些圈圈。但是你必须有正念，才能降伏它。
下面六祖更进一步指出“邪正俱不用，清净至无馀”。要知道，邪念除了之后，正念也是不要的，没有邪，就没有正，没有正，也就没有邪。以正除邪，邪一了，正就没有用了。你若还舍不得这个正，那你就还没有脱手；只有破邪之后，正也不用了，才能达到“清净至无馀”，也即是达到了无余涅槃。一次大慧杲向圆悟克勤说：“老师，我不敢说我有什么功夫。为什么呢？白天不敢做的事，晚上在梦中我就敢做。白天好像还做得主，晚上做梦时就做不了主了（白天是正人君子相，梦中自己的丑态可就管束不住了）。所以我不敢说我有什么功夫。”大家试想想，圆悟会怎样答复他呢？圆悟只说“住住住！”用不着说。大慧杲明明在向老师讲真话嘛，老师为什么不让他说呢？请注意，大慧杲希望在梦中能跟白天一样做得主的念头仍然属于妄念。头上安头了，又安立去断除妄念的心。胡作非为是妄念，要消除胡作非为应是正念，正念看清妄念来了，不对治，只是知道来了，妄念当下自动下去了，这是禅宗最简单的方法。妄念这个东西厉害得很，躲都躲不掉，更何况躲就是一大妄念。这正是妄念难以消除的原因。想做坏事是妄念，想做好事也是妄念，你若不信，自己可以去省、去参，这一点把你遮障了，你是见不到般若的。所以，正念把你粘住了，也就变成了妄念，因此一定要做到六祖所说的“邪正俱不用”，然后才可以“清净至无馀”。
“菩提本自性，起心即是妄。”菩提就是你的自性，就是你自己。自己心里总是有觉性的。我在这里讲，讲的对或者不对，大家是一定知道的，这是你自己本来就具有的，用不着在外面去找，现现成成地在你自己心中。所以，你自己就是佛，还需要在哪里去找什么佛、什么道呢？所以，禅宗称这种叫头上安头、骑驴觅驴。离开了自己的觉性，想在外面去找，这就“起心即是妄”了。所以要明白“净心在妄中”，净心也不能离开妄念，不能在妄念之外去找什么净心，妄念之中就有净心，把妄念破了就是净心；“但正无三障”，只有一念正了，就没有“三障”了。怎样正念呢？我常说，只要相信自己本身的慧觉，相信自己外而山河大地、内而身心性命，根本都是自己一心中的自性体现、能所一如之相，别无其他。
离开了这个能所一如的世界，你要另找一个主观或客观，是找不到的。许多人这一关过不了，我再三强调，离开了这个客观是绝没有这个主观的，离开了这个主观又是绝没有这个客观的，两者是紧密的、不可分的一体。在佛教缘起法中，主体和客体是互为缘起的，又是相互否定、相互肯定的，结果是一体。到了能所双忘，主客观两者都没有了，你就明白了，所以“但正无三障”，正就是相信自己，不离开这个就是没有离开正念。清清楚楚明明白白自己当下那一念就是正念。这个正念是禅宗的根本正念，不是那些分别思维、善恶、正邪中所指的正的一方，而是解脱灭苦的根本，是不二法门这个正念。“三障”是什么呢？第一是烦恼障，第二是业障，第三是报障。烦恼障大家都能理解了，业障就是自己的行为活动把自己障碍了；报障就是以前所做的反映到今天的这个结果，这个果把你障碍了。比如一个人生下来就是呆的或者残疾，这是后天无法弥补的，这就是报障，是你为从前所做所为而承受的结果，是无法改变的客观现实。烦恼障和业障通过主观努力还可以改变，报障却是由不得你的，有“无可奈何之谓天”的味道，所以必须承受这个报，这是没有人代替得了的，要到报因报缘了结了才脱得了这个报。的确，有的人生来就聪明、漂亮、健康、富裕，环境平和顺利；有的人生来就呆痴、丑陋、残疾、贫困，环境凶险，如果不从三世因果上来讲，那就根本得不到解释。这类问题在一神论里也不好解释，为什么上帝对一些人安排得那么好，对一些人又安排得那么坏呢？大家都是上帝的儿女，为什么命运却如此地不平等呢？如果凡事都只有一个原因，那么在人生下来的那一刻。除生命为父母给予外，那些美丑、智愚、善恶的差别又从何而来呢？不是从父母身上来的吧！如果都从父母身上来，为什么又有“一龙生九子，九子不同样”的现象呢？所有这些，佛教认为都必须在三世因果中去找原因，这是佛教的一个最基本的道理，又是佛教里最难解决的一个问题。许多学佛多年的人对这个问题都信不下去。要知道，业力不灭，我们现前做的事情就并不那么空，它总是以某种方法储存在“我”与世界这一大因果链之中，隐显不一，又丝毫不爽。所以这些问题不仅是现在而且必须接通过去、现在、未来这三世来讲。俗话说：“欲知今世因，前生受者是，欲知来世果，今生作者是。”
佛教是不赞成打卦算命的。为什么呢？你自己的命运是自己决定的嘛，何必去问他人呢！所以对打卦、算命、看相、预测吉凶祸福这些事，佛教是坚决反对的，认为干这一行的是邪命，就是谋生的手段不正当，是骗人。如果你真的信了三世因果，你就决不会去干这些事情。种瓜得瓜，种豆得豆；如是因，如是果，如是因缘果报，法尔如然，这就够了。
这里举一则故事。袁了凡是明朝著名的学者，据他自己说，过去有个姓孔的给他算命，说他某年秀才、某年举人、某年做什么官等等，后来果然一一应验了。他说既然一切都有天命，我又何必打妄想呢。此后他在南京栖霞山遇到了云谷禅师，一起玩了三天，云谷禅师说：“不打妄想的人是圣人。你居然没有一点妄想，真是希奇！这需要有极高的修养才办得到，你是从哪儿学来的呢？”袁了凡把自己的情况说了，云谷禅师听后拍掌大笑，说：“我以为你是圣人，结果却是个凡夫！”袁了凡问：“此话怎讲？”云谷禅师便问：“这些命运是谁给你定的呢？”袁了凡说：“总是冥冥之中有所安排吧。”云谷又问：“又是谁在冥冥之中安排呢？”袁了凡就回答不出来了。禅师又问：“你以后的功名会怎样呢？”袁说：“我想我的功名不会很高。”禅师又问：“你自己的名节呢？”袁说：“也不会很高。因为我的器量比较狭小，同道间的关系也不怎么好。”禅师又问：“你看你的儿女呢？”袁说：“我的儿女也不会多。因为我没有什么慈悲心。”禅师说：“这些你自己都晓得嘛，你就要自己做。佛法不是如此，佛法是造命之学。命运是自己造的，并不是上天安排的。”这一点很重要，一般人不知道佛法的积极意义。佛法哪里是一天只知谈空呢？
我提醒一下：一个人学佛学通没有，就要看他对生活、对工作是否积极。如果消极学佛是不会有进境的。你想，种瓜得瓜，种豆得豆，如是因，如是果，自己命运在自己手里，这个你都敢放松么？！这一辈子懒散消极，下一辈子都会继续懒散消极的。袁了凡听了云谷禅师一席话后，说：“非常感谢，今天得闻大道。”他原来叫袁黄，于是改名为袁了凡，回去后他想了个办法，订了一个簿子，每天自己做了件好事，就在上面打个白圈，做了不好的事，就打一个黑圈，每月盘点一次。开始不得了，尽是黑圈。于是他加紧反省，行动更加谨慎，做事三思而行。渐渐地黑圈少一些了，白圈多一些了。几年之后再看，黑圈寥若辰星，而白圈满卷皆是。他的文章这时也做得很好了，官也逐渐大了，名气也更响了。后来，他把这段故事作为家训告诉子女，要求他们“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。有空大家可以看看《了凡四训》，所以，一定要懂佛教的积极意义，也就是在学佛后必须更加积极起来。
“世人若修道，一切尽不妨。”一个人若真的发心修道，则一切处是道场，因为道无处不在。烦恼来了，正好参，业障来了，正好参；报障来了，仍然正好参。上次给大家举过大慧杲的话，他说“荼里、饭里、静时、闹时、公事酬酢时、朋友讲习时、妻儿交头时，无不是用功的好时候。”大家想一下，静的时候有道，动的时候难道就没有道吗？盘腿一坐道就来了，一上班难道就跑了吗？既然是道，就无处不在、无事不在、无人不在嘛，怎么可能有的地方有、有的地方没有呢？要明白大慧杲说的决非唱高调，而是实实在在的话，既高妙、又浅显。你想：了公事的是谁？了私事的是谁？动时、静时又是谁？我今天烦恼，是谁在烦恼嘛！这全都是正好用功的。所以，禅宗的用功，是没有什么东西挡得了的；而真正感到有东西挡着的时候，正是你参的好机会。越是在逆境之中，参出来的效果越大。因此六祖说“世人若修道，一切尽不妨。”
“常见自己过，与道即相当。”这是踏实的功夫。能常常看到自己的错误，这本身就是修行，而且本身就有了道行。为什么呢？与道合拍。“子路喜闻己过”、“曾子三省吾身”，与六祖这里所谈的差不多。从世间法来讲，能经常反省自己的，即是圣贤的作为，何况出世间法！那么，这样是否就是见了般若、见了性呢？也不是，但又与之相应；虽不是般若，但与般若相应。能常见自己的错误，在执着上就轻了些，不能或不愿意看见、不愿意承认自己有错误的人大多贪瞋痴心都重，事事执着不舍，明明是错误的也要抓着不放。能见自己的错误，有执着就能够放得下，这并没有别的，放完了就见性了，所以叫“与道即相当”。大家要修行，从哪儿起手呢？就要“常自见己过”。我们不是圣人，不是佛菩萨，烦恼那么重，怎么会没有过错呢？只有敢于承认，敢于改正，这样在修行上才上得了路。不然仅仅成天口谈般若、谈空，那是无济于事的。
“色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。”色类就是指众生。众生本来是佛嘛，臭虫跳蚤尚且如此，何况我们是人！有人说，那些虫类、畜牲什么都不懂，它们怎会有佛性呢？当然，你不明白什么是佛性，认为只有在大殿上供着的、在西天坐着的才有佛性；众生那么糟糕，怎么会有佛性呢？这种说法也不无道理。要是反过来看我们自己，你投胎的时候有多大、在娘肚子里时又有多少聪明才智？有的人舍己为人、热爱朋友、热爱集体的品德还不及牛羊、蚂蚁、蜜蜂。比，看你用什么去比，庄子都把这一点点破了，何况佛法！
要知道，对佛性而言，是没有大小的。佛性如火，火柴的火只有那么一小点，但星星之火，可以燎原。不能说大的才是火，小的就不是火。佛性没有大小、美丑、善恶、智愚之分，前面已经多次讲过了。所以，若以这些相对观念来判断佛性有无是错误的。未开悟的人看到一滴水不同于大海，但开悟的人看到大海同于一滴水，这里哪儿还有什么障碍？所以，“色类自有道”，一切众生各有各的道，并且“各不相妨恼”。现在自然科学讲“生物链”，讲“生态平衡”，就是认识和承认了“色类自有道”，但人类盲目地加以破坏，使生态平衡失调，就不是“各不相妨恼”，而是相互“妨恼”了。开始人以为自己征服了自然，为此而沾沾自喜，认为自己了不起；但现在面对核恐怖、艾滋病、生态失衡、人口爆炸又显得那么惊惶失措，终于领悟了大自然的惩罚。当然，亡羊补牢，未为晚也。如果每个人都认识到“色类自有道，各不相妨恼”的道理，一方面要保护自己的利益，另一方面要尊重他人的利益，同时尊重自然界中其他生命种类存在的合理性，那么，我们这个世界就会安全、美好得多。不然，仅仅在口头上承认“一切众生皆有佛性、皆可成佛”，而在行动上不对众生负责，现在地球上有的地区人类自己大加杀戮、战争，就只会把这个地球变成地狱。我们讲“人间佛教”，要重视这层道理的重要性。当然，这个“自有道”，更重要的还是应该落实到自己身上，要相信自己本身有道，自己就是道。立足于自己身上，那么一切万法都顺理成章了。所以，禅宗的修行是处处都可以的，并不是早上几柱香，晚上几刻坐才是修行。
同时，禅宗又是极为严格的。要用功，任何时候都不能开小差，因此又是最严格的，并且禅宗的修行把你的身、心、性、命、时间、空间全部占据了，你说难不难！真是难中有易、易中有难。但是，你不这样修，就不圆满，就有缺漏，这样要想见道怎么可能呢？所以六祖又说：“离道别觅道，终身不见道。”自己就是道，离开了自己，想在外面去寻找，那是一辈子都与道不相关的，南辙北辙，绝对找不到，永远找不到。
“波波度一生，到头还自懊。”你这样东等西访、东觅西寻，东拜真人，西拜菩萨，离开自己去另外求那个理想中的什么道，不仅找不着，到头来终究落个懊悔了事。
佛教里有三解脱门，即空门、无相门、无愿门，任你进入哪一门，都可以从中得到解脱，看到一切法空可以解脱，看到一切法无相可以解脱，对一切法无愿可以解脱，这就是三解脱门。佛法是不二法，这三个门实际`上是一个门，不论空、无相、无愿，实质都一样。大家看过《水浒传》，都知道鲁智深醉打山门，山门多少人都误以为是山的门，一般寺庙都建在山上，就传成山门了，其实应是三门，是三解脱门的简称。六祖这首《无相颂》也可以叫“空颂”，也可以叫“无愿颂”。空与般若是连在一起的，真空就是般若，般若就是真空，是一回事，佛法所说的智慧，主要是指认识万法皆空的道理，这就是佛法智慧的特点。所以般若法门也叫空门，证了空就是智慧，因为证了空，就可以见一切法无相，同时，你的心也就达到无愿了。这个“空”，就是我们本有的觉性，觉性是能装下一切山河大地、三千大千世界的。因为是空，所以能装载一切。本自具足，能生万法。因此，是无愿的。六祖把这个颂称为“无相颂”，是因为这个颂的主题就是阐明这个道理的，实际上他的每一个颂都是无相颂，并不仅指这一个颂。
“欲得见真道，行正即是道。”如果想走上真正的大道，很简单，没有什么麻烦，只要把自己的行为放端正就行了，就合于道了。依佛教的道理来讲，行正必然来自心正，就是对万法没有什么可执着的了，贪瞋痴下去了，行为自然就正了。见了、用了，眼、耳、鼻、舌、身、意全用，但不起执着。沩山说：“实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法”，就是这个道理。不执着是不执着，但该做的事都要认真积极地去做好，而且要做得比常人更好。有人会说，你天天说不执着，但我不执着又为个什么呢？你放心，你只要能在一切事上不执着，你才能得究竟果位。做了善事而起执着，那是世间法，不是佛法，所得的果也小；做了善事不起执着，才是出世间法，才是佛法，要受人王礼敬的。只要你一切为人，不起私心，见事就做，不起执着，成功也好，失败也好，受人欢迎也好，被人反对也好，总之不执着，我行我素，这样下去，就是在行六度波罗蜜嘛，自然会有好光景的。你想，哪里去找修行嘛，哪里去求秘诀嘛，从禅宗来讲，什么传功啦、传诀啦，统统都是鬼话。大道就在眼前，这么明白，这么贴切，无时无处不与你同在、不与你打成一片，并没有什么奇特的。但这里又有最大的奇特，你只要照此实行，久而久之，自会如人饮水，冷暖自知。
“自若无道心，暗行不见道。”什么是道心？知一切法空是道心，见一切法无相是道心，于万法中行于无愿是道心，一切法不执着是道心，等等。经里讲得很清楚：以缘生故，以性空故，以无所得故。佛法把这层道理点得是非常清楚的，但你要行才是，不能口谈而心不行，心行即是道心，其他是没有的。我们有我们的东西，自己的本性、自己的智慧，佛也并没有什么可以传给我们，我们也不需要佛传给我们什么，我们万法本自具足。要说传个什么，那也只是方便而己，究竟是各人自己认识自己，自己解脱自己。禅宗苦口婆心，全都是在这一点上点醒世人。
所以，要歇下那个驰逐心，要相信自己，要知道万法皆空，无可执着，就这样一辈子贯彻下去。憨山大师说过，一切有相的东西都不可执着，若爱它就被它害了，有的人修行多年，智慧不开，都是这个原因，就这么简单。为什么呢？凡是你起烦恼的地方，都是你自己把它抓住了、执着了，没有例外。哪怕一个很小的事情，只要你放不下，就会在上面起烦恼，甚至小事情上起大烦恼。古人说：“小不忍则乱大谋”，世间法尚且如此，何况佛法！最后放不下，就变成精神病，或者自杀，或者杀人。有许多犯了杀头之罪的，寻其起因，每每小得令人哭笑不得，说到底，就是妄念在作怪。所以，大道是很简单的，这就是正念，这就是道心。不要以为另外有什么道，你自己就是道；不要另外去求佛，你自己就是佛，后面六祖还要大讲这个道理。
烦恼来了，你不要依靠别人帮忙，不要以为靠佛菩萨就能帮你解决，解决不了的，那把刀子只在你自己手里，只有你对自己舍得下手，才解决得了。一般对自己的烦恼总是下不了手，而对别人的过错总是说得头头是道。大家不妨找一个品行极为恶劣的人看看，你看他在评论别人的毛病时总是在理得很，而且常常还能一针见血；而自己的毛病那么严重，却回护躲闪，死不认账。这说明，自己智慧、良心都是有的，而关键在于自己是否敢于对自己下手，若舍不得下手，那就是“无道心”。当然也就如同在黑暗中行走一样，东碰西撞，“暗行不见道”了。如果你能用智慧剑下刃在自己的烦恼上，我敢保证，你就去道不远了。
“若真修行人，不见世间过。”真正修行的人，对他人、对世间的过错是看得很谈的，甚至是见如不见的，这里边的学问很深奥。因为万法的根源在自己身上，修行是你在修行，不是他人在修行。他人的善善恶恶是他自己的烦恼、业报，与你全不相干，你也帮不上忙，你需要管的只是你自己。所以六祖又说：“若见他人非，自非却是左。”你只看到了他人的错误，这恰恰是自己的不对，恰恰是你自己错了，走入了左道。因此，对此要大加警惕，当你看到他人之“非”时，往往是自己“非”了。要知道，众生一体，他的非就是我的非，佛性对众生来说是平等的，烦恼对众生来说也是平等的，当你看到他人的毛病时，就应反省自己有没有这些毛病，看到他人烦恼现行的时候，所以，更要对自己加紧用功。因为，这种时候不是评论他人的时候，而是反省自己的时候。“他非我不非，我非自有过”。不要小看六祖在这里好像是世俗的说教，其实里边有极深的入世、出世间的道理，可以从好几个层次上来解释，但关键在于自己的心行。
说一个简单的譬喻：一个人到了厕所里，大发其脾气：“这里怎么这么臭呢？”你说他对不对？厕所本来就是臭的嘛，你气什么呢！法尔如是。嫌臭就不要来，这不是糊涂吗？把这个道理弄懂了，来看人世是非，道理是一样的。话说回来，没有人我是非还叫世间、众生吗？所以你得修行，但修行就得照六祖所说的这样去下功夫，这就是“不见他人非”的道理。这不是故意叫人闭目不见或充耳不闻，不是的，佛教是要你唤醒本有的智慧，对一切事物都应以般若观照。所以，“若见他人非，自非却是左”，再深一层说，如果处于佛的地位，看到众生真是太可怜了，只会去拯救众生，哪里会计较什么呢？譬如对自己的娃娃，骂虽要骂，打也要打，但内心是出于爱。如果对众生你也是这个态度，就该给你道喜了，你就成佛了。这个道理很平常，懂了这个道理，你就懂了云门禅师说的“见山河大地无丝毫过患”，这并不是笼统地认为山河大地这些无情之物没有一点点过错，这是很费解的，他是从人而推衍到山河大地；无丝毫过患，法尔如此。火是热的，跳到大火里是要烧到人的嘛，对此有什么值得奇怪的呢？众生之所以是众生，他当然是有烦恼、有过错的，你又恼什么呢！法法都有那么个法性，法法就是那么回事，其中又有什么过患呢？
我有一位朋友，有一天上街，觉得见到的一切人都非常可爱，以前感到讨厌的人也不讨厌了，实际上就是他在一刹那间触到了这个平等心，看到妄念作怪而把内心里是非颠倒的那些念头一丢，外面若人若物就没有一点点过错了。这里引一段百丈禅师的开示，有人问：“对一切境，如何得心如木石去？”百丈说：“一切诸法，本不自言空、不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，你若干种理会，起若干种知见，生若干种爱憎。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。”百丈禅师这里讲得极透，大家好好参。
“他非我不非，我非自有过。”这个非非非，就是总觉得这个也不顺眼，那个也不顺眼，一般人的过错都是这样，是一种常态的心理。有了过错还自以为是，文过饰非，所以相当麻烦。山也太高了，水也太深了，天又太黑了，太阳又太热了；这种感受发展到极端，天地万物没有一个是顺眼的。有正念的人就不同，太阳是热的，水是要流动的，考不上大学是要哭，若还要笑，就得留心他有没有精神病。把天地万物的道理通了，法尔如是，没有过不去的事，也没有一件不合适的事。
“但自却非心，打除烦恼破。”你能把事事不顺眼、不顺心的那个心放下、除却，那么，烦恼的根子也就拔除了。正是因为种种的不顺心，才滋生了种种的烦恼。而且，你看别人不顺眼的，别人看你也不顺眼，实际上自己对自己也不顺眼；哪一个人起烦恼时都被弄得颠三倒四的，但是吃烦恼苦吃惯了，自己反而不觉得。
“憎爱不关心，长伸两脚卧。”这个分寸不好把握。大丈夫当怒则怒，当爱则爱；完全没有憎爱之心，完全没有是非之心，吃饱了饭伸脚就睡，这还像话！未免太庸俗了吧。不能这样去理解六祖的意思。从《无相颂》整个意思来看，哪里有懒人和庸俗的味道呢？对六祖这句话要灵活地、彻底地弄懂：憎还是有憎，爱还是有爱，对坏人坏事怎么能不憎恶呢？对国家、对民族、对人类、对众生怎么能不爱呢？然而差别在什么地方呢？憎爱是针对其人其事的，可憎则憎、可爱则爱，出于大公无私之心事真能如此，一切烦恼尽化为菩提了。
憎爱不关心千万不能理解为和事佬、木头人那样，不然学佛学成木头人还了得！释迦牟尼佛还不是经常要诃责人？当时印度那么多外道，他一个一个全部作了彻底的批判，这不是诃责人又是什么？释迦牟尼爱不爱呢？他那么多弟子一个都舍不得，对众生一个都舍不得，巴不得个个成佛，这不是爱吗？所以，有的人学佛学得愚痴了，都学成外道了。没有憎爱怎么为人呢？只是不要你从我执上去爱、去僧，不要从你的私心上去爱憎，这就对了。
“长伸两脚卧”指的是有了如是的修行与见地，虽然处于是非纷杂的环境中，心境仍然是优哉游哉的状况。所以我常劝人学睡的功夫，每天只要到时候就能睡得着。你不要笑“长伸两脚卧”，一般人就是该睡时睡不着，不知有多少失眠症啊！能睡好一觉也是不容易的，真的到了睡觉的时候两脚一伸就能入梦，这需要好大的功夫啊，并不简单的。如果一个人到睡的时候能百不思、百不想，马上入睡，那就易于证入胜义光明。
唐代有个公案，有人问大珠禅师如何用功，大珠说：饥来吃饭，困来即眠。问者一听就笑了，说：哪个人没有这个“功夫”呢？大珠说：那是不同的，一般人到该吃饭时总是千般计较，吃不下去，到了睡觉时又万般须索，睡不着，怎么会一样呢？有人会问：学佛的人到底是坐好还是睡好？对这个问题，六祖在后面有一段专门的开示。总之，能把觉睡好，也并不容易的。
道教的陈持老祖，据说就是睡中得道的，他一睡就是一百天，这就是睡功。有人说里面有秘诀，其实哪有什么秘诀！你若把一切心事都放下，把一切执着都去了，直心循道，对人对己不要失正念，内不愧己，外不愧人，你自然就会睡得好觉了。这个法很简单，只是你偏偏信不下去，于是千奇百怪的方法就出来了；你有多少妄心，佛就给你说多少法。
“欲拟化他人，自须有方便。”你想要度化众生、教导众生，自己还必须有善巧方法，总不能见人只有一句“阿弥陀佛”、“向上一著”，那就把佛法庸俗化了。要知道，一见人就大谈其道的人必定有私心，谈道是有谈道对象的，你对道有欢喜心，就至少说明你放不下嘛；本来是可谈则谈，不可谈就不谈，这就是方便，如果你自己有我执，方便就成了不方便。只要把我执去了，里面就大有方便，一言一行、一举一动都是妙谛，都可以感化人。这就自然而然，没有半点牵强，与被教化的人融为一体，达到了“勿令彼有疑，即是自性现”的化境。头一条就是要使人相信，不要使人疑惑，这是教化人的重要前提。到了这个地步，就是见了自性了，明心见性就是这样，一切无碍，该吃就吃，该睡就睡，该做事就做事，这就是般若现前。我们凡人要想达到这个程度真是太难了，都是该吃饭时吃不下，该睡觉时睡不着，该做事时做不好，或不愿做，不该生气时生气，不该欢喜时欢喜，所以处处都有障碍。
譬如一个人练静坐，不在这上面下功夫，成天人我是非不息，光靠早晚坐那么一下，身上发了点“光”，你就欢喜了，有的人身上发了点光，居然认为自己小周天“通了”、大周天“通了”；都是妄念，怎么通得了呢！许多人练静坐就是这个原因。一会儿肚子响了，因为你坐久了，肚子是要消化的，这有什么奇怪呢？某处又发热了，一会儿唾液满口，又以为任脉通了，都是胡思乱想。不要说佛教，就是对于道教，这些人都是外行。任督二脉是这么容易打通的吗？以道教的原则说，你敢不敢保证一百天不漏精？这是通周天的物质条件，有了这个任督脉还未必能通，若没有这个，你又拿什么来通！这可不是简单的事。我见过许多练功的人，开头还有一些效果，后来却毫无进步，为什么呢？我说，你原来就错了，岂止现在错了。佛教当然不讲这些，若以道教丹道家来看，这些人也是全都走错路了。道教认为，前面的任脉、后面的督脉，从会阴上至百会，再下至丹田为一圈，我们的“精”在下面，那可是有形的东西啊，精液是天天都在制造，储藏在精囊，储藏是为了传种接代而备用，是自然生就的性能。储存到一定程度，一般人就泄了。那些练功的人只不过是在念头上想象而已，其实精气并不会随你的想象就顺着督脉往上行的，久了以后很多人都要生病的。我这里给你们介绍无上秘法，就是要依禅宗的道理好好地修，修炼久了，大周天通了你都不晓得。说到功夫上，我希望大家不要走上邪路。
“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法就是在世间，你不要离开世间去找佛法。所以，佛法是离不开你在世间的觉悟的，你觉悟到世间如幻如化，这必然是在世间才能觉悟到的，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去找觉悟呢？哪儿去找菩提呢？再进一步说，世间就是你的烦恼，烦恼就是世间，觉悟、菩提从体上讲也就和你的烦恼没有两样，千万不能离开烦恼去找什么菩提，如果想离开烦恼另外去找个菩提，那是绝对找不到的，烦恼的本性就是菩提。有人说，佛是不动烦恼的。对！佛的确不动烦恼，但是佛懂得烦恼，佛会掌握、运用烦恼。如果说佛是无所不能，就是不会烦恼，那我就认为佛也有缺陷，还不完满。佛既然是完满的、无所不能的，所以对用烦恼也不能排除。烦恼都不会使用，喜怒哀乐都没有了，你说这叫什么佛？该喜则喜，该怒则怒，该哀则哀，该乐则乐，要知道喜怒哀乐的本性就是菩提。
佛经说：“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼；菩萨成佛时，以烦恼为菩提”，就是这个意思。我们说，浪子回头金不换，他没有回头时乱七八糟，是张三，回头后，还是那个张三。他回头做好事的力量，完全是他以前做坏事的那个力量。所以六祖说“佛法在世间，不离世间觉”，你千万不能离开世间、离开烦恼到别处去找什么觉悟，你在世间觉悟到世间的真相，倒过来，世间的一切烦恼就都变成了你的妙用了。如果没有这些喜怒哀乐，佛又用什么来给众生说法呢，用什么方便来接引众生呢？《楞严经》里如来问阿难，阿难答不上来，佛马上就呵斥他。佛也是要欢喜的，一时翻然，脸就笑开了，眉间就放光了，就给众生说各种各样的法门了。如果佛都那塑像一般，笑也不能笑，恼也不能恼，那还叫什么佛呢？又怎么去度众生呢？佛若不用烦恼，他又怎么懂得烦恼、运用烦恼作方便呢？我能理解他人的痛苦，是因为以前我一样痛苦过嘛。如果真正一点烦恼都没有，也就没有产生种种降伏烦恼、断除烦恼、转烦恼成菩提的法了。赵州和尚说：“众生被十二时使，老僧使得十二时。”就是众生都被子丑寅卵辰巳午未等十二个时辰支配着，而这十二个时辰都要听我的使唤，众生被喜怒哀乐支配着，而我则能支配喜怒哀乐。所以，“离世觅菩提，犹如求兔角。”走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢！这四句太好了，大家应当熟记，深入地领会，真是妙不可言！你要离开世间去找菩提，犹如在兔子头上找角一样，哪里找得到嘛！这可以说是禅宗的总纲，也可以说是六祖公开了的禅宗无上秘法。
有的人一说修行，总想找一个清净的地方，化点钱，准备些油盐酱醋茶，就要去闭关了。你看那些闭关的人有几个成功的？以前有人要住山了，别人就会问他有没有住山的本钱，“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”，闭关是要有大本钱才行的，不然，你凭什么闭关呢！这些人不懂得佛法在世间，只有在世间才能有所觉悟。所以君子也好、小人也好，当君子是我，当小人也是我。我今天把小人改造成君子，还是得从我这儿下手，离开了这个小人的我，哪儿去找一个君子的我呢？“离世求菩提”就如同把原有的小人取消了，另外去找一个君子，那么，你自己又在干什么呢？你把自己放在何处了呢？所以要知道，就你现在这个烦恼虫，就你现在这个糊涂蛋，就是你未来成佛的因。这是禅宗最大的特点和主张，全部《坛经》都是在发挥这个精神。
“正见名出世，邪见名世间。”并不是叫你躲在山下就是出世，而是有了见地、有了正见就是出世了——有了真正的见地，当下就出世了。这简直彻底之极。如果你的见地不正，那么你就没有出离世间，还在世间之中。所以，世间、出世间，就是指你见地的邪、正，千万不能认为另有一个世界可供你出离的。但是，到了这里，六祖还更进一层，他还怕你在正见上起执着，被这个正见所束缚，所以紧接着又说：
“邪正尽打却，菩提性宛然。”要知道，真正见了性，见了般若，那时不仅邪见不会有，正见也不会要。到了这个时候你不要怕，有的人一听说连正见都不要了，连佛法都不要了，心里就茫然了。你还未达到那一步时，当然正见、佛法都要，但当你真的见了性，恰恰是你自心本性全体现前了，正见是对付邪见的，当邪见一经扫除，正见也就无影无踪了。佛法的方便就是这样的，全部《金刚经》讲的也就是这个。“法尚应舍，何况非法？”佛说法是为了除掉你的非法，当“非法”去了之后，这个“法”还有什么必要背在身上呢？地耕完了，牛就归圈，过了河，你还舍不得下船吗？还要把船背在身上行路吗？所以才有“菩提性宛然”。这太重要了，因此六祖说“此颂是顿教，亦名大法船。”这个颂就是颂顿悟法门，也是一个最大的法船，你希望登彼岸就上船吧！而且多多益善，人装得越多，越能显示它的力量。
“迷闻经累劫，悟则刹那间。”如果你还沉迷着，不信这个道理，也不听善知识给你开示这个顿悟法门，不愿坐这个“大法船”，那就必须经过累劫——三大阿僧祇劫，才能见得到；如果你信了这个道理，受持善知识开示的这个顿悟法门，上了这个“大法船”，何需长久，悟也只是刹那间的事，一下就见了。禅宗就是这样的法。
“今于大梵寺说此顿教法门，普愿法界众生，言下见性成佛。”这反映了六祖大师对众生的殷切期望。这时主持这个法会的使君和那些官吏、僧俗听众听到了六祖的开示，都有所省悟。请注意，这里所说的“省悟”并不是指明心见性时的“开悟”，语录中所说的“有省”、“省悟”在有的地方可以理解为开悟，有的地方则不能，如这里所说的“省悟”仅仅指有的见有所悟而已，还谈不上开悟。当然，这也是很难得的了。于是，听众们人人都向六祖礼拜，赞叹道“何期岭南有佛出世！”
贾题韬学术研究会严永奎先生依据1987年12月贾老在成都文殊院讲《坛经》笔录和录音带整理编辑，于2008年12月8日。