大品第十一[1]
柔软龙象处，无常请瞻波，
二十亿八难，贫穷欲福田，
优婆塞怨家，教昙弥降魔，
赖咤优婆离，释问及善生，
商人世间福，息止至边喻。
中阿含经卷第二十九[2]
一一七、柔软经[3]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“自我昔日出家学道，为从优游、从容闲乐、极柔软来[4]。我在父王悦头檀[5]家时，为我造作种种宫殿，春殿、夏殿及以冬殿。为我好游戏故，去殿不远，复造种种若干华池，青莲华池、红莲华池、赤莲华池、白莲华池。于彼池中植[6]种种水华，青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华，常水常华，使人守护，不通一切[7]。为我好游戏故，于其池岸植种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟多华、波罗头华[8]。
“为我好游戏故，而使四人沐浴于我；沐浴我已，赤旃檀香用涂我身；香涂身已，着新缯衣，上下、内外、表里皆新；昼夜常以伞盖覆我——莫令太子夜为露所沾，昼为日所炙。如常他家，粗、麦饭、豆羹、姜菜为第一食[9]；如是我父悦头檀家最下使人，粳粮肴馔为第一食[10]。复次，若有野田禽兽，最美禽兽：提帝逻惒咤[11]、劫宾阇逻[12]、奚米何犁泥奢施罗米，如是野田禽兽，最美禽兽，常为我设如是之食。我忆昔时父悦头檀家，于夏四月升正殿上，无有男子，唯有女妓而自娱乐。初不来下，我欲出至园观之时，三十名骑，简选上乘，卤簿[13]前后侍从导引，况复其余？我有是如意足，此最柔软。
“我复忆昔时，看田作人止息田上，往诣阎浮树下，结跏趺坐，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。我作是念：不多闻愚痴凡夫自有病法，不离于病，见他人病，憎恶薄贱，不爱不喜，不自观己。我复作是念：我自有病法，不离于病，若我见他病而憎恶薄贱、不爱不喜者，我不宜然，我亦有是法故。如是观已，因不病起贡高者，即便自灭。
“我复作是念：不多闻愚痴凡夫自有老法，不离于老，见他人老，憎恶薄贱，不爱不喜，不自观己。我复作是念：我自有老法，不离于老，若我见他老而憎恶薄贱、不爱不喜者，我不宜然，我亦有是法故。如是观已，若因寿起贡高者，即便自灭[14]。
“不多闻愚痴凡夫为不病贡高、豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行；不多闻愚痴凡夫为少壮贡高、豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行；不多闻愚痴凡夫为寿[15]贡高、豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。”
于是，世尊即说颂曰：
“病法老法，及死亡法，
如法自有，凡夫见恶。
若我憎恶，不度此法，
我不宜然，亦有是法。
彼如是行，知法离生，
无病少壮，为寿贡高，
断诸贡高，见无欲安。
彼如是觉，无怖于欲，
得无有想，行净梵行。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[16]！
一一八、龙象经[17]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。
尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告曰：“乌陀夷[18]！共汝往至东河[19]澡浴。”
尊者乌陀夷白曰：“唯然。”
于是，世尊将尊者乌陀夷往至东河，脱衣岸上，便入水浴。浴已还出，拭体着衣。
尔时，波斯匿[20]王有龙象，名曰念[21]，作一切妓乐，历度东河。众人见已，便作是说：“是龙中龙，为大龙王，为是谁耶[22]？”
尊者乌陀夷[23]叉手向佛，白曰：“世尊！象受大身，众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？’”
世尊告曰：“如是，乌陀夷！如是，乌陀夷！象受大身，众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？’乌陀夷！马、骆驼、牛、驴、胸行[24]、人、树，生大形，乌陀夷！众人见已，便作是说：‘是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？’乌陀夷！若有世间、天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害者，我说彼是龙[25]。乌陀夷！如来于世间、天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害，是故我名龙。”
于是，尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：“世尊！唯愿世尊加我威力，善逝加我威力！令我在佛前，以龙相应颂颂赞世尊。”
世尊告曰：“随汝所欲。”
于是，尊者乌陀夷在于佛前，以龙相应颂赞世尊曰：
“正觉生人间，自御得正定，
修习行梵迹，息意能自乐；
人之所敬重，超越[26]一切法，
亦为天所敬，无著至真人；
越度一切结，于林离林去，
舍欲乐无欲，如石出真金。
普闻正尽觉，如日升虚空，
一切龙中高，如众山有岳；
称说名大龙，而无所伤害，
一切龙中龙，真谛无上龙；
温润无有害，此二是龙足，
苦行及梵行，是谓龙所行；
大龙信为手，二功德为牙，
念项智慧头，思惟分别法；
受持诸法腹，乐远离双臂，
住善息出入，内心至善定；
龙行止俱定，坐定卧亦定，
龙一切时定，是谓龙常法；
无秽家受食，有秽则不受，
得恶不净食，舍之如师子；
所得供养者，为他慈愍受，
龙食他信施，存命无所著；
断除大小结，解脱一切缚，
随彼所游行，心无有系著；
犹如白莲花，水生水长养，
泥水不能著，妙香爱乐色；
如是最上觉，世生行世间，
不为欲所染，如华水不著。
犹如然火炽，不益薪则止，
无薪火不传，此火谓之灭。
慧者说此喻，欲令解其义；
是龙之所知，龙中龙所说。
远离淫欲恚，断痴得无漏，
龙舍离其身，此龙谓之灭。”
佛说如是，尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行[27]！
一一九、说处经[28]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“此有三说处[29]，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见；闻……识……知比丘说而说是我所知。云何为三？比丘！因过去世说，而说如是过去世时有；比丘！因未来世说，而说如是未来世时有；比丘！因现在世说，而说如是现在世时有[30]，是谓三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见；闻……识……知比丘说而说是我所知。
“因所说善习得义，因不说不善习得义。贤圣弟子两耳一心听法，彼两耳一心听法已，断一法、修一法、一法作证[31]；彼断一法、修一法、一法作证已，便得正定；贤圣弟子心得正定已，便断一切淫、怒、痴；贤圣弟子如是得心解脱，解脱已便知解脱：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“因其所说有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说。若使此贤者一向论不一向答者，分别论不分别答者，诘论不诘答者，止论不止答者[32]，如是此贤者不得共说，亦不得共论。若使此贤者一向论便[33]一向答者，分别论分别答者，诘论诘答者，止论止答者，如是此贤者得共说，亦得共论。
“复次，因其所说，更有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说。若使此贤者于处、非处不住者，所知不住者，说喻不住者，道迹不住者[34]，如是此贤者不可共说，亦不可共论。若此贤者于处、非处住者，所知住者，说喻住者，道迹住者，如是此贤者可得共说，亦可得共论。
“因所说时，止息口行，舍已所见，舍怨结意，舍欲、舍恚、舍痴、舍慢、舍不语、舍悭嫉、不求胜、不伏他，莫取所失，说义说法。说义说法已，教复教止，自欢喜、令彼欢喜。如是说义、如是说事，是圣说义，是圣说事，谓至竟漏尽。”
于是，世尊说此颂曰：
“若有诤论议，杂意怀贡高，
非圣毁呰德，各各相求便。
但求他过失，意欲降伏彼，
更互而求胜，圣不如是说。
若欲得论议，慧者当知时，
有法亦有义，诸圣论如是。
慧者如是说，无诤[35]无贡高，
意无有厌足，无结无有漏；
随顺不颠倒，正知而为说，
善说则然可，自终不说恶；
不以诤论议，亦不受他诤，
知处及说处，是彼之所论。
如是圣人说，慧者俱得义，
为现法得乐，亦为后世安，
当知聪达者，非倒非常说。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[36]！
一二〇、说无常经[37]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色者无常，无常则苦，苦则非神[38]。觉[39]亦无常，无常则苦，苦则非神。想亦无常，无常则苦，苦则非神。行亦无常，无常则苦，苦则非神。识亦无常，无常则苦，苦则非神。是为色无常，觉、想、行、识无常，无常则苦，苦则非神。多闻圣弟子作如是观，修习七[40]道品，无碍正思正念。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱[41]。解脱已，便知解脱：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若有众生及九众生居[42]，乃至有想无想处，行余第一有[43]，于其中间是第一、是大、是胜、是最、是尊、是妙，谓世中阿罗诃[44]。所以者何？世中阿罗诃得安隐快乐。”
于是，世尊说此颂曰：
“无著第一乐，断欲无有爱，
永舍离我慢，裂坏无明网；
彼得不移动，心中无秽浊，
不染著世间，梵行得无漏；
了知于五阴，境界七善法[45]，
大雄游行处，离一切恐怖；
成就七觉宝[46]，具学三种学，
妙称上朋友，佛最上真子[47]；
成就十支道[48]，大龙极定心，
是世中第一，彼则无有爱。
众事不移动，解脱当来有，
断生老病死，所作办灭漏；
兴起无学智[49]，得身最后边，
梵行第一具，彼心不由他[50]；
上下及诸方，彼无有喜乐，
能为师子吼，世间无上觉。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[51]！
一二一、请请经[52]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[53]兰哆园，与大比丘众五百人俱，共受夏坐。
尔时，世尊月十五日，说从解脱[54]相请请[55]时，在比丘众前敷座而坐，告诸比丘“我是梵志，而得灭讫，无上医王；我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王；我今受身，最是后边，谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃[56]。”
尔时，尊者舍梨子亦在众中。于是，尊者舍梨子即从座[57]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！向之所说：‘我是梵志，而得灭讫，无上医王；我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王；我今受身，最是后边，谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。’世尊诸不调者令得调御，诸不息者令得止息，诸不度者而令得度，诸不解脱者令得解脱，诸不灭讫者令得灭讫，未得道者令其得道，不施设梵行者[58]令施设梵行，知道、觉道、识道、说道。世尊弟子于后得法，受教、受诃；受教、诃已，随世尊语，即便趣行，得如其意，善知正法[59]。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？”
彼时，世尊告曰：“舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聪慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧。舍梨子！汝成就实慧。舍梨子！犹转轮王而有太子，不越教已，则便受拜父王所传，而能复传[60]。如是，舍梨子！我所转法轮，汝复能转。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。”
尊者舍梨子复再叉手向佛，白曰：“唯然，世尊不嫌我身、口、意行。世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？”
世尊告曰：“舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘尽得无著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已尽，而得善义、正智正解脱。唯除一比丘[61]，我亦本已记于现法[62]中得究竟智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。”
尊者舍梨子复三叉手向佛，白曰：“唯然，世尊不嫌我身、口、意行，亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，几比丘得三明达[63]？几比丘得俱解脱[64]？几比丘得慧解脱[65]耶？”
世尊告曰：“舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明达，九十比丘得俱解脱，余比丘得慧解脱。舍梨子！此众无枝无叶，亦无节戾，清净真实，得正住立[66]。”
尔时，尊者傍耆舍[67]亦在众中。于是，尊者傍耆舍即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“唯然，世尊加我威力，唯愿善逝加我威力，令我在佛及比丘众前，以如义相应而作赞颂[68]。”
世尊告曰：“傍耆舍！随汝所欲。”
于是，尊者傍耆舍在佛及比丘众前，以如义相应而赞颂曰：
“今十五请日[69]，集坐五百众，
断除诸结缚，无碍有尽仙[70]；
清净光明照，解脱一切有，
生老病死尽，漏灭所作办；
掉[71]悔及疑结，慢有漏已尽，
拔断爱结刺，上医[72]无复有；
勇猛如师子，一切恐畏除，
已度于生死，诸漏已灭讫；
犹如转轮王，群臣所围绕，
悉领一切地，乃至于大海；
如是勇猛伏，无上商人[73]主，
弟子乐恭敬，三达[74]离死怖。
一切是佛子，永除枝叶节；
转无上法轮，稽首第一尊。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[75]！
一二二、瞻波经[76]
我闻如是：
一时，佛游瞻波[77]，在恒伽池[78]边。
尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心。观众心已，至初夜[79]竟，默[80]然而坐。于是，有一比丘[81]即从座[82]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜已讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱！”
尔时，世尊默然不答。于是，世尊复至中夜默然而坐。彼一比丘再从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱！”
世尊亦再默然不答。于是，世尊复至后夜默然而坐。彼一比丘三从座[83]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久[84]。佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱！”
尔时，世尊告彼比丘：“于此众中，有一比丘已为不净[85]。”
彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，尊者大目揵连便作是念：世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其像定，以如其像定他心之智观察众心[86]。尊者大目揵连即入如其像定，以如其像定他心之智观察众心。尊者大目揵连便知世尊所为比丘说[87]此众中有一比丘已为不净。于是，尊者大目揵连即从定起，至彼比丘[88]前，牵臂将出，开门置外：“痴人远去！莫于此住！不复得与比丘众会，从今已去，非是比丘。”闭门下钥，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者，我已逐出。世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久。佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱！”
世尊告曰：“大目揵连！彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目揵连！若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分。是故，大目揵连！汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱[89]。所以者何？如是，大目揵连！或有痴人，正知出入，善观分别，屈伸[90]低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之，似如真梵行；至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺[91]。知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。
“大目揵连！犹如居士有良稻田，或有麦田，生草名秽麦[92]，其根相似，茎、节、叶、花皆亦似麦。后生实已，居士见之，便作是念：是麦污辱，是麦憎刺[93]。知已便拔，掷弃于外。所以者何？莫令污秽余真好麦。如是，大目揵连！或有痴人，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之，似如真梵行；至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。
“大目揵连！犹如居士秋时扬谷，谷聚之中若有成实者，扬便止住[94]；若不成实及粃糠者，便随风去。居士见已，即持扫箒，扫治令净。所以者何？莫令污杂余净好稻。如是，大目揵连！或有痴人，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之，似如真梵行；至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。
“大目揵连！犹如居士为过泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打诸树。若坚实者，其声便小；若空中者，其声便大。居士知已，便斫治节，拟作通水槽。如是，大目揵连！或有痴人，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之，似如真梵行；至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。”
于是，世尊说此颂曰：
“共会集当知，恶欲憎嫉恚，
不语结[95]恨悭，嫉妒谄欺诳。
在众诈言息，屏处称沙门；
阴作诸恶行，恶见不守护[96]。
欺诳妄语言，如是当知彼，
往集不与会，摈弃不共止。
欺诈诳说多，非息称说息，
知时具净行，摈弃远离彼。
清净共清净，常当共和合；
和合得安隐，如是得苦边。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[97]！
一二三、沙门二十亿经[98]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者沙门二十亿[99]亦游舍卫国，在暗林[100]中，前夜、后夜学习不眠，精勤正住，修习道品。于是，尊者沙门二十亿安静独住，宴坐思惟，心作是念：若有世尊弟子精勤学习正法律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道，行欲布施、修诸福业[101]耶？
尔时，世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念，便告一比丘：“汝往至彼，呼沙门二十亿来。”
于是，一比丘白曰：“唯然。”即从座[102]起，稽首礼足，绕三匝而去，往至尊者沙门二十亿所而语彼曰：“世尊呼汝。”
尊者沙门二十亿闻比丘语，即诣佛所，稽首作礼，却坐一面。世尊告曰：“沙门！汝实安静独住，宴坐思惟，心作是念：若有世尊弟子精勤学习正法律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道，行欲布施、修诸福业耶？”
彼时，尊者沙门二十亿羞耻惭愧，则无无畏[103]：世尊知我心之所念。叉手向佛，白曰：“实尔。”
世尊告曰：“沙门！我今问汝，随所解答。于意云何？汝在家时，善调弹琴，琴随歌音，歌随琴音耶？”
尊者沙门二十亿白曰：“如是，世尊！”
世尊复问：“于意云何？若弹琴弦急，为有和音可爱乐耶？”
沙门答曰：“不也，世尊！”
世尊复问：“于意云何？若弹琴弦缓，为有和音可爱乐耶？”
沙门答曰：“不也，世尊！”
世尊复问：“于意云何？若弹琴调弦不急不缓，适得其中，为有和音可爱乐耶？”
沙门答曰：“如是，世尊！”
世尊告曰：“如是，沙门！极大精进，令心掉[104]乱；不极精进，令心懈怠。是故，汝当分别此时，观察此相，莫得放逸[105]。”
尔时，尊者沙门二十亿闻佛所说，善受善持，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去。受佛弹琴喻教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住、心无放逸、修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者沙门二十亿知法已，至得阿罗诃。
彼时，尊者沙门二[106]十亿得阿罗诃已，而作是念：今正是时，我宁可往诣世尊所，说得究竟智耶？于是，尊者沙门二十亿往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐[107]此六处：乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动[108]。
“世尊！或有一人而作是念：此贤者以依信故，乐于无欲者。不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无欲。世尊！或有一人而作是念：此贤者以贪利称誉、求供养故，乐于远离者。不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于远离。世尊！或有一人而作是念：此贤者以依戒故，乐于无诤者。不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无诤……乐于爱尽……乐于受尽……乐心不移动。世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐此六处。
“世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者[109]，彼于尔时成就学根及学戒[110]。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼于尔时成就无学根及无学戒[111]。世尊！犹幼少童子，彼于尔时成就小根及小戒。彼于后时具足学根者，彼于尔时成就学根及学戒。如是，世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼于尔时成就无学根及无学戒。
“彼若有眼所知色与对眼者[112]，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。若有耳所知声……鼻所知香……舌所知味……身所知触……意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。世尊！犹去村不远有大石山，不破、不缺、不脆，坚住、不空、合一[113]，若东方有大风雨来，不能令摇，不动转移，亦非东方风移至南方；若南方有大风雨来，不能令摇，不动转移，亦非南方风移至西方；若西方有大风雨来，不能令摇，不动转移，亦非西方风移至北方；若北方有大风雨来，不能令摇，不动转移，亦非北方风移至诸方。如是彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。若有耳所知声……鼻所知香……舌所知味……身所知触……意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持[114]，观兴衰法。”
于是，尊者沙门二十亿说此颂曰：
“乐在无欲，心存远离，
喜于无诤，受尽欣悦；
亦乐受尽，心不移动，
得知如真，从是心解；
得心解已，比丘息根，
作已不观，无所求作。
犹如石山，风不能动；
色声香味，身触亦然，
爱不爱法，不能动心。”
尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去。
尔时，世尊，尊者沙门二十亿去后不久，告诸比丘：“诸族姓子！应如是来于我前说得究竟智，如沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也；莫令如痴、增上慢所缠，来于我前说得究竟智，彼不得义，但大烦劳[115]。沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[116]！
一二四、八难经[117]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“人行梵行而有八难、八非时[118]也。云何为八？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐[119]，出世说法：趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道[120]，为善逝所演；彼人尔时生地狱中，是谓人行梵行第一难、第一非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法：趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演；彼人尔时生畜生中……生饿鬼中……生长寿天中[121]……生在边国夷狄之中，无信无恩，无有反复，若无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[122]，是谓人行梵行第五难、第五非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法：趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演；彼人尔时虽生中国，而聋痖如羊鸣，常以手语，不能知说善恶之义[123]，是谓人行梵行第六难、第六非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法：趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演；彼人尔时虽生中国，不聋、不痖，不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，然有邪见及颠倒见，如是见、如是说：‘无施、无斋、无有咒说；无善恶业，无善恶业报；无此世彼世；无父无母；世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游[124]。’是谓人行梵行第七难、第七非时。
“复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，不出于世，亦不说法：趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演，彼人尔时生于中国，不聋、不痖，不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见不颠倒见，如是见、如是说：‘有施、有斋，亦有咒说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游[125]。’是谓人行梵行第八难、第八非时。
“人行梵行有一不难、有一是时。云何人行梵行有一不难、有一是时？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法：趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演；彼人尔时生于中国，不聋、不痖，不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见不颠倒见，如是见、如是说：‘有施、有斋、亦有咒说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。’是谓人行梵行有一不难、有一是时。”
于是，世尊说此颂曰：
“若得人身者，说最微妙法，
若有不得果，必不遇其时；
多说梵行难，人在于后世，
若得遇其时，是世中甚难；
欲得复人身，及闻微妙法，
当以精勤学，人自哀愍故。
谈说闻善法，莫令失其时；
若失此时者，必忧堕地狱。
若不遇其时，不闻说善法，
如商人失财，受生死无量；
若有得人身，闻说正善法，
遵奉世尊教，必遭遇其时。
若遭遇此时，堪任正梵行，
成就无上眼，日亲之所说[126]。
彼为常自护，进行离诸使，
断灭一切结，降魔魔眷属，
彼度于世间，谓得尽诸漏。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[127]！
一二五、贫穷经[128]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世有欲人，贫穷为大苦[129]耶？”
诸比丘白曰：“尔也，世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人，贫穷举贷他家财物、世中举贷他家财物[130]为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也，世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人举贷财物，不得时还，白[131]曰长息[132]、世中长息为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也，世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人，长息不还，财主责索[133]、世中财主责索为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也，世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人财主责索，不能得偿，财主数往至彼求索[134]、世中财主数往至彼求索为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也，世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“若有欲人，财主数往至彼求索，彼故不还，便为财主之所收缚、世中为财主收缚为大苦耶？”
诸比丘白曰：“尔也，世尊！”
“是为世中有欲人，贫穷是大苦；世中有欲人，举贷财物是大苦；世中有欲人，举贷长息是大苦；世中有欲人，财主责索是大苦；世中有欲人，财主数往至彼求索是大苦；世中有欲人，为财主收缚是大苦。
“如是，若有于此圣法之中，无信于善法，无禁戒、无博闻、无布施、无智慧于善法，彼虽多有金、银、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、码碯、玳瑁[135]、砗磲[136]、碧玉、赤石、琁珠，然彼故贫穷，无有力势，是我圣法中说不善贫穷[137]也。
“彼身恶行，口意恶行，是我圣法中说不善举贷也。
“彼欲覆藏身之恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，意不顺求[138]；欲覆藏口意恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，意不顺求，是我圣法中说不善长息也。
“彼或行村邑及村邑外，诸梵行者见已，便作是说：‘诸贤！此人如是作、如是行、如是恶、如是不净，是村邑刺。’彼作是说：‘诸贤！我不如是作、不如是行、不如是恶、不如是不净，亦非村邑刺。’是我圣法中说不善责索也。
“彼或在无事处，或在山林树下，或在空闲居，念三不善念——欲念、恚念、害念，是我圣法中说不善数往求索也。
“彼作身恶行，口意恶行，彼作身恶行、口意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是我圣法中说不善收缚也。
“我不见缚更有如是苦、如是重、如是粗、如是不可乐，如地狱、畜生、饿鬼缚也。此三苦缚，漏尽阿罗诃比丘已知灭尽，拔其根本，永无来生。”
于是，世尊说此颂曰：
“世间贫穷苦，举贷他钱财；
举贷钱财已，他责为苦恼；
财主往求索，因此收系缚；
此缚甚重苦，世间乐于欲。
于圣法亦然，若无有正信，
无惭及无愧，作恶不善行：
身作不善行，口意俱亦然；
覆藏不欲说，不乐正教诃。
若有数数行，意念则为苦；
或村或静处，因是必有悔。
身口习诸行，及意之所念，
恶业转增多，数数作复作；
彼恶业无慧，多作不善已，
随所生毕讫，必往地狱缚。
此缚最甚苦，雄猛[139]之所离；
如法得财利，不负得安隐，
施与得欢喜，二俱皆获利；
如是诸居士，因施福增多。
如是圣法中，若有好诚信，
具足成惭愧，庶几[140]无悭贪，
已舍离五盖，常乐行精进，
成就诸禅定，满具常安[141]乐；
已得无食乐，犹如水浴净，
不动[142]心解脱，一切有结尽。
无病为涅槃，谓之无上灯；
无忧无尘安[143]，是说不移动。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[144]！
中阿含经卷第三十
一二六、行欲经[145]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，给孤独[146]居士往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！世中为有几人行欲[147]？”
世尊告曰：“居士！世中凡有十人行欲[148]。云何为十？
“居士！有一行欲人，非法无道求索财物；彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿，如是有一行欲人也[149]。
“复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物；彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿，如是有一行欲人也[150]。
“复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物；彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿，如是有一行欲人也[151]。
“复次，居士！有一行欲人，法非法[152]求索财物；彼法非法求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿，如是有一行欲人也。
“复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物；彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿，如是有一行欲人也。
“复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物；彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿，如是有一行欲人也。
“复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物；彼如法以道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿，如是有一行欲人也。
“复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物；彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿，如是有一行欲人[153]也。
“复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物；彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿；得财物已，染著缚缴、缴已染著[154]，不见灾患、不知出要[155]而用，如是有一行欲人也。
“复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物；彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿；得财物已，不染不著、不缚不缴、不缴已染著[156]，见灾患、知出要而用，如是有一行欲人也。
“居士！若有一行欲人，非法无道求索财物；彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索财物；彼法非法求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最上也。居士！若有一行欲人，如法以道求索财物；彼如法以道求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿；得财物已，不染不著、不缚不缴、不缴已染著，见灾患、知出要而用者，此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精；酥精者，为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。如是，居士！此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。”
于是，世尊说此颂曰：
“若非法求财，及法非法求，
不供不自用，亦不施为福，
二俱皆有恶，于行欲最下。
若如法求财，自身勤所得，
供他及自用，亦以施为福，
二俱皆有德，于行欲最上。
若得出要慧，行欲住在家，
见灾患知足，节俭用财物，
彼得出欲慧，于行欲最上[157]。”
佛说如是，给孤独居士及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[158]！
一二七、福田经[159]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，给孤独居士往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！世中为有几福田人[160]？”
世尊告曰：“居士！世中凡有二种福田人。云何为二？一者学人[161]，二者无学人[162]。学人有十八，无学人有九。“居士！云何十八学人？信行、法行、信解脱、见到、身证、家家、一种[163]、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含[164]、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟[165]，是谓十八学人。
“居士！云何九无学人？思法、升进法、不动法、退法、不退法、护法（护则不退，不护则退[166]）、实住法、慧解脱、俱解脱[167]，是谓九无学人。”
于是，世尊说此颂曰：
“世中学无学，可尊可奉敬，
彼能正其身，口意亦复然；
居士是良田，施彼得大福[168]。”
佛说如是，给孤独居士及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[169]！
一二八、优婆塞经[170]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，给孤独居士与大优婆塞众五百人俱，往诣尊者舍梨子所，稽首作礼，却坐一面；五百优婆塞亦为作礼，却坐一面。给孤独居士及五百优婆塞坐一面已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去后不久，给孤独居士及五百优婆塞亦诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
尊者舍梨子及众坐已定，世尊告曰：“舍梨子！若汝知白衣[171]圣弟子善护行五法[172]及得四增上心[173]，现法乐居，易不难得。舍梨子！汝当记别圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有[174]，天上人间七往来已而得苦边。
“舍梨子！云何白衣圣弟子善护行五法？白衣圣弟子者，离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于杀生净除其心；白衣圣弟子善护行，此第一法。复次，舍梨子！白衣圣弟子离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，不以偷所覆，常自护已，彼于不与取净除其心；白衣圣弟子善护行，此第二法。复次，舍梨子！白衣圣弟子离邪淫、断邪淫，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或兄弟所护，或姊妹所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名雇赁至华鬘亲[175]，不犯如是女，彼于邪淫净除其心；白衣圣弟子善护行，此第三法。复次，舍梨子！白衣圣弟子离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心；白衣圣弟子善护行，此第四法。复次，舍梨子！白衣圣弟子离酒、断酒，彼于饮酒净除其心；白衣圣弟子善护行，此第五法。
“舍梨子！白衣圣弟子云何得四增上心，现法乐居，易不难得？白衣圣弟子念如来：彼如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。如是念如来已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来，心静[176]得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得第一增上心，现法乐居，易不难得。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子念法：世尊善说法，必至究竟，无烦无热，常有不移动。如是观、如是觉、如是知、如是念法已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘法，心静得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得此第二增上心。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子念众[177]：如来圣众善趣正趣，向法次法，顺行如法，彼众实有阿罗诃、趣阿罗诃，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有须陀洹、趣须陀洹[178]，是谓四双八辈[179]。谓如来众成就尸赖，成就三昧，成就般若，成就解脱，成就解脱知见[180]，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如来众，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来众，心静得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第三增上心，现法乐居，易不难得。
“复次，舍梨子！白衣圣弟子自念尸赖：此尸赖不缺不穿，无秽无浊，住如地不虚妄，圣所称誉，具善受持。彼如是自念尸赖，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘尸赖，心静得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第四增上心，现法乐居，易不难得。
“舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行此五法，得此四增上心，现法乐居，易不难得者，舍梨子！汝记别白衣圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。”于是，世尊说此颂曰：
“慧者住在家，见地狱恐怖，
因受持圣法，除去一切恶。
不杀害众生，知而能舍离，
真谛不妄言，不盗他财物；
自有妇知足，不乐他人妻，
舍离断饮酒，心乱狂痴本。
常当念正觉，思惟诸善法，
念众观尸赖，从是得欢喜。
欲行其布施，当以望其福，
先施于息心，如是成果报[181]。
我今说息心，舍梨子[182]善听：
若有黑及白，赤色之与黄，
尨色爱乐色，牛及诸鸽鸟[183]，
随彼所生处，良御牛在前，
身力成具足，善速往来快，
取彼之所能，莫以色为非[184]。
如是此人间，若有所生处，
剎帝利[185]梵志，居士本工师；
随彼所生处，长老净持戒，
世无著善逝，施彼得大果。
愚痴无所知，无慧无所闻，
施彼得果少，无光无所照。
若光有所照，有慧佛弟子，
信向善逝者，根生善坚住。
彼是生善处，如意往人家，
最后得涅槃，如是各有缘。”
佛说如是，尊者舍梨子及诸比丘、给孤独居士、五百优婆塞闻佛所说，欢喜奉行[186]！
一二九、怨家经[187]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有七怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。云何为七？怨家者，不欲令怨家有好色[188]。所以者何？怨家者，不乐怨家有好色。人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，彼虽好沐浴，名香涂身，然色故恶[189]。所以者何？因嗔恚所覆、心不舍嗔恚故，是谓第一怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家安隐眠。所以者何？怨家者，不乐怨家安隐眠。人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，彼虽卧以御床，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻波遮悉多罗那[190]，然故忧苦眠。所以者何？因嗔恚所覆、心不舍嗔恚故，是谓第二怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不乐怨家得大利。人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，彼应得利而不得利，应不得利而得利，彼此二法更互相违，大得不利[191]。所以者何？因嗔恚所覆、心不舍嗔恚故，是谓第三怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不乐怨家有朋友。人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，彼若有亲朋友，舍离避去[192]。所以者何？因嗔恚所覆、心不舍嗔恚故，是谓第四怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家有称誉[193]。所以者何？怨家者，不乐怨家有名称。人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，彼恶名丑声周闻诸方。所以者何？因嗔恚所覆、心不舍嗔恚故，是谓第五怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家极大富。所以者何？怨家者，不乐怨家极大富。人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，彼作如是身口意行，使彼大失财物[194]。所以者何？因嗔恚所覆、心不舍嗔恚故，是谓第六怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
“复次，怨家者，不欲令怨家身坏命终，必至善处，生于天上。所以者何？怨家者，不乐怨家往至善处。人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，身口意恶行；彼身口意恶行已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。所以者何？因嗔恚所覆、心不舍嗔恚故，是谓第七怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。此七怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。”
于是，世尊说此颂曰：
“嗔者得恶色，眠卧苦不安，
应获得大财，反更得不利；
亲亲[195]善朋友，远离嗔恚人，
数数习嗔恚，恶名流诸方；
嗔作身口业，恚缠行意业，
人为恚所覆，失一切财物。
嗔恚生不利，嗔恚生心秽，
恐怖生于内，人所不能觉[196]；
嗔者不知义，嗔者不晓法，
无目盲暗塞，谓乐嗔恚人；
恚初发恶色[197]，犹火始起烟，
从是生憎嫉，缘是诸人嗔；
若嗔者所作，善行及不善，
于后嗔恚盛[198]，烦热如火烧。
所谓烦热业，及诸法所缠，
彼彼我今说，汝等善心听：
嗔者逆害父，及于诸兄弟，
亦杀姊与妹，嗔者多所残；
所生及长养，得见此世间，
因彼得存命，此母嗔亦害；
无羞无惭愧，嗔缠无所言，
人为恚所覆，口无所不说；
造作痴罪逆，而自夭其命，
作时不自觉，因嗔生恐怖；
系著自己身，爱乐无极已，
虽爱念己身，嗔者亦自害，
以刀而自刺，或从岩自投，
或以绳自绞，及服诸毒药。
如是像嗔恚[199]，是死依于恚，
彼彼一切断，用慧能觉了。
小小不善业，慧者了能除，
当堪耐是行，欲令无恶色；
无恚亦无忧，除烟无贡高，
调御断嗔恚，灭讫无有漏。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[200]！
一三〇、教昙弥经[201]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者昙弥[202]为生地尊长，作佛图主，为人所宗[203]，凶暴急弊，极为粗恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘[204]皆舍离去，不乐住此。于是，生地诸优婆塞见生地诸比丘皆舍离去，不乐住此，便作是念：此生地诸比丘以何意故，皆舍离去，不乐住此？生地诸优婆塞闻此生地尊者昙弥生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为粗恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆舍离去，不乐住此。生地诸优婆塞闻已，即共往诣尊者昙弥所，驱逐昙弥，令出生地诸寺中去。
于是，尊者昙弥为生地诸优婆塞所驱，令出生地诸寺中去，即摄衣持钵游行，往诣舍卫国，展转进至舍卫国，住胜林给孤独园。于是，尊者昙弥往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！我于生地诸优婆塞无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。”
彼时世尊告曰：“止！止！昙弥！何须说此？”
尊者昙弥叉手向佛，再白曰：“世尊！我于生地诸优婆塞无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。”
世尊亦再告曰：“昙弥！往昔之时，此阎浮洲[205]有诸商人乘船入海，持视岸鹰[206]行，彼入大海不远，便放视岸鹰。若视岸鹰得至大海岸者，终不还船。若视岸鹰不得至大海岸者，便来还船。如是，昙弥！为生地优婆塞所驱逐，令出生地诸寺故，便还至我所。止！止！昙弥！何须复说此？”
尊者昙弥复三白曰：“世尊！我于生地诸优婆塞无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。”
世尊亦复三告曰：“昙弥！汝住沙门法，为生地诸优婆塞所驱逐，令出生地诸寺耶？”
于是，尊者昙弥即从座起，叉手向佛，白曰：“世尊！云何沙门住沙门法？”
世尊告曰：“昙弥！昔时有人寿八万岁。昙弥！人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞[207]。昙弥！人寿八万岁时，女年五百岁乃嫁。昙弥！人寿八万岁时，有如是病：大便、小便、欲、不食、老[208]。昙弥！人寿八万岁时，有王名高罗婆[209]，聪明智慧，为转轮王，有四种军，整御天下；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七；具足千子，颜貌端正[210]，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隐。
“昙弥！高罗婆王有树，名善住尼拘类树王[211]。昙弥！善住尼拘类树王而有五枝，第一枝者，王所食，及皇后[212]；第二枝者，太子食，及诸臣；第三枝者，国人民食；第四枝者，沙门、梵志食；第五枝者，禽兽所食。昙弥！善住尼拘类树王果大如二升瓶，味如淳蜜丸。昙弥！善住尼拘类树王果无有护者，亦无更相偷[213]。有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘类树王所，饱噉果已，毁折其枝，持果归去。善住尼拘类树王有一天依而居之，彼作是念：阎浮洲人异哉无恩，无有反复。所以者何？从善住尼拘类树王饱噉果已，毁折其枝，持果归去，宁令善住尼拘类树王无果、不生果。善住尼拘类树王即无果，亦不生果。
“复有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得噉果，往诣善住尼拘类树王所，见善住尼拘类树王无果，亦不生果，即便往诣高罗婆王所，白曰：‘天王！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。’高罗婆王闻已，犹如力士屈伸臂顷，如是高罗婆王于拘楼瘦没，至三十三天，住天帝释前，白曰：‘拘翼[214]！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。’于是，天帝释及高罗婆王犹如力士屈伸臂顷，如是天帝释及高罗婆王于三十三天中没，至拘楼瘦，去善住尼拘类树王不远住。天帝释作如其像如意足[215]，以如其像如意足化作大水暴风雨；作大水暴风雨已，善住尼拘类树王拔根倒竖[216]。
“于是，善住尼拘类树王居止树天[217]，因此故忧苦愁戚，啼泣垂泪，在天帝释前立。天帝释问曰：‘天！汝何意忧苦愁戚、啼泣垂泪、在我前立耶？’彼天白曰：‘拘翼！当知大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖。’时，天帝释告彼树天曰：‘天！汝树天住树天法[218]，大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖耶？’树天白曰：‘拘翼！云何树天住树天法耶？’天帝释告曰：‘天！若使人欲得树根，持树根去；欲得树茎……树枝……树叶……树华……树果持去者，树天不应嗔恚，不应憎嫉，心不应恨。树天舍意而住树王[219]，如是树天住树天法。’
“天复白曰：‘拘翼！我树天不住树天法，从今日始树天住树天法，愿善住尼拘类树王还复如本。’于是，天帝释作如其像如意足，作如其像如意足已，复化作大水暴风雨；化作大水暴风雨已，善住尼拘类树王即复如故。如是，昙弥！若有比丘骂者不骂，嗔者不嗔，破者不破，打者不打[220]，如是，昙弥！沙门住沙门法。”
于是，尊者昙弥即从座[221]起，偏袒着衣，叉手向佛，啼泣垂泪，白曰：“世尊！我非沙门住沙门法，从今日始沙门住沙门法。”
世尊告曰：“昙弥！昔有大师，名曰善眼[222]，为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足。昙弥！善眼大师有无量百千弟子。昙弥！善眼大师为诸弟子说梵世法[223]。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天[224]。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室[225]，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！彼时善眼大师而作是念：我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈；修增上慈已，命终得生晃昱天[226]中。昙弥！彼时善眼大师则于后时更修增上慈；修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！善眼大师及诸弟子学道不虚，得大果报。
“如善眼大师，如是牟犁破群那……阿罗那遮婆罗门……瞿陀梨舍哆……害提婆罗摩纳……储提摩丽桥鞞陀逻……及萨哆富楼奚哆[227]，昙弥！七富楼奚哆师亦有无量百千弟子。昙弥！七富楼奚哆师为诸弟子说梵世法。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！七富楼奚哆师而作是念：我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈；修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！彼时七富楼奚哆师则于后时更修增上慈；修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！七富楼奚哆师及诸弟子学道不虚，得大果报。
“昙弥！若有骂彼七师及无量百千眷属，打、破、嗔恚责数者，必受无量罪[228]。若有一成就正见佛弟子、比丘得小果[229]，骂詈、打、破、嗔恚责数者，此受罪多于彼。是故，昙弥！汝等各各更迭相护。所以者何？离此过已，更无有失。”
于是，世尊说此偈曰：
“须涅、牟梨破群那、阿罗[230]那遮婆罗门、瞿陀梨舍哆、害提婆罗摩纳、储提摩丽桥鞞陀逻、萨哆富楼奚哆。
此在过去世，七师有名德，
无爱缚乐悲，欲结尽过去；
彼有诸弟子，无量百千数，
彼亦离欲结，须臾不究竟。
若彼外仙人，善护行苦行，
心中怀憎嫉，骂者受罪多。
若一得正见，佛子住小果，
骂詈责打破，受罪多于彼。
是故汝昙弥，各各更相护，
所以更相护，重罪无过是[231]。
如是甚重苦，亦为圣所恶，
必得受恶色，横取邪见处，
此是最下人，圣法之所说：
谓未离淫欲，得微妙五根，
信精进念处，正定及正观。
如是得此苦，前所受其殃，
自受其殃已，于后便害他。
若能自护者，彼为能护外，
是故当自护，慧者无殃[232]乐。”
佛说如是，尊者昙弥及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[233]！
一三一、降魔经[234]
我闻如是：
一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中[235]。
尔时，尊者大目揵连教授为佛而作禅屋[236]，露地经行。彼时，魔王化作细形[237]，入尊者大目揵连腹中。于是，尊者大目揵[238]连即作是念：我今腹重犹如食豆[239]，我宁可入如其像定[240]，以如其像定自观其腹。是时，尊者大目揵连至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，入如其像定，以如其像定自观其腹，尊者大目揵连便知魔王在其腹中。尊者大目揵连即从定寤，语魔王曰：“汝波旬[241]出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。”
彼时，魔王便作是念：此沙门不见不知而作是说：“汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。”汝之尊师有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，彼犹不能速知速见，况复弟子能知见耶？
尊者大目揵连复语魔王：“我复知汝意，汝作是念：此沙门不知不见而作是说：‘汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。’汝之尊师有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，彼犹不能如是速知速见，况复弟子能知见耶？”
彼魔波旬复作是念：今此沙门知见我故，而作是说耳。于是，魔波旬化作细形，从口中出，在尊者大目揵连前立[242]。
尊者大目揵连告曰：“波旬！昔有如来名觉砾拘荀大[243]无所著、等正觉，我时作魔，名曰恶[244]。我有妹，名黑[245]，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我外[246]甥。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉有二大弟子，一者名音[247]，二者名想[248]。
“波旬！以何义故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音声满千世界，更无有弟子音声与彼等者、相似者、胜者。波旬！以是义故，尊者音名音也。
“波旬！复以何义，尊者想名想耶？波旬！尊者想所依游行村邑[249]，过夜平旦，着衣持钵，入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼乞食已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，至无事处，或至山林树下，或至闲居静处，敷尼师檀，结跏[250]趺坐，速入想知灭定[251]。彼时，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，见入想知灭定，便作是念：今此沙门于无事处坐而命终，我等宁可以燥樵草拾已，积聚覆其身上而耶维[252]之。即拾樵草积覆其身，以火然之，便舍而去。彼尊者想过夜平旦，从定寤起，抖擞衣服，所依村邑游行，如常着衣，持钵入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先见者，便作是念：今此沙门在无事处坐[253]而命终，我等昨已拾燥樵草积覆其身，以火烧之，然已而去，然此贤者更复想也[254]。波旬！以是义故，尊者想名想也。
“波旬！彼时恶魔便作是念：此秃沙门以黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺。犹若如驴，竟日负重，系在枥上，不得麦食，为彼麦故，伺、增伺、数数伺[255]；如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺。犹如猫子在鼠穴边，欲捕鼠故，伺、增伺、数数伺；如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺。犹如鸺狐[256]在燥樵积间，为捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鹤鸟在水岸边，为捕鱼故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺。
“彼何所伺？为何义伺？求何等伺？彼调乱狂发败坏。我不知彼何所从来，亦不知彼何所从去，亦不知住止，不知死不知生，我宁可教敕梵志、居士[257]：‘汝等共来骂詈精进沙门，打破责数。所以者何？或骂打破责数时，倘能起恶心，令我得其便[258]。’波旬！彼时恶魔便教敕梵志、居士，彼梵志、居士骂詈精进沙门，打破责数。彼梵志、居士或以木打，或以石掷，或以杖挝，或伤精进沙门头，或裂坏衣，或破应器[259]。尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。彼生已，作是念：我应受此苦，当复更受极苦过是。所以者何？以我等向精进沙门行恶行故。
“波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子用伤其头、裂坏其衣、破其应器已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。尔时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围绕而为说法，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子头伤、衣裂、钵破而来，见已，告诸比丘：‘汝等见不？恶魔教敕梵志、居士：汝等共来骂詈精进沙门，打破责[260]数。所以者何？或骂打破责数时，倘能起恶心，令我得其便。比丘！汝等当以心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，令恶魔求便不能得便。’
“波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教[261]诸弟子，彼即受教，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。以此故，彼恶魔求便不能得便。
“波旬！彼时恶魔复作是念：我以此事求精进沙门便而不能得，我宁可教敕梵志、居士：‘汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门，或以奉敬、供养、礼事精进沙门，倘能起恶心，令我得其便。’波旬！彼梵志、居士为恶魔所教敕已，即共奉敬、供养、礼事精进沙门，以衣敷地而作是说：‘精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐！’梵志、居士以发布地而作是说：‘精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐！’梵志、居士以手捧持种种饮食，住道边待而作是说：‘精进沙门受是食是，可持是去，随意而用，令我长夜得利饶益，安隐快乐！’诸信梵志、居士见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门，作如是说：‘受是用是，可持是去，随意所用。’尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至善处，生于天上。生已，作是念：我应受是乐，当复更受极乐胜是。所以者何？以我等向精进沙门行善行故。
“波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子得奉敬、供养、礼事已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。是时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围绕而为说法，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子得奉敬、供养、礼事而来，见已，告诸比丘：‘汝等见不？恶魔教敕梵志、居士：汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门，或以奉敬、供养、礼事精进沙门，倘能起恶心，令我得其便。比丘！汝等当观诸行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得[262]。’波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，观一切行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。
“波旬！彼时恶魔复作是念：我以此事求精进沙门便而不能得，我宁可化作年少形，手执大杖，住其道边，打尊者音头[263]，令破血流污面。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉于后所依村邑游行，彼于平旦着衣持钵，入村乞食，尊者音在后侍从。波旬！尔时，恶魔化作年少形，手执大杖，住在道边，击尊者音头破血流污面。波旬！尊者音破头流血已，随从觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉后，犹影不离。
“波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉至村邑已，极其身力右旋顾视，犹如龙[264]视，不恐不怖、不惊不惧而观诸方。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉见尊者音头破血流污面，随佛后行，如影不离，便作是说：‘此恶魔凶暴，大有威力，此恶魔不知厌足。’波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉说语未讫，彼时，恶魔便于彼处，其身即堕无缺大地狱。波旬！此大地狱而有四名，一者无缺，二者百钉，三者逆刺，四者六更[265]。彼大地狱其中有卒[266]，往至恶魔所，语恶魔曰：‘汝今当知，若钉钉等共合者，当知满百年[267]。’”
于是，魔波旬闻说此已，即便心悸、恐怖、惊惧，身毛皆竖，向尊者大目揵连即说颂曰：
“云何彼地狱，恶魔昔在中？
娆害佛梵行，及犯彼比丘。”
尊者大目揵连即时以偈答魔波旬曰：
“地狱名无缺，恶魔曾在中，
娆害佛梵行，及犯彼比丘。
彼铁钉有百，一切各逆刺，
地狱名无缺，恶魔昔在中。
若有不知者，比丘佛弟子，
必得如是苦，受黑业之报。
若干种园观，人者在于地，
食自然粳米，居止在北洲；
大须弥山岩，善修之所熏，
修习于解脱，受持最后身[268]；
跱立在大泉，宫殿住至劫[269]，
金色可爱乐，犹火焰晃昱[270]；
作诸众妓乐，往诣帝释所，
本以一屋舍，善觉了为施[271]；
若释[272]在前行，升毗阇延殿[273]，
见释大欢喜，天女各各舞；
若见比丘[274]来，还顾有惭愧。
若毗阇延殿[275]，见比丘问义：
大仙颇能知，爱尽得解脱？
比丘即为答：问者如其义，
拘翼[276]我能知，爱尽得解脱。
闻彼之所答，释得欢喜乐，
比丘多饶益，所说如其义。
若毗阇延殿，问帝释天王：
此殿名何等，汝释摄持城？
释答大仙人：名毗阇延哆，
是谓千世界，于千世界中，
无有胜此殿，如毗阇延哆。
天王天帝释，自在随所游，
受乐那游哆，化作一行百[277]，
毗阇延殿内，释得自在游。
毗阇延大殿，足指能震动，
天王眼所观，释得自在游。
若鹿子母堂[278]，筑基极深坚，
难动不可震，如意足能摇[279]。
彼有琉璃地，圣人之所履，
滑泽乐更触，布柔软绵褥。
爱语共和合，天王常欢喜，
善能作妓乐，音节善谐和。
诸[280]天来会聚，而说须陀洹，
若干无量千，及百诸那术[281]。
至三十三天，慧眼者说法[282]，
闻彼所说法，欢喜而奉行。
我亦有是法，如仙人所说[283]，
谓至梵天上，问彼梵天事：
梵故有此见，谓见昔时有，
我住有常存，恒有不变易？
梵天为答彼：大仙我无见，
谓见昔时有，我恒常不变；
我见此境界，诸梵皆过去，
我今何由说，恒常不变易？
我见此世间，正觉之所说，
随所因缘生，所往而转还[284]。
火无有思念，我烧愚痴人；
火然若愚触，必自然得烧。
如是汝波旬，触娆于如来，
久作不善行，受报亦当久，
魔汝莫厌佛，莫娆害比丘[285]。”
一比丘降魔，住在于怖林，
彼鬼愁忧戚，目连之所诃，
恐怖无智慧，即于彼处没[286]。
尊者大目揵连所说如是，彼魔波旬闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行[287]！
中阿含经卷第三十一
一三二、赖咤惒罗经[288]
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦，与大比丘众俱，往至鍮芦咤，住鍮芦咤村北尸摄惒园中[289]。
尔时，鍮芦咤梵志、居士闻：沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游拘楼瘦，与大比丘众俱，来至此鍮芦咤，住鍮芦咤村北尸摄惒园中；彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游；彼若说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行；若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利[290]。我[291]等应共往见沙门瞿昙礼拜供养。
鍮芦咤梵志、居士闻已，各与等类眷属相随，从鍮芦咤出，北行至尸摄惒园，欲见世尊礼拜供养。往诣佛已，彼鍮芦咤梵志、居士或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，鍮芦咤梵志、居士各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。时，鍮芦咤梵志、居士，佛为说法、劝发渴仰、成就欢喜已，各从座[292]起，稽首佛足，绕佛三匝而去。
彼时，赖咤惒罗[293]居士子故坐不起。于是，赖咤惒罗居士子，鍮芦咤梵志、居士去后不久，即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行。世尊！愿我得从世尊出家学道而受具足，得作比丘，净修梵行。”
世尊问曰：“居士子！父母听汝于正法律中至信舍家、无家学道耶？”
赖咤惒罗居士子白曰：“世尊！父母未听我于正法律中至信舍家、无家学道。”
世尊告曰：“居士子！若父母不听汝于正法律中至信舍家、无家学道者，我不得度汝出家学道，亦不得授[294]具足[295]。”
赖咤惒罗居士子白曰：“世尊！我当方便从父母求，必令听我于正法律中至信舍家、无家学道。”
世尊告曰：“居士子！随汝所欲。”
于是，赖咤惒罗居士子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝还归，白曰：“二尊[296]！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行。唯愿二尊听我于正法律中至信舍家、无家学道。”
赖咤惒罗父母告曰：“赖咤惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足；若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶[297]？”
赖咤惒罗居士子复至再三白曰：“二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行，唯愿二尊听我于正法律中至信舍家、无家学道。”
赖咤惒罗居士子父母亦至再三告曰：“赖咤惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足；若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶？”
于是，赖咤惒罗居士子即时卧地：“从今不起，不饮不食，乃至父母听我于正法律中至信舍家、无家学道[298]！”于是，赖咤惒罗居士子一日不食，至二、三、四，多日不食。
于是，赖咤惒罗居士子父母往至子所，告曰：“赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”尔时，赖咤惒罗居士子默然不答。
于是，赖咤惒罗居士子父母往至赖咤惒罗亲亲[299]及诸臣所，而作是语：“汝等共来至赖咤惒罗所，劝令从地起。”
赖咤惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖咤惒罗所，语曰：“赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何！世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”彼时，赖咤惒罗居士子默然不答。
于是，赖咤惒罗居士子父母至赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时[300]所，而作是语：“汝等共来至赖咤惒罗所，劝令从地起。”
于是，赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖咤惒罗居士子所，而作是语：“赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”彼时，赖咤惒罗居士子默然不答。
于是，赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时往至赖咤惒罗居士子父母所，作如是语：“可听赖咤惒罗于正法律中至信舍家、无家学道。若其乐者，于此生中，故可相见。若不乐者，必自来还归父母所。今若不听，定死无疑，当何所益？”
于是，赖咤惒罗居士子父母闻已，语赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时曰：“我今听赖咤惒罗于正法律中至信舍家、无家学道。若学道来还，故可见也[301]。”
赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖咤惒罗所，便作是语：“居士子！父母听汝于正法律中至信舍家、无家学道。若学道已，还见父母。”
赖咤惒罗居士子闻是语已，便大欢喜，生爱生乐，从地而起，渐养其身。身平复已，从鍮芦咤出，往诣佛所，稽首佛足，白曰：“世尊！父母听我于正法律中至信舍家、无家学道。唯愿世尊，听从世尊出家学道而受具足，得作比丘！”
于是，世尊度赖咤惒罗居士子出家学道，授其具足。授具足已，于鍮芦咤随住数时，于后则便摄衣持钵，游行展转，往至舍卫国，住胜林给孤独园。尊者赖咤惒罗出家学道，受具足已，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住、心无放逸、修行精勤已，族姓子所为剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者赖咤惒罗知法已，至得阿罗诃。
于是，尊者赖咤惒罗得阿罗诃已后或九年、十年[302]，而作是念：我本已许出家学道还见父母，我今宁可还赴本要[303]。于是，尊者赖咤惒罗往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！我本有要，出家学道已，还见父母。世尊！我今辞行，往见父母，赴其本要。”
尔时，世尊便作是念：此赖咤惒罗族姓子，若使舍戒罢道、行欲如本者，必无是处。世尊知已，告曰：“汝去，未度者度，未解脱者令得解脱，未灭讫者令得灭讫。赖咤惒罗！今随汝意。”
彼时，尊者赖咤惒罗闻佛所说，善受善持，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至己房中，收举卧具，着衣持钵，游行展转，往至鍮芦咤，住鍮芦咤村北尸摄惒园。于是，尊者赖咤惒罗过夜平旦，着衣持钵，入鍮芦咤而行乞食。尊者赖咤惒罗作如是念：世尊称叹次第乞食[304]，我今宁可于此鍮芦咤次第乞食。尊者赖咤惒罗便于鍮芦咤次第乞食，展转至本家。
彼时，尊者赖咤惒罗父在中门住，修理须发，尊者赖咤惒罗父遥见尊者赖咤惒罗来，便作是语：“此秃沙门为黑[305]所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常忍乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。”
尊者赖咤惒罗自于父家不得布施，但得责数[306]：“此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。”尊者赖咤惒罗知已，便速出去。
彼时，尊者赖咤惒罗父家婢使以箕盛臭烂饮食[307]，欲弃着粪聚中。尊者赖咤惒罗见父婢使以箕盛臭烂饮食，欲弃着粪聚中，便作是语：“汝妹！若此臭[308]烂饮食法应弃者，可着我钵中，我当食之。”
彼时，尊者赖咤惒罗父家婢使以箕中臭烂饮食泻着钵中，泻着钵中时取其二相识，其音声及其手足。取二相已，即往至尊者赖咤惒罗父所，而作是语：“尊今当知：尊子赖咤惒罗还来至此鍮芦咤，可往见之。”尊者赖咤惒罗父闻已，大欢喜踊跃，左手摄衣，右手摩抆须发，疾往诣尊者赖咤惒罗所。
彼时，尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食。尊者赖咤惒罗父见尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食，作如是说：“汝赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常食好食，赖咤惒罗！汝云何乃食此臭烂食耶？赖咤惒罗！汝以何意来此鍮芦咤而不能还至父母家耶[309]？”
尊者赖咤惒罗白曰：“居士！我入父家不得布施，但得责数：‘此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我唯有一子，至爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。’我闻此已，便速出去[310]。”
尊者赖咤惒罗父即辞谢曰：“赖咤惒罗可忍，赖咤惒罗可忍，我实不知赖咤惒罗还入父家。”于是，尊者赖咤惒罗父敬心扶抱尊者赖咤惒罗，将入于内，敷座令坐，尊者赖咤惒罗即便就坐。
于是，其父见尊者赖咤惒罗坐已，往至妇所，而作是语：“卿今当知：赖咤惒罗族姓子今来还家，可速办饮食！”
尊者赖咤惒罗母闻已，大欢喜踊跃，速办饮食。办饮食已，疾辇钱出，着中庭地，聚作大积。彼大钱积，一面立人，一面坐人，各不相见。作大钱积已，往诣尊者赖咤惒罗所，作如是语：“赖咤惒罗！是汝母分所有钱财[311]，汝父钱财无量，百千不可复计，今尽付汝。赖咤惒罗！汝可舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难！出家学道亦复甚难！”
尊者赖咤惒罗白其母曰：“我今欲有所说，能见听不？”
尊者赖咤惒罗母语曰：“居士子！汝有所说，我当听之。”
尊者赖咤惒罗白其母曰：“当作新布囊，用盛满钱，以车载之，至恒伽江，泻着深处。所以者何？因此钱故，令人忧苦、愁戚、啼哭，不得快乐。”
于是，尊者赖咤惒罗母而作是念：以此方便不能令子赖咤惒罗舍戒罢道，我宁可至其本妇[312]所，作如是语：“诸新妇[313]等！汝可以先所着璎珞严饰其身，赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念[314]。以此璎珞速严身已，汝等共往至赖咤惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：‘不审贤郎有何天女胜于我者？而令贤郎舍我为彼修梵行耶？’”于是，其母即至尊者赖咤惒罗其本妇所，作如是语：“诸新妇等！汝可以先所着璎珞严饰其身，赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念。以此璎珞速严身已，汝等共往至赖咤惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：‘不审贤郎有何天女胜于我者？而令贤郎舍我为彼修梵行耶？’”
彼时，尊者赖咤惒罗其本妇等即各以先所着璎珞严饰其身，尊者赖咤惒罗本在家时极所爱念。以此璎珞严饰身已，往诣尊者赖咤惒罗所，各抱一足而作是说：“不审贤郎有何天女胜于我者？而令贤郎舍我为彼修梵行耶？”
尊者赖咤惒罗语本妇曰：“诸妹！当知我不为天女故修于梵行，所为修梵行者，彼义已得，佛教所作今已成办。”
尊者赖咤惒罗诸妇等却住一面，啼泣垂泪[315]而作是语：“我非贤郎妹，然贤郎唤我为妹。”
于是，尊者赖咤惒罗回还顾视，白父母曰：“居士！若施食者便以时施，何为相娆？”
尔时，父母即从座起，自行澡水，以上味肴馔、种种丰饶食噉含消，手自斟酌，极令饱满。食讫收器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。尊者赖咤惒罗为父母说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座[316]起立，说颂曰：
“观此严饰形，珍宝璎珞等，
右槃[317]萦其发，绀黛画眉目，
此欺愚痴人，不诳度彼岸[318]；
以众好彩色，庄严臭秽身，
此欺愚痴人，不诳度彼岸。
众香遍涂体，雌黄黄其足[319]，
此欺愚痴人，不诳度彼岸；
身服净妙衣，庄严犹幻化，
此欺愚痴人，不诳度彼岸。
断绝鹿䩙襁，及破坏鹿门，
我舍离饵去，谁乐于鹿缚[320]？”
尊者赖咤惒罗说此颂已，以如意足乘虚而去[321]，至鍮芦咤林入彼林中，于鞞酰勒[322]树下敷尼师檀，结跏[323]趺坐。
尔时，拘牢婆[324]王及诸群臣前后围绕，坐于正殿，咨嗟称叹尊者赖咤惒罗：“若我闻赖咤惒罗族姓子来此鍮芦咤者，我必往见。”于是，拘牢婆王告猎师曰：“汝去案行鍮芦咤林[325]，我欲出猎。”猎师受教，即便案行鍮芦咤林。于是，猎师案行鍮芦咤林，见尊者赖咤惒罗在鞞酰勒树下，敷尼师檀，结跏趺坐，便作是念：所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿、咨嗟称叹者，今已在此。
尔时，猎师案行鍮芦咤林已，还诣拘牢婆王所，白曰：“大王！当知我已案[326]行鍮芦咤林，随大王意。大王本所为与诸群臣共坐正殿、咨嗟称叹尊者赖咤惒罗：‘若我闻赖咤惒罗族姓子来此鍮芦咤者，我必往见。’尊者赖咤惒罗族姓子今在鍮芦咤林中鞞酰勒树下，敷尼师檀，结跏趺坐。大王欲见者，便可往也。”
拘牢婆王闻已，告御者曰：“汝速严驾，我今欲往见赖咤惒罗。”
御者受教，即速严驾，讫还白曰：“大王！当知严驾已办，随大王意。”
于是，拘牢婆王即乘车出，往至鍮芦咤林，遥见尊者赖咤惒罗，即便下车，步进往至尊者赖咤惒罗所。尊者赖咤惒罗见拘牢婆王来，而作是说：“大王！今来欲自坐耶？”
拘牢婆王曰：“今我虽到自己境界，然我意欲令赖咤惒罗族姓子请我令坐。”
尊者赖咤惒罗即请拘牢婆王曰：“今有别座，大王可坐。”
于是，拘牢婆王与尊者赖咤惒罗共相问讯，却坐一面，语赖咤惒罗：“若为家衰故出家学道耶？若为无财物故行学道者，赖咤惒罗！拘牢婆王家多有财物，我出财物与赖咤惒罗，劝赖咤惒罗舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！师教甚难！出家学道亦复甚难！”
尊者赖咤惒罗闻已，语曰：“大王！今以不净请我，非清净请。”
拘牢婆王闻已，问曰：“我当云何以清净请赖咤惒罗，非以不净耶？”
尊者赖咤惒罗语曰：“大王！应如是语：‘赖咤惒罗！我国人民安隐快乐，无恐怖、无斗诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得。赖咤惒罗住我国中，我当护如法。’大王！如是以净请我，非以不净。”
拘牢婆王闻已，语曰：“我今以净请赖咤惒罗，非以不净。我国人民安隐快乐，无恐怖、无斗诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得。赖咤惒罗住我国中，我当护如法。
“复次，赖咤惒罗！有四种衰[327]，谓衰衰[328]故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。云何为四？病衰、老衰、财衰、亲衰。赖咤惒罗！云何病衰？或有一人长病疾患，极重甚苦，彼作是念：我长病疾患，极重甚苦，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。彼于后时以病衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，是为病衰。
“赖咤惒罗！云何老衰？或有一人年耆根熟，寿过垂讫[329]，彼作是念：我年耆根熟，寿过垂讫，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。彼于后时以老衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，是谓老衰。
“赖咤惒罗！云何财衰？或有一人贫穷无力[330]，彼作是念：我贫穷无力，我今宁可剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。彼于后时以财衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，是为财衰。
“赖咤惒罗！云何亲衰？或有一人亲里断种，死亡没尽，彼作是念：我亲里断种，死亡没尽，我今宁可剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。彼于后时以亲衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，是谓亲衰。
“赖咤惒罗昔时无病，安隐成就，平等食道[331]，不冷不热，平正安乐，顺次不诤[332]；由是之故，食噉含消，安隐得化。赖咤惒罗非以病衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。赖咤惒罗往昔之时，年幼童子，发黑清净，身体盛壮，尔时作倡伎[333]乐，极以自娱，庄严其身，常喜游戏。彼时亲属皆不欲使令其学道，父母啼泣，忧戚懊恼，亦不听汝出家学道，然汝剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。赖咤惒罗不以老衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。赖咤惒罗此鍮芦咤第一家、最大家、最胜家、最上家，谓财物也。赖咤惒罗不以财衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。赖咤惒罗此鍮芦咤林间，大豪亲、族亲皆存在。赖咤惒罗不以亲衰故，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。赖咤惒罗！此四种衰，或有衰者剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。我见赖咤惒罗都无此衰可使赖咤惒罗剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。赖咤惒罗！知见何等，为闻何等，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道？”
尊者赖咤惒罗答曰：“大王！世尊、知、见[334]、如来、无所著、等正觉为说四事，我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。云何为四？大王！此世无护，无可依恃；此世一切趣向老法；此世非常，要当舍去；此世无满，无有厌足，为爱走使[335]。”
拘牢婆王问曰：“赖咤惒罗！向之所说：‘大王！此世无护，无可依恃。’赖咤惒罗！我有儿孙、兄弟、枝党[336]、象军、车军、马军、步军，皆能射御，严毅勇猛；王子力士、钵逻骞提、摩诃能伽[337]有占相、有策虑、有计算、有善知书、有善谈论；有君臣、有眷属，持咒知咒，彼随诸方，有恐怖者能制止之。若赖咤惒罗所说‘大王！此世无护，无可依恃’，赖咤惒罗！向所说此，有何义耶？”
尊者赖咤惒罗答曰：“大王！我今问王，随所解答。大王！此身颇有病耶？”
拘牢婆王答曰：“赖咤惒罗！今我此身常有风病。”
尊者赖咤惒罗问曰：“大王！风病发时，生极重甚苦者，大王！尔时可得语彼儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军（皆能射御，严毅勇猛）、王子力士、钵[338]逻骞提、摩诃能伽（占相、策虑、计算、知书、善能谈论）、君臣、眷属（持咒知咒）‘汝等共来暂代我受极重甚苦，令我无病得安乐’耶？”
拘牢婆王答曰：“不也，所以者何？我自作业，因业缘业，独受极苦、甚重苦也。”
尊者赖咤惒罗语曰：“大王！以是故，世尊说此世无护，无可依恃。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。”
拘牢婆王语曰：“若赖咤惒罗所说‘大王！此世无护，无可依恃’，赖咤惒罗！我亦欲是、忍乐于是。所以者何？此世真实无护，无可依恃。”拘牢婆王复问曰：“若赖咤惒罗所说‘大王！此世一切趣向老法’，赖咤惒罗向所说此，复有何义？”
尊者赖咤惒罗答曰：“大王！我今问王，随所解答。若大王年或二十四、或二十五者，于意云何？尔时速疾何如于今？尔时筋力、形体、颜色何如于今？”
拘牢婆王答曰：“赖咤惒罗！若我时年或二十四、或二十五，自忆尔时，速疾、筋力、形体、颜色无胜我者。赖咤惒罗！我今极老，诸根衰熟，寿过垂讫，年满八十，不复能起。”
尊者赖咤惒罗语曰：“大王！以是故，世尊说此世一切趣向老法。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈袈衣，至信舍家、无家学道。”
拘牢婆王语曰：“若赖咤惒罗所说‘大王！此世一切趣向老法’，我亦欲是，忍乐于是。所以者何？此世真实一切趣向老法。”拘牢婆王复问曰：“若赖咤惒罗所说‘大王！此世无常，要当舍去’，赖咤惒罗向所说此，复有何义？”
尊者赖咤惒罗语曰：“大王！我今问王，随所解答。大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？”
拘牢婆王答曰：“如是。”
尊者赖咤惒罗复问曰：“大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若时有法来不可依，忍乐破坏，一切世无不归死者，尔时丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，可得从此世持至后世耶？”
拘牢婆王答曰：“不也，所以者何？我独无二，亦无伴侣从此世至后世也。”
尊者赖咤惒罗语曰：“大王！以是故，世尊说此世无常，要当舍去。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。”
拘牢婆王语曰：“若赖咤惒罗所说：‘大王！此世无常，要当舍去。’者，我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无常，要当舍去。”
拘牢婆王复问曰：“若赖咤惒罗所说：‘大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。’赖咤惒罗向所说，此复有何义？”
尊者赖咤惒罗答曰：“大王！我今问王，随所解答。大王！有丰[339]拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？”
拘牢婆王答曰：“如是。”
尊者赖咤惒罗复问曰：“大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若于东方有一人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：‘我从东方来，见彼国土极大富乐，多有人民。’大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？”
拘牢婆王答曰：“赖咤惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。”
“如是南方、西方、北方，从大海岸若有人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：‘我从大海彼岸来，见彼国土极大富乐，多有人民。’大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？”
拘牢婆王答曰：“赖咤惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。”
尊者赖咤惒罗语曰：“大王！以是故，世尊说此世无满，无有厌足，为爱走使。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。”
拘牢婆王语曰：“若赖咤惒罗所说‘大王！此世无满，无有厌足，为爱走使’，我亦欲是，忍乐于是。所以者何？此世真实无满，无有厌足，为爱走使。”
尊者赖咤惒罗语曰：“大王！世尊、知、见[340]、如来、无所著、等正觉为我说此四事，我欲[341]忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。”
于是，尊者赖咤惒罗说此颂曰：
“我见世间人，有财痴不施，
得财复更求，悭贪积聚物；
王者得天下，整御随其力，
海内无厌足，复求于海外。
王及诸人民，未离欲命尽[342]，
散发妻子哭，呜呼苦难伏；
衣被而埋藏，或积薪火烧，
缘行至后世，烧已无慧念[343]；
死后财不随，妻子及奴婢，
货富俱共同，愚智亦复然。
智者不怀忧，唯愚抱悒戚；
是故智慧胜，逮得正觉道。
深著于有有[344]，愚痴作恶行，
于法非法行，以力强夺他，
少智习效他，愚多作恶行；
趣胎至后世，数数受生死，
已受出生世，独作众恶事。
如贼他所缚，自作恶所害；
如是此众生，至到于后世，
为己所作业，自作恶所害。
如果熟自堕，老少亦如斯[345]；
欲庄美爱乐，心趣好恶色，
为欲所缚害，因欲恐怖生；
王我见此觉，知是沙门妙[346]。”
尊者赖咤惒罗所说如是，拘牢婆王闻尊者赖咤惒罗所说，欢喜奉行[347]！
中阿含经卷第三十二
一三三、优婆离经[348]
我闻如是：
一时，佛游那难陀，在波婆离㮈林[349]。
尔时，长苦行尼揵[350]中后彷徉[351]，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。于是，世尊问曰：“苦行尼揵亲子施设几行，令不行恶业、不作恶业[352]？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我尊师尼揵亲子不为我等施设于行，令不行恶业、不作恶业；但为我等施设于罚，令不行恶业、不作恶业。”
世尊又复问曰：“苦行尼揵亲子施设几罚，令不行恶业、不作恶业？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚，令不行恶业、不作恶业。云何为三？身罚、口罚及意罚也。”
世尊又复问曰：“苦行！云何身罚异、口罚异、意罚异耶[353]？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我等身罚异、口罚异、意罚异也。”
世尊又复问曰：“苦行！此三罚如是相似[354]，尼揵亲子施设何罚为最重，令不行恶业、不作恶业？为身罚、口罚？为意罚耶？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！此三罚如是相似，我尊师尼揵亲子施设身罚为最重，令不行恶业、不作恶业。口罚不然，意罚最下[355]，不及身罚极大甚重。”
世尊又复问曰：“苦行！汝说身罚为最重耶？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！身罚最重。”
世尊复再三问曰：“苦行！汝说身罚为最重耶？”
长苦行尼揵亦再三答曰：“瞿昙！身罚最重。”于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事已，便默然住。
长苦行尼揵问曰：“沙门瞿昙施设几罚，令不行恶业、不作恶业？”
尔时，世尊答曰：“苦行！我不施设罚，令不行恶业、不作恶业；我但施设业，令不行恶业、不作恶业。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设几业，令不行恶业、不作恶业？”
世尊又复答曰：“苦行！我施设三业，令不行恶业、不作恶业。云何为三？身业、口业及意业也。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙！身业异、口业异、意业异耶？”
世尊又复答曰：“苦行！我身业异、口业异、意业异也。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙！此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业、不作恶业？为身业、口业？为意业耶？”
世尊又复答曰：“苦行！此三业如是相似，我施设意业为最重，令不行恶业、不作恶业。身业、口业则不然也。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设意业为最重耶？”
世尊又复答曰：“苦行！我施设意业为最重也。”
长苦行尼揵复再三问曰：“瞿昙施设意业为最重耶？”
世尊亦再三答曰：“苦行！我施设意业为最重也。”于是，长苦行尼揵再三审定世尊如此事已，即从座起，绕世尊三匝而退还去，往诣尼揵亲子所。
尼揵亲子遥见长苦行尼揵来，即便问曰：“苦行！从何处来？”
长苦行尼揵答曰：“尊[356]！我从那难陀波婆离㮈林沙门瞿昙处来。”
尼揵亲子问曰：“苦行！颇共沙门瞿昙有所论耶？”
长苦行尼揵答曰：“共论。”
尼揵亲子告曰：“苦行！若共沙门瞿昙有所论者，尽为我说，我或能知彼之所论。”
于是，长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说，尼揵亲子闻便叹曰：“善哉，苦行！谓汝于师行弟子法，所作智辩，聪明决定，安隐无畏，成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重，令不行恶业、不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重[357]。”
是时，优婆离[358]居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵亲子，于是，优婆离居士语长苦行尼揵曰：“尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶？”
长苦行尼揵答曰：“居士！我已再三审定沙门瞿昙如此事也。”
优婆离居士语长苦行尼揵曰：“我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士执长髦羊，随所牵挽；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士手执毛裘，抖擞去尘；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如沽酒师、沽酒弟子取漉酒囊，着深水中，随意所欲，随所牵挽；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹龙象王，年满六十，而以骄傲摩诃能加牙足体具，筋力炽盛，力士将去，以水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头，及水中戏；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗[359]。我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子语优婆离居士曰：“我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子[360]——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
优婆离居士再三白尼揵亲子曰：“我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子亦再三答曰：“汝可速往，我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
长苦行尼揵复再三白曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。优婆离居士！汝去随意！”
于是，优婆离居士稽首尼揵亲子足，绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：“瞿昙！今日长苦行尼揵来至此耶？”
世尊答曰：“来也，居士！”
优婆离居士问曰：“瞿昙！颇共长苦行尼揵有所论耶？”
世尊答曰：“有所论也。”
优婆离居士语曰：“瞿昙！若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说，若我闻已，或能知之。”
于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。尔时，优婆离居士闻便叹曰：“善哉，苦行！谓于尊师行弟子法，所作智辩，聪明决定，安隐无畏，成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业、不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
彼时，世尊告曰：“居士！我欲与汝共论此事，汝若住真谛者，以真谛答[361]。”
优婆离居士报曰：“瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。”
世尊问曰：“居士！于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净、极行咒也[362]。若彼行来时，多杀大小虫，云何，居士！尼揵亲子于此杀生施设报耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！若思[363]者有大罪，若无思者无大罪也。”
世尊问曰：“居士！汝说思为何等耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！意业是也。”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也，汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。居士！汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水，彼无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。居士！尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶[364]？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处[365]。”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也，汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：‘我于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚、作一肉积。’居士！于意云何？彼人宁能于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚、作一肉积耶？”
优婆离居士答曰：“不也，所以者何？此那难陀内极大富乐，多有人民，是故彼人于此那难陀内一切众生，必不能得于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚、作一肉积。瞿昙！彼人唐[366]大烦劳。”
“居士！于意云何？若有沙门、梵志来，有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，心得自在。彼作是说：‘我以发一嗔念，令此一切那难陀内烧使成灰。’居士！于意云何？彼沙门、梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！何但一那难陀？何但二、三、四[367]？瞿昙！彼沙门、梵志有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，心得自在，若发一嗔念，能令一切国一切人民烧使成灰，况一那难陀耶？”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也，汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’”世尊问曰：“居士！汝颇曾闻大泽无事、骐驎无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶[368]？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！我闻有也。”
“居士！于意云何？彼为谁大泽无事、骐驎无事、糜鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶[369]？”
优婆离居士默然不答[370]。世尊告曰：“居士！速答！居士！速答！今非默然时。居士在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’”
于是，优婆离居士须臾默然已，语曰：“瞿昙！我不默然，我但思惟于此义耳！瞿昙！彼愚痴尼揵不善晓了，不能解知，不识良田，而不自审，长夜欺我，为彼所误，谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业、不作恶业，口罚、意罚而不如也。如我从沙门瞿昙所说知义，仙人发一嗔念，能令大泽无事、骐驎无事、糜鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事。世尊！我已知！善逝！我已解！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
世尊告曰：“居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善[371]。”
优婆离居士白曰：“世尊！我以是故，复于世尊重加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：‘居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’世尊！若我更为余沙门、梵志作弟子者，彼等便当持幢、幡、盖，遍行宣令于那难陀，作如是说：‘优婆离居士为我作弟子！优婆离居士为我作弟子！’然世尊作是说：‘居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’”优婆离居士白曰：“世尊！从今日始，不听诸尼揵入我家门，唯听世尊四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
世尊告曰：“居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。”
优婆离白曰：“世尊！我以是故，复于世尊倍加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：‘居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。’世尊！我本闻世尊作如是说：‘当施与我，莫施与他；当施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福；若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福；施与他弟子，不得大福。’”
世尊告曰：“居士！我不如是说：‘当施与我，莫施与他；施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福；若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福；若施与他弟子，不得大福。’居士！我说如是：‘施与一切，随心欢喜。但施与不精进者，不得大福；施与精进者，当得大福。’”
优婆离居士白曰：“世尊！愿无为也，我自知施与尼揵、不施与尼揵[372]。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
于是，世尊为优婆离居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法[373]，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁咨欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法；谓如诸佛所说正要[374]，世尊便为彼说苦、集[375]、灭、道，优婆离居士即于坐中见四圣谛：苦、集、灭、道。犹如白素，易染为色；如是，优婆离居士即于坐中见四圣谛：苦、集、灭、道。
于是，优婆离居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他[376]，无有犹豫，已住果证。于世尊法得无所畏，即从座[377]起，为佛作礼：“世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
于是，优婆离居士闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而归，敕守门者：“汝等当知，我今则为世尊弟子。从今日始，诸尼揵来，莫听入门，唯听世尊四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若尼揵来者，当语彼言：‘尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若须食者，便可住此，当出食与。’”
于是，长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。长苦行尼揵闻已，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊！此是我本所说。”
尼揵亲子问曰：“苦行！何者是汝本所说耶？”
长苦行尼揵答曰：“尊！我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
长苦行尼揵复白曰：“尊！若不信我所说者，尊自可往，亦可遣使。”
于是，尼揵亲子告曰：“苦行！汝可自往，诣彼看之，为优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子耶？为沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子耶？”
长苦行尼揵受尼揵亲子教已，往诣优婆离居士家，守门人遥见长苦行尼揵来，而作是说：“尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。”
长苦行尼揵语曰：“守门人！我不用食。”
长苦行尼揵知此事已，奋头而去，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊！此是如我本所说。”
尼揵亲子问曰：“苦行！何者是汝本所说耶？”
长苦行尼揵答曰：“尊！我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
尼揵亲子告曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
长苦行尼揵白曰：“尊！若不信我所说者，愿尊自往！”
于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱，往诣优婆离居士家。守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来，而作是说：“尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。”
尼揵亲子语曰：“守门人！我不用食，但欲得见优婆离居士。”
守门人语曰：“愿尊住此，我今入白尊者优婆离居士。”
彼守门人即入白曰：“居士[378]！当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外，作如是语：‘我欲得见优婆离居士。’”
优婆离居士告守门人：“汝至中门，敷设床座讫，还白我。”
守门人受教，往至中门，敷设床座讫，还白曰：“居士！当知敷床已讫，唯愿居士自当知时！”
优婆离居士将守门人往至中门，若有床座极高广大、极净好敷，谓优婆离居士本抱尼揵亲子所令坐者，优婆离居士自处其上[379]，结跏[380]趺坐，告守门人：“汝出往至尼揵亲子所，作如是语：‘尊人！优婆离居士言，尊人欲入者，自可随意。’”
彼守门人受教即出，至尼揵亲子所，作如是语：“尊人！优婆离居士言，尊人欲入者，自可随意。”
于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门。优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入，而作是语：“尊人[381]！有座，欲坐随意！”
尼揵亲子语曰：“居士！汝应尔耶？自上高座，结跏趺坐，与人共语，如出家者学道无异？”
优婆离居士语曰：“尊人！我自有物，欲与便与，不与便不与。此座我有，是故我言：有座，欲坐随意。”
尼揵亲子敷座而坐，语曰：“居士！何以故尔？欲降伏沙门瞿昙，而反自降伏来[382]？犹如有人求眼入林，而失眼还[383]；如是，居士欲往降伏沙门瞿昙，反为沙门瞿昙所降伏来。犹如有人以渴入池，而反渴还；居士亦然，欲往降伏沙门瞿昙，而反自降伏还。居士！何以故尔？”
优婆离居士语曰：“尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。尊人！譬一梵志，有年少妇，彼妇怀妊，语其夫曰：‘我今怀妊，君去至市，可为儿买好戏具来。’时，彼梵志语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来；若生女者，亦当为买女戏具来。’妇至再三语其夫曰：‘我今怀妊，君去至市，速为儿买好戏具来。’梵志亦至再三语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来；若生女者，亦当为买女戏具来。’彼梵志者，极怜念妇，即便问曰：‘卿欲为儿买何戏具？’妇报之曰：‘君去为儿买猕猴子好戏具[384]来。’梵志闻已，往至市中买猕猴子戏具，持还语其妇曰：‘我已为儿买猕猴子戏具来还。’其妇见已，嫌色不好，即语夫曰：‘君可持此猕猴戏具往至染家，染作黄色，令极可爱，捣使光生[385]。’梵志闻已，即时持此猕猴戏具，往至染家而语之曰：‘为我染此猕猴戏具，作好黄色，令极可爱，捣使光生。’尔时，染家便语梵志：‘猕猴戏具染作黄色，令极可爱，此可尔也，然不可捣使光泽生。’于是，染家说此颂曰：
‘猕猴忍受色，不能堪忍捣，
若捣则命终，终不可椎打；
此是臭秽囊，猕猴满不净。’
“尊人！当知尼揵所说亦复如是，不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也[386]。尊人！复听：犹如清净波罗㮈衣[387]，主持往至于彼染家，而语之曰：‘为染此衣，作极好色，令可爱也，亦为极捣，使光泽生。’彼时染家语衣主曰：‘此衣可染，作极好色，令可爱也，亦可极捣，使光泽生。’于是，染家说此颂曰：
‘如波罗㮈衣，白净忍受色，
捣已则柔软，光色增益好。’
“尊人！当知诸如来、无所著、等正觉所说亦复如是，极能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察，唯但染慧，不染愚也[388]。”
尼揵亲子语曰：“居士为沙门瞿昙幻咒所化[389]。”
优婆离居士语曰：“尊人！善幻化咒，极善幻化咒[390]。尊人！彼幻化咒令我父母长夜得利饶益，安隐快乐；及其妻子、奴婢、作使，那难陀国王及一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，令彼长夜得利饶益，安隐快乐。”
尼揵亲子语曰：“居士！举[391]那难陀知优婆离居士是尼揵弟子，今者竟为谁弟子耶？”
于是，优婆离居士即从座起，右膝着地，若方有佛，叉手向彼[392]，语曰：“尊人！听我所说也：
“雄猛离愚痴，断秽整降伏，
无敌微妙思，学戒禅智慧，
安隐无有垢，佛弟子婆离[393]。
大圣修习已，得德说自在，
善念妙正观，不高亦不下，
不动常自在，佛弟子婆离。
无曲常知足，舍离悭得满，
作沙门成觉，后身尊大士，
无比无有尘[394]，佛弟子婆离。
无疾[395]不可量，甚深得牟尼[396]，
常安隐勇猛，住法微妙思，
调御常不戏，佛弟子婆离。
大龙乐住高[397]，结尽得解脱，
应辩才清净，慧生离忧戚，
不还有释迦[398]，佛弟子婆离。
正法[399]禅思惟，无有娆清净[400]，
常笑无有恚，乐离得第一，
无畏常专精，佛弟子婆离。
七仙[401]无与等，三达逮得梵[402]，
净浴如明灯，得息止怨结，
勇猛极清净，佛弟子婆离。
得息[403]慧如地，大慧除世贪，
可祠无上眼，上士[404]无与等，
御者无有恚，佛弟子婆离。
断望无上善，善调无比御，
无上常欢喜，无疑有光明，
断慢无上觉，佛弟子婆离。
断爱无比觉[405]，无烟无有焰，
如去[406]为善逝，无比无与等，
名称已逮正[407]，佛弟子婆离。
此是百叹佛，本未曾思惟，
优婆离所说，诸天来至彼，
善助加诸辩，如法如其人，
尼揵亲子问，佛十力弟子[408]。”
尼揵亲子问曰：“居士！汝以何意称叹沙门瞿昙耶？”
优婆离居士报曰：“尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹善鬘师、鬘师弟子采种种华，以长綖结作种种鬘。如是，尊人！如来、无所著、等正觉有无量称叹，我之所尊，以故称叹。”
说此法时，优婆离居士远尘离垢，诸法法眼[409]生。尼揵亲子即吐热血，至波惒国[410]，以此恶患，寻便命终。
佛说如是，优婆离居士闻佛所说，欢喜奉行[411]！
中阿含经卷第三十三
一三四、释问经[412]
我闻如是：
一时，佛游摩竭陀[413]国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室[414]。
尔时，天王释[415]闻佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结乐子[416]：“我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。五结！汝来共往见佛。”
五结乐子白曰：“唯然。”于是，五结乐子挟琉璃琴[417]从天王释行。三十三天闻天王释其意至重、欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不远。尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火焰。彼山左右居民见之，便作是念：鞞陀提山火烧普然[418]。
时，天王释住一处已，告曰：“五结！世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺燕坐，有大威德；诸天共俱，乐彼远离，燕坐安隐，快乐游行。我等未通，不应便前。五结！汝往先通，我等然后当进[419]。”
五结乐子白曰：“唯然。”于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈而歌颂曰[420]：
“贤！礼汝父母，月及躭浮楼；
谓生汝殊妙，令我发欢心[421]。
烦热求凉风，渴欲饮冷水；
如是我爱汝，犹罗诃[422]爱法。
如收水甚难，著欲亦复然；
无量生共会，如施与无著[423]。
池水清且凉，底有金粟沙，
如龙象热逼，入此池水浴[424]；
犹如钩牵象，我意为汝伏。
所行汝不觉，窈窕未得汝，
我意极著汝，烦冤烧我心；
是故我不乐，如人入虎口。
如释子思禅，常乐在于一；
如牟尼得觉，得汝妙净然。
如牟尼所乐，无上正尽觉[425]；
如是我所乐，常求欲得汝。
如病欲得药，如饥欲得食；
贤汝止我心，犹如水灭火。
若我所作福，供养诸无著，
彼是悉净妙，我共汝受报：
愿我共汝终，不离汝独活[426]；
我宁共汝死，不用相离生。
释为与我愿，三十三天尊；
汝人无上尊，是我愿最坚[427]。
是故礼大雄[428]，稽首人最上；
断绝诸爱刺，我礼日之亲[429]。”
于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：“善哉！善哉！五结！汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结！汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？”
五结乐子白曰：“世尊！唯大仙人[430]自当知之。大仙人！昔时世尊初得觉道，游郁鞞罗[431]尼连禅河[432]岸，阿阇惒罗尼拘类树[433]下。尔时，躭浮楼乐王女名贤月色[434]，有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女[435]。大仙人！彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人！求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人！我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：‘五结！我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。五结！若汝能数称叹世尊者，可与汝共事大仙人。’我唯一共会，自后不复见。”
于是，天王释而作是念：五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。彼时，天王释告曰：“五结！汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？作如是语：‘大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊。’”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：“世尊！唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊。”
尔时，世尊告曰：“五结！令[436]天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗[437]、揵沓惒[438]、罗剎[439]及余种种身安隐快乐。五结！天王释欲见我者，随其所欲。”
于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣天王释所，白曰：“天王！我已为白世尊，世尊今待天王，唯愿天王自当知时！”
于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：“唯大仙人！我是天王释，我是天王释。”
世尊告曰：“如是！如是！拘翼[440]，汝是天王释。”
时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时，天王释白曰：“唯大仙人！我去世尊近远坐耶？”
世尊告曰：“汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。”于是，天王释稽首佛足，却坐一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大，所以者何？佛之威神及诸天威德[441]。
时，天王释坐已，白曰：“唯大仙人！我于长夜欲见世尊，欲请问法。大仙人！往昔一时，世尊游舍卫国，住石岩中。大仙人！我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门[442]大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名槃阇那[443]。尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人！我语彼曰：‘妹！我今非往见世尊时，世尊入定。若世尊从定寤[444]者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？作如是说：唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？’大仙人！彼妹为我稽首佛足、问讯世尊，世尊为忆不耶？”
世尊告曰：“拘翼！彼妹为汝稽首我足、具宣汝意、问讯于我，我亦忆。拘翼！当汝去时，闻此音声，便从定寤。”
“大仙人！昔时我闻：若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出于世时，增诸天众，减阿修罗。大仙人！我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人！瞿毗释女[445]是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知：瞿婆[446]天子有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神。大仙人！我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱伎乐宫中[447]。彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰：
‘与眼优婆私，我字名瞿毗，
奉敬佛及法，净意供养众。
我已蒙佛恩，释子大祐德，
妙生三十三，彼知祐天子[448]。
见彼本比丘，受生伎乐神[449]，
叉手面前立，瞿婆为说偈。
是本瞿昙子[450]，我本为人时，
来至到我家，饮食好供养。
汝本与圣等，行无上梵行[451]，
今为他所使，日来奉事天。
我本承事汝，闻圣善说法，
得信成就戒，妙生三十三。
汝本受奉事[452]，行无上梵行，
今为他所使，日来奉事天[453]。
汝以何为面，受持佛法已，
反背不向法，是眼觉善说[454]？
我昔见汝等，今生下伎乐，
自行非法行，自生于非法[455]。
我本在居家，观我今胜德，
转女成天子，自在五欲乐。
彼诃瞿昙子，厌已叹瞿昙[456]：
我今当进行，天子真谛说[457]。
二于彼勤行[458]，忆瞿昙法律，
知欲有灾患，即彼舍离欲；
彼为欲结缚，即得舍远离，
如象断羁靽[459]，度三十三天。
因陀罗、天、梵，一切皆来集，
即彼坐上去，雄猛舍尘欲[460]。
帝释见已厌，胜天天中天，
彼本生下贱，度三十三天，
厌已妙息言[461]。瞿婆后说曰：
人中有佛胜，释牟尼知欲。
彼子中失念，我诃更复得，
于三中之一，则生伎乐中；
二成等正道，在天定根乐[462]。’
汝说如是法，弟子无有惑，
度漏断邪疑，礼佛胜伏根。
若彼觉诸法，二得升进处，
彼得升进已，生于梵天中。
我等知彼法，大仙来至此[463]。”
尔时，世尊便作是念：此鬼[464]长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直，若有问者，尽欲知故，不欲触娆，彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毗昙。世尊知已，为天王释说此颂曰：
“于现法乐故，亦为后世乐，
拘翼自恣问，随意之所乐，
彼彼之所问，尽当为决断。
世尊已见听，日天求见义，
在摩竭陀国，贤婆娑婆[465]问。”
于是，天王释白曰：“世尊！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗剎及余种种身各各有几结耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗剎及余种种身各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗剎及余种种身各各有二结，彼作是念：令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！悭、嫉者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无悭、嫉耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！悭、嫉者，因爱、不爱[466]，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！爱、不爱者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无爱、不爱耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！爱、不爱者，因欲[467]缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！欲者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有欲耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！欲者，因念[468]缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！念者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有念耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！念者，因思[469]缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生[470]。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭[471]。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！何者灭戏道迹？比丘何行趣向灭戏道迹耶[472]？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！灭戏道迹者，谓八支圣道：正见……乃至正定为八。拘翼！是谓灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！灭戏道迹者，谓八支圣道：正见……乃至正定为八。大仙人！是为灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断几法、行几法耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法、修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求[473]。拘翼！念者，我说有二种：可行、不可行[474]。若念不可行者，我即断彼；若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故。言亦如是。拘翼！求者，我说亦有二种：可行、不可行。若求不可行者，我即断彼；若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法、修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人说念有二种：可行、不可行。若念增长恶不善法、减损善法者，大仙人便断彼；若念减损恶不善法、增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故。言亦如是。大仙人说求亦有二种：可行、不可行。若求增长恶不善法、减损善法者，大仙人便断彼；若求减损恶不善法、增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶[475]？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。拘翼！眼视色者，我说有二种：可行、不可行。若眼视色不可行者，我即断彼；若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声……鼻嗅香……舌尝味……身觉触……意知法者，我说亦有二种：可行、不可行。若意知法不可行者，我即断彼；若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。大仙人说眼视色者，有二种：可行、不可行。若眼视色增长恶不善法、减损善法者，大仙人即断彼；若眼视色减损恶不善法、增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声……鼻嗅香……舌尝味……身觉触……大仙人说意知法者，亦有二种：可行、不可行。若意知法增长恶不善法、减损善法者，大仙人即断彼；若意知法减损恶不善法、增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法、行几法耶[476]？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法、行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍[477]。拘翼！喜者，我说有二种：可行、不可行。若喜不可行者，我即断彼；若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。忧亦如是。拘翼！舍者，我说亦有二种：可行、不可行。若舍不可行者，我即断彼；若舍可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。大仙人说喜者，有二种：可行、不可行。若喜增长恶不善法、减损善法者，大仙人即断彼；若喜减损恶不善法、增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。忧亦如是。大仙人说舍者，亦有二种：可行、不可行。若舍增长恶不善法、减损善法者，大仙人即断彼；若舍减损恶不善法、增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶[478]？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意也。”
时，天王释复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！此世有若干种界、有无量界，彼随所知界，即彼界随其力、随其方便，一向说此为真谛、余者虚妄[479]。拘翼！是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干种界、有无量界，彼随所知界，即彼界随其力、随其方便，一向说此为真谛、余者虚妄。大仙人！以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行！复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
时，天王释复问曰：“大仙人！以何等故，不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽[480]不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽正善心解脱者[481]，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙门、梵志于无上爱尽不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。大仙人！若有沙门、梵志于无上爱尽正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：“大仙人！我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。”
世尊问曰：“拘翼！汝颇忆昔时曾问余沙门、梵志如此事耶？”
时，天王释答曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！三十三天集在法堂，各怀愁戚，数数叹说：‘我等若值如来、无所著、等正觉者，必当往见。’大仙人！然我等不得值如来、无所著、等正觉已，便行具足五欲功德[482]。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处即便命终[483]。大仙人！我见大威德天子于极妙处即命终时，便生极厌，身毛皆竖：‘莫令我于此处速命终！’
“大仙人！我因此厌、因此忧戚故，若见余沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺燕坐。彼乐远离、燕坐安隐、快乐游行，我见彼已，便谓是如来、无所著、等正觉，即往奉见。彼不识我，而问我言：‘汝为是谁？’我时答彼：‘大仙人！我是天王释。大仙人！我是天王释。’彼复问我：‘我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？’我便答彼：‘大仙人！若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼，是故我名为释。’彼作是说：‘我等若随其事以问释者，释亦随其事答我。’彼问我事，我不问彼；彼归命我，我不归命彼[484]。大仙人！从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？”时，天王释而说颂曰：
“释往、释往已，释今作是说，
远离意所念，除疑诸犹豫。
久远行于世，推求索如来，
见沙门梵志，在远离燕坐，
谓是正尽觉[485]，往奉敬礼事。
云何得升进？如是我问彼，
问已不能知，圣道及道迹。
世尊今为我，若意有所疑，
所念及所思，其意之所行，
知心隐及现，明者[486]为我说。
尊佛尊为师，尊无著牟尼，
尊断诸结使，自度度众生。
觉者第一觉，御者最上御，
息者尊妙息，大仙自度度[487]。
故我礼大雄[488]，稽首人最上，
断绝诸爱刺，我礼日之亲。”
于是，世尊问曰：“拘翼！汝颇忆昔时得如是离、得如是欢喜，谓于我得法喜耶[489]？”
时，天王释答曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔一时，天及阿修罗而共斗战。大仙人！天及阿修罗共斗战时，我作是念：令天得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食尽令三十三天食[490]。大仙人！天及阿修罗共斗战时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食尽令三十三天食。大仙人！尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，不得神通、不得觉道、不得涅槃。大仙人！今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，得通得觉，亦得涅槃[491]。”
世尊问曰：“拘翼！汝何因得离得喜，谓于我得法喜耶？”
时，天王释答曰：“大仙人！我作是念：我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑[492]种种具足，谓剎利长者族、梵志长者族、居士长者族及余族，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。生如是族已，成就诸根，如来所说法律有得信者，得信已，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。学智、学智已，若得智者，便得究竟智、得究竟边。学智、学智已，若得智、不得究竟智者，若有诸天，有大福祐，色像巍巍，光耀炜烨，极有威力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。”
于是，天王释而说颂曰：
“舍离于天身，来下生人间，
不愚痴入胎，随我意所乐。
得身具足已，逮质直正道，
行具足梵行，常乐于乞食。
“学智、学智已，若得智者，便得究竟智、得究竟边。学智、学智已，若得智、不得究竟智者，当作最上妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。大仙人！愿当得阿那含。大仙人！我今定得须陀洹。”
世尊问曰：“拘翼！汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶[493]？”
时，天王释以偈答曰：
“不更有余尊，唯世尊境界，
得最上差降，未曾有此处。
大仙我此坐，即于此天身，
我更得增寿，如是自眼见[494]。”
说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座[495]起，稽首佛足，白曰：“世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
于是，天王释称叹五结乐子曰：“善哉！善哉！汝五结大益于我。所以者何？由汝故，佛从定寤。以汝先使世尊从定寤故，令我等后得见佛。五结！我从此归，以躭浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎乐王[496]。”
于是，天王释告三十三天曰：“汝等共来，若我等本为梵天王住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生、众生有及当有，彼所可知尽知、可见尽见[497]。”
于是，天王释及三十三天、五结乐子若本为梵天住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所著、等正觉。于是，天王释及三十三天、五结乐子再三[498]为世尊恭敬礼事、稽首佛足、绕三匝已，即于彼处忽没不现。
尔时，梵天色像巍巍，光耀炜烨，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰：
“为多饶益义，见利义曰天；
贤住摩竭国，婆娑婆问事[499]。”
大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。于是，世尊告梵天曰：“如是！如是！如[500]梵天所说：
‘为多饶益义，见利义曰天；
贤住摩竭国，婆娑婆问事。’
“梵天！我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。”
佛说如是，时，天王释及三十三天、五结乐子并大梵天闻佛所说，欢喜奉行[501]！
一三五、善生经[502]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林[503]。
尔时，善生居士子[504]，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方……西方……北方……下方……上方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
善生居士子闻父教已，白父曰：“唯，当如尊敕。”
于是，善生居士子，父命终后，平旦沐浴，着新刍磨衣[505]，手执生拘舍[506]叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方……西方……北方……下方……上方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
彼时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，着新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方……西方……北方……下方……上方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
世尊见已，往至善生居士子所，问曰：“居士子！受何沙门、梵志教，教汝恭敬、供养、礼事——平旦沐浴，着新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方……西方……北方……下方……上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？”
善生居士子答曰：“世尊！我不受余沙门、梵志教也。世尊！我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方……西方……北方……下方……上方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’世尊！我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，着新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方……西方……北方……下方……上方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼；我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
世尊闻已，告曰：“居士子！我说有六方，不说无也[507]。居士子！若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中[508]。居士子！众生有四种业、四种秽[509]。云何为四？居士子！杀生者，是众生业种、秽种。不与取、邪淫、妄言者，是众生业种、秽种。”于是，世尊说此颂曰：
“杀生不与取，邪淫犯他妻，
所言不真实，慧者不称誉。
“居士子！人因四事故，便得多罪[510]。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。”于是，世尊说此颂曰：
“欲恚怖及痴，行恶非法行，
彼必灭名称，如月向尽没。
“居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。”于是，世尊说此颂曰：
“断欲无恚怖，无痴行法行，
彼名称普闻，如月渐盛满。
“居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戏求财物者为非道，二曰非时行求财物者为非道，三曰饮酒放逸求财物者为非道，四曰亲近恶知识求财物者为非道，五曰常喜伎乐求财物者为非道，六曰懒惰求财物者为非道。
“居士子！若人种种戏[511]者，当知有六灾患。云何为六？一者负则生怨，二者失则生耻，三者负则眠不安，四者令怨家怀喜，五者使宗亲怀忧，六者在众所说人不信用。居士子！人博戏者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
“居士子！人非时行[512]者，当知有六灾患。云何为六？一者不自护，二者不护财物，三者不护妻子，四者为人所疑，五者多生苦患，六者为人所谤。居士子！人非时行者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
“居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患。一者现财物失，二者多有疾患，三者增诸斗诤，四者隐藏发露，五者不称不护[513]，六者灭慧生痴。居士子！人饮酒放逸者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
“居士子！若人亲近恶知识[514]者，当知有六灾患。云何为六？一者亲近贼，二者亲近欺诳，三者亲近狂醉，四者亲近放恣，五者逐会嬉戏，六者以此为亲友，以此为伴侣。居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
“居士子！若人喜伎乐[515]者，当知有六灾患。云何为六？一者喜闻歌，二者喜见舞，三者喜往作乐，四者喜见弄铃，五者喜拍两手，六者喜大聚会。居士子！若人喜伎乐者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。
“居士子！若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者大早不作业，二者大晚不作业，三者大寒不作业，四者大热不作业，五者大饱不作业，六者大饥不作业。居士子！若人懒惰者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。”
于是，世尊说此颂曰：
“种种戏逐色，嗜酒喜作乐，
亲近恶知识，懒惰不作业，
放恣不自护，此处坏败人。
行来不防护，邪淫犯他妻，
心中常结怨，求愿无有利，
饮酒念女色，此处坏败人。
重作不善行，很[516]戾不受教，
骂沙门梵志，颠倒有邪见，
凶暴行黑业，此处坏败人。
自乏无财物，饮酒失衣被，
负债如涌泉，彼必坏门族。
数往至酒炉，亲近恶朋友，
应得财不得，是伴党为乐；
多有恶朋友，常随不善伴，
今世及后世，二俱得败坏。
人习恶转减，习善转兴盛，
习胜者转增，是故当习胜。
习升则得升，常逮智慧升，
转获清净戒，及与微妙止[517]。
昼则喜眠卧，夜则好游行，
放逸常饮酒，居家不得成；
大寒及大热，谓有懒惰人，
至竟不成业，终不获财利；
若寒及大热，不计犹如草，
若人作是业，彼终不失乐。
“居士子！有四不亲而似亲[518]，云何为四？一者知事非亲似如亲，二者面前爱言非亲似如亲，三者言语非亲似如亲，四者恶趣伴非亲似如亲[519]。居士子！因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者以知事夺财，二者以少取多，三者或以恐怖，四者或为利狎习[520]。”于是，世尊说此颂曰：
“人以知为事[521]，言语至柔软，
怖为利狎习，知非亲如亲，
常当远离彼，如道有恐怖。
“居士子！因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者制妙事，二者教作恶[522]，三者面前称誉，四者背说其恶。”于是，世尊说此颂曰：
“若制妙善法，教作恶不善，
对面前称誉，背后说其恶；
若知妙及恶，亦复觉二说[523]，
是亲不可亲，知彼人如是，
常当远离彼，如道有恐怖。
“居士子！因四事故，言语非亲似如亲。云何为四？一者认过去事，二者必辩当来事，三者虚不真说，四者现事必灭，我当作不作认说[524]。”于是，世尊说此颂曰：
“认过及未来，虚论现灭事，
当作不作说，知非亲如亲，
常当远离彼，如道有恐怖。
“居士子！因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者教种种戏，二者教非时行，三者教令饮酒，四者教亲近恶知识。”于是，世尊说此颂曰：
“教若干种戏，饮酒犯他妻，
习下不习胜，彼灭如月尽，
常当远离彼，如道有恐怖。
“居士子！善亲当知有四种，云何为四？一者同苦乐，当知是善亲。二者愍念，当知是善亲。三者求利，当知是善亲。四者饶益，当知是善亲[525]。居士子！因四事故同苦乐，当知是善亲。云何为四？一者为彼舍己，二者为彼舍财，三者为彼舍妻子，四者所说堪忍[526]。”于是，世尊说此颂曰：
“舍欲财妻子，所说能堪忍，
知亲同苦乐，慧者当狎习。
“居士子！因四事故愍念，当知是善亲。云何为四？一者教妙法，二者制恶法，三者面前称说，四者却怨家[527]。”于是，世尊说此颂曰：
“教妙善制恶，面称却怨家，
知善亲愍念，慧者当狎习。
“居士子！因四事故求利，当知是善亲。云何为四？一者密事发露，二者密不覆藏，三者得利为喜，四者不得利不忧[528]。”于是，世尊说此颂曰：
“密事露不藏，利喜无不忧，
知善亲求利，慧者当狎习。
“居士子！因四事故饶益，当知是善亲。云何为四？一者知财物尽，二者知财物尽已便给与物，三者见放逸教诃，四者常以愍念[529]。”于是，世尊说此颂曰：
“知财尽与物，放逸教愍念，
知善亲饶益，慧者当狎习。
“居士子！圣法律中有六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者增益财物，二者备办众事，三者所欲则奉，四者自恣不违[530]，五者所有私物尽以奉上[531]。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子。云何为五？一者爱念儿子，二者供给无乏，三者令子不负债，四者婚娶称可[532]，五者父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是东方二俱分别。居士子！圣法律中东方者，谓子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益，则无衰耗。
“居士子！如南方者，如是弟子观师[533]，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者善恭顺，二者善承事，三者速起，四者所作业善，五者能奉敬师[534]。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者教技术，二者速教，三者尽教所知，四者安处善方，五者付嘱善知识[535]，师以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分别。居士子！圣法律中南方者，谓弟子、师也。居士子！若人慈顺于师者，必有增益，则无衰耗。
“居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者怜念妻子，二者不轻慢，三者为作璎珞严具，四者于家中得自在[536]，五者念妻亲亲[537]。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫。云何十三？一者重爱敬夫，二者重供养夫，三者善念其夫，四者摄持作业，五者善摄眷属，六者前以瞻侍，七者后以爱行，八者言以诚实，九者不禁制门，十者见来赞善，十一者敷设床待，十二者施设净美丰饶饮食，十三者供养沙门、梵志[538]。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子！如是西方二俱分别。居士子！圣法律中西方者，谓夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益，则无衰耗。
“居士子！如北方者，如是大家观奴婢、使人[539]，大家当以五事愍念给恤奴婢、使人。云何为五？一者随其力而作业[540]，二者随时食之，三者随时饮之，四者及日休息[541]，五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢、使人，奴婢、使人当以九事善奉大家。云何为九？一者随时作业，二者专心作业，三者一切作业，四者前以瞻侍，五者后以爱行，六者言以诚实，七者急时不远离，八者行他方时则便赞叹，九者称大家庶几[542]。奴婢、使人此以九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分别。居士子！圣法律中北方者，谓大家、奴婢、使人也。居士子！若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，则无衰耗。
“居士子！如下方者，如是亲友观亲友臣[543]，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五？一者爱敬，二者不轻慢，三者不欺诳，四者施与珍宝，五者极念亲友臣[544]。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友。云何为五？一者知财物尽，二者知财物尽已供给财物，三者见放逸教诃，四者爱念，五者急时可归依[545]。亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二俱分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友、亲友臣也。居士子！若人慈愍亲友臣者，必有增益，则无衰耗。
“居士子！如上方者，如是施主观沙门、梵志，施主当以五事尊敬供养沙门、梵志。云何为五？一者不禁制门，二者见来赞善，三者敷设床待，四者施设净美丰饶饮食，五者拥护如法[546]。施主以此五事尊敬供养沙门、梵志，沙门、梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博闻，四者教布施，五者教慧、行慧、立慧[547]。沙门、梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分别。居士子！圣法律中上方者，谓施主、沙门、梵志也。居士子！若人尊奉沙门、梵志者，必有增益，则无衰耗。
“居士子！有四摄事，云何为四？一者惠施，二者爱言，三者行利，四者等利[548]。”于是，世尊说此颂曰：
“惠施及爱言，常为他行利，
众生等同利，名称普远至。
此则摄持世，犹如御车人，
若无摄持者，母不因其子，
得供养恭敬，父因子亦然；
若有此法摄，故得大福祐。
照远犹日光，速利翻捷疾；
不粗说聪明，如是得名称。
定护无贡高，速利翻捷疾；
成就信尸赖，如是得名称[549]。
常起不懒惰，喜施人饮食；
将去调御正，如是得名称[550]。
亲友臣同恤，爱乐有齐限；
谓摄在亲中，殊妙如师子。
初当学技术，于后求财物；
后求财物已，分别作四分，
一分作饮食，一分作田业，
一分举藏置，急时赴所须，
耕作商人给，一分出息利。
第五为取妇，第六作屋宅，
家若具六事，不增快得乐，
彼必饶钱财，如海中水流[551]。
彼如是求财，犹如蜂采花；
长夜求钱财，当自受快乐。
出财莫令远，亦勿令普漫；
不可以财与，凶暴及豪强[552]。
东方为父母，南方为师尊，
西方为妻子，北方为奴婢，
下方亲友臣，上沙门梵志。
愿礼此诸方，二[553]俱得大称，
礼此诸方已，施主得生天。”
佛说如是，善生居士子闻佛所说，欢喜奉行[554]！
中阿含经卷第三十四
一三六、商人求财经[555]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“乃往昔时，阎浮洲[556]中诸商人等，皆共集会在贾客堂，而作是念：我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来，以供家用。复作是念：诸贤入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊[557]、大瓠押筏[558]。彼于后时，各各备办浮海之具——羖羊皮囊、大瓠押筏，便入大海。彼在海中，为摩竭鱼[559]王破坏其船。彼商人等各各自乘浮海之具——羖羊皮囊、大瓠押筏，浮向诸方。尔时，海东大风卒起，吹诸商人至海西岸[560]。
“彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：‘善来，诸贤！快来，诸贤！此间极乐、最妙好处，园观浴池，坐卧处所，林木蓊郁；多有钱财、金银、水精[561]、琉璃、摩尼、真珠[562]、碧玉、白珂、车磲[563]、珊瑚、琥[564]珀、玛[565]瑙、玳瑁[566]、赤石、琁[567]珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦[568]。’彼商人等皆与妇人共相娱乐。彼商人等因共妇人合会，生男或复生女。
“彼于后时，阎浮洲有一智慧商人[569]独住静处，而作是念：以何等故，此妇人辈制于我等不令南行耶？我宁可伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，当窃南行。彼阎浮洲一智慧商人则于后伺其居妇人，知彼眠已，安徐而起，即窃南行。彼阎浮洲一智慧商人既南行已，遥闻大音高声唤叫，众多人声啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友：‘好阎浮洲，安隐快乐，不复得见！’彼商人闻已，极大恐怖，身毛皆竖：‘莫令人及非人[570]触娆我者。’于是，阎浮洲一智慧商人自制恐怖，复进南行。彼阎浮洲一智慧商人进行南已，忽见东边有大铁城。见已遍观，不见其门，乃至可容猫子出处[571]。彼阎浮洲一智慧商人见铁城北有大丛树，即往至彼大丛树所，安徐缘上。上已，问彼大众人曰：‘诸贤！汝等何故啼哭懊恼、唤父呼母、呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友：好阎浮洲，安隐快乐，不复得见耶？’
“时，大众人便答彼曰：‘贤者！我等是阎浮洲诸商人也，皆共集会在贾客堂，而作是念：我等宁可乘海装船，入大海中取财宝，求以供家用。贤者，我等复作是念：诸贤，我等入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠押筏。贤者，我于后时各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠押筏，便入大海。贤者，我等在海中，为摩竭鱼王破坏其船。贤者，我等商人各各自乘浮海之具——羖羊皮囊、大瓠押筏，浮向诸方。尔时，海东大风卒起，吹我等商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：善来，诸贤！快来，诸贤！此间极乐、最妙好处，园观浴池，坐卧处所，林木蓊郁；多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。贤者，我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会，生男或复生女。贤者，若彼妇人不闻阎浮洲余诸商人在于海中、为摩竭鱼王破坏船者，则与我等共相娱乐。贤者，若彼妇人闻阎浮洲有诸商人在于海中、为摩竭鱼王破坏船者，便食我等，极遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。若食人时，有血滴地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者，当知我等阎浮洲商人本有五百人，于中已噉二百五十，余有二百五十，今皆在此大铁城中。贤者，汝莫信彼妇人语，彼非真人，是罗剎鬼[572]耳。’
“于是，阎浮洲一智慧商人于大丛树安徐下已，复道而还彼妇人所、本共居处。知彼妇人故眠未寤，即于其夜，彼阎浮洲一智慧商人速往至彼阎浮洲诸商人所，便作是语：‘汝等共来，当至静处。汝各独往，勿将儿去。当共在彼，密有所论。’彼阎浮洲诸商人等共至静处，各自独去，不将儿息。
“于是，阎浮洲一智慧商人语曰：‘诸商人，我则独住于安静处，而作是念：以何等故，此妇人辈制于我等不令南行耶？我宁可伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，当窃南行。于是，我便伺共居妇人，知彼眠已，我安徐起，即窃南行。我南行已，遥闻大音高声唤叫，众多人声啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友：好阎浮洲，安隐快乐，不复得见！我闻是已，极大恐怖，身毛皆竖：莫令人及非人触娆我者。于是，我便自制恐怖，复进南行。进南行已，忽见东边有大铁城。见已遍观，不见其门，乃至可容猫子出处。我复见于大铁城北有大丛树，即往至彼大丛树所，安徐缘上。上已，问彼大众人曰：诸贤！汝等何故啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友：好阎浮洲，安隐快乐，不复得见耶？
“‘彼大众人而答我曰：贤者！我等是阎浮洲诸商人，皆共集会在贾客堂，而作是念：我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来，以供家用。贤者，我等复作是念：诸贤！我等入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠押筏。贤者，我等后时各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠押筏，便入大海。贤者，我等在海中，为摩竭鱼王破坏其船。贤者，我等商人各各自乘浮海之具——羖羊皮囊、大瓠押筏，浮向诸方。尔时，海东大风卒起，吹我等商人至海西岸。彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：善来，诸贤！快来，诸贤！此间极乐、最妙好处，园观浴池，坐卧处所，林木蓊郁；多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。贤者，我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会，生男或复生女。贤者，若彼妇人不闻阎浮洲更有商人在于海中、为摩竭鱼王破坏船者，则与我等共相娱乐。贤者，若彼妇人闻阎浮洲更有商人在于海中、为摩竭鱼王破坏船者，便食我等，极遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。若食人时，有血滴地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者，当知我等阎浮洲商人本有五百人，于中已噉二百五十，余有二百五十，今皆在此大铁城中。贤者，汝莫信彼妇人语，彼非真人，是罗剎鬼耳。’
“于是，阎浮洲诸商人问彼阎浮洲一智慧商人曰：‘贤者，不问彼大众人：诸贤！颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？’阎浮洲一智慧商人答曰：‘诸贤，我时脱[573]，不如是问也。’于是，阎浮洲诸商人语曰：‘贤者，还去至本共居妇人处已，伺彼眠时，安徐而起，更窃南行，复往至彼大众人所问曰：诸贤！颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？’
“于是，阎浮洲一智慧商人为诸商人默然而受。是时，阎浮洲一智慧商人还至共居妇人处已，伺彼眠时，安徐而起，即窃南行。复往至彼大众人所，问曰：‘诸贤！颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？’彼大众人答曰：‘贤者！更无方便令我等从此安隐度至阎浮洲。贤者，我作是念：我等当共破掘此墙，还归本所。适发心已，此墙转更倍高于常。贤者，是谓方便令我等不得从此安隐度至阎浮洲。贤者！别有方便可令汝等从此安隐度至阎浮洲，我等永无方便。诸贤，我等闻天于空中唱曰：阎浮洲诸商人愚痴不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日说从解脱[574]时而南行。彼有䭷马王[575]，食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：谁欲度彼岸？谁欲使我脱？谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶[576]？汝等可共诣䭷马王，而作是语：我等欲得度[577]至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。贤者，是谓方便令汝等从此安隐度至阎浮洲。商人汝来，可往至彼䭷马王所，而作是语：我等欲得度[578]至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。’
“于是，阎浮洲有一智慧商人语曰：‘诸商人，今时往诣䭷马王所，而作是语：我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。诸商人随诸天意，诸商人若使十五日说从解脱时，䭷马王食自然粳米、安隐快乐、充满诸根，再三唱曰：谁欲渡彼岸？谁欲从我脱？谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶？我等尔时即往彼所，而作是语：我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。’
“于是，䭷马王后十五日说从解脱时，食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：‘谁欲得度彼岸，我当脱彼，我当将彼从此安隐度至阎浮洲。’时，阎浮洲诸商人闻已，即便往诣䭷马王所，而作是语：‘我等欲得度至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。’
“时䭷马王语曰：‘商人！彼妇人等必当抱儿共相将来而作是语：诸贤！善来还此，此间极乐、最妙好处，园观浴池，坐卧处所，林木蓊郁；多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐；设不用我者，当怜念儿子。若彼商人而作是念：我有男女，我有极乐、最妙好处，园观浴池，坐卧处所，林木蓊郁；我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠者，彼虽骑我正当背中，彼必颠倒，落堕于水，便当为彼妇人所食，当遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人便当尽取食之。复次，若食人时，有血滴地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：我有男女，我有极乐、最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊郁；我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠者，彼虽持我身上一毛[579]，彼必安隐度至阎浮洲。’”
于是，世尊告诸比丘：“彼妇人等抱儿子来，而作是语：‘诸贤！善来还此，此间极乐、最妙好处，园观浴池，坐卧处所，林木蓊郁；多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐。’若彼商人而作是念：我有男女，我有极乐、最妙好处，园观浴池，坐卧处所，林木蓊郁；我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠者，彼虽得骑䭷马王脊正当背中，彼必颠倒，落堕于水。便当为彼妇人所食，当遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。复次，食彼人时，有血滴地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：我有男女，我有极乐、最妙好处，园观浴池，坐卧处所，林木蓊郁；我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车磲、珊瑚、琥珀、玛瑙、玳瑁、赤石、琁珠者，彼虽持䭷马王一毛者，彼必安隐度至阎浮洲。
“诸比丘！我说此喻，欲令知义，此说是义。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人；如是，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：眼是我，我有眼；耳……鼻……舌……身……意是我，我有意者，彼比丘必被害，犹如商人为罗剎所食。
“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人；如是，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：眼非是我，我无有眼；耳……鼻……舌……身……意非是我，我无有意者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。
“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人；如是，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：色是我，我有色；声……香……味……触……法是我，我有法者，彼比丘必被害，犹如商人为罗剎所食。
“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人；如是，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：色非是我，我无有色；声……香……味……触……法非是我，我无有法者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。
“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人；如是，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：色阴是我，我有色阴；觉[580]……想……行……识阴是我，我有识阴者，彼比丘必被害，犹如商人为罗剎所食。
“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人；如是，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：色阴非是我，我无有色阴；觉……想……行……识阴非是我，我无有识阴者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。
“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人；如是，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：地是我，我有地；水……火……风……空……识是我，我有识者，彼比丘必被害，犹如商人为罗剎所食。
“我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人；如是，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥筏浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：地非是我，我无有地；水……火……风……空……识非是我，我无有识者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。”
于是，世尊说此颂曰：
“若有不信于，佛说正法律，
彼人必被害，如为罗剎食；
若人有信于，佛说正法律，
彼得安隐度，如乘䭷马王。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[581]！
一三七、世间经[582]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如来自觉世间，亦为他说，如来知世间[583]。如来自觉世间集[584]，亦为他说，如来断世间集[585]。如来自觉世间灭，亦为他说，如来世间灭作证。如来自觉世间道迹，亦为他说，如来修世间道迹。若有一切尽普正有，彼一切如来知见觉得[586]。所以者何？如来从昔夜觉无上正尽之觉[587]，至于今日夜于无余涅槃界当取灭讫[588]，于其中间，若如来口有所言说、有所应对者，彼一切是真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实[589]。若说师子者，当知说如来。所以者何？如来在众有所讲说，谓师子吼[590]。一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，如来是梵有，如来至冷有，无烦亦无热，真谛不虚有[591]。”于是，世尊说此颂曰：
“知一切世间，出一切世间，
说一切世间，一切世如真。
彼最上尊雄，能解一切缚，
得尽一切业，生死悉解脱。
是天亦是人，若有归命佛，
稽首礼如来，甚深极大海。
知已亦修敬，诸天香音神，
彼亦稽首礼，谓随于死者[592]。
稽首礼智士，归命人之上[593]，
无忧离尘安，无碍诸解脱。
是故当乐禅，住远离极定，
当自作灯明；无我必失时，
失时有忧戚，谓堕地狱中[594]。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[595]！
一三八、福经[596]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“莫畏于福，爱乐意所念。所以者何？福者是说乐[597]。畏于福，不爱乐意所念。所以者何？非福者，是说苦。何以故？我忆往昔长夜作福，长夜受报，爱乐意所念。我往昔时七年行慈，七返成败，不来此世；世败坏时，生晃昱天；世成立时，来下生空梵宫殿中，于彼梵中作大梵天。余处千返作自在天王，三十六返作天帝释，复无量返作剎利顶生王[598]。
“比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝校[599]饰，白珠珞覆，于娑贺[600]象王为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝严饰，金银交络，䭷马[601]王为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千车，四种校[602]饰，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种校饰，极利疾，名乐声车[603]为首。
“比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍惒提王城[604]为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼——金、银、琉璃及水精，正法殿[605]为首。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座——金、银、琉璃及水精，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬[606]体被，两头安枕，加陵伽波惒罗波遮悉哆罗那[607]。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千双衣，有初摩衣[608]，有锦缯衣，有劫贝[609]衣，有加陵伽波惒罗衣[610]。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，皦洁明净，美色过人，小[611]不及天，姿[612]容端正，睹者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽剎利种女，余族无量。比丘！我作剎利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。
“比丘！彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘！彼八万四千女中，有一剎利女，最端正姝妙，常奉侍我。比丘！彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣，或锦缯衣，或劫贝衣，或加陵伽波惒罗[613]衣，是我常所着。比丘！彼八万四千御座中，有一御座，或金或银，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾㲪，覆以锦绮罗縠，有衬[614]体被，两头安枕，加陵伽波惒罗[615]波遮悉哆罗那，是我常所卧。
“比丘！彼八万四千楼观中，有一楼观，或金或银，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八万四千大城中，有一城极大富乐，多有人民，名拘舍惒提，是我常所居。比丘！彼八万四千车中而有一车，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种庄饰，极利疾，名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘！彼八万四千马中而有一马，体绀青色，头像如乌，名䭷马王，是我常所骑，至观望园观。比丘！彼八万四千大象中而有一象，举体极白，七支[616]尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。
“比丘！我作此念：是何业果，为何业报，令我今日有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神？比丘！我复作此念：是三业果，为三业报，令我今日有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神——一者布施，二者调御，三者守护。”
于是，世尊说此颂曰：
“观此福之报，妙善多饶益。
比丘我在昔，七年修慈心，
七反[617]成败劫，不来还此世。
世间败坏时，生于晃昱天；
世间转成时，生于梵天中，
在梵为大梵；千生自在天，
三十六为释[618]，无量百顶王。
剎利顶生王，为人之最尊，
如法非刀杖，政御于天下；
如法不加枉，正安乐教授[619]，
如法转相传，遍一切大地。
大富多钱财，生于如是族，
财谷具足满，成就七宝珍。
因此大福祐，所生得自在；
诸佛御于世，彼佛之所说。
知此甚奇特，见神通不少；
谁知而不信，如是生于冥[620]。
是故当自为，欲求大福祐，
当恭敬于法，常念佛法律。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[621]！
一三九、息止道经[622]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“年少比丘始成就戒，当以数数诣息止道[623]观相——骨相、青相、腐相、食相、骨锁相[624]。彼善受善持此相已，还至住处，澡洗手足，敷尼师檀，在于床上结跏[625]趺坐，即念此相：骨相、青相、腐相、食相、骨锁相。所以者何？若彼比丘修习此相，速除心中欲恚之病。”
于是，世尊说此颂曰：
“若年少比丘，学[626]未得止[627]意，
当诣息止道，欲除其淫欲。
心中无恚诤，慈愍于众生，
遍满一切方，往至观诸身。
当观于青相，及以烂腐坏，
观鸟虫所食，骨骨节相连。
修习如是相，还归至本处，
澡洗于手足，敷床正基坐。
当以观真实，内身及外身，
盛满大小便，心肾肝肺等。
若欲分卫食[628]，到人村邑间，
如将铠缠络，常正念在前。
若见色可爱，清净欲相应，
见已观如真，正念佛法律。
此中无骨筋，无肉亦无血，
无肾心肝肺，无有涕唾脑。
一切地皆空，水种亦复然，
空一切火种，风种亦复空[629]。
若所有诸觉，清净欲相应，
彼一切息止，如慧之所观。
如是行精勤，常念不净想，
永断淫怒痴，除一切无明，
兴起清净明，比丘得苦边。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[630]！
一四〇、至边经[631]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于生活中下极至边，谓行乞食。世间大讳，谓为秃头手擎钵行，彼族姓子为义故受[632]。所以者何？以厌患生老病死、愁戚啼哭、忧苦懊恼，或得此淳具足大苦阴边[633]。汝等非如是心出家学道耶？”
时，诸比丘白曰：“如是。”
世尊复告诸比丘曰：“彼愚痴人以如是心出家学道，而行伺欲，染著至重[634]，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉[635]乱诸根，持戒极宽[636]，不修沙门，不增广行。犹人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以浊除浊，以厕除厕，但增其秽，从冥入冥，从暗入暗；我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是，谓彼人行[637]伺欲，染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。犹无事处烧人残木，彼火烬者，非无事所用，亦非村邑所用[638]；我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是，谓彼人行伺欲，染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行[639]。”
于是，世尊说此颂曰：
“愚痴失欲乐，复失沙门义，
俱忘失二边，犹烧残火烬。
犹如无事处，烧人残火烬，
无事、村不用；人著欲亦然，
犹烧残火烬，俱忘失二边。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[640]！
一四一、喻经[641]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹作田业，彼一切因地、依地、立地，得作田业；如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。犹种子，村及与鬼村[642]，百谷药木得生长养，彼一切因地、依地、立地，得生长养；如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。
“犹诸根香[643]，沉香[644]为第一……犹诸树香[645]，赤栴檀为第一……犹诸水华，青莲华为第一……犹诸陆华，须摩那[646]华为第一……犹诸兽迹[647]，彼一切悉入象迹中，象迹尽摄，彼象迹者为最第一，谓广大故；如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。
“犹诸兽中，彼师子王[648]为最第一……犹如列阵共斗战时，唯要誓[649]为第一……犹楼观椽，彼一切皆依承椽梁立，承[650]椽梁皆摄持之，承椽梁者为最第一，谓尽摄故[651]；如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一。
“犹如诸山，须弥山王[652]为第一……犹如诸泉，大海[653]摄水，大海为第一……犹诸大身，阿须罗[654]王为第一……犹诸瞻侍，魔王为第一……犹诸行欲，顶生王[655]为第一……犹如诸小王，转轮王为第一……犹如虚空诸星，宿月殿[656]为第一……犹诸彩衣，白练[657]为第一……犹诸光明，慧光明[658]为第一……犹如诸众，如来弟子众为[659]第一……犹如诸法，有为及无为[660]，爱尽、无欲、灭尽、涅槃为第一……犹诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色，有想、无想……乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。
“犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精为第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙；如是，若有诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色，有想、无想……乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。”
于是，世尊说此颂曰：
“若有求财物，极好转增多；
称誉不放逸，事无事慧说。
有不放逸者，必取二俱义，
即此世能获，后世亦复得；
雄猛观诸义，慧者必解脱。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[661]！
* * *
[1]第三一日诵……大品第十一：此内容在高丽藏原作“大品第一（有二十五经）第三一日诵（名念，有二品，合有二十五经）”等二十五字。“大品第十一”，今依明藏改。“有二品，合有二十五经”，明藏作“有一品半，合有三十五经”。
[2]中阿含经卷第二十九：此九字在高丽藏中原在“大品第一”之前。
[3]柔软经：高丽藏原作“中阿含大品柔软经第一”等十字。
[4]为从优游、从容闲乐、极柔软来：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十八》译作“我（昔）是无苦、极为无苦、究竟无苦者”。柔软，汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十八》译作“无苦”。
[5]悦头檀：又音译作输头檀那、阅头檀，又作白净王、真净王、净饭王，乃师子颊王之长子、中印度迦毗罗卫之城主、佛陀之生父，以拘利国天臂城主之女摩耶与摩诃波阇波提两姐妹为妃。
[6]植：高丽藏原作“殖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[7]不通一切：意谓一切外人不得通过。
[8]修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟多华、波罗头华：修摩那华，意为好意花，色黄甚香。婆师华，意为夏生花，色白芳香。瞻卜华，意为黄色花，花香远薰。修揵提华，意为好香花。摩头揵提华，意为蜜香花。阿提牟多华，又作阿提目多伽华，意为乐花，形如大麻。波罗头华，又作波罗赖华。
[9]粗、麦饭、豆羹、姜菜为第一食：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十八》译作“予以糠食、盐粥”。，野谷。
[10]粳粮肴馔为第一食：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十八》译作“予以米、肉之饭”。
[11]提帝逻惒咤：即鷓鴣。
[12]劫宾阇逻：一种鸟。
[13]卤簿：古代帝王驾出时扈从的仪仗队。
[14]即便自灭：此内容后，汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十八》有“无闻之异生是自死者，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，超越于己而惭而嫌。我亦会死，未能避免不死；我亦必当会死，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，而惭而嫌。此对我是不应该。诸比丘！当我如是观察时，所有活命时之活命憍逸，悉皆断”。
[15]寿：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·三十八》译作“活命”。
[16]行：此字后高丽藏原有“柔软经第一竟（七百九十一字）”等十二字。
[17]龙象经：高丽藏原作“中阿含大品龙象经第二（第三念诵）”等十四字。
[18]乌陀夷：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十三》译作“阿难”。
[19]东河：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十三》译作“布婆俱陀［河］”。
[20]波斯匿：意译胜军、胜光、明光等，为古印度拘萨罗国国王，与释尊同寿，为佛教僧团的大护法。曾娶释迦摩诃男之婢女，共生一太子名毗流离。
[21]念：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十三》译作“白”。
[22]是龙中龙，为大龙王，为是谁耶：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十三》译作“呜呼！端正庄严哉王象！呜呼！人见而乐哉王象！呜呼！容貌殊妙哉王象！呜呼！肢体圆满哉王象！象！呜呼象”。龙，此处指象中之龙，即龙象，本经下文同。
[23]乌陀夷：又作优陀夷，出家前为净饭王之臣，曾受命前去劝阻释迦太子出家修道，后随佛陀出家。被佛陀赞誉为诸弟子中“善能劝导，福度人民”之第一比丘。
[24]胸行：意谓以胸贴地而行（之爬行类）。汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十三》译作“蛇”。
[25]龙：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十三》译作“象”。
[26]超越：高丽藏原作“越超”，今依宋、元、明三种藏经改。
[27]行：此字后高丽藏原有“龙象经第二竟（七百三十字）”等十一字。
[28]说处经：高丽藏原作“中阿含大品说处经第三（第三念诵）”等十四字。
[29]三说处：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十七》译作“论事”。
[30]比丘！因过去世说，而说如是过去世时有……而说如是现在世时有：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十七》译作“诸比丘！依过去世而言过去世有如是，依未来世而言未来世当有如是，依现在世而言今如是现起”。
[31]因所说善习得义，因不说不善习得义……一法作证：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十七》译作“不倾听者是无缘，倾听者是有缘。彼有缘者是知一法、偏知一法、断一法、作证一法”。
[32]因其所说有四处，当以观人……止论不止答者：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十七》译作“诸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［与］语，或不可以相［与］语。若有人问，应一向记之问却不一向记，应分别记之问却不分别记说，应反诘记之问却不反诘而记，应舍置之问却不舍置”。一向，决定、确定，只此无他。
[33]便：高丽藏原作“使”，今依宋、元、明三种藏经改。
[34]若使此贤者于处、非处不住者，所知不住者，说喻不住者，道迹不住者：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十七》译作“诸比丘！若有人问，不坚住于处或非处，不坚住于定见，不坚住于智者之说，不坚住于所行”。处、非处，指理、非理。
[35]无诤：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十七》译作“无逆”。
[36]行：此字后高丽藏原有“说处经第三竟（七百二十三字）”等十二字。
[37]说无常经：高丽藏原作“中阿含大品说无常经第四（第三念诵）”等十五字。
[38]色者无常，无常则苦，苦则非神：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·七六》译作“色是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所、此非我、此非我体”。神，指常恒之我、真我。
[39]觉：此处指受。
[40]七：元、明两种藏经作“三十七”。
[41]欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱：意谓心解脱于欲漏、有漏、无明漏。欲漏，又称欲有漏，指无明之外的欲界烦恼。有漏，又称有有漏，指无明之外的色界、无色界烦恼。无明漏，又称无明有漏，指三界的无明烦恼。以上为三漏，又称为三有漏。
[42]九众生居：又作九居、九有情居，指有情居住的九种处所：一、有色有情身异想异处，二、有色有情身异想一处，三、有色有情身一想异处，四、有色有情身一想一处，五、有色有情无想无异想处，六、无色有情空无边处，七、无色有情识无边处，八、无色有情无所有处，九、无色有情非想非非想处。
[43]有想无想处，行余第一有：《中阿含·七五·净不动道经》译作“行中有余，谓有想无想处，于有中第一”。有想无想处，汉译《南传大藏经·中部经典三·不动利益经》译作“非想非非想处”。第一有，意谓三有之顶点。
[44]阿罗诃：即阿罗汉，意译为应、应供、应真。
[45]境界七善法：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·七六》译作“七正法为境”。七善法，又作七财、七圣财、七法财、七德财，意谓成就圣道之七种资粮，即信、戒、惭、愧、闻、施、慧；依巴利本注释，则指信、惭、愧、多闻、发勤、具念、具慧之七者。
[46]七觉宝：指七觉支，又作七觉分、七菩提支、七菩提分，即念觉支、择法觉支、精进觉支、轻安觉支、喜觉支、定觉支、舍觉支。
[47]佛最上真子：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·七六》译作“此佛之爱子”。
[48]十支道：意谓十无学支之圣道。十无学支，指无学正见、无学正志、无学正语、无学正业、无学正命、无学正念、无学正精进、无学正定、正解脱、正智。
[49]无学智：即无学正智，包括尽智与无生智。
[50]彼心不由他：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·七六》译作“则无他所缘”。
[51]行：此字后高丽藏原有“说无常经第四竟（四百一十三字）”等十三字。
[52]请请经：高丽藏原作“中阿含大品请请经第五（下一请字，音慈井反）（第三念诵）”等二十二字。
[53]迦：高丽藏原作“加”。
[54]从解脱：又作别解脱、波罗提木叉律仪，指声闻戒。
[55]请请：意谓请他人随见、闻、疑检举自己之过失。别译《杂阿含·二二八经》、汉译《南传大藏经·相应部经典一·婆耆沙长老相应·七》译作“自恣”，《佛说解夏经》译作“解夏”，《增一阿含·善聚品·第五经》译作“受岁”，《佛说受新岁经》译作“受新岁”。
[56]我是梵志，而得灭讫，无上医王……汝当教化，转相教诃：汉译《南传大藏经·相应部经典一·婆耆沙长老相应·七》译作“诸比丘！我今自恣。汝等对我身语，有何非难耶”，《增一阿含·善聚品·第五经》译作“我今欲受岁，我无过咎于众人乎？又不犯身、口、意”，《杂阿含·一二一二经》译作“我为婆罗门，得般涅槃，持后边身，为大医师，拔诸剑刺。我为婆罗门，得般涅槃，持此后边身，无上医师，能拔剑刺。汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财，当怀受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌责事”。“谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化”前后重复，其中之一疑为衍文。
[57]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。本经下文同。
[58]者：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[59]世尊！向之所说……善知正法：汉译《南传大藏经·相应部经典一·婆耆沙长老相应·七》译作“否也！世尊。我等于世尊之身上，不见有可非议者。世尊！世尊令未生之道生，令知未知之道，说未说之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等顺从道，而后能成其道者”，《增一阿含·善聚品·第五经》译作“诸比丘众观察如来，无身、口、意过。所以然者？世尊今日不度者度，不脱者脱，不般涅槃者令般涅槃，无救者为作救护，盲者作眼目，为病者作大医王，三界独尊，无能及者，最尊最上；未起道意者使发道意，众人未寤尊令寤之，未闻法者使令闻之，为迷者作径路，恒以正法。以此事缘，如来无咎于众人，亦无身、口、意过”。
[60]犹转轮王而有太子，不越教已，则便受拜父王所传，而能复传：《杂阿含·一二一二经》译作“譬如转轮圣王，第一长子应受灌顶而未灌顶，已住灌顶仪法，如父之法，所可转者亦当随转”，汉译《南传大藏经·相应部经典一·婆耆沙长老相应·七》译作“犹如转轮王之长子，以正转父王所转之车轮”，《增一阿含·善聚品·第五经》译作“犹如转轮圣王最大太子，当绍王位，转于法轮”。
[61]唯除一比丘：《杂阿含·一二一二经》译作“除一比丘，谓尊者阿难”，《增一阿含·善聚品·第五经》译作“今此众中最小下坐，得须陀洹道”。
[62]现法：现世、今生。
[63]三明达：又译作三明、三达、三证法，即一者宿住智证明，能知有情过去世；二者死生智证明，能知有情将来世；三者漏尽智证明，能知自他漏尽解脱。
[64]俱解脱：指成就八解脱，又以慧断尽烦恼之究竟解脱。
[65]慧解脱：指未身证八解脱，但以慧断尽烦恼之究竟解脱。
[66]舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明达……得正住立：汉译《南传大藏经·相应部经典一·婆耆沙长老相应·七》译作“有六十比丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脱者，其他是慧解脱者”，《杂阿含·一二一二经》译作“此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脱，余者慧解脱。舍利弗！此诸比丘离诸飘转，无有皮肤，贞实坚固”，别译《杂阿含·二二八经》译作“（佛言：）‘九十比丘具于三明，有百八十得俱解脱，其余之者尽慧解脱。’舍利弗言：‘此五百人离诸尘垢，无有腐败，悉皆贞实。’”《佛说解夏经》译作“九十苾刍得三明法，九十苾刍得俱解脱，余者苾刍得慧解脱。舍利弗，如是苾刍，尽诸烦恼，皆住真实”。戾，元、明两种藏经作“类”。
[67]傍耆舍：又作婆耆舍、多耆舍、婆耆沙、鹏耆舍、婆祗奢，意为语自在。擅长作诗及辩论，无有疑滞，被佛陀赞誉为诸弟子中“能造偈颂叹如来德”、“言论辩了而无疑滞”之第一比丘。
[68]以如义相应而作赞颂：汉译《南传大藏经·相应部经典一·婆耆沙长老相应·七》译作“以适当之偈向世尊赞叹”。
[69]请日：即请请日，又作自恣日、佛欢喜日，指七月十五夏安居圆满之日，安居比丘于此日中请他比丘随见、闻、疑检举自己的过失，然后如法忏悔，令自他欢喜。
[70]无碍有尽仙：汉译《南传大藏经·相应部经典一·婆耆沙长老相应·七》译作“无后有圣者”，《杂阿含·一二一二经》译作“有尽大仙人”。
[71]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[72]上医：意谓无上大医王。
[73]商人：汉译《南传大藏经·相应部经典一·婆耆沙长老相应·七》译作“商队”。
[74]三达：即三明达、三明。
[75]行：此字后高丽藏原有“请请经第五竟（千一十三字）”等十一字。
[76]瞻波经：高丽藏原作“中阿含大品瞻波经第六（第三念诵）”等十四字。
[77]瞻波：又作瞻婆、占婆，位于中印度恒河河畔，为鸯伽国都城。
[78]恒伽池：又作竭伽池、揭伽池、伽伽池、伽伽罗池，乃一莲池。
[79]初夜：古印度人将夜间分成初、中、后三段，傍晚六时至十时为“初夜”。
[80]默：高丽藏原作“黑”，今依大正藏改。本经下文同。
[81]有一比丘：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·二十》译作“具寿阿难”。
[82]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。本经下文同。
[83]座：高丽藏原作“坐”，今依碛砂藏改。
[84]明出不久：应作“不久明出”。汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·二十》译作“日出黎明之时”，《佛说瞻婆比丘经》译作“后明星欲出，不久当明星出”。
[85]于此众中，有一比丘已为不净：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·二十》译作“众会不净”，《增一阿含·十不善品·第二经》译作“众中不净者，故不说戒”，《佛说瞻婆比丘经》译作“我比丘众中有不净者”。
[86]我宁可入如其像定，以如其像定他心之智观察众心：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·二十》译作“以心观察一切诸比丘心而作意”。如其像定，又作如像三昧、如其像三昧正受、如其像如意定、如其像如意足，即如所缘之像那样而入禅定；《中阿含·三六·地动经》有文“共坐定已，如彼色像，我色像亦然”。
[87]世尊所为比丘说：意谓世尊因此比丘（不净）而说。
[88]彼比丘：《增一阿含·十不善品·第二经》译作“马师、满宿二比丘”。
[89]如来不复说从解脱：经文由始至此，与《中阿含·三七·瞻波经》大致相同。
[90]伸：高丽藏原作“申”，今依宋、元、明三种藏经改。
[91]或有痴人，正知出入，善观分别……是沙门刺：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十》译作“此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，着僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知此是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠”，《佛说瞻婆比丘经》译作“此一愚人如是过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者自言是梵行。此目乾连，若人言是梵行者，若人作是念：沙门为幻，沙门为粗，沙门为刺，沙门非言”。
[92]秽麦：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十》译作“污麦、稃麦、莠麦”。
[93]是麦污辱，是麦憎刺：意谓是麦之污、麦之辱、麦之憎、麦之刺。汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十》译作“此是污麦、稃麦、莠麦”。
[94]止住：意谓落于地面而止住。汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十》译作“堆于一面”。
[95]不语结：指忿恨。不语，此处指忿怒。结，此处指心怀怨恨。《中阿含·八十九·比丘请经》作“不语结住”。
[96]在众诈言息，屏处称沙门；阴作诸恶行，恶见不守护：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十》译作“对人作柔和语，一面如沙门语；若于屏处恶行，有恶见不恭敬”。
[97]行：此字后高丽藏原有“瞻波经第六竟（一千三百五十一字）”等十四字。
[98]沙门二十亿经：高丽藏原作“中阿含大品沙门二十亿经第七（第三念诵）”等十七字。
[99]二十亿：又作二十亿耳，又音译作输屡那，中印度伊烂拏钵伐多国长者之子，善弹琴；据说他出生后其父极为喜爱，予金二十亿，故名。随佛陀出家后，修行精进但不能证道，于是想罢道还俗。佛陀为他说琴喻，教导修行不能太过精进，也不能懈怠，当处中而行。他受教后如法修行，不久证得阿罗汉果。佛陀称誉他在诸弟子中“精进第一”。汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十五》音译作“首笼那”。
[100]暗林：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十五》译作“寒林”，指弃尸之所。
[101]行欲布施、修诸福业：《杂阿含·二五四经》译作“还受五欲，广行施作福”。
[102]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[103]则无无畏：《杂阿含·二五四经》译作“惊怖毛竖”。
[104]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[105]汝当分别此时，观察此相，莫得放逸：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十五》译作“汝住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相”，《杂阿含·二五四经》译作“汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相”，《增一阿含·地主品·第三经》译作“若能在中者，此则上行。如是不久，当成无漏人”。
[106]二：高丽藏原作“一”，今依大正藏改。
[107]乐：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十五》译作“信解”，《杂阿含·二五四经》译作“解脱”。
[108]乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十五》译作“出离信解、远离信解、无恼害信解、受尽信解、取尽信解、无痴信解”，《杂阿含·二五四经》译作“离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱”。
[109]若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者：《杂阿含·二五四经》译作“若复比丘在于学地，未得增上乐涅槃，习向心住”。
[110]学根及学戒：指有学之根与有学之戒。学，又作学地、有学、学人，指修道位中烦恼尚未断尽、还处于圆满道品的过程中之行者。四双八辈中，前三果及四向都属于学地。
[111]无学根及无学戒：指无学之根与无学之戒。无学，又作无学人，指学修圆满、已无需额外的学修之圣者，即阿罗汉。
[112]彼若有眼所知色与对眼者：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十五》译作“即使见眼前多眼所识之色”，《杂阿含·二五四经》译作“若眼常识色”。对眼，宋、元、明三种藏经均作“眼对”。
[113]坚住、不空、合一：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十五》译作“坚合于一”，《杂阿含·二五四经》译作“一向厚密”。
[114]持：高丽藏原作“护”，今依宋、元、明三种藏经改。
[115]如沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他……但大烦劳：《杂阿含·二五四经》译作“如二十亿耳以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义。非如增上慢者，不得其义，而自称叹得过人法，自取损减”。增上慢，于胜法未证而自认为已证。
[116]行：此字后高丽藏原有“沙门二十亿经第七竟（一千七百三十九字）”等十七字。
[117]八难经：高丽藏原作“中阿含大品八难经第八（第三念诵）”等十四字。
[118]八难、八非时：八难，又作八难处、八难解佛法。八非时，又作八无暇、八不闲。《增一阿含·八难品·第一经》译作“八不闻时节”。
[119]无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐：以上为如来之十大名号。无所著，又译作阿罗汉、应供、应真。明行成为，又译作明行足。道法御，又译作调御丈夫。众祐，又译作世尊。参见《中阿含·八·七日经》注释。
[120]趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·二十九》译作“趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉”。
[121]彼人尔时生畜生中……生饿鬼中……生长寿天中：分别为第二难、第三难、第四难。
[122]生在边国夷狄之中，无信无恩，无有反复，若无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：《增一阿含·八难品·第一经》译作“然此众生在边地生，诽谤贤圣，造诸邪业”。反复，指感恩、回报。
[123]彼人尔时虽生中国，而聋痖如羊鸣，常以手语，不能知说善恶之义：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·二十九》译作“而此人虽生于中国，然为无慧、痴呆、哑羊而不能知善说、恶说之义”，《增一阿含·八难品·第一经》译作“然此众生生于中国，又且六情不完具，亦复不别善恶之法”。
[124]无施、无斋、无有咒说……此世彼世自知、自觉、自作证成就游：参见《杂阿含·一五四经》或《中阿含·一八九·圣道经》注释。汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·二十九》译作“无施、无供施、无烧施，无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父，无生死之众生，于世间无沙门、婆罗门之正到正趣，此世他世无自证知、现证而宣说者”，《增一阿含·八难品·第一经》译作“无人、无施、亦无受者，亦无善恶之报，无今世、后世，亦无父母，世无沙门、婆罗门等成就得阿罗汉者、自身作证而自游乐”。
[125]有施、有斋、亦有咒说……此世彼世自知、自觉、自作证成就游：参见《杂阿含·七八四经》或《中阿含·一八九·圣道经》注释。
[126]日亲之所说：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·二十九》译作“日种具眼说”。日亲，即日种，指释尊。日种乃释迦佛之本姓，传说其为古印度日种系甘蔗王之后裔。
[127]行：此字后高丽藏原有“八难经第八竟（一千三十三字）”等十二字。
[128]贫穷经：高丽藏原作“中阿含大品贫穷经第九（第三念诵）”等十四字。
[129]世有欲人，贫穷为大苦：意谓世有欲之人以贫穷为大苦。
[130]贫穷举贷他家财物、世中举贷他家财物：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十五》译作“若贫穷人无所有、无富而负债”。举贷他家财物，即负债。
[131]白：高丽藏原作“曰”，今依宋、元、明三种藏经改。
[132]长息：增加利息。
[133]责索：催索。汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十五》译作“督促”。
[134]数往至彼求索：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十五》译作“追随”。
[135]玳瑁：又作瑇瑁，为大型龟类动物，其甲可制各种装饰品。
[136]砗磲：高丽藏原作“车渠”，今依宋、元、明三种藏经改。砗磲，为热带海中大贝，可作种种饰品；本名车渠，因其背有纹如车轮之渠。
[137]不善贫穷：意谓不善之贫穷。
[138]不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，意不顺求：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十五》译作“而起恶欲，欲作不令人知之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动”。意，高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[139]雄猛：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十五》译作“智者”。
[140]庶几：此处指济施。
[141]安：高丽藏原作“弃”，今依元、明两种藏经改。
[142]不动：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十五》译作“正得”。
[143]无尘安：意谓无尘之安隐。
[144]行：此字后高丽藏原有“贫穷经第九竟（一千一十字）中阿含经卷第二十九（八千八百三字）”等二十六字。
[145]行欲经：高丽藏原作“大品行欲经第十（第三念诵）”等十一字。
[146]给孤独：又音译作阿那邠持、阿那邠邸、阿那邠祁、阿那邠阿蓝，本名须达，又作须达多、苏达哆，意译作善施。为古印度舍卫城之长者、波斯匿王之大臣，好施孤独，故人称之为给孤独。皈依佛陀后，建造祇园精舍供养僧团。
[147]世中为有几人行欲：意谓世中行欲人有几种。
[148]世中凡有十人行欲：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·九十一》译作“有十之行欲人存于世间”。
[149]有一行欲人，非法无道求索财物……如是有一行欲人也：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·九十一》译作“此处有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业”。作使，指供人差遣使唤之男仆。
[150]复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物……如是有一行欲人也：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·九十一》译作“此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业”。
[151]复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物……如是有一行欲人也：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·九十一》译作“此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业”。
[152]法非法：意谓有如法又有非法。汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·九十一》译作“如法非法、无道以道”。
[153]人：此字前高丽藏原有一“行”字，今依本经前后文删去。
[154]染著缚缴、缴已染著：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·九十一》译作“贪著、迷却、堕罪”。
[155]出要：即出离。
[156]不染不著、不缚不缴、不缴已染著：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·九十一》译作“不贪著、不迷却、不堕罪”。
[157]最上：此处指本经前文所说的“为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也”。
[158]行：此字后高丽藏原有“行欲经第十竟（千二百五十三字）”等十三字。
[159]福田经：高丽藏原作“中阿含大品福田经第十一（第三念诵）”等十五字。
[160]世中为有几福田人：意谓世中勘为众生福田的有几种人。汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·等心品·四》译作“世间之应供养、又应施与者，是何者耶”，《杂阿含·九九二经》译作“世间有几种福田”。福田，喻指培福之处。
[161]学人：又作学地、有学、学，指修道位中烦恼尚未断尽、还处于圆满道品的过程中之行者。四双八辈中，前三果及四向都属于学地。
[162]无学人：又作无学，指学修圆满、已无需额外的学修之圣者，即阿罗汉。
[163]信行、法行、信解脱、见到、身证、家家、一种：信行，又作随信行，指依信而随行之见道位者，属钝根者。法行，又作随法行，指依法而随行之见道位者，属利根者。信解脱，指随信行者进入修道位而未究竟者。见到，又作见至、见得，指随法行者进入修道位而未究竟者。身证，指成就八解脱但尚未以慧断尽烦恼之圣者。家家，从家至家之义，指仅于欲界受生两、三次而得究竟者，为向一来果圣者之一种。一种，又作一间、一种子、一种子道，指于欲界再受生一次即得究竟者，为向不还果圣者之一种。参见《杂阿含·六五三经》注释与《中阿含·一九五·阿湿贝经》。
[164]向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含：四双八辈中之前三向三果之圣者。向须陀洹，指正趣向须陀洹果但还未证得须陀洹果之圣者。向斯陀含、向阿那含亦随顺理解。得须陀洹，即须陀洹果之圣者，已断身见、戒禁取、疑等三结。得斯陀含，即斯陀含果之圣者，已断身见、戒禁取、疑等三结，且贪、嗔、痴微薄。得阿那含，即阿那含果之圣者，已断欲贪、嗔恚、身见、戒禁取、疑等五下分结。
[165]中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟：以上合称为五种不还、五种般、五种阿那含。中般涅槃，于中有阶段证入涅槃。生般涅槃，命终后投生色界天很快即证入涅槃。行般涅槃，又作有行般涅槃，命终后投生色界天多有功用即证入涅槃。无行般涅槃，命终后投生色界天不多功用即证入涅槃。上流色究竟，又作上流般涅槃、上流阿迦腻咤般涅槃，命终后投生色界初禅天，而后渐次向上投生，乃至到色究竟天后方证入涅槃。
[166]护则不退，不护则退：此为译者所作的随文注释。
[167]思法、升进法、不动法、退法、不退法、护法（护则不退，不护则退）、实住法、慧解脱、俱解脱：以上九者合称为九无学。退法，指若遭恶缘如疾病等便退失所得之果，为阿罗汉中最钝根者。思法，指因畏惧退失所得之果而自杀之阿罗汉。护法，于所得之果勤加防护令不退失之阿罗汉。实住法，又作安住法，不退亦不进之阿罗汉。升进法，又作堪达法，指堪能练根修行、速达不动种性之阿罗汉。不动法，不败坏所得三昧而不退失所得之果，为阿罗汉之利根者。不退法，依本来种姓不退失所得之果，为阿罗汉之利根者。慧解脱，未成就八解脱、但以慧观断尽一切烦恼之阿罗汉。俱解脱，成就八解脱、且以慧观断尽一切烦恼之阿罗汉。参见《顺正理论》卷六十五。
[168]居士是良田，施彼得大福：《杂阿含·九九二经》译作“是即良福田，施者获大果”。居士是良田，应作“是居士良田”。
[169]行：此字后高丽藏原有“福田经第十一竟（二百六十七字）”等十三字。
[170]优婆塞经：高丽藏原作“中阿含大品优婆塞经第十一（第三念诵）”等十六字。
[171]白衣：指在家佛弟子。
[172]五法：即五戒。汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百七十九》译作“五学处”。
[173]四增上心：此处指四不坏净。
[174]极受七有：意谓最多受生七次。
[175]有父所护，或母所护……及有名雇赁至华鬘亲：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·二百六》译作“有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、（侵犯之则会）受刑（之女），乃至与以华鬘装饰（以定婚约）之女人”。有名雇赁，指有主之女。赁，高丽藏原作“债”，今依宋、元、明三种藏经改。华鬘亲，指赠与花鬘以定情。
[176]静：高丽藏原作“靖”，本经下文同。
[177]众：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百七十九》译作“僧伽”。
[178]趣阿罗诃……趣阿那含……趣斯陀含……趣须陀洹：又分别作向阿罗诃、向阿那含、向斯陀含、向须陀洹，或阿罗诃向、阿那含向、斯陀含向、须陀洹向，合称为四向。趣阿罗诃，指趣向于阿罗诃但还未证得阿罗诃之圣者。趣阿那含、趣斯陀含、趣须陀洹亦随顺理解。
[179]四双八辈：指四果与四向，既称四双，又称八辈。
[180]尸赖……三昧……般若……解脱……解脱知见：以上合称为五分法身。尸赖，又音译作尸罗，意译作戒。三昧，又音译作三摩地、三摩提、三摩帝，意译作等持、正定。般若，意译作慧。
[181]先施于息心，如是成果报：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百七十九》译作“先于寂静者，施所施大果”。息心，指寂静（者）。
[182]子：高丽藏原作“当”，今依宋、元、明三种藏经改。
[183]尨色爱乐色，牛及诸鸽鸟：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百七十九》译作“斑点或一色，又有鸽色牛”。尨色，指杂色。
[184]良御牛在前，身力成具足，善速往来快，取彼之所能，莫以色为非：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百七十九》译作“良驯之牡牛，具有引荷力，直进且疾行，唯彼引荷力，彼毛色调见”。
[185]利：高丽藏原作“丽”，今依明藏改。
[186]行：此字后高丽藏原有“优婆塞经第十二竟（千五百四十九字）”等十五字。
[187]怨家经：高丽藏原作“中阿含大品怨家经第十三（第三念诵）”等十五字。
[188]怨家者，不欲令怨家有好色：意谓有怨家者不希望自己之怨家有美色。汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“敌者不喜敌之美”。
[189]人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，彼虽好沐浴，名香涂身，然色故恶：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“此嗔恚之男子补特伽罗，被胜于嗔恚、执著于嗔恚，彼虽善洗浴、善涂油、剃须发、着白衣，然彼被胜于嗔恚而丑”。
[190]彼虽卧以御床，敷以氍氀、毾㲪……加陵伽波惒逻波遮悉多罗那：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“彼虽敷毛深之黑毛毡，敷白色之羊毛毯，敷有花纹之羊毛毯，敷迦达里鹿之最胜毛毯，上具覆帐，坐于两边有丹枕之床铺上”。衬，高丽藏原作“儭”，今依明藏改。加陵伽波惒逻波遮悉多罗那，意为（敷以）加陵伽毛皮制成的毛毡；《杂阿含·二六四经》译作“迦陵伽卧具”。加陵伽，又译作迦陵伽，为（制毛毯最好的）羚鹿。波惒逻，一种衣名。波遮悉多罗那，一种褥名。
[191]彼应得利而不得利，应不得利而得利，彼此二法更互相违，大得不利：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“受不利益已，彼以为受利益；受利益已，彼以为受不利益，（彼以）此等之法相违而解，给予长时间之不利与苦痛”。
[192]彼若有亲朋友，舍离避去：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“凡彼之友人同僚、亲戚血族远离彼嗔恚者而避之”。
[193]称誉：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“名声”。
[194]彼作如是身口意行，使彼大失财物：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“凡彼起精进而得、以臂力所集、汗额而储、如法正当所得之财富，亦为被胜于嗔恚之诸王令入王库”。
[195]亲亲：指亲属。
[196]人所不能觉：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“人即不觉彼”。
[197]初发恶色：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“初示不快颜”。
[198]盛：高丽藏原作“止”，今依元、明两种藏经改。
[199]如是像嗔恚：意谓如是嗔恚之种种相。汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十》译作“由是嗔恚类”。
[200]行：此字后高丽藏原有“怨家经第十三竟（千一百十五字）”等十三字。
[201]教昙弥经：高丽藏原作“中阿含大品教昙弥经第十四（第三念诵）”等十六字。
[202]昙弥：比丘之名，意为顽钝。
[203]为生地尊长，作佛图主，为人所宗：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十四》译作“为当地之人，住于生地七僧院之全境”。生地，本地、出生之地。佛图，全音译作窣睹婆、窣堵婆、窣都婆，略作塔婆、偷婆、兜婆、浮图、浮屠，意译作功德聚、塔庙、灵庙；本经下文又译作“寺”。
[204]生地诸比丘：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十四》译作“客比丘众”。
[205]阎浮洲：又译作阎浮提、赡部洲，四大洲之一，位于须弥山南面。
[206]视岸鹰：为航海者用以寻找陆地之鸟。
[207]如鸡一飞：意谓如鸡一次飞过（的距离）。《佛说古来世时经》译作“鸡鸣相闻”。
[208]有如是病：大便、小便、欲、不食、老：《中阿含·六十六·说本经》译作“唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、饮食、老，更无余患”，《佛说古来世时经》译作“都有三病：老、病、大小便”，《中阿含·七十·转轮王经》译作“寒热、大小便、欲、不食、老，更无余患”，汉译《南传大藏经·长部经典三·转轮圣王师子吼经》译作“有三种病，即欲、断食、老也”，《长阿含·六·转轮圣王修行经》译作“人当有九种病：一者寒，二者热，三者饥，四者渴，五者大便，六者小便，七者欲，八者饕餮，九者老”。
[209]高罗婆：又译作拘牢婆，意为极作。
[210]正：高丽藏原作“政”，今依宋、元、明三种藏经改。
[211]名善住尼拘类树王：意谓名为善住的尼拘类树之树王。尼拘类树，又作尼拘陀子、尼拘律、尼拘律陀、尼拘庐陀、尼拘留他、尼拘娄陀树，意译为无节、纵广树，为榕树类。树，高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[212]王所食，及皇后：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十四》译作“为王及后妃之所食”。
[213]亦无更相偷：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十四》译作“不相互损害其果”。
[214]天帝释……拘翼：天帝释，又作帝释天，音译作释迦提桓因陀罗，略称释提桓因、释迦提婆，另有因陀罗、憍尸迦等异称。为忉利天之主，是佛教重要的护法神。拘翼，又音译作憍尸迦、拘尸迦、俱尸迦，为天帝释过去世作摩揭陀国婆罗门之姓。
[215]如其像如意足：又作如像三昧、如其像三昧正受、如其像如意定、如其像定，即如所缘之像那样而入禅定。《中阿含·三六·地动经》有文“共坐定已，如彼色像，我色像亦然”。
[216]拔根倒竖：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十四》译作“连根拔起”。
[217]树天：此天依树而住，故称。
[218]树天住树天法：意谓树天依树天法而住。
[219]王：高丽藏原作“天”，今依宋、元、明三种藏经改。
[220]若有比丘骂者不骂，嗔者不嗔，破者不破，打者不打：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十四》译作“世间有沙门，即使被骂，不以骂而报；即使被嗔，不以嗔而报；即使被嘲弄，不以嘲弄而报”。
[221]座：高丽藏原作“坐”，今依碛砂藏改。
[222]善眼：本经下文又音译作须涅，释迦佛过去世为外道宗师之名，参见《中阿含·八·七日经》。汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十四》译作“妙眼”。
[223]梵世法：意谓将来生于梵天之法。
[224]四王天……三十三天……焰磨天……兜率哆天……化乐天……他化乐天：又分别作四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化自在天、他化自在天，合称六欲天，皆属欲界有情。参见《中阿含·八·七日经》注释。
[225]四梵室：又作四梵住、四等心、四无量心，即慈悲喜舍四种禅观。修此四种禅观能生梵天，故称四梵室。
[226]晃昱天：又作光音天，为色界之二禅天。此天众由定心所发之光明，以替代言语传达彼此心意，故称。
[227]牟犁破群那……阿罗那遮……瞿陀梨舍哆……害提婆罗摩纳……储提摩丽桥鞞陀逻……及萨哆富楼奚哆：此六人在汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十四》译作“牟犁破群那……阿罗那……瞿陀梨……害提婆罗……储提摩丽”等五人。摩纳，又作摩纳婆，为少年、青年之意。萨哆富楼奚哆，本经下文又作富楼奚哆。
[228]若有骂彼七师及无量百千眷属，打、破、嗔恚责数者，必受无量罪：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十四》译作“若以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师外道之人，则彼当生于诸多之非福”。破，嘲弄。
[229]一成就正见佛弟子、比丘得小果：意谓一成就正见之佛弟子或得小果之比丘。
[230]罗：高丽藏原作“逻”，今依明藏改。
[231]是：指不相护之罪。
[232]殃：高丽藏原作“央”，今依宋、元、明三种藏经改。
[233]行：此字后高丽藏原有“教昙弥经第十四竟（二千四百二十四字）”等十六字。
[234]降魔经：高丽藏原作“中阿含大品降魔经第十五（第三念诵）”等十五字。
[235]佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“尊者大目犍连在婆伽国之鼍山（失悦摩罗山）恐怖林之鹿野苑”，《佛说魔娆乱经》译作“一时，婆伽婆在跋祇尸牧摩鼻量鹿野园中”，《弊魔试目连经》译作“一时，佛游于焚祇国妙华山恐惧聚鹿苑中”。婆奇瘦，意谓在婆奇国。瘦——su，为文法上的于格复数语尾。婆奇，又作婆祇，印度古国。鼍山，又译作设首婆罗山。
[236]尊者大目揵连教授为佛而作禅屋：《佛说魔娆乱经》译作“彼時，尊者大目乾连为世尊作窟”。揵，高丽藏原作“犍”，今依碛砂藏改。教授为佛，疑应作“为佛教授”。
[237]化作细形：《佛说魔娆乱经》译作“自化其身令微小”。
[238]揵：高丽藏原作“犍”，今依碛砂藏改。本经下文同。
[239]我今腹重犹如食豆：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“我腹之赘重犹如满月，何故然耶”，《佛说魔娆乱经》译作“何以故我腹便重，犹若食豆”，《弊魔试目连经》译作“吾腹何故而作雷鸣，犹如饥人而负重担”。重，高丽藏原作“中”，今依宋、元、明三种藏经改。
[240]如其像定：《佛说魔娆乱经》译作“如其像三昧正受”，《弊魔试目连经》译作“正受三昧”。
[241]波旬：又音译作陂旬、弊魔，意译作杀者或恶者。窥基之《大乘法苑义林章》卷六云：“又云波卑夜，此云恶者，天魔别名。波旬，讹也。”
[242]魔波旬化作细形，从口中出，在尊者大目揵连前立：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“恶魔由大目犍连之［腹］部顶端上升，住于其喉”。
[243]觉砾拘荀大：又作拘楼逊、拘留逊、迦罗迦孙提，贤劫中人寿四万岁时出世之佛，参见《长阿含·一·大本经》。《佛说魔娆乱经》译作“拘留逊”，《弊魔试目连经》译作“拘楼秦”。
[244]恶：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“恶触娆”，《佛说魔娆乱经》译作“触娆魔”，《弊魔试目连经》译作“嗔恨”。
[245]黑：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“伽利黤里”，《佛说魔娆乱经》译作“迦罗”，《弊魔试目连经》译作“黤黑”。
[246]外：高丽藏原作“”，今依宋、元、明三种藏经改。
[247]音：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“无类者”，《佛说魔娆乱经》译作“毗樓（音聲）”，《弊魔试目连经》译作“洪音”。
[248]想：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“苏生者”，《佛说魔娆乱经》译作“薩若（还生）”，《弊魔试目连经》译作“知想”。
[249]所依游行村邑：意谓依村邑游行。
[250]跏：高丽藏原作“加”，今依明藏改。
[251]想知灭定：又作灭尽正受、灭尽定、想受灭定、灭正受。因此定中想、受等心所法不会生起，故名。为九次第定中之最高定。汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“想受灭定”，《佛说魔娆乱经》译作“想知灭正受”，《弊魔试目连经》译作“如其色像三昧正受”。
[252]耶维：又作阇毗、阇维、蛇维、荼毗，意为火化。
[253]坐：此字后高丽藏原有一“坐”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[254]更复想也：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“却又苏生也”，《佛说魔娆乱经》译作“还复命存”，《弊魔试目连经》译作“今者知想”。
[255]此秃沙门以黑所缚，断种无子……伺、增伺、数数伺：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“此等秃头，似沙门而非沙门，贱奴、黑奴、由梵天足［所生］子孙，［又自言］我等为禅思者也！我等为禅思者也！缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之……又犹如驴脱离牵兽［队伍］，于罅隙、垃圾箱、尘堆而禅思之、明思之、审思之、冥想之”，《佛说魔娆乱经》译作“此剃头沙门，以黑缠形，彼与禅俱，与禅相应，常行于禅。犹若驴常荷担，系在枥上，或不得麦，禅而禅，与禅相应，常行于禅”，《弊魔试目连经》译作“此辈沙门自谓持戒，寂然默声，思惟而行……譬如大驴昼负重，至夜疲极，饥渴潜思，欲得食饮”。伺，伺察。增伺，极意伺察、依贪心伺察。
[256]鸺狐：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“枭鸟”。
[257]彼何所伺？为何义伺？求何等伺……我宁可教敕梵志、居士：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“予不知此等持戒、善法诸比丘之来处，或趣处，予当魅入婆罗门居士众”，《佛说魔娆乱经》译作“此云何名为禅？为何所禅？为是何禅？或乱或忘或不定，我亦不见来，亦不见去，亦不见住，亦不见终，亦不见生。我宁可为婆罗门居士说”。调，应作“掉”。
[258]便：方便。
[259]应器：又作应量器，或音译作钵多罗、钵和罗，略称为钵，为僧尼之食器，乃常随物之一。
[260]责：高丽藏原作“啧”，今依宋、元、明三种藏经改。
[261]教：宋、元、明三种藏经均无此字。
[262]汝等当观诸行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“汝等于观身不净而住之，于食作厌逆想，一切世间作不可乐想，于观诸行无常”，《佛说魔娆乱经》译作“汝诸比丘，当于一切行见无常住，当见尽、当见离、当见灭、当见止、当见止住处，而令弊魔波旬求其便、索其因缘，不得其便、不得其因缘”，《弊魔试目连经》译作“汝等所由闲居岩处旷野，念诸万物所在无常，虽着衣食莫以贪乐，苦空非身，魔虽求便终不能得”。
[263]化作年少形，手执大杖，住其道边，打尊者音头：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“魔度使魅入一儿童，取砾以击尊者伊多罗（即无类者）”，《佛说魔娆乱经》译作“化作年少小儿童男形像，住他道边，手执大木，当用击尊者毗楼首”，《弊魔试目连经》译作“化作大人为勇猛士，手执大棒，住于道侧，窃举大棒击洪音头”。
[264]龙：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“象”。
[265]其身即堕无缺大地狱。波旬！此大地狱而有四名……四者六更：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“生于大地狱；恶者！彼大地狱有三种名，谓六触处［之地狱］、谓击桩［地狱］、谓各自受［苦地狱］”，《佛说魔娆乱经》译作“堕大泥犁中。彼波旬在大泥犁中，具有四事：无乐、六更，身现受痛，钩锁锁之”。无缺，或为《佛说魔娆乱经》所译的“无乐”。六更，指六触处［之地狱］。
[266]卒：即狱卒。
[267]汝今当知，若钉钉等共合者，当知满百年：《佛说魔娆乱经》译作“汝若此锁解者，汝当知我在地狱中，以（已）满百岁在地狱中”。
[268]若干种园观，人者在于地……受持最后身：《佛说魔娆乱经》译作“在于园观中，及此地众生，不种食粳米，当生北拘牢；极大须弥山，亲近于解脱，自能分别者，身则行念持”。北洲，指北俱卢洲，又作北拘卢洲、郁单越、北郁单越、北拘牢，四大洲之一。
[269]跱立在大泉，宫殿住至劫：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“湖中立天宫，立有一劫间”，《佛说魔娆乱经》译作“彼山止泉中，常住于此劫”。
[270]金色可爱乐，犹火焰晃昱：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“毗留琉之色，光耀及灿烂”，《佛说魔娆乱经》译作“其形如金色，光明靡不照”。
[271]作诸众妓乐，往诣帝释所，本以一屋舍，善觉了为施：《佛说魔娆乱经》译作“作众诸伎乐，是释乐所游；彼亦有二俱，在前而恭敬”。
[272]释：指天帝释。
[273]毗阇延殿：又意译作最胜殿，为天帝释之宫殿。
[274]比丘：本经下文又称“大仙”，指尊者大目揵连。
[275]若毗阇延殿：本经下文又作“毗阇延哆”。《佛说魔娆乱经》译作“若有升堂上”。
[276]拘翼：又音译作憍尸迦、拘尸迦、俱尸迦，为天帝释过去世作摩揭陀国婆罗门之姓。
[277]受乐那游哆，化作一行百：《佛说魔娆乱经》译作“在中最清明，化一能为百”。受，高丽藏原作“爱”，今依宋、元、明三种藏经改。那游哆，又作那庾多、那由他、那由多、那术，音译作兆、沟。印度通行的数法系以那由多为百万。
[278]鹿子母堂：又作鹿子母讲堂、鹿母讲堂，位于舍卫城外。鹿子母，又作鹿母。依巴利《法句经注》所述，优婆夷毗舍佉为弥迦罗长者之媳妇，但因其使长者由此皈依佛门，故长者对人言毗舍佉为我母。因“弥迦罗”意为鹿，故后人称毗舍佉为“鹿母”。《五分律》卷十一载：“尔时毗舍佉婿名鹿子，鹿子敬毗舍佉犹如敬母，时人遂名为毗舍佉鹿子母”。《俱舍论光记》卷八则云：“鹿母者，是毗舍佉夫人。毗舍佉是二月星名，从星为名，此云长养，即功德生长也。是弥伽罗长者儿妇，有子名鹿，故名鹿母，从子为名。”鹿子母毗舍佉在嫁给弥伽罗之子时，施舍价值九亿钱之嫁衣，为佛陀建造此讲堂，故名鹿子母讲堂。
[279]若干种园观，人者在于地……难动不可震，如意足能摇：此段偈所说之事，请参见《杂阿含·五〇四、五〇五经》。
[280]诸：高丽藏原作“谓”，今依宋、元、明三种藏经改。
[281]爱语共和合，天王常欢喜……若干无量千，及百诸那术：此段偈所说之事，请参见《杂阿含·五〇七经》。
[282]慧眼者说法：《佛说魔娆乱经》译作“说法为作眼”。
[283]我亦有是法，如仙人所说：《佛说魔娆乱经》译作“我知有此法，则名曰仙人”。
[284]我亦有是法，如仙人所说……随所因缘生，所往而转还：此段偈所说之事，请参见《杂阿含·一一九六经》。
[285]云何彼地狱，恶魔昔在中……莫娆害比丘：此两段偈，汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》与《弊魔试目连经》皆为佛说，《佛说魔娆乱经》皆为大目乾连说。
[286]一比丘降魔，住在于怖林……恐怖无智慧，即于彼处没：汉译《南传大藏经·中部经典二·魔诃责经》译作“比丘于怖林，以击恶魔罗；彼忧愁夜叉，尔时忽不现”。
[287]行：此字后高丽藏原有“降魔经第十五竟（三千二百七十四字）中阿含经卷第三十（九千五百一十五字）”等三十一字。
[288]赖咤惒罗经：高丽藏原作“中阿含大品赖咤惒罗经第十六（第三念诵）”等十七字。
[289]佛游拘楼瘦，与大比丘众俱，往至鍮芦咤，住鍮芦咤村北尸摄惒园中：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“世尊与大比丘众俱，游方拘楼国，来至名为喻芦吒之拘楼国聚落”，《佛说赖咤和罗经》译作“一时，佛与五百沙门俱，游拘留国，转到黈罗欧咤国”，《佛说护国经》译作“一时，世尊在俱卢城，出游化利，渐渐至于睹罗聚落，与大苾刍众安止其中”。鍮芦咤，村名。尸摄惒，又作身恕、申恕、申恕波，意为实木，木质坚实故。
[290]沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道……快得善利：《佛说赖咤和罗经》译作“佛功德妙达，无有贪婬、嗔怒、愚痴；人心所言者皆中正，但得佛道；自知所从来生，豫知去来现在之事；眼能彻视，知世间人民蚑行蠕动之类所趣生死、善恶之道；行即能飞，能入地，出无间，入无孔，自在变化所作；知世间人民及蚑行蠕动之类心所念者，皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自制口、自制身、自制心，世间凡九十六种道皆不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，能使去恶就善；佛为天上天下人民作师，佛所教授诸天人民，皆得阿罗汉泥洹道”。
[291]我：此字前，《中阿含·二〇·波罗牢经》有“彼作是念”四字。
[292]座：高丽藏原作“坐”。本经下文同。
[293]赖咤惒罗：居士之名，后出家学道，道心坚固。汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》音译作“赖吒咊罗”，《佛说赖咤和罗经》音译作“赖咤和罗”，《佛说护国经》意译作“护国”。
[294]授：高丽藏原作“受”，今依宋、元、明三种藏经改。
[295]具足：此处指具足戒，又称近圆戒、大戒，指比丘、比丘尼所受持之戒。
[296]二尊：指父母。
[297]我今唯有汝一子，极爱怜念……况生别离不见汝耶：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“汝为我等可爱之一子，为安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒咊罗！汝不知任何苦恼。爱子赖吒咊罗！今汝欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之。享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活。至死我等亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶”，《佛说赖咤和罗经》译作“我曹夫妇少子姓，祷祀诸天日月，四面叩头，求哀子姓，令续门户后；常恐我卒死，门户灭绝。我从天得汝一子耳，举家共重爱，见汝不知厌足；设汝终亡，我夫妇当共坐守汝尸至老，今反欲生弃我曹去耶”。
[298]从今不起，不饮不食，乃至父母听我于正法律中至信舍家、无家学道：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“就此处，或我死，不然或出家，二者唯有一途”，《佛说赖咤和罗经》译作“如今不听我到佛所作沙门者，从今以去，不复饮，不复食，不复沐浴。今听我作沙门者善，不者当就死耳”，《佛说护国经》译作“父母若不听，我从今已往，誓不饮食，乃至命终”。
[299]亲亲：指亲属。
[300]善知识、同伴、同时：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“友”，《佛说护国经》译作“众多知识”。善知识，此处指善友。
[301]若学道来还，故可见也：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“但彼虽出家仍应得访父母”，《佛说赖咤和罗经》作赖咤和罗言“放我去到佛所作沙门，使我生不死，会当来归与父母相见也”。
[302]尊者赖咤惒罗得阿罗诃已后或九年、十年：《佛说赖咤和罗经》译作“随佛十岁，如影随人。十岁以后”，《佛说护国经》译作“于十夏中，依止于佛。满十夏已”。
[303]我本已许出家学道还见父母，我今宁可还赴本要：《佛说赖咤和罗经》译作“我初去家时，与父母辞诀，期当复还相见”。赴本要，意谓履行昔日之许诺。
[304]次第乞食：又作不越次第乞食，指不挑选施主、挨家挨户沿门乞食，或至钵满为止。
[305]黑：指不善业。
[306]责数：高丽藏原作“啧”，今依元、明两种藏经改，本经下文同。汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》与《佛说护国经》均译作“骂詈”。
[307]臭烂饮食：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“昨夜之残粥”，《佛说护国经》译作“臭豆羹滓”。
[308]臭：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[309]汝以何意来此鍮芦咤而不能还至父母家耶：《佛说护国经》译作“我子护国，舍离本家，客游于外，如是经历，复至聚落不入本舍，是义云何”。
[310]居士！我入父家不得布施，但得责数……便速出去：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“家主！由在家而出家为无家之生活者，我安有家耶？家主！我为无家者也。家主！我来汝家、我来此未得布施，未得谢词，唯得骂詈也”，《佛说护国经》译作“我弃家学道、作沙门，无家，我当那所得家”。
[311]是汝母分所有钱财：意谓是汝母拥有之钱财。
[312]本妇：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“原妻”，《佛说赖咤和罗经》译作“故时诸美人妓女”，《佛说护国经》译作“子在家时所有妻室”。
[313]新妇：意谓年轻的媳妇。
[314]汝可以先所着璎珞严饰其身，赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念：意谓汝可以赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念之璎珞来严饰其身。
[315]却住一面，啼泣垂泪：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“当即昏倒于地”，《佛说赖咤和罗经》译作“即惭愧长跪，低头以手覆面”，《佛说护国经》译作“即变容色，负惭而退”。
[316]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[317]槃：高丽藏原作“磐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[318]此欺愚痴人，不诳度彼岸：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“虽得欺愚者，难欺彼岸者”，《佛说赖咤和罗经》译作“可以化愚人耳，已度世之人不可以此化也”，《佛说护国经》译作“愚迷所执著，智者常远离”。度彼岸，此处指已度彼岸之人。
[319]众香遍涂体，雌黄黄其足：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“两足着彩色，涂香抹颜面”。
[320]断绝鹿䩙襁，及破坏鹿门，我舍离饵去，谁乐于鹿缚：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“猎夫设圈套，鹿不触其网，食饵我等去，猎夫有泣时”。
[321]以如意足乘虚而去：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》无此项内容。《佛说赖咤和罗经》译作“便飞从天窗中出去，如猛师子走得脱”，《佛说护国经》译作“从空而降”。
[322]鞞酰勒：又译作维酰勒、毗鞞得迦，为一种药果之树名。
[323]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[324]拘牢婆：人名，意为恶友，又作高罗婆。《佛说赖咤和罗经》译作“拘猎”，并说“与赖咤和罗少小亲厚”；《佛说护国经》译作“俱卢”。
[325]汝去案行鍮芦咤林：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“汝猎师，将我宫苑之鹿苑扫除之”，《佛说赖咤和罗经》译作“敕庐监令豫扫除”。案行，巡视。
[326]案：高丽藏原作“按”，今依圣藏改。
[327]四种衰：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“四种之衰亡”，《佛说赖咤和罗经》译作“四苦事”，《佛说护国经》译作“四种法”。
[328]衰衰：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“具足其衰亡者”。
[329]年耆根熟，寿过垂讫：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“年老、老衰、高龄，经多岁月，已为颓龄”，《佛说赖咤和罗经》译作“人老，自念气力薄少，坐起苦难，不能远行治生致钱财，正使有财产不能坚持”，《佛说护国经》译作“耆年衰迈”。
[330]贫穷无力：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“为富、财多、有大财，然彼之财次第减少，如得未得之财或增大已得之财为不易”，《佛说赖咤和罗经》译作“贫穷饥寒，无以自给，自念贫穷无以治生”，《佛说护国经》译作“先有财宝，是大富者而后竭尽，贫苦随生”。
[331]平等食道：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“均齐消化有力”。
[332]诤：相违。
[333]倡伎：指以歌舞杂戏娱人的男女艺人。
[334]知、见：应作“知者、见者”，同指世尊。
[335]大王！世尊、知、见、如来、无所著、等正觉为说四事……为爱走使：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊所示四总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。如何为四耶？‘此世为不坚固者所导也’……‘此世为无护、无主’……‘此世为无所有，应舍一切’……‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶’，大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第四法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家”，《佛说赖咤和罗经》译作“佛持是四事常自道说，皆更知之，用教诫人；我心中审如佛言，是故我除须发、被袈裟作沙门。何等为四？一者，人生无有能避于老者，无有能止身使不老者；二者，无有能避于病者，身无有代人死者；三者，人死空身，不能赍持财产去；四者，人至死无有能厌于爱欲及财产者，人皆为财产爱欲作奴婢。佛为我说是四事，我心信之，故作沙门”，《佛说护国经》译作“大王当知，有四种法而求出家，何等为四？谓老病爱死。变坏非久名老，疾苦无疗名病，无所厌足名爱，舍尽诸境名死。如是四法，我佛世尊善了善见，我亦从佛亲见亲闻，我因此故发大信心而乃出家”。欲忍乐是，即欲是、忍是、乐是。
[336]枝党：朋党。
[337]力士、钵逻骞提、摩诃能伽：王之三子，力士，又音译作那罗延。钵逻骞提，又音译作钵骞提、钵建陀，意为跳踯。《鞞婆沙论》卷四说三人比射箭，摩诃能伽虽中靶但不能入靶，钵骞提虽中靶能入靶但不能穿透靶，那罗延射穿靶后箭还能入地。
[338]钵：高丽藏原作“鍮”，今依宋、元、明三种藏经改。
[339]丰：丰盛、富有。
[340]知、见：应作“知者、见者”，同指世尊。
[341]欲：高丽藏原作“知”，今依宋、元、明三种藏经改。
[342]未离欲命尽：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“不离其爱至命终，尚未满足舍人身，此世诸欲未得满”，《佛说赖咤和罗经》译作“皆不知厌足，至于死不弃爱欲”，《佛说护国经》译作“由贪爱故灭”。
[343]缘行至后世，烧已无慧念：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“人从所业趣他世”，《佛说赖咤和罗经》译作“当趣所作善恶道，善恶随人如影随人”，《佛说护国经》译作“众生亦随业，所作而受报”。
[344]有有：意谓三有中的种种有。三有，指欲有、色有、无色有。
[345]如果熟自堕，老少亦如斯：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“青年年老身坏时，宛如树果之熟落”，《佛说赖咤和罗经》译作“譬如树木生华叶成实者，中有花时堕者，中有成果时堕者，中有大时堕者，中有熟时堕者。人亦如是，中有从腹中堕者，中有堕地死者，中有半年死者，中有老时死者，人命不可知”。
[346]欲庄美爱乐，心趣好恶色……知是沙门妙：汉译《南传大藏经·中部经典三·赖吒咊罗经》译作“甘美快意欲多种，种种形色扰乱心，我于诸欲见患难……我见此故我出家，大王！真实沙门为胜者”，《佛说护国经》译作“欲能坏能缚，生苦增诸怖，见世间幻法，是故我出家”。
[347]行：此字后高丽藏原有“赖咤惒罗经第十六竟（六千七百七十七字）中阿含经卷第三十一（第三念诵）”等三十字。
[348]优婆离经：高丽藏原作“大品优婆离经第十七（第三念诵）”等十三字。
[349]佛游那难陀，在波婆离㮈林：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“世尊住那烂陀之波婆离庵婆园”。那难陀，地名，又译作那烂陀、那兰陀、阿兰陀，意译为施无厌，约今之印度比哈尔邦巴腊贡。波婆离㮈，又译作波波利菴婆、波婆利掩。
[350]长苦行尼揵：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“离系派长苦行者”。尼揵，又作尼揵子、尼揵陀、尼乾陀，六种外道之一，主修裸形、涂灰等苦行，期能远离三界之系缚，故又称为离系外道、裸形外道。
[351]徉：高丽藏原作“佯”，今依宋、元、明三种藏经改。
[352]苦行尼揵亲子施设几行，令不行恶业、不作恶业：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“苦行者，离系若提子对恶业之成熟、发起，设施若干之业耶”。尼揵亲子，又作尼揵陀若提子、尼揵若提子、尼乾子、尼揵子，意为离系亲子，苦行外道，耆那教之中兴祖师，认为苦行能清净身心、导入解脱。
[353]苦行！云何身罚异、口罚异、意罚异耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“苦行者！其身罚、口罚、意罚各异乎”。
[354]此三罚如是相似：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“如是特殊（之）此等三罚中”。
[355]意罚最下：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“意罚不然”。
[356]尊：宋藏作“尊者”，汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“师尊”。
[357]谓汝于师行弟子法，所作智辩……不及身罚极大甚重：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“如由对师之教说，具正确了解之多闻弟子，如是依离系派之长苦行者已为沙门瞿昙作答也。微不足道之意罚如何与如此重大身罚比美？然而，更恰当言之，对恶业之成熟、发起，身罚为最重罪，口罚不然，意罚亦不然也”。
[358]优婆离：居士名，为摩揭陀国那难陀人，本是外道信徒，后成佛教弟子。
[359]我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽……随其所洗：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“师尊！我亦去向沙门瞿昙对此论点破之。若沙门瞿昙对我如此主张，如依大德长苦行者所确言者；犹如强人将长毛之羊，捉其毛能曳之、能偏曳之、能回曳之；如是，我对沙门瞿昙，将以论对论曳之、偏曳之、回曳之。或又如力强之酿造者，将大酒糟袋投入深池，把握其隅端而曳之、偏曳之、回曳之；如是，我对沙门瞿昙，将以论对论曳之、偏曳之、回曳之。或又如力强之漉酒人，把握毛筛之端，能筛除之、振筛之、回筛之；如是，我对沙门瞿昙，将以论对论筛除之、振筛之、回筛之。或又如六十岁象，入深莲池，作麻洗游戏；如是，我思对沙门瞿昙，嬉行麻洗游戏”。毛裘，指附毛之皮衣；高丽藏原作“髦裘”，今依宋、元、明三种藏经改。“犹龙象王，年满六十，而以骄傲摩诃能加牙足体具，筋力炽盛”，汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象”。摩诃能加，又译作摩诃能伽，意为大象、象王。而以骄傲摩诃能加牙足体具，意谓具备象王引以为荣的牙、足、体。
[360]知幻化咒，能咒化作弟子：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众”。
[361]我欲与汝共论此事，汝若住真谛者，以真谛答：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“汝若愿住真实而论之，则我等对此宜论议也”。
[362]若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净、极行咒也：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“此有一离系派徒，住四种制戒防护：避一切之水，以防（杀生之恶）；以［避］一切水，控制（杀生之）［恶］；以［避］一切水，抖落［恶］；以［避］一切水触，达［制恶］”。
[363]思：即故意、有意。
[364]若有尼揵来饮汤断冷水……尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“在此，有一离系派徒，患病、苦闷、重患、拒冷水，［仅］受用热水，彼得冷水会死去。居士！对彼，离系派之若提子施设于何处往生耶”。
[365]瞿昙！有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“尊者！有名谓意著天之天界，彼往生其处，何以故？师尊！彼实为意之执著而命终也”。
[366]唐：空、徒然。
[367]何但二、三、四：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“纵令十那烂陀城、二十那烂陀城、三十那烂陀城、四十那烂陀城或五十那烂陀城”。
[368]汝颇曾闻大泽无事、骐驎无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“汝对其作何思耶？汝闻单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林、为真实之闲林耶”。骐驎，大正藏作“麒麟”。前面之“无事”，指（空闲之）树林；最后之“无事”，指（树林之）空闲。
[369]彼为谁大泽无事、骐驎无事、糜鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“汝对其作何思耶？汝未曾闻依谁（使）其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林、为真实之闲林耶”。
[370]优婆离居士默然不答：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》作“［优波离曰：］‘师尊！予曾闻：以诸大仙之嗔意，其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林成为闲林，成为真实之闲林也。’”
[371]汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“汝宜作熟虑，如汝等知名之士熟虑为幸甚也”。
[372]愿无为也，我自知施与尼揵、不施与尼揵：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“我等于此当知时也”。
[373]端正法：谓布施、持戒、生天之法，即人天善法。
[374]正要：又作正法要，谓四圣谛，即解脱道。
[375]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[376]更无余尊，不复从他：又译作不由他度，意谓确认不经由外道而能生信、得度。
[377]座：高丽藏原作“坐”，今依碛砂藏改。
[378]居士：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“尊者”。
[379]若有床座极高广大、极净好敷……优婆离居士自处其上：意谓若有床座极高广大、极净好敷，优婆离居士以前会抱扶尼揵亲子坐于其座，现今优婆离居士则自坐其座。
[380]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[381]尊人：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“尊者”。
[382]欲降伏沙门瞿昙，而反自降伏来：意谓欲降伏沙门瞿昙，自己却反被降伏而还。
[383]犹如有人求眼入林，而失眼还：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“如前往拔取［他人］眼睛之人，［自己］眼睛被拔取而还也”。
[384]猕猴子好戏具：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“猕猴”。
[385]捣使光生：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“捣洗熨伸，两面呈光泽”。
[386]不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“堪染愚人而不堪染贤者，实不堪于修行、不堪使呈光泽也”。
[387]清净波罗㮈衣：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“新衣”。
[388]极能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察，唯但染慧，不染愚也：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“堪染贤者，不堪染愚人，又堪修行、堪使之光泽”。
[389]居士为沙门瞿昙幻咒所化：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“居士！汝受沙门瞿昙以诱惑术、幻化术所诱惑也”。
[390]尊人！善幻化咒，极善幻化咒：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“尊者！诸诱惑术、幻化术为贤也；尊者！诸诱惑术、幻化术为善也”。
[391]举：全。
[392]若方有佛，叉手向彼：意谓叉手向佛之所在方向。汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“偏袒上衣之右肩，合掌向世尊处”。
[393]佛弟子婆离：意谓我（优）婆离为佛之弟子。汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“予为彼弟子”。
[394]无曲常知足，舍离悭得满，作沙门成觉，后身尊大士，无比无有尘：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“知足无犹豫，满悦弃世利，人间作沙门，住于最后身，离尘无比佛”。后身，指住最后身。
[395]无疾：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“无惑”。
[396]牟尼：意为寂静、寂默。
[397]大龙乐住高：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“超众为龙象”。大龙，喻佛。
[398]不还有释迦：意谓不还归三有之释迦（族圣者）。有，指三有，即欲有、色有、无色有。
[399]法：高丽藏原作“去”，今依明藏改。汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“行”。
[400]无有娆清净：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“心不随烦恼”。
[401]七仙：指第七仙、第七佛。仙，又作大仙人，常用来称呼佛陀。依《长阿含·一·大本经》，此世界过去有六佛出世，释迦佛为第七。
[402]三达逮得梵：意谓证得三明、达到最高处。三达，又作三明、三明达、三证法，即一者宿住智证明，能知有情过去世；二者死生智证明，能知有情将来世；三者漏尽智证明，能知自他漏尽解脱。梵，本指大梵、大梵天，古印度人以此为世间之最高处、究竟处。
[403]息：指（烦恼之）休息、止息。
[404]无上眼……上士：皆指佛陀。上士，又作无上士。
[405]断爱无比觉：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“觉者断渴爱”。
[406]如去：即如来。
[407]名称已逮正：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“得最大名尊”。
[408]此是百叹佛，本未曾思惟……佛十力弟子：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》无此相应内容。叹，高丽藏原作“难”，今依宋、元、明三种藏经改。十力，又作十种力，在《俱舍论》卷二七中具体说为：一、处非处智力，二、业异熟智力，三、静虑解脱等持等至智力，四、根上下智力，五、种种胜解智力，六、种种界智力，七、遍趣行智力，八、宿住随念智力，九、死生智力，十、漏尽智力。另参见《杂阿含·六八四经》。
[409]法眼：又作法眼净、净法眼，谓如实知见佛法之观慧。
[410]波惒国：指名为波惒之城镇，位于印度比哈尔邦巴腊贡之境内。
[411]行：此字后高丽藏原有“优婆离经第十七竟（六千二百六十三字）中阿含经卷第三十二”等二十五字。
[412]释问经：高丽藏原作“大品释问经第十八（第三念诵）”等十二字。
[413]摩竭陀：又作摩竭、摩揭陀、摩伽陀、摩揭，意译为无害、胜善等，为古印度十六大国之一，位于恒河中游南岸地区。都城为王舍城。
[414]鞞陀提山因陀罗石室：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“毗陀山因陀娑罗窟”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“毗陀山因陀娑罗窟中”，《佛说帝释所问经》译作“毗提呬山帝释岩中”。鞞陀提，山名，又译作鞞陀梨、錍提、毗陀，意谓此山中能持种种众宝及诸花果。因陀罗，又音译作因陀、因陀娑罗，意为天主、天帝，即帝释天。
[415]天王释：即天帝释，又作帝释天，音译作释提桓因、释迦提桓因陀罗，另有因陀罗、憍尸迦、拘尸迦等异称。原为摩揭陀国之婆罗门，由于修布施等福德，后生忉利天成为三十三天之天主，为佛教的重要护法神。
[416]五结乐子：意谓名为五结之伎乐神。汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“乾闼婆子般遮翼”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“执乐神般遮翼”，《佛说帝释所问经》译作“五髻乾闼婆王子”。五结，又作五髻，音译作般遮翼，为侍奉帝释天之乐神名，为乾闼婆王之子。
[417]琉璃琴：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“麦鲁瓦木（即橡木）之黄琴”，《佛说帝释所问经》译作“琉璃宝装箜篌”。
[418]鞞陀提山火烧普然：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“毗陀山，今正在燃火、光焰上辉。何故毗陀山甚是偏耀，安巴产达婆罗门聚落亦然耶”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“此毗陀山同一火色，将是如来、诸天之力”，《佛说帝释所问经》译作“此山何故有大火燃？映蔽本相，犹如宝山”。然，通“燃”，圣藏作“燃”。
[419]我等未通，不应便前。五结！汝往先通，我等然后当进：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“如我等者，似难接近。然汝先去怡悦世尊，而后我等为见世尊、应供、等正觉者而往诣如何”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往”，《佛说帝释所问经》译作“汝五髻乾闼婆王子可以所持之乐当作供养，何以故？过此已往，实难值遇”。
[420]作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈而歌颂曰：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“绮于佛、法、圣者、爱乐而唱歌曰”，《佛说帝释所问经》译作“于其声中而出伽陀，于伽陀中说所乐事，彼伽陀曰”。
[421]贤！礼汝父母，月及躭浮楼；谓生汝殊妙，令我发欢心：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“跋陀如日耀，礼拜耽浮楼；美女我欢喜，因此汝得生”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“跋陀礼汝父，汝父甚端严；生汝时吉祥，我心甚爱乐”，《佛说帝释所问经》译作“如日光贤女，当请求父王，与我为眷属，是知如贤良”。汝，指贤。贤，音译为跋陀，又以如日之光称誉之，为执乐天王之女。月，贤之母。躭浮楼，《佛说帝释所问经》译作“冻母啰”，贤之父，亦即伎乐神执乐天王。
[422]罗诃：即罗汉、阿罗汉。
[423]如收水甚难，著欲亦复然；无量生共会，如施与无著：《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“本以小因缘，欲心于中生，展转遂增广，如供养罗汉”。“无量生共会，如施与无著”，意谓我若得供养无著圣者，（我愿以此功德祈愿我与你）在无量生中相会。无著，指佛、阿罗汉等究竟解脱者。
[424]池水清且凉，底有金粟沙，如龙象热逼，入此池水浴：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“如象受煎迫，我投汝怀抱，犹如华粉末，浮游冷莲池”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“犹如清凉池，众花覆水上，疲热象沐浴，举身得清凉”。金粟沙，指金粟、金沙。金粟，如粟之金粒。
[425]无上正尽觉：又作无上正等正觉，音译作阿耨多罗三藐三菩提。
[426]活：高丽藏原作“沾”，今依宋、元、明三种藏经改。
[427]释为与我愿，三十三天尊；汝人无上尊，是我愿最坚：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“忉利天帝释，垂赐御恩惠，跋陀尔我愿，如是呜呼求，我恋强坚固”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“忉利天之主，释今与我愿。称汝礼节具，汝善思察之”，《佛说帝释所问经》译作“我求日光女，是意甚坚固；帝释诸天主，当施我所愿”。释，此处指天帝释。
[428]大雄：此处用以尊称佛陀。
[429]日之亲：代指释迦佛，《杂阿含经》又译作“日种尊”、“日种姓尊”、“日种胤”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“日光尊”。日，即日种，指释迦佛之本姓，传说其为古印度日种系甘蔗王之后裔；印度神话将古印度人分日、月两种血统。
[430]大仙人：此处为对佛陀的尊称。
[431]郁鞞罗：又作郁毗罗、优楼频螺，村名。位于佛陀伽耶之南、尼连禅河边，为佛陀最初出家修苦行之地。
[432]尼连禅河：又音译作尼连禅那河、尼连然河、泥连河，意译作不乐著河，为恒河支流，位于中印度摩揭陀国伽耶城的东边。
[433]阿阇惒罗尼拘类树：为榕树类。尼拘类树，又作尼拘留他、尼拘陀子、尼拘律陀、尼拘庐陀、尼拘娄陀树，意译为无节、纵广树。
[434]名贤月色：意谓名为贤，其色如月。汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“如日辉耀之跋陀美女”。
[435]有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“然彼女另有意中之男人，御者摩兜丽子尸汉（却）思恋之”。结，为摩兜丽之子，汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》音译作“尸汉”，《长阿含·十四·释提桓因问经》音译作“尸汉陀”。摩兜丽御车子，意谓御车的摩兜丽之子。
[436]令：高丽藏原作“今”，今依圣藏改；《长阿含·十四·释提桓因问经》作“使”。
[437]阿修罗：又音译作阿素罗、阿须伦，意译为不端正，为六道之一，男丑女艳，生性好斗，常与天人争战。
[438]揵沓惒：又音译作揵塔惒、乾闼婆，意译为食香、香阴，以香气为食，为天上的伎乐神，八部众之一。
[439]罗刹：又音译作罗刹娑、罗叉娑，意译为可畏、速疾鬼，为食人血肉之恶鬼。
[440]拘翼：又音译作憍尸迦，为天帝释过去世作摩揭陀国婆罗门之姓。
[441]尔时，因陀罗石室忽然广大，所以者何？佛之威神及诸天威德：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“其时，由此诸天之威神力，使坦坦不平、恢恢狭小荫暗之因陀娑罗窟之窟内大现光明”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“时，世尊所止因陀罗窟自然广博，无所障碍”，《佛说帝释所问经》译作“是时，天主即起是念：此帝释岩其相迫窄，天众无数如何坐耶？佛知其意，即以神力令岩宽广，容诸天众，各不相碍”。
[442]鞞沙门：又音译作毗沙门，意译为多闻，四大天王之一，住在须弥山北部，主管夜叉，为佛教的护法神，亦被一般佛教徒视为财神或福神。
[443]槃阇那：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“芬奢提”，《佛说帝释所问经》意译作“妙臂”。
[444]从定寤：即出定。
[445]瞿毗释女：意谓名为瞿毗之释迦族女人，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“瞿夷释女”，《佛说帝释所问经》译作“昔有释女，名曰密行”。瞿毗，又音译作瞿夷、瞿比迦、裘夷，意译为密行、密语、牛护、明女，为悉达多太子三妃中之第一妃。《修行本起经》卷上谓裘夷为善觉王之女；《佛说十二游经》谓瞿夷为舍夷之长者水光之女，其生时，日将没时之余晖照明其室，遂又称其为明女。
[446]瞿婆：为瞿毗释女生三十三天后之名。汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“瞿波”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“瞿夷”，《佛说帝释所问经》译作“密行”。
[447]生余下贱伎乐宫中：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“生于低位之乾闼婆”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“生于卑下执乐神中”，《佛说帝释所问经》译作“生于天界，作尾那乾闼婆子”。伎乐宫，为伎乐神乾闼婆所居之宫殿。
[448]与眼优婆私，我字名瞿毗……彼知祐天子：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“我乃具眼者，名称为瞿毗，净信佛与法，喜欢事僧伽；我于彼佛法，善巧随行故，得生忉利天，今为帝释子，有大威力光，知我是瞿波”，《佛说帝释所问经》译作“我昔为女人，具智名密行，厌女求男相，常供佛法僧……起信持佛戒，及供养圣众。我因行正行，得为帝释子，具天大威力，自知名密行，止殊胜宫殿，转女成男相”。与眼，即具眼、有眼。释子大祐德，意谓（我得做）天帝释之子而有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神。三十三，即三十三天，又作忉利天。彼知祐天子，指本经上文所说的“彼既生已，诸天悉知：瞿婆天子有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神”。
[449]伎乐神：即乾闼婆，又音译作揵沓惒、揵塔惒。
[450]是本瞿昙子：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“同于前世时，皆瞿昙弟子”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“汝为佛弟子”，《佛说帝释所问经》译作“时见汝三子，而修声闻行”。
[451]汝本与圣等，行无上梵行：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“奉事彼圣尊，修无上梵行”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“汝等本俱共，同修于梵行”，《佛说帝释所问经》译作“汝乾闼婆子，从佛持梵行，闻佛最上法”。与圣等，意谓（汝三人）与诸圣弟子一样（从佛闻法）。汝，高丽藏原作“此”，今依宋、元、明三种藏经改。
[452]受奉事：指受他人奉事。
[453]今为他所使，日来奉事天：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“彼生乾闼婆，而来事诸天”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“今独处卑贱，为吾等给使”，《佛说帝释所问经》译作“今生于下族，为我作承事”。
[454]汝以何为面，受持佛法已，反背不向法，是眼觉善说：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“不受世尊法，彼等之颜面，向于何处耶？具眼之正觉，当知法是身”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“汝等名何人？躬受佛教诫，净眼之所说，汝不观察之”。
[455]我昔见汝等，今生下伎乐，自行非法行，自生于非法：依文意，应作“我昔见汝等，自行非法行，自生于非法，今生下伎乐”。
[456]彼诃瞿昙子，厌已叹瞿昙：意谓彼等因（前世）为瞿昙的弟子而被（瞿婆天子）呵责，（于是对欲界天之欲乐）生厌而认同瞿婆天子（之所说）。汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“受瞿昙弟子，瞿波所责结，彼等忍愁恼”。《佛说帝释所问经》译作“汝等所受生，非彼诸佛子”。诃，呵责。后一之“瞿昙”，疑为“瞿婆”之误。子，高丽藏原作“等”，今依宋、元、明三种藏经改。
[457]我今当进行，天子真谛说：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“我等为离欲，劳力发精进，以为自己身”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作（瞿夷天子劝说）“闻已当患厌，此处可厌患；从今当精勤，勿复为人使”，《佛说帝释所问经》译作“天所说诚实，我等因贪欲，堕乾闼婆趣。我今起精进，唯念佛正法；知贪欲生过，断彼贪欲心；贪为烦恼缚，其力胜魔军。弃佛真实法，故不生胜天。帝释与梵王，坐于善法会，观诸天胜行，经游天界者，见我生下族，经游于天界。我由行不正，而不获胜果”。进行，指精进修行。
[458]二于彼勤行：意谓（彼三人中之）二人于彼（瞿昙法律）精勤修行。
[459]羁靽：羁，马笼头。靽，驾车时套在牲口后部的皮带。
[460]因陀罗、天、梵，一切皆来集，即彼坐上去，雄猛舍尘欲：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“帝释与梵天，居于善法堂。舍爱染尘欲，舍彼之丈夫，行超其会众”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“释及忉利天，集法讲堂上。彼已勇猛力，超越忉利天”。彼，指勤行之二人。
[461]帝释见已厌，胜天天中天，彼本生下贱，度三十三天，厌已妙息言：依文意，应作“帝释见已厌，厌已妙息言：彼本生下贱，度三十三天，胜天天中天”。汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“见天主帝释，于诸天众中，因此起焦虑：‘如是此低位，彼等之生身，超忉利诸天。’”《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“释叹未曾有，诸天亦见过：‘此是释迦子，超越忉利天，患厌于欲缚。’”厌，指厌患于欲缚。胜天天中天，指为天中天之胜天。
[462]彼子中失念，我诃更复得，于三中之一，则生伎乐中；二成等正道，在天定根乐：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“因其弟子等，舍念而转世；彼等佛弟子，由我得斯念。其中之一人，尚为乾闼婆；其生之止尽，然随正觉者，自性难决定。二只尽五欲，于神起焦虑，开光明正法”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“彼子大失意，其后还得念；三人中一人，故为执乐神；二人见道谛，超越忉利天”，《佛说帝释所问经》译作“此三乾闼婆，是彼佛之子，忘失于正念，堕乾闼婆趣。而于彼三中，唯一不正知，余二归正道，常向佛菩提，而行于正法”。诃，呵责。等正道，即正道。
[463]汝说如是法，弟子无有惑……大仙来至此：此内容为天帝释对佛所说。梵天，独《长阿含·十四·释提桓因问经》作“光音天”。“我等知彼法，大仙来至此”，意谓我等为知彼（生梵天之）法，今来至大仙此处。“大仙来至此”，依文意应作“来至大仙此”；《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“故来至佛所”。
[464]鬼：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“帝释”，《佛说帝释所问经》译作“帝释天主”。
[465]婆娑婆：意为拥有住处者。《杂阿含·一一〇六经》译作“娑婆婆”，经中佛解释说“彼释提桓因本为人时，数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故，释提桓因名娑婆婆”。
[466]不爱：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》、《长阿含·十四·释提桓因问经》与《佛说帝释所问经》皆译作“憎”。
[467]欲：《佛说帝释所问经》译作“怨亲”，但又说“所欲为因，从所欲集，由所欲生，依所欲缘，因其所欲故有怨亲；若无所欲，怨亲即无”。
[468]念：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“寻”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“想”，《佛说帝释所问经》译作“疑惑”。
[469]思：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“妄想”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“调戏”，《佛说帝释所问经》译作“虚妄”。
[470]纯大苦阴生：又译作纯大苦聚集。
[471]纯大苦阴灭：又译作纯大苦聚灭。
[472]何者灭戏道迹？比丘何行趣向灭戏道迹耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“善灭妄想诸支而得至道之比丘，依何而行耶”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶”，《佛说帝释所问经》译作“虚妄之法以何法灭？乃至苾刍当云何行”。灭戏道迹，意谓灭除调戏之方法。
[473]一曰念，二曰言，三曰求：《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“一者口，二者想，三者求”，《佛说帝释所问经》译作“一疑惑，二悕望，三无义语”。
[474]可行、不可行：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“可亲近及不可亲近”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“可亲、不可亲”。
[475]比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“得诸根律仪之比丘，乃依何而行耶”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“几名贤圣律诸根具足”，《佛说帝释所问经》译作“所灭虚妄法，若苾刍行者，当于别解脱法中有几种法”。从解脱，又作别解脱、波罗提木叉律仪，指声闻戒。
[476]比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法、行几法耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“善灭妄想诸支而得至道之比丘，依何而行耶”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“齐几名贤圣舍心”，《佛说帝释所问经》译作“若有苾刍行灭虚妄法者，有几种身”。
[477]舍：此处指舍受，即不苦不乐受。
[478]一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“凡沙门、婆罗门，对其信念、戒行、欲求、意趣为同一耶”，《佛说帝释所问经》译作“所有一切众生，乐欲、忆念、色相皆悉同不”。
[479]此世有若干种界、有无量界……一向说此为真谛、余者虚妄：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“世间之体，实是种种而非一，由此种种非一之体［而成］世间，有情依据任何之体，皆固执决定此始真实、其他是虚伪”，《佛说帝释所问经》译作“一切众生虽然各各居其界趣，亦各不知界趣差别。彼由不知界趣差别，是故行于黑暗之道，返执痴法以为真实。此诸众生不知界趣种种差别，所了知者唯黑暗界；虽复了知，而亦常行于黑暗道，坚执痴法以为真实”。一向，决定、确定，只此无他。界，《俱舍论》卷一云：“法种族义是界义。”卷八云：“持义，能持自相故，名为界。如所说四界、六界、十八界。”
[480]无上爱尽：此处指所有爱法，非指断尽爱法。
[481]若有沙门、梵志于无上爱尽正善心解脱者：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“唯断欲解脱之沙门”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“为爱所苦身得减（应作“灭”）者”，《佛说帝释所问经》译作“若彼沙门、婆罗门等，有能尽彼爱法”。
[482]便行具足五欲功德：《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“五欲娱乐”。五欲功德，意谓五种欲，即眼、耳、鼻、舌、身染著可意之色、声、香、味、触等。功德，含有德性、种类之意。
[483]大威德天子于极妙处即便命终：《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“诸大神天自恣五欲已，渐各命终”。极妙处，指极妙之五欲。
[484]彼作是说……我不归命彼：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“彼等雀跃欢喜曰：‘我等见天主帝释，来请问我等而为之解答。’然，彼等则以我为弟子，但我实非彼等之弟子”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“彼问我言：‘更为我弟子？’我今是佛弟子……”。
[485]正尽觉：又作正等觉、等正觉，音译作三藐三菩提。
[486]明者：指佛陀。宋藏作“眼者”，《长阿含·十四·释提桓因问经》作“净眼”。
[487]自度度：意谓自度、自度已。
[488]大雄：对佛陀的尊称。高丽藏原作“天尊”，今依宋、元、明三种藏经改。
[489]汝颇忆昔时得如是离、得如是欢喜，谓于我得法喜耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“卿以前曾证得如是欢喜耶”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“汝忆本得喜乐、念乐时不”，《佛说帝释所问经》译作“汝可知彼过去之事，谓分别利及适悦利”。
[490]诸天食及阿修罗食尽令三十三天食：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“今诸天不唯天界之精华，亦享受阿修罗所俱之精华”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“所有天人快乐及修罗快乐，我今独受而获适悦”。
[491]尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉……亦得涅槃：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“我得欢喜是依据刀杖，而非依于厌离、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃也。然（今）闻世尊之法，我得此欢喜，非依据刀杖，而依一向远离、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃也”，《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“得欢喜、念乐；计此欢喜、念乐，唯有秽恶、刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐”，《佛说帝释所问经》译作“因获如是适悦之利，尽此生中，当有斗诤及刀兵相害，是谓因彼适悦之利。分别利者，尽此一生，无斗无诤，乃至刀兵不相持害，此为分别之利”。
[492]封户食邑：封户，指封予百户、千户、万户等官名。食邑，指古代君王赐予臣下的作为世禄的封地。
[493]汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶：汉译《南传大藏经·长部经典二·帝释所问经》译作“卿思惟如何果报，而言证得如是之欢喜耶”，《佛说帝释所问经》译作“何因何缘有此殊胜所证之果”。极广差降，意谓极大程度。
[494]不更有余尊，唯世尊境界……如是自眼见：《佛说帝释所问经》译作“世尊！我别无因，乃是从佛闻于正法、发起深信，以愿力故证如是果。世尊！我今于此会中闻于正法，以法力故增其智慧，复增寿命”。
[495]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[496]及其父乐王本国拜与汝作伎乐王：《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“我今知汝补汝父位，于乾沓和中最为上首”。
[497]汝等共来，若我等本为梵天王住梵天上……彼所可知尽知、可见尽见：此内容意谓——汝等共来，如我等先前为住于梵天上之梵天王再三所做的恭敬礼事，如今我等亦向世尊做同样之恭敬礼事。所以者何？因为世尊于自称为最尊之众生、能造化众生有及当有之梵天王，彼可知的世尊尽知，彼可见的世尊尽见。《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉”。“梵天当造化最尊生众生、众生有及当有”，依文意，应作“梵天（自称为）最尊生众生，梵天当造化众生有及当有”。众生有及当有，意谓众生今之生死业果及将来之生死业果。有，分业有与生有两种，分别指导致轮回的善恶业与由此善恶业所生的轮回果报。
[498]三：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[499]为多饶益义，见利义曰天；贤住摩竭国，婆娑婆问事：《长阿含·十四·释提桓因问经》译作“天王清净行，多利益众生，摩竭帝释主，能问如来义”，《佛说帝释所问经》译作“帝释为多利，向佛问正法；佛以微妙音，为除断疑惑”。
[500]如：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[501]行：此字后高丽藏原有“释问经第十八竟（七千三百六十八字）”等十五字。
[502]善生经：高丽藏原作“中阿含大品善生经第十九（第三念诵）”等十五字。
[503]饶虾蟆林：意谓此林多有虾蟆。汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“竹林栗鼠养饵处”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“鸡山”。
[504]善生居士子：意谓名为善生的某居士之子。汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“居士子尸伽罗越”，《长阿含·十六·善生经》译作“有长者子，名曰善生”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“有长者子，名尸迦罗越”，《佛说善生子经》译作“居士善生子”。善生，又音译作尸伽罗越。
[505]新刍磨衣：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“净衣”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“文衣”，《佛说善生子经》译作“新衣”。刍磨衣，又译作初摩衣、刍摩衣，即亚麻衣。
[506]拘舍：又译作拘施，乃吉祥草、茅草。
[507]我说有六方，不说无也：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“于圣者之律，如是不成为礼拜六方”，《长阿含·十六·善生经》译作“有此方名耳，非为不有。然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“父教汝使六向拜，不以身拜”，《佛说善生子经》译作“父所言者，非此六方也”。
[508]若有人善别六方，离四方恶不善业垢……上生天中：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“于圣弟子要舍离四种业垢，依四种理由不作恶业，又不习散失钱财之六种原因，彼如是脱离十四种之罪恶，保护六方，彼为克胜［现在、未来］两世而修善业，彼由征服此世、彼世，彼于身坏死后，当生于善趣天界”，《长阿含·十六·善生经》译作“若长者、长者子知四结业，不于四处而作恶行，又复能知六损财业，是谓！善生！长者、长者子离四恶行，礼敬六方，今世亦善，后获善报，今世根基，后世根基，于现法中，智者所称，获世一果，身坏命终，生天善处”。
[509]四种业、四种秽：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“四种业垢”，《长阿含·十六·善生经》译作“四结行”，《佛说善生子经》译作“四面垢恶之行”。
[510]人因四事故，便得多罪：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“人由四种理由作恶业”，《长阿含·十六·善生经》译作“于四处而作恶行”，《佛说善生子经》译作“有四事或往恶道”。
[511]戏：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“赌博逸乐”，《长阿含·十六·善生经》与《佛说善生子经》译作“博戏”。
[512]非时行：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“非时游乐街衢”，《长阿含·十六·善生经》译作“放荡”，《佛说善生子经》译作“不时入他房”。
[513]四者隐藏发露，五者不称不护：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“损伤名誉、现露阴物”，《长阿含·十六·善生经》译作“四者恶名流布，五者恚怒暴生”，《佛说善生子经》译作“为多怒，为失誉”。
[514]亲近恶知识：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“结交恶友”，《长阿含·十六·善生经》译作“习恶友”，《佛说善生子经》译作“恶友”。
[515]喜伎乐：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“入于［舞蹈之］观览处”，《长阿含·十六·善生经》译作“迷于伎乐”，《佛说善生子经》译作“好乐”。
[516]很：古同“狠”。
[517]止：高丽藏原作“上”，今依宋、元、明三种藏经改。
[518]有四不亲而似亲：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“当知此等四种，是敌而似友”，《长阿含·十六·善生经》译作“有四怨如亲”，《佛说善生子经》译作“四友非友像”。
[519]一者知事非亲似如亲……四者恶趣伴非亲似如亲：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“当知持去任何物，是敌而似友；当知言说为主者，是敌而似友；当知甘言者，是敌而似友；当知游荡之伙伴，是敌而似友”，《长阿含·十六·善生经》译作“一者畏伏，二者美言，三者敬顺，四者恶友”，《佛说善生子经》译作“一为取异物，二为言佞，三为面爱，四为邪教”。
[520]一者以知事夺财，二者以少取多，三者或以恐怖，四者或为利狎习：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“彼不择何物而持去；与小而彼愿得大；依畏怖而行业务；为己利而从事”，《长阿含·十六·善生经》译作“一者先与后夺，二者与少望多，三者畏故强亲，四者为利故亲”，《佛说善生子经》译作“贪取彼物，与少望多，为畏故习，为利故习”。狎习，亲近。
[521]人以知为事：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“何物皆取友”，《佛说善生子经》译作“取异物之友”。
[522]一者制妙事，二者教作恶：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“容认恶事；不容认善事”，《佛说善生子经》译作“宣人之私；自隐其私”。制，制止。
[523]二说：指“面前称誉”、“背说其恶”。
[524]因四事故，言语非亲似如亲……我当作不作认说：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“依四理由，当知言说为主者，是敌而似友：彼对过去之事假装友谊；对未来之事假装友谊；言无意义之娇娆；于现前应为之事彼示为时不宜”，《长阿含·十六·善生经》译作“敬顺亲复有四事，云何为四？一者先诳，二者后诳，三者现诳，四者见有小过便加杖之”，《佛说善生子经》译作“面爱之友，当以四事知。何谓四？说人往短，阴求来过，与之不宝，欲人有厄”。
[525]善亲当知有四种，云何为四……当知是善亲：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“当知此四友，是善心人：当知能互相援助之友，是善心人；当知能共苦乐之友，是善心人；当知能告善利之友，是善心人；当知有怜愍之友，是善心人”，《长阿含·十六·善生经》译作“有四亲可亲，多所饶益，为人救护。云何为四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事”，《佛说善生子经》译作“有四友，为仁明欲利人，当识知。何谓四？一为同苦乐，二为利相摄，三为与本业，四为仁愍伤”。
[526]所说堪忍：《长阿含·十六·善生经》译作“为彼屏相教诫”，《佛说善生子经》译作“言忠为忍言”。
[527]一者教妙法，二者制恶法，三者面前称说，四者却怨家：“一者教妙法，二者制恶法”，汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“彼能防止罪恶，能使之行善事”，《长阿含·十六·善生经》译作“一者见人为恶则能遮止，二者示人正直”。“三者面前称说，四者却怨家”，汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“能防止毁嗤之人，能褒奖称赞之人”，《长阿含·十六·善生经》译作“三者称誉人德，四者见人说恶便能抑制”，《佛说善生子经》译作“面说善言，还为弭谤”。
[528]一者密事发露，二者密不覆藏，三者得利为喜，四者不得利不忧：“一者密事发露，二者密不覆藏”，汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“彼能告自己之秘密；隐藏他人之秘密”，《佛说善生子经》译作“彼私不宣，己私不隐”。“三者得利为喜，四者不得利不忧”，汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“不喜其衰微、欢喜其隆盛”，《长阿含·十六·善生经》译作“一者见利代喜，二者见恶代忧”。
[529]因四事故饶益，当知是善亲……四者常以愍念：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“当知依四理由，能互相援助之友，是善心人：彼能防护友之放逸：友之酩酊时，能守护其财；在怖畏时，能庇护；于应所作之时，付与二倍之财物”，《长阿含·十六·善生经》译作“利益有四，云何为四？一者护彼不令放逸，二者护彼放逸失财，三者护彼使不恐怖，四者屏相教诫”，《佛说善生子经》译作“与本业之友，当以四事知。何谓四？以利业之，以力业之，纵恣谏之，以善养之”。
[530]三者所欲则奉，四者自恣不违：《长阿含·十六·善生经》译作“三者父母所为恭顺不逆，四者父母正令不敢违背”。
[531]五者所有私物尽以奉上：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“又对诸祖灵，应时呈奉供物”。
[532]四者婚娶称可：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“为迎适当之妻”，《长阿含·十六·善生经》译作“四者为子求善婚娶”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“四者当早与娶妇”，《佛说善生子经》译作“与娉妇”。
[533]师：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》与《长阿含·十六·善生经》译作“师长”。
[534]四者所作业善，五者能奉敬师：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“乐闻从顺……恭敬领受学艺”，《长阿含·十六·善生经》译作“四者师有教敕敬顺无违，五者从师闻法善持不忘”，《佛说善生子经》译作“必审于闻，必爱于学”。所作业，指所做之事，也即做事。
[535]四者安处善方，五者付嘱善知识：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“称扬于朋友知人之间、于诸方作守护［弟子］”，《长阿含·十六·善生经》译作“四者示其善友”。
[536]四者于家中得自在：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“依与主权”，《长阿含·十六·善生经》译作“五者委付家内”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“四者家中所有多少，悉用付之”。
[537]五者念妻亲亲：其它异译本均无此内容。亲亲，即亲属。
[538]妻子当以十三事善敬顺夫。云何十三……十三者供养沙门、梵志：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女应依五理由，爱护夫婿：妻女应善整理业务、亲切待遇婢仆、贞淑、保护财物、对所应为之事巧妙而勤勉为之”，《长阿含·十六·善生经》译作“妻复以五事恭敬于夫，云何为五？一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承旨”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“谓妇事夫，有五事：一者夫从外来，当起迎之；二者夫出不在，当炊蒸扫除待之；三者不得有婬心于外，夫骂言不得还骂作色；四者当用夫教诫，所有什物不得藏匿；五者夫休息盖藏乃得卧”，《佛说善生子经》译作“妇又当以十四事事于夫，何谓十四？善作为，善为成，受付审，晨起，夜息，事必学，阖门待君子，君子归问讯，辞气和，言语顺，正几席，洁饮食，念布施，供养夫”。摄持作业，意谓勤勉于做事。前……后，指于夫前、夫后。不禁制门，意谓不禁制夫入门。
[539]如北方者，如是大家观奴婢、使人：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“当知下方是奴仆佣人”，《长阿含·十六·善生经》译作“僮仆为下方”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“向地拜者，谓大夫视奴客婢使”，《佛说善生子经》译作“夫下面者，犹长子之见奴客执事也”。大家，指奴婢所属之主家，因主家富贵，故称。
[540]一者随其力而作业：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“应依奴仆佣人之能力分配工作”，《长阿含·十六·善生经》译作“一者随能使役”，《佛说善生子经》译作“适力使之”。
[541]四者及日休息：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“（让其）适时休息”，《长阿含·十六·善生经》译作“纵其休假”，《佛说善生子经》译作“疾病息之”。
[542]奴婢、使人当以九事善奉大家。云何为九……九者称大家庶几：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“受尊主奉侍之下方奴仆佣人应依五理由，爱护尊主人：彼等应［比主人］早起、后寝、唯受所与之物、善为其业务、称赞［彼等主人］之名誉”，《长阿含·十六·善生经》译作“僮使复以五事奉事其主，云何为五？一者早起，二者为事周密，三者不与不取，四者作务以次，五者称扬主名”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“奴客婢使事大夫亦有五事：一者当早起，勿令大夫呼；二者所当作，自用心为之；三者当爱惜大夫物，不得弃捐乞丐人；四者大夫出入，当送迎之；五者当称誉大夫善，不得说其恶”，《佛说善生子经》译作“奴客执事又当以十事供养长子，何谓十？善作为，善为成，受付审，夜卧，早作，凡事必学，作务勤力，家贫不慢，空乏不离，出门称曰‘我家长子聪而有慧’”。庶几，此处指济施。
[543]如下方者，如是亲友观亲友臣：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“当知北方是朋友”，《长阿含·十六·善生经》译作“亲党为北方”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“北向拜者，谓人视亲属朋友”，《佛说善生子经》译作“夫北面者，犹友见其朋也”。
[544]亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五……五者极念亲友臣：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“依五理由，族姓子应奉侍北方之朋友：依布施、依爱语、依利行、依同事、依不欺诳”，《长阿含·十六·善生经》译作“夫为人者，当以五事亲敬亲族。云何为五？一者给施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“谓人视亲属朋友，当有五事：一者见之作罪恶，私往于屏处，谏晓呵止之；二者小有急，当奔趣救护之；三者有私语，不得为他人说；四者当相敬难；五者所有好物，当多少分与”，《佛说善生子经》译作“是以友当以五事正敬、正养、正安朋类，何谓五？正心敬之，不恨其意，不有他情，时时分味，恩厚不置”。极，高丽藏原作“拯”，今依宋、元、明三种藏经改。
[545]亲友臣亦以五事善念亲友。云何为五……五者急时可归依：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“受族姓子奉侍之北方朋友应依五理由，爱护族姓子：防护族姓子之放逸、酩酊时守护其财物、恐怖时之庇护、穷困时不舍弃、尊重其他之同族”，《长阿含·十六·善生经》译作“亲族亦以五事亲敬于人。云何为五？一者护放逸，二者护放逸失财，三者护恐怖者，四者屏相教诫，五者常相称叹”，《佛说善生子经》译作“朋类又当以五事摄取其友，何谓五？有畏使归我，遨逸则数责，私事则为隐，供养久益胜，言忠为忍言”。可归依，意谓可作归依处、可提供庇护。
[546]一者不禁制门，二者见来赞善，三者敷设床待，四者施设净美丰饶饮食，五者拥护如法：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“依亲切之身业、亲切之语业、亲切之意业、不闭门户、供与食物”，《长阿含·十六·善生经》译作“一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者门不制止”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“一者以善心向之；二者择好言与语；三者以身敬之；四者当恋慕之；五者沙门道士人中之雄，当恭敬承事，问度世之事”，《佛说善生子经》译作“开门待之，来迎问讯，与设几席，经法藏护，施食洁净”。不禁制门，意谓不禁制沙门、梵志入门。
[547]沙门、梵志亦以五事善念施主。云何为五……五者教慧、行慧、立慧：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“受族姓子奉侍之上方沙门、婆罗门应依六理由，爱护族姓子：令不近罪恶、令行善事、由善心而爱之、教其未闻、已闻者令正净、教示趣天之道”，《长阿含·十六·善生经》译作“沙门、婆罗门当复以六事而教授之。云何为六？一者防护不令为恶，二者指授善处，三者教怀善心，四者使未闻者闻，五者已闻能使善解，六者开示天路”，《佛说尸迦罗越六方礼经》译作“沙门道士当以六意视凡民：一者教之布施，不得自悭贪；二者教之持戒，不得自犯色；三者教之忍辱，不得自恚怒；四者教之精进，不得自懈慢；五者教人一心，不得自放意；六者教人黠慧，不得自愚痴”，《佛说善生子经》译作“沙门、梵志又当以五事答布施家，何谓五？教诲以成其正信，教诲以成其戒行，教诲以成其多闻，教诲以成其布施，教诲以成其智慧”。
[548]有四摄事，云何为四？一者惠施，二者爱言，三者行利，四者等利：四摄事，又作四摄法、四事摄、四事摄法。惠施，新译作“布施”，指以自己所有，诸如钱财、知识、技能乃至身命去无偿地援助他人。爱语，指说柔软语、亲切语、宽慰语、激励语、诚实语、法语、律语。行利，新译作“利行”，指以自己的身口意去利益他人。同利，新译作“同事”，为作良善助伴，引其入道。另参见《杂阿含·六六八经》。
[549]照远犹日光……如是得名称：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“有学戒具足，上品且才智，谦让而柔顺，如是得名誉”。“成就信尸赖”，《佛说善生子经》译作“成人之信戒”。护无贡，高丽藏原作“获无功”，今依宋、元、明三种藏经改。尸赖，又音译作尸罗，意译为戒，为清凉之意。
[550]常起不懒惰，喜施人饮食；将去调御正，如是得名称：汉译《南传大藏经·长部经典三·教授尸伽罗越经》译作“勇健不懈怠，不幸处不动，不破行仪贤，如是得名誉。能摄众爱友，宽广而不吝，导师化导师，乃至顺导师，得如是名誉”，《佛说善生子经》译作“意与常不惰，舍弃悭吝行，摄人以友事，饮食相惠施，往来而又往，如是名不亏”。
[551]分别作四分……如海中水流：《长阿含·十六·善生经》译作“一食知止足；二修业勿怠；三当先储积，以拟于空乏；四耕田商贾，泽地而置牧；五当起塔庙；六立僧房舍。在家勤六业，善修勿失时；如是修业者，则家无损减，财宝日滋长，如海吞众流”，《佛说善生子经》译作“当常作四分，一分供衣食；二为本求利；藏一为储跱，厄时可救之；为农商养牛，畜羊业有四；次五严治室；第六可娉娶。如是货乃积，日日寻益增，夫财日夜聚，如流归于海”。
[552]出财莫令远，亦勿令普漫；不可以财与，凶暴及豪强：《长阿含·十六·善生经》译作“出财未至奢，当撰择前人，欺诳觝突者，宁乞未举与”，《佛说善生子经》译作“有财无与富，又无与边方，悭吝及恶业，有力无与友”。远，边远。普漫，普遍。
[553]二：指礼与被礼者。
[554]行：此字后高丽藏原有“善生经第十九竟（四千二百五十五字）中阿含经卷第三十三（万一千六百二十三字）”等三十三字。
[555]商人求财经：高丽藏原作“大品商人求财经第二十（第三念诵）”等十四字。
[556]阎浮洲：《增一阿含·马王品·第一经》作“婆罗奈城”。
[557]羖羊皮囊：以黑色公羊皮做成之浮囊。
[558]大瓠押筏：以瓠蔓绑扎的大木筏。
[559]摩竭鱼：又作鱼摩竭、摩伽罗鱼，即鲸鱼。
[560]海西岸：汉译《南传大藏经·小部·本生经三·云马本生谭》作“锡兰岛”。
[561]水精：又作颇梨，即水晶。
[562]真珠：即珍珠。
[563]车磲：又作砗磲，为热带海中大贝，可作种种饰品；本名车渠，因其背有纹如车轮之渠。
[564]琥：高丽藏原作“虎”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[565]玛：高丽藏原作“马”，今依宋、元两种藏经改。本经下文同。
[566]玳瑁：又作瑇瑁，为大型龟类动物，其甲可制各种装饰品。
[567]琁：高丽藏原作“旋”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[568]乃至于梦：意谓阎浮洲商人乃至于梦中亦不得南行。
[569]一智慧商人：《增一阿含·马王品·第一经》说其名为“普富”，为舍利弗之过去世身。
[570]非人：本意为非人类之众生，有时指天、龙、阿修罗等八部众，有时指鬼神所幻化之人，或指天、阿修罗、地狱、饿鬼等四趣。
[571]乃至可容猫子出处：意谓乃至不见可容猫子出处之门（洞）。
[572]罗剎鬼：汉译《南传大藏经·小部·本生经三·云马本生谭》译作“夜叉女”，《增一阿含·马王品·第一经》译作“罗刹”。罗刹，又音译作罗刹娑、罗叉娑，意译为可畏、速疾鬼，为食人血肉之恶鬼。
[573]脱：疏忽。
[574]从解脱：又作别解脱、波罗提木叉律仪，指种种戒条。
[575]䭷马王：《增一阿含·马王品·第一经》译作“马王”，汉译《南传大藏经·小部·本生经三·云马本生谭》译作“云马”，并说此马“全身白色，头如乌状，毛如文叉草，具有神通力，能飞翔于天空。彼由雪山凌空飞扬，渡锡兰岛”。此二经皆说此马为佛陀之过去世身。
[576]谁欲度彼岸？谁欲使我脱？谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶：《增一阿含·马王品·第一经》译作“谁欲渡大海之难？我能负度”，汉译《南传大藏经·小部·本生经三·云马本生谭》译作“有愿往人之住处者否”。“欲使我脱”，应作“欲使我令（度）脱”。
[577]度：高丽藏原作“渡”，今依宋、元、明三种藏经改。
[578]度：高丽藏原作“渡”，今依宋、元、明三种藏经改。
[579]毛：高丽藏原作“䭷”，今依大正藏改。
[580]觉：此处指受。
[581]行：此字后高丽藏原有“商人求财经第二十竟（四千二百七十三字）”等十七字。
[582]世间经：高丽藏原作“中阿含大品世间经第二十一（第三念诵）”等十六字。
[583]如来自觉世间，亦为他说，如来知世间：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二十三》译作“如来觉了世间，如来出离世间系”。
[584]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。
[585]集：高丽藏原作“习”。
[586]若有一切尽普正有，彼一切如来知见觉得：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二十三》译作“天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来”。普正有，指普遍、如实的存在。
[587]无上正尽之觉：又作无上正等正觉，音译作阿耨多罗三藐三菩提。
[588]至于今日夜于无余涅槃界当取灭讫：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二十三》译作“至于如来般涅槃日”。无余涅槃界，又作无余涅槃、无余依涅槃界。《大毗婆沙论》卷三十二中说“无余依故者，无二种依：一无烦恼依，二无生身依；复次，一无染污依，二无不染污依。无余依故，诸结永尽，名无余依涅槃界”。
[589]若如来口有所言说、有所应对者，彼一切是真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二十三》译作“所说一切、所谈，乃至所解说者，只是如而已，而非不如，故名如来”。如，真如、真实。
[590]若说师子者，当知说如来。所以者何？如来在众有所讲说，谓师子吼：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二十三》译作“如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如来”。知，高丽藏原作“如”，今依宋、元、明三种藏经改。
[591]一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志……真谛不虚有：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二十三》译作“于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无能胜者，是遍见，转于自在，故名如来”。
[592]知已亦修敬，诸天香音神，彼亦稽首礼，谓随于死者：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二十三》译作“大转梵轮于天人，如斯人天之群类，虔敬归依于彼佛，敬礼伟大无畏者”。香音神，即香阴神，音译作乾闼婆，意译为食香、香阴，以香气为食，为天上的伎乐神，八部众之一。
[593]人之上：人（天）中之至尊。
[594]是故当乐禅，住远离极定……谓堕地狱中：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二十三》无此相应内容。
[595]行：此字后高丽藏原有“世间经第二十一竟（三百九十六字）”等十四字。
[596]福经：高丽藏原作“中阿含大品福经第二十二（第三念诵）”等十五字。
[597]莫畏于福，爱乐意所念。所以者何？福者是说乐：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“勿恐诸福业。诸比丘！此乃乐之同义语，此即是福业”。
[598]七返成败，不来此世……复无量返作剎利顶生王：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“于七成坏劫，不再来此世。诸比丘！世界坏劫之时，我实生于极光净天，世界成劫之时，我生于空虚之梵宫。诸比丘！于是，我实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普观察者、自在者。诸比丘！又，我为三十六次帝释天，我为多百次转轮王”，《杂阿含·二六四经》译作“经七劫成坏，不还此世；七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵世空宫殿中，作大梵王，无胜无上，领千世界；从是以后，复三十六反，作天帝释；复百千反，作转轮圣王”。成败，指成坏之劫。晃昱天，又作光音天，为色界之二禅天。此天众由定心所发之光明，以替代言语传达彼此心意，故称光音天。自在天，又意译作他化自在天、他化乐天，简称自在天、他化天、化他天，音译作波罗尼蜜、波罗维摩婆奢、娑舍跋提，为六欲天之第六天。剎利顶生王，又作剎利灌顶王、刹利水浇头王种，意为刹利种姓、经过灌顶仪式正式登基之王；但此处指转轮王。
[599]校：高丽藏原作“珓”，今依宋、元、明三种藏经改。
[600]于娑贺：象王之名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》与《杂阿含·二六四经》均译作“布萨”。
[601]䭷马：马王之名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》与《杂阿含·二六四经》均译作“婆罗诃”。另参见《中阿含·一三六·商人求财经》注释。
[602]校：高丽藏原作“珓”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[603]乐声车：宝车之名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“毗阇那难提车”，《杂阿含·二六四经》译作“跋求毗阇耶难提音声之车”。
[604]拘舍惒提王城：拘舍惒提，王城之名，为拘尸那城之古名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》与《杂阿含·二六四经》均译作“拘舍婆提”。王城，意谓诸城中最大最好之城。
[605]正法：殿堂之名，汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》音译作“达摩”，《杂阿含·二六四经》音译作“由呵”。
[606]衬：高丽藏原作“儭”，今依宋、元、明三种藏经改。
[607]加陵伽波惒罗波遮悉哆罗那：意为（敷以）加陵伽毛皮制成的上好毛毡。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“迦达利鹿之最胜毛毯”，《杂阿含·二六四经》译作“迦陵伽卧具”。加陵伽，又译作迦陵伽，为（制毛毯最好的）羚鹿。波惒逻，一种衣名。波遮悉哆罗那，一种褥名。
[608]初摩衣：即亚麻衣。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·牛粪》译作“刍摩细衣”，《杂阿含·二六四经》译作“刍摩衣”。
[609]劫贝：即木棉。《杂阿含·二六四经》音译作“头鸠罗”。
[610]加陵伽波惒罗衣：《长阿含·二·游行轻（中）》译作“迦尸衣”。
[611]小：少、稍。
[612]姿：高丽藏原作“恣”，今依宋、元两种藏经改。
[613]罗：高丽藏原作“逻”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[614]衬：高丽藏原作“儭”，今依碛砂藏改。
[615]罗：高丽藏原作“逻”，今依宋、元、明三种藏经改。
[616]七支：指象之四脚、鼻、两牙等七处。
[617]反：通“返”。
[618]释：即天帝释。
[619]如法不加枉，正安乐教授：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“无有强制正，平等教诫之”。枉，高丽藏原作“抂”，今依明藏改。
[620]知此甚奇特，见神通不少；谁知而不信，如是生于冥：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·五十八》译作“具神力名称，为阎浮洲王；虽为恶生者，闻之谁不信”。冥，暗、黑（之众生类）。
[621]行：此字后高丽藏原有“福经第二十二竟（一千一百五十四字）”等十五字。
[622]息止道经：高丽藏原作“中阿含大品息止道经第二十三（第三念诵）”等十七字。
[623]息止道：又作息道，指墓林、尸陀林等弃葬死人之地。止，高丽藏原作“上”，今依大正藏改。
[624]骨相、青相、腐相、食相、骨锁相：骨相，按照先后顺序，应作“膨胀相”，指死后一至七日中尸体膨胀之死相。青相，即青瘀相，指尸体表层有青瘀、尸斑之死相。腐相，即脓烂相，指尸体皮肉与内脏腐烂、发臭之死相。食相，即食残相，指尸体被虫噬、鸟啄、兽啃后之死相。骨锁相，即骨相，指尸体皮肉不存、唯剩骨架之死相。参见《中阿含·八一·念身经》、《中阿含·九八·念处经》、《中阿含·九九·苦阴经》中之息道观。
[625]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、明两种藏经改。
[626]学：高丽藏原作“觉”，今依宋、元、明三种藏经改。
[627]止：高丽藏原作“上”，今依元、明两种藏经改。
[628]分卫食：即乞食。分卫，又译作团堕或托钵，盖印度多抟食作团，堕叠于乞者之钵中；另据《释氏要览》卷上引《僧祇律》谓“乞食分施僧尼，卫护令修道业，故称分卫”。
[629]此中无骨筋，无肉亦无血……风种亦复空：汉译《南传大藏经·小部·经集·蛇品·征胜经》中无此相应内容。
[630]行：此字后高丽藏原有“息止道经第二十三竟（三百七十二字）”等十五字。
[631]至边经：高丽藏原作“中阿含大品至边经第二十四（第三念诵）”等十六字。
[632]于生活中下极至边，谓行乞食。世间大讳，谓为秃头手擎钵行，彼族姓子为义故受：汉译《南传大藏经·小部·如是语经·三集·九一》译作“此最后之生活即为托钵。诸比丘！此托钵者，手持钵游行世间之谓，诸比丘！此贤善男子为［胜］义而成行”。下极至边，意谓最为低下。族姓子，又译作良家子、善男子。
[633]此淳具足大苦阴边：汉译《南传大藏经·小部·如是语经·三集·九一》译作“此无比类苦蕴之终”。淳具足大苦阴，又译作纯大苦聚。
[634]而行伺欲，染著至重：汉译《南传大藏经·小部·如是语经·三集·九一》译作“而有切望，对欲而怀剧情”。伺欲，即欲贪。
[635]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[636]持戒极宽：意谓于持守戒律之自我要求极为宽松。
[637]行：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[638]犹无事处烧人残木，彼火烬者，非无事所用，亦非村邑所用：汉译《南传大藏经·小部·如是语经·三集·九一》译作“如火葬场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，于聚落不为薪之用，于林间［不为木材之用］”。无事处，指空闲之树林。
[639]我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是，谓彼人行伺欲……不增广行：汉译《南传大藏经·小部·如是语经·三集·九一》译作“同样，诸比丘！我为此说，此者［一方］为舍在家之享乐，而亦［另一方］未成满沙门之胜义”。
[640]行：此字后高丽藏原有“至边经第二十四竟（四百二十二字）”等十四字。
[641]喻经：高丽藏原作“中阿含大品喻经第二十五（第三念诵）”等十五字。
[642]鬼村：又作鬼神村，指鬼神所依住的花草、树木、丛林、旷野。
[643]根香：以（花草）树木之根所得之香料。
[644]沉香：汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·一四二》译作“随时檀（黑栴檀香）”，别译《杂阿含·六六经》译作“黑坚实香”。
[645]树香：以树干、树心所得之香料。汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·一四三》另译作“核香”，别译《杂阿含·六六经》译作“坚实香”。
[646]须摩那：又译作修摩那、苏摩那，意为好意（花）、悦意（花），色黄甚香。汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·一四三》另译作“夏生花（音译为‘婆师华’）”。
[647]迹：足迹。
[648]师子王：盖狮子为百兽之王，故称师子王。别译《杂阿含·六六经》译作“师子”。师，通“狮”。
[649]要誓：别译《杂阿含·六六经》译作“名”。
[650]承：此字前高丽藏原有“承椽梁”三字，属衍文，今删去。
[651]犹楼观椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁皆摄持之，承椽梁者为最第一，谓尽摄故：汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·一四一》译作“譬如重阁之诸重檐，同于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，以说屋顶为其最上”，别译《杂阿含·六六经》译作“一切楼观，高波那写最为第一”。承椽梁，音译作高波那写。
[652]须弥山王：即须弥山，为须弥世界中众山之王，故如此称。别译《杂阿含·六六经》译作“须弥山”。
[653]海：高丽藏原作“泉”，今依元、明两种藏经改。
[654]阿须罗：又译作阿修罗、阿素罗、阿须伦，意译为不端正，为六道之一，男丑女艳，生性好斗，常与天人争战。
[655]顶生王：又作灌顶王，指经灌顶仪式正式即位之王。
[656]宿月殿：汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·一四六》译作“月光”。
[657]白练：汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·一四八》与别译《杂阿含·六六经》均译作“迦尸衣”。
[658]慧光明：汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·一四六》译作“日”，别译《杂阿含·六六经》译作“日光”。
[659]为：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[660]有为及无为：指有为法与无为法。《大毗婆沙论》卷七十六云“若法，有生有灭，有因有果，得有为相，是有为义。若法，无生无灭，无因无果，得无为相，是无为义。复次，若法，依属因缘，和合作用，是有为义。若法，不依属因缘和合作用，是无为义”。
[661]行：此字后高丽藏原有“喻经第二十五竟（七百七十一字）中阿含经卷第三十四（七千三百八十八字）中阿含经大品第一竟（五万三百六十九字）”等四十七字。