梵志品第十二[1]
雨势歌逻[2]数，瞿默象迹喻，
闻德何苦欲，郁瘦阿摄惒。
中阿含经卷第三十五[3]
一四二、雨势经[4]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在鹫岩山[5]中。
尔时，摩竭陀王未生怨鞞陀提子[6]，与跋耆[7]相憎，常在眷属数作是说：“跋耆国人有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄[8]。”
于是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城，在鹫岩山中，便告大臣雨势[9]曰：“我闻沙门瞿昙游王舍城，在鹫岩山中。雨势！汝往至沙门瞿昙所，汝持我名问讯圣体安快无病、气力如常耶？当作是语：‘瞿昙[10]！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病、气力如常耶？瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎，常在眷属数作是说：跋耆国人有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。沙门瞿昙当何所说[11]？’雨势！若沙门瞿昙有所说者，汝善受持。所以者何？如是之人终不妄说。”
大臣雨势受王教已，乘最好乘，与五百乘俱出王舍城，即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山，下车步进，往诣佛所，便与世尊共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病、气力如常耶？瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎，常在眷属数作是说：‘跋耆国人有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，我当断灭跋耆人种，破坏跋耆，令跋耆人遭无量厄。’沙门瞿昙当何所说？”
世尊闻已，告曰[12]：“雨势！我昔曾游于跋耆国，彼国有寺，名遮惒逻[13]。雨势！尔时我为跋耆国人说七不衰法[14]，跋耆国人则能受行七不衰法。雨势！若跋耆国人行七不衰法而不犯者，跋耆必胜，则为不衰[15]。”
大臣雨势白世尊曰：“沙门瞿昙略说此事，不广分别，我等不能得解此义。愿沙门瞿昙广分别说，当令我等得知此义。”
世尊告曰：“雨势！谛听！善思念之，我当为汝广说此义。”
大臣雨势受教而听。
是时，尊者阿难执拂侍佛，世尊回顾问曰：“阿难！颇闻跋耆数数集会、多聚集耶？”尊者阿难白曰：“世尊！我闻跋耆数数集会、多聚集也！”世尊即告大臣雨势：“若彼跋耆数数集会、多聚集者，跋耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆共俱集会、俱作跋耆事、共俱起[16]耶？”尊者阿难白曰：“世尊！我闻跋耆共俱集会、俱作跋耆事、共俱起也！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆共俱集会、俱作跋耆事、共俱起者，跋耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆未施设者不更施设、本所施设而不改易、旧跋耆法善奉行[17]耶？”尊者阿难白曰：“世尊！我闻跋耆未施设者不更施设、本所施设而不改易、旧跋耆法善奉行也！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆未施设者不更施设、本所施设而不改易、旧跋耆法善奉行者，跋耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆不以力势而犯他妇、他童女[18]耶？”尊者阿难白曰：“世尊！我闻跋耆不以力势而犯他妇、他童女也！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆不以力势而犯他妇、他童女者，跋耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受[19]耶？”尊者阿难白曰：“世尊！我闻跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受。”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，跋耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰、遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废、本之所为不减损[20]耶？”尊者阿难白曰：“世尊！我闻跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰、遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废、本之所为不减损也！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆所有旧寺，跋耆悉共修饰、遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废、本之所为不减损者，跋耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具[21]耶？”尊者阿难白曰：“世尊！我闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具！”世尊复告大臣雨势：“若彼跋耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，跋耆必胜，则为不衰。雨势！跋耆行此七不衰法，诸受持此七不衰法者，跋耆必胜，则为不衰。”
于是，大臣雨势即从座[22]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙！设彼跋耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，况复具七不衰法耶？瞿昙！我国事多，请退还归。”
世尊报曰：“欲去随意！”
于是，大臣雨势闻佛所说，则善受持，起绕世尊三匝而去。
大臣雨势去后不久，于是，世尊回顾告曰：“阿难！若有比丘依鹫岩山处处住者，宣令一切尽集讲堂。一切集已，便来白我。”
尊者阿难即受佛教：“唯然，世尊！”
是时，尊者阿难便行宣令：若有比丘依鹫岩山处处住者，今令一切尽集讲堂。一切集已，还诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊！我已宣令：若有比丘依鹫岩山处处住者，悉令一切尽集讲堂。今皆已集，唯愿世尊自知其时！”
于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“今为汝说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘数数集会、多聚集者，比丘必胜，则法不衰。若比丘共齐集会、俱作众事、共俱起者，比丘必胜，则法不衰。若比丘未施设事不更施设、本所施设而不改易、我所说戒善奉行者，比丘必胜，则法不衰。若比丘此未来有爱、喜欲共俱、爱乐彼彼有起不随者[23]，比丘必胜，则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有无事处、山林高岩，闲居静处，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐，乐住不离[24]者，比丘必胜，则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者，至重爱敬，常愿未来诸梵行者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
于是，世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘尊师，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘法……众……戒……不放逸……供给……定[25]，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘不行于业、不乐于业、不习业者，比丘必胜，则法不衰。不行哗说、不乐哗说、不习哗说者……不行聚会、不乐聚会、不习聚会者……不行杂合、不乐杂合、不习杂合者……不行睡眠、不乐睡眠、不习睡眠者……不为利、不为誉、不为他人行梵行者……不为暂尔、不为德胜、于其中间舍方便令德胜者[26]，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘成就信财、戒财、惭财、愧财、博闻财、施财，成就慧财者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘成就信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘修念觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要；择法……精进……喜……息[27]……定……修舍觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘应与面前律与面前律，应与忆律与忆律，应与不痴律与不痴律，应与自发露与自发露，应与居与居，应与展转与展转，众中起诤当以如弃粪扫[28]止诤法止之者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“今为汝等说六慰劳法[29]，汝等谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为六？以慈身业向诸梵行，是慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门、得一心、得精进、得涅槃[30]。如是慈口业……慈意业……若有法利，如法得利，自所饭食，至在钵中[31]，如是利分，布施诸梵行[32]，是慰劳法，爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门、得一心、得精进、得涅槃。若有戒不缺、不穿、无秽、无黑，如地不随他，圣所称誉，具善受持，如是戒分，布施诸梵行[33]，是慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门、得一心、得精进、得涅槃。若有见是圣出要，明了深达，能正尽苦，如是见分，布施诸梵行[34]，是慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门、得一心、得精进、得涅槃[35]。我向所言六慰劳法者，因此故说。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[36]！
一四三、伤歌逻经[37]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，伤歌逻摩纳[38]中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“摩纳！若有疑者，恣汝所问。”
伤歌逻摩纳即便问曰：“瞿昙！梵志如法行乞财物，或自作斋，或教作斋。瞿昙！若自作斋、教作斋者，彼一切行无量福迹，以因斋故[39]。沙门瞿昙弟子随族剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，自调御、自息止、自灭讫，如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹，不行无量福迹，因学道故[40]。”
尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难问曰：“摩纳！此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
伤歌逻摩纳语曰：“阿难！沙门瞿昙及阿难我俱恭敬、尊重、奉祠。”
尊者阿难复语曰：“摩纳！我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁，我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”尊者阿难至再三问曰：“摩纳！此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”伤歌逻摩纳亦再三语曰：“阿难！沙门瞿昙及阿难我俱恭敬、尊重、奉祠。”
尊者阿难复语曰：“摩纳！我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁，我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
于是，世尊便作是念：此伤歌逻摩纳为阿难所屈，我宁可救彼[41]。世尊知已，告曰：“摩纳！昔日王及群臣普集大会，共论何事？以何事故共集会耶？”
伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙！昔日王及群臣普集大会，共论如此事：‘何因何缘，昔沙门瞿昙施设少戒，然诸比丘多得道者？何因何缘，今沙门瞿昙施设多戒，然诸比丘少得道耶[42]？’瞿昙！昔日王及群臣普集大会，共论此事，以此事故共集会耳！”
尔时，世尊告曰：“摩纳！我今问汝，随所解答。于意云何？若使有一沙门、梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说：‘我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来，亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。于摩纳意云何？我弟子随族剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，行一福迹、不行无量福迹，因学道故耶[43]？”
伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙！如我解沙门瞿昙所说义，彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，行无量福迹，不行一福迹，因学道故。”
世尊复告伤歌逻曰：“有三示现，如意足示现、占念示现、教训示现[44]。摩纳！云何如意足示现？有一沙门、梵志，有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，于如意足心得自在，行无量如意足之功德，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见，不碍石壁，犹如行空，没地如水，履水如地，结跏趺坐，上升虚空，犹如鸟翔[45]。今此日月有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，以手扪摸[46]，身至梵天[47]。摩纳！是谓如意足示现。
“摩纳！云何占念示现？有一沙门、梵志，以他相占他意，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设[48]。不以他相占他意者，但以闻天声及非人声而占他意，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不闻天声及非人声占他意者，但以他念、他思、他说、闻声已占他意[49]，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不以闻天声及非人声占他意，亦不以他念、他思、他说、闻声已占他意者，但以见他入无觉无观定，见已，作是念：如此贤者不念不思、如意所愿，彼贤者从此定寤如是念，彼从此定寤即如是如是念。彼亦占过去，亦占未来，亦占现在，久所作、久所说，亦占安静处、住安静处，亦占至心、心所有法[50]。摩纳！是谓占念示现。
“摩纳！云何教训示现？有一沙门、梵志，自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说：‘我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来，亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳！是谓教训示现。此三示现，何者示现最上、最妙、最胜耶？”
伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙！若有沙门、梵志有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，于如意足心得自在……乃及身至梵天者，瞿昙！此自作自有，自受其报。瞿昙！于诸示现，此示现大法[51]。瞿昙！若有沙门、梵志以他相占他意……乃至占心、心所有法者，瞿昙！此亦自作自有，自受其报。瞿昙！于诸示现，此亦示现大法。瞿昙！若有沙门、梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千者，瞿昙！于三示现，此示现最上、最妙、最胜。”
世尊复问伤歌逻曰：“于三示现，称叹何示现？”
伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙！于三示现，我称说沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，心得自在……乃及身至梵天；沙门瞿昙以他相占他意……乃至占心、心所有法；沙门瞿昙示现如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。沙门瞿昙为他说，他为他说，如是展转无量百千。瞿昙！是故于三示现，我称叹沙门瞿昙。”
于是，世尊告曰：“摩纳！汝善达此论。所以者何？我有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，于如意足心得自在……乃及身至梵天。摩纳！我以他相占他意……乃至占心、心所有法。摩纳！我自行如是道、如是迹，行此道、行迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳！是故汝善达此论，汝当如是善受善持。所以者何？此所说义，应当如是。”
于是，伤歌逻摩纳白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，伤歌逻摩纳、尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[52]！
一四四、算数目揵连经[53]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。
尔时，算数梵志目揵连[54]中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“目揵连！恣汝所问，莫自疑难。”
算数目揵连则便问曰：“瞿昙！此鹿子母堂渐次第作，转后成讫[55]。瞿昙！此鹿子母堂隥梯[56]，初升一隥，后二、三、四。瞿昙！如是此鹿子母堂渐次第上。瞿昙！此御象者，亦渐次第调御成讫，谓因钩故[57]。瞿昙！此御马者，亦渐次第调御成讫，谓因䩙[58]故。瞿昙！此剎利亦渐次第至成就讫，谓因捉弓箭故。瞿昙！此诸梵志亦渐次第至成就讫，谓因学经书故。瞿昙！我等学算数，以算数存命，亦渐次第至成就讫。若有弟子，或男或女，始教一一数，二二、三三，十百千万[59]，次第至上。瞿昙！如是我等学算数，以算数存命，渐次第至成讫。沙门瞿昙！此法律中，云何渐次第作至成就讫？”
世尊告曰：“目揵连！若有正说渐次第作，乃至成讫，目揵连！我法律中谓正说。所以者何？目揵连！我于此法律渐次第作至成就讫。目揵连！若年少比丘初来学道，始入法律者，如来先教：‘比丘！汝来身护命清净，口意护命清净[60]。’目揵连！若比丘身护命清净，口、意护命清净者，如来复上教：‘比丘！汝来观内身如身，至观觉[61]……心……法如法。’目揵连！若比丘观内身如身，至观觉……心……法如法者，如来复上教：‘比丘！汝来观内身如身，莫念欲相应念；至观觉……心……法如法，莫念非法相应念。’
“目揵连！若比丘观内身如身，不念欲相应念；至观觉……心……法如法，不念非法相应念者，如来复上教：‘比丘！汝来守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知[62]。若眼见色，然不受相，亦不味色；谓忿诤故，守护眼根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法；趣向彼故，守护眼根[63]。如是耳……鼻……舌……身……若意知法，然不受相，亦不味法；谓忿诤故，守护意根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法；趣向彼故，守护意根。’
“目揵连！若比丘守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色；谓忿诤故，守护眼根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法；趣向彼故，守护眼根。如是耳……鼻……舌……身……若意知法，然不受相，亦不味法；谓忿诤故，守护意根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法；趣向彼故，守护意根者，如来复上教：‘比丘！汝来正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。’
“目揵连！若比丘正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知者，如来复上教：‘比丘！汝来独住远离，在无事处，或至树下、空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或住在冢间。汝已在无事处，或至树下、空安静处，敷尼师檀，结跏[64]趺坐，正身正愿，反念不向[65]，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，莫起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心；如是嗔恚……睡眠……掉[66]悔……断疑度惑，于诸善法无有犹豫，汝于疑惑净除其心。汝断此五盖、心秽慧羸[67]，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。’目揵连！若比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游者，目揵连！如来为诸年少比丘多有所益，谓训诲教诃。目揵连！若有比丘、长老上尊、旧学梵行，如来复上教，谓究竟讫一切漏尽。”
算数目揵连即复问曰：“沙门瞿昙！一切弟子如是训诲、如是教诃，尽得究竟智、必涅槃耶？”
世尊答曰：“目揵连！不一向[68]得，或有得者，或不得者。”
算数目揵连复更问曰：“瞿昙！此中何因何缘，有涅槃、有涅槃道，沙门瞿昙现在导师，或有比丘如是训诲、如是教诃，得究竟涅槃，或复不得耶？”
世尊告曰：“目揵连！我还问汝，随所解答。目揵连！于意云何？汝知王舍城处、谙彼道[69]耶？”
算数目揵连答曰：“唯然，我知王舍城处，亦谙彼道。”
世尊问曰：“目揵连！若有人来欲见彼王，至王舍城[70]，其人问汝：‘我欲见王，至王舍城。算数目揵连知王舍城处、谙彼道径，可示语我耶？’汝告彼人曰：‘从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林[71]，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭[72]长流河，又有清泉，尽见尽知。’彼人闻汝语、受汝教已，从此东行，须臾不久，便舍正道，从恶道还；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知也。
“复有人来欲见彼王，至王舍城，其人问汝：‘我欲见王，至王舍城。算数目揵连知王舍城处、谙彼道径，可示语我耶？’汝告彼人曰：‘从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，尽见尽知。’彼人闻汝语、受汝教已，即从此东行至彼某村，从某村去得至某邑，如是展转至王舍城；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，尽见尽知。
“目揵连！此中何因何缘？有彼王舍城，有王舍城道，汝现在导师，彼第一人随受汝教，于后不久，舍平正道，从恶道还；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人随受汝教，从平正道，展转得至于王舍城；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？”
算数目揵连答曰：“瞿昙！我都无事[73]。有彼王舍城，有王舍城道，我现在导师，彼第一人不随我教，舍平正道，从恶道还；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耳[74]！彼第二人随顺我教，从平正道，展转得至于王舍城；若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，狭长流河，又有清泉，彼尽见尽知耳！”
世尊告曰：“如是，目揵连！我亦无事[75]。有彼涅槃、有涅槃道，我为导师，为诸比丘如是训诲、如是教诃，得究竟涅槃，或有不得。目揵连！但各自随比丘所行，尔时世尊便记彼行，谓究竟漏尽耳。”
算数目揵连白曰：“瞿昙！我已知。瞿昙！我已解。瞿昙！犹如良地有娑罗林，彼中有守娑罗林人，明健不懈，诸娑罗根以时锄掘，平高填下，粪沃溉灌，不失其时。若其边有秽恶草生，尽拔弃之；若有横曲不调直者，尽㓢[76]治之。若有极好中直树者，便权养护，随时锄掘，粪沃溉灌，不失其时，如是良地娑罗树林转茂盛好。瞿昙！如是有人谀谄、欺诳、极不庶几[77]、无信、懈怠、无念、无定、恶慧、心狂、诸根掉乱，持戒宽缓，不广修沙门[78]。瞿昙！如是之人不能共事。所以者何？瞿昙！如是人者，秽污梵行。瞿昙！若复有人不有谀谄，亦不欺诳，庶几有信，精进不懈，有念有定，亦有智慧，极恭敬戒，广修沙门。瞿昙！如是之人，能共事也。所以者何？瞿昙！如是人者，清净梵行。
“瞿昙！犹诸根香[79]，沉香[80]为第一。所以者何？瞿昙！彼沉香者，于诸根香为最上故。瞿昙！犹诸娑罗树香[81]，赤栴檀为第一。所以者何？瞿昙！赤栴檀者，于诸娑罗树香为最上故。瞿昙！犹诸水华，青莲华为第一。所以者何？瞿昙！青莲华者，于诸水华为最上故。瞿昙！犹诸陆华，修摩那[82]花为第一。所以者何？瞿昙！修摩那花者，于诸陆花为最上故。瞿昙！犹如世中诸有论士，沙门瞿昙为最第一。所以者何？沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，算数目揵连及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[83]！
中阿含经卷第三十六
一四五、瞿默目揵连经[84]
我闻如是：
一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游王舍城。
尔时，摩竭陀大臣雨势[85]治王舍城，为防跋耆故。于是，摩竭陀大臣雨势遣瞿默目揵连田作人[86]，往至竹林迦[87]兰哆园。
尔时，尊者阿难过夜平旦，着衣持钵，为乞食故，欲[88]入王舍城。于是，尊者阿难作是念：且置王舍城乞食，我宁可往诣瞿默目揵连田作人所。于是，尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所。梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来，即从座[89]起，偏袒着衣，叉手向尊者阿难，白曰：“善来，阿难！久不来此，可坐此座。”尊者阿难即坐彼座。
梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯，却坐一面，白曰：“阿难！欲有所问，听我问耶？”
尊者阿难报曰：“目揵连！汝便可问，我闻当思。”
则便问曰：“阿难！颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？”
尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时，尔时，摩竭陀大臣雨势慰劳田作人，往诣梵志瞿默目揵连田作人所。摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，问曰：“阿难！与梵志瞿默目揵连共论何事？以何事故共会此耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！梵志瞿默目揵连问我：阿难！颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！云何答彼？”
尊者阿难答曰：“雨势！都无一比丘与世尊等等。”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“唯然，阿难！无一比丘与世尊等等。颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立[90]：此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！都无一比丘为世尊、所知见、如来、无所著[91]、等正觉在时所立：此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！唯然，无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立：此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓今汝等今所依者。颇有一比丘与众共和集拜[92]：此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！亦无一比丘与众共和集拜：此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！唯然，无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立：此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜：此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。阿难！若尔者，汝等无所依，共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳[93]，快乐游行，如沙门瞿昙在时耶？”
尊者阿难告曰：“雨势！汝莫作是说，言我等无所依。所以者何？我等有所依耳。”
摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难！前后所说何不相应？阿难向如是说：无一比丘与世尊等等；亦无一比丘为世尊、所知见、如来、无所著、等正觉在时所立：此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜：此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。阿难！何因何缘，今说我有所依耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！我等不依于人而依于法[94]。雨势！我等若依村邑游行，十五日说从解脱时，集坐一处，若有比丘知法者，我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者，我等一切欢喜奉行彼比丘所说；若彼众不清净者，随法所说，我等教作是[95]。”
摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难！非汝等教作是，但法教作是。阿难！如是少法、多法可得久住者；如是阿难等共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时。”摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！颇有可尊敬耶[96]？”
尊者阿难答曰：“雨势！有可尊敬。”
雨势白曰：“阿难！前后所说何不相应？阿难向如是说：无一比丘与世尊[97]等等；亦无一比丘为世尊在时所立：此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜：此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。阿难！汝何因何缘，今说有可尊敬耶？”
尊者阿难答曰：“雨势！世尊、知、见、如来、无所著、等正觉说有十法而可尊敬[98]。我等若见比丘有此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。云何为十？雨势！比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪[99]常怀畏怖，受持学戒。雨势！我等若见比丘极行增上戒者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。复次，雨势！比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法，广学多闻，诵习至千，意所惟观，明见深达[100]。雨势！我等若见比丘极多闻者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘作善知识，作善朋友，作善伴党。雨势！我等若见比丘极善知识者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。复次，雨势！比丘乐住远离，成就二远离，身及心也。雨势！我等若见比丘极乐住远离者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。复次，雨势！比丘乐于燕坐，内行正止，亦不离伺[101]，成就于观，增长空行。雨势！我等若见比丘极乐燕坐者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。雨势！我等若见比丘极知足者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。复次，雨势！比丘常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘。雨势！我等若见比丘极有正念者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。复次，雨势！比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。雨势！我等若见比丘极精勤者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。
“复次，雨势！比丘修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。雨势！我等若见比丘极行慧者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。复次，雨势！比丘诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。雨势！我等若见比丘诸漏尽者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。雨势！世尊、知、见、如来、无所著、等正觉说此十法而可尊敬。雨势！我等若见比丘行此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉、礼事于彼比丘。”
于是，彼大众放高大音声：“可修直道，非不可修。若修直道，非不可修者，随世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。若诸尊可修直道而能修者，是故世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。”[102]
于是，摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰：“阿难！今游何处？”
尊者阿难答曰：“我今游行此王舍城竹林迦兰哆园。”
“阿难！竹林迦兰哆园至可爱乐，整[103]顿可喜，昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。阿难！乐住竹林迦兰哆园耶？”
尊者阿难答曰：“如是，雨势！如是，雨势！竹林迦兰哆园至可爱乐，整顿可喜，昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。雨势！我乐住竹林迦兰哆园中。所以者何？以世尊拥护故[104]。”
是时，婆难[105]大将在彼众中。婆难大将白曰：“如是，雨势！如是，雨势！竹林迦兰哆园至可爱乐，整顿可喜，昼不喧闹，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，彼尊者乐住竹林迦兰哆园。所以者何？此尊者行伺、乐伺故[106]。”
摩竭陀大臣雨势闻已，语曰：“婆难大将！沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中[107]。婆难大将！尔时我数往诣彼，见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙行伺、乐伺，称叹一切伺[108]。”
尊者阿难闻已，告曰：“雨势！莫作是说：沙门瞿昙称说一切伺。所以者何？世尊或称说伺，或不称说[109]。”
摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！沙门瞿昙不称说伺，不称说何等伺？”
尊者阿难答曰：“雨势！或有一贪欲所缠而起贪欲，不知出要如真，彼为贪欲所障碍故，伺、增伺而重伺[110]。雨势！是谓第一伺，世尊不称说。复次，雨势！或有一嗔恚所缠而起嗔恚，不知出要如真，彼为嗔恚所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第二伺，世尊不称说。复次，雨势！睡眠[111]所缠而起睡眠，不知出要如真，彼为睡眠所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第三伺，世尊不称说。复次，雨势！疑惑所缠而起疑惑，不知出要如真，彼为疑惑所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第四伺，世尊不称说。雨势！世尊不称说此四伺[112]。”
摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难！此四伺可憎[113]、可憎处，沙门瞿昙不称说。所以者何？正尽觉故。”摩竭陀大臣雨势复问曰：“阿难！何等伺沙门瞿昙所称说？”
尊者阿难答曰：“雨势！比丘者，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。雨势！世尊称说此四伺。”
摩竭陀大臣雨势白曰：“阿难！此四伺可称、可称处，沙门瞿昙所称说[114]。所以者何？以正尽觉故。阿难！我事烦猥，请退还归。”
尊者阿难告曰：“欲还随意。”
于是，摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说，善受善持，即从座[115]起，绕尊者阿难三匝而去。
是时，梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久，白曰：“阿难！我所问事，都不答耶？”
尊者阿难告曰：“目揵连！我实不答[116]。”
梵志瞿默目揵连白曰：“阿难！我更有所问，听我问耶？”
尊者阿难答曰：“目揵连！汝便可问，我闻当思。”
梵志瞿默目揵连即问曰：“阿难！若如来、无所著、等正觉解脱及慧解脱阿罗诃解脱[117]，此二[118]解脱有何差别？有何胜如？”
尊者阿难答曰：“目揵连！若如来、无所著、等正觉解脱及慧解脱阿罗诃解脱，此二解脱无有差别，亦无胜如。”
梵志瞿默目揵连白曰：“阿难！可在此食。”
尊者阿难默然而受。梵志瞿默目揵连知默然受已，即从座起，自行澡水，极美净妙、种种丰饶食噉含消，自手斟酌，极令饱满。食讫举器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。
尊者阿难为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰、成就欢喜已，尊者阿难所说如是，摩竭陀大臣雨势眷属及梵志瞿默目揵连闻尊者阿难所说，欢喜奉行[119]！
一四六、象迹喻经[120]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，卑卢异学[121]平旦则从舍卫国出，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。佛为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。卑卢异学，佛为说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座[122]起，稽首佛足，绕三匝而去。
尔时，生闻[123]梵志乘极好白乘，与五百弟子俱，以平旦时，从舍卫出，至无事处，欲教弟子讽读经书。生闻梵志遥见卑卢异学来，便问：“婆蹉[124]！晨起从何处来？”
卑卢异学答曰：“梵志！我见世尊礼事、供养来。”
生闻梵志问曰：“婆蹉！颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶？”
卑卢异学答曰：“梵志！何等人可知世尊空安静处学智慧耶？梵志！若知世尊空安静处学智慧者，亦当如彼。但，梵志！我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！我亦如是，我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣[125]。
“云何四句义？梵志！智慧剎利论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：我往沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当复重问；若不能答，便伏舍去。彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏[126]？梵志！我所读书，用得如此第一句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
“如是智慧梵志……智慧居士……智慧沙门[127]论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：我往沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当复重问；若不能答，便伏舍去。彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志！我所读书，用得如此第四句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！我所读书有此四句义，我因此四句义故，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。”
生闻梵志语曰：“婆蹉！汝大供养沙门瞿昙，所因所缘，欢喜奉行。”
卑卢异学答曰：“梵志！如是！如是！我极供养于彼世尊，亦极称誉；一切世间亦应供养。”
彼时，生闻梵志闻此义已，即从乘下，右膝着地，叉手向于胜林给孤独园，再三作礼：南无[128]如来、无所著、等正觉。如是至三已，还乘极好白乘，往诣胜林给孤独园。到彼乘地，即便下乘，步进诣佛，共相问讯，却坐一面。
生闻梵志向与卑卢异学所共论事尽向佛说，世尊闻已，告曰：“梵志！卑卢异学说象迹喻，犹不善作，亦不具足[129]。如象迹喻善作具足者，今为汝说，当善听之。梵志！譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或不信者[130]，于此林中复有母象，名加梨㝹[131]，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹[132]，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名加罗梨[133]，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹[134]，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名婆惒㝹[135]，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹[136]，见已，必信彼象极大而有此迹。彼寻此迹已，见大象迹，大象迹方极长极广，周匝遍着，正深入地。及见彼象，或去或来，或住或走，或立或卧。见彼象已，便作是念：若有此迹，必是大象[137]。
“梵志！如是，若世中出如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，乃至天、人，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，或居士、居士子，闻已得信，于如来正法律彼得信已，便作是念：在家至狭，尘劳之处；出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿净修梵行，我宁可舍于少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。彼于后时，舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。
“彼出家已，舍亲族相，受比丘要[138]，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。
“彼离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。彼离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。彼离非梵行[139]、断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
“彼离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。彼离两舌、断于两舌，行不两舌，不破坏他；不闻此语彼，欲破坏此；不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称说群党事；彼于两舌净除其心。彼离粗言、断于粗言，若有所言，辞气粗犷[140]，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所言，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安隐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于粗言净除其心。彼离绮语、断于绮言，时说、真说、法说、义说、止息说[141]、乐止息说，事随时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
“彼离治生[142]、断于治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。彼离受寡妇童女、断受寡妇童女，彼于受寡妇童女净除其心。彼离受奴婢、断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。彼离受象马牛羊、断受象马牛羊，彼于受象马牛羊净除其心。彼离受鸡猪、断受鸡猪，彼于受鸡猪净除其心。彼离受田业店肆、断受田业店肆，彼于受田业店肆净除其心。彼离受生稻麦豆、断受生稻麦豆，彼于受生稻麦豆净除其心。
“彼离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。彼离高广大床、断高广大床，彼于高广大床净除其心。彼离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断花鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。彼离歌舞倡妓及往观听、断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。彼离受生色像宝[143]、断受生色像宝，彼于受生色像宝净除其心。彼离过中食[144]、断过中食，一食[145]、不夜食、学时食[146]，彼于过中食净除其心。
“彼已成就此圣戒聚，复行极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中。彼已成就此圣戒聚，及极知足，复守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相[147]，亦不味色；谓忿诤[148]故，守护眼根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳……鼻……舌……身……若意知法，然不受相[149]，亦不味法；谓忿诤故，守护意根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。
“彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，复正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，正知出入，复独住远离，在无事处，或至树下、空安静[150]处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下、空安静处，敷尼师檀，结跏[151]趺坐，正身正愿，反念不向[152]。
“断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是嗔恚……睡眠……掉[153]悔……断疑度惑，于诸善法，无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖、心秽慧羸[154]，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，逮初禅成就游。梵志！是谓如来所屈、如来所行、如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣[155]。
“彼觉观已息，内静[156]一心，无觉无观，定生喜乐，逮第二禅成就游。梵志！是谓如来所屈、如来所行、如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼离喜欲，舍无求游，正念正智，而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[157]，逮第三禅成就游。梵志！是谓如来所屈、如来所行、如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，逮第四禅成就游。梵志！是谓如来所屈、如来所行、如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。
“彼已得如是定心，清净无秽，无烦柔软，善住得不动心，趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集[158]、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志！是谓如来所屈、如来所行、如来所服。彼以此为讫[159]，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！于意云何？如是象迹喻善作具足耶？”
生闻梵志答曰：“唯然，瞿昙！如是象迹喻善作具足。”
生闻梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，生闻梵志及卑卢异学闻佛所说，欢喜奉行[160]！
一四七、闻德经[161]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“梵志！恣汝所问。”
生闻梵志即便问曰：“沙门瞿昙弟子或有在家，或有出家学道，以何义故博闻诵习耶？”
世尊答曰：“梵志！我弟子或有在家，或出家学道，所以博闻诵习，欲自调御，欲自息止、自求灭讫。梵志！我弟子或有在家，或出家学道，以此义故博闻诵习。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！博闻诵习有差别耶？博闻诵习有功德耶？”
世尊答曰：“梵志！博闻诵习而有差别，博闻诵习则有功德。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！博闻诵习有何差别、有何功[162]德耶？”
世尊答曰：“梵志！多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成；彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志！若多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成；彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应；与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志！若多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应；与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道。梵志！若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。梵志！若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子能忍饥渴寒热、蚊虻蝇蚤、风日所逼，恶声捶杖亦能忍之；身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。梵志！若多闻圣弟子能忍饥渴寒热、蚊虻蝇蚤、风日所逼，恶声捶杖亦能忍之；身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子堪耐不乐；生不乐已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐不乐；生不乐已，心终不著者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子堪耐恐怖；生恐怖已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐恐怖；生恐怖已，心终不著者[163]，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子若生三恶不善之念——欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子若生三恶不善之念——欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。梵志！若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子三结[164]已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有；天上、人间七往来已，则得苦边。梵志！若多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有；天上、人间七往来已，则得苦边者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来；天上、人间一往来已，则得苦边。梵志！若多闻圣弟子三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来；天上人间一往来已，则得苦边者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子五下分结[165]尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世。梵志！若多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定[166]，身作证成就游，慧观断漏而知漏。梵志！若多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏者，梵志！是谓博闻诵习而有差别、有此功德。
“复次，梵志！多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽、得无漏[167]，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志！若多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽、得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。”
生闻梵志复问世尊：“此博闻诵习有此差别、有此功德，颇更有差别、更有功德，最上、最妙、最胜耶？”
世尊答曰：“梵志！此博闻诵习有此差别、有此功德，更无差别、更无功德，最上、最妙、最胜者。”
生闻梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行[168]！
一四八、何苦经[169]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志[170]中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“梵志！恣汝所问。”
生闻梵志即便问曰：“瞿昙！在家者有何苦？出家学道者有何苦耶？”
世尊答曰：“梵志！在家者，以不自在为苦；出家学道者，以自在为苦。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！在家者，云何以不自在为苦？出家学道者，云何以自在为苦耶？”
世尊答曰：“梵志！若在家者，钱不增长，金银、真珠、琉璃、水精悉不增长，畜牧、谷米及奴婢使亦不增长，尔时，在家忧苦愁戚；因此故，在家者多有忧苦，多怀愁戚。梵志！若出家学道者，行随其欲，行随恚痴，尔时，出家学道忧苦愁戚；因此故，出家学道者多有忧苦，多怀愁戚。梵志！如是在家者，以不自在为苦；出家学道者，以自在为苦。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！在家者有何乐？出家学道者有何乐耶？”
世尊答曰：“梵志！在家者，以自在为乐；出家学道者，以不自在为乐。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！在家者，云何以自在为乐？出家学道者，云何以不自在为乐耶？”
世尊答曰：“梵志！若在家者，钱得增长，金银、真珠、琉璃、水精皆得增长，畜牧、谷米及奴婢使亦得增长，尔时，在家快乐欢喜；因此故，在家者多快乐欢喜。梵志！出家学道者，行不随欲，行不随恚痴，尔时，出家学道快乐欢喜；因此故，出家学道者多快乐欢喜。梵志！如是在家者，以自在为乐；出家学道者，以不自在为乐。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！以何事故，令天及人必无利义？以何事故，令天及人必有利义？”
世尊答曰：“梵志！若天及人共诤者，必无利义；若天及人不诤者，必有利义。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何天及人共诤者，必无利义？云何天及人不诤者，必有利义耶？”
世尊答曰：“梵志！若时天及人斗诤怨憎者，尔时，天及人忧苦愁戚；因此故，天及人多有忧苦，多怀愁戚。梵志！若时天及人不斗诤、不怨憎者，尔时，天及人快乐欢喜；因此故，天及人多快乐、多欢喜。梵志！如是天及人共诤者，必无利义；天及人不诤者，必有利义。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！以何事故，令天及人必不得饶益、必得其苦？以何事故，令天及人必得饶益、必得其乐？”
世尊答曰：“梵志！若天及人行于非法及行恶者，必不得益、必得其苦。若天及人能行如法、不行恶者，必得饶益、必得其乐。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！天及人云何行于非法及行恶者，必不得益、必得其苦？天及人云何行如法、不行恶者，必得饶益、必得其乐？”
世尊答曰：“梵志！天及人身行非法及行恶，口、意行非法及行恶者，尔时，天及人必当减损，阿修罗必当兴盛。梵志！若天及人身行如法，守护其身，口、意行如法，守护口、意者，尔时，天及人必当兴盛，阿修罗必当减损。梵志！如是天及人行于非法及行恶者，必不得[171]益、必得其苦。梵志！如是天及人能行如法、不行恶者，必得饶益、必得其乐。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何观恶知识？”
世尊答曰：“梵志！当观恶知识犹如月也。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何当观恶知识犹如月耶？”
世尊答曰：“梵志！如向尽月[172]，日日稍减，宫殿亦减，光明亦减，形色亦减，日日尽去。梵志！有时月乃至于尽，都不复见。梵志！恶知识人于如来正法律亦得其信，彼得信已，则于后时而不孝顺，亦不恭敬，所行不顺，不立正智，不趣向法次法[173]，彼便失信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复失之[174]。梵志！有时此恶知识教灭善法，犹如月尽。梵志！如是当观恶知识犹如月也。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何观善知识？”
世尊答曰：“梵志！当观善知识犹如月也。”
生闻梵志复问曰：“瞿昙！云何当观善知识犹如月耶？”
世尊答曰：“梵志！犹如月初生，少壮明净，日日增长。梵志！或时月十五日，其殿丰满。梵志！如是善知识于如来正法律得信，彼得信已，而于后时孝顺恭敬，所行随顺，立于正智，趣向法次法，彼增长信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复增长。梵志！有时彼善知识善法具足，如十五日月。梵志！如是当观善知识犹如月也。”
于是，世尊说此颂曰：
“譬如月无垢，游于虚空界，
一切世星宿，悉翳其光明；
如是信博闻，庶几无悭贪，
世间一切悭，悉翳施光明。
犹如有大龙，兴起云雷电，
雨下极滂沛，充满一切地；
如是信博闻，庶几无悭贪，
施饮食丰足，乐劝增广施。
如是极雷震，如天降时雨，
彼福雨广大，施主之所雨；
钱财多名誉，得生于善处，
彼当受于福，死已生天上。”
佛说如是，生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行[175]！
中阿含经卷第三十七
一四九、何欲经[176]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“恣汝所问。”
梵志即便问曰：“瞿昙！剎利何欲、何行、何立、何依、何讫[177]耶？”
世尊答曰：“剎利者，欲得财物，行于智慧，所立以刀，依于人民[178]，以自在为讫。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！居士何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“居士者，欲得财物，行于智慧，立以技术，依于作业，以作业竟为讫。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！妇人何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“妇人者，欲得男子，行于严饰，立以儿子，依于无对[179]，以自在为讫。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！偷劫何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“偷劫者，欲不与取，行隐藏处，所立以刀，依于暗冥，以不见为讫。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！梵志何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“梵志者，欲得财物，行于智慧，立以经书，依于斋戒[180]，以梵天为讫。”
生闻梵志问曰：“瞿昙！沙门何欲、何行、何立、何依、何讫耶？”
世尊答曰：“沙门者，欲得真谛[181]，行于智慧，所立以戒，依于无处[182]，以涅槃为讫。”
生闻梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行[183]！
一五〇、郁瘦歌逻经[184]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[185]兰哆园。
尔时，郁瘦歌逻[186]梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“恣汝所问。”
郁瘦歌逻梵志即便问曰：“瞿昙！梵志为四种姓[187]施设四种奉事，为梵志施设奉事，为剎利、居士、工师[188]施设奉事。瞿昙！梵志为梵志施设奉事：梵志应奉事梵志，剎利、居士、工师亦应奉事梵志。瞿昙！此四种姓应奉事梵志。瞿昙！梵志为剎利施设奉事：剎利应奉事剎利，居士、工师亦应奉事剎利。瞿昙！此三种姓应奉事剎利。瞿昙！梵志为居士施设奉事：居士应奉事居士，工师亦应奉事居士。瞿昙！此二种姓应奉事居士。瞿昙！梵志为工师施设奉事，工师应奉事工师。谁复下贱应施设奉事工师？唯工师奉事工师。”
世尊问曰：“梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事：为梵志施设奉事，为剎利、居士、工师施设奉事耶[189]？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“不知也，瞿昙！但诸梵志自作是说：‘我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，梵志不自知为四种姓施设四种奉事：为梵志施设奉事，为剎利、居士、工师施设奉事[190]。’”
世尊告曰：“梵志！犹如有人，强与他肉[191]，而作是说：‘士夫可食，当与我直[192]。’梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种奉事：为梵志施设奉事，为剎利、居士、工师施设奉事[193]。”
世尊问曰：“梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶[194]？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事剎利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事剎利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事剎利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。奉事剎利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。”
世尊告曰：“梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：‘于意云何？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事剎利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事剎利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？’梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，答我曰：‘瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事剎利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。奉事剎利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。’”
世尊问曰：“梵志！于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几[195]、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事剎利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事剎利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事剎利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事剎利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。”
世尊告曰：“梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：‘于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事剎利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事剎利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？’梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，亦如是答我曰：‘瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事剎利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事剎利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。’”
郁瘦歌逻梵志白曰：“瞿昙！梵志为四种姓施设四种自有财物：为梵志施设自有财物，为剎利、居士、工师施设自有财物。瞿昙！梵志为梵志施设自有财物者，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物[196]。若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利[197]。如是，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物。若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。
“瞿昙！梵志为剎利施设自有财物者，瞿昙！梵志为剎利施设弓箭自有财物[198]。若剎利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为剎利施设弓箭自有财物。若剎利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。
“瞿昙！梵志为居士施设自有财物者，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物[199]。若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物。若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。
“瞿昙！梵志为工师施设自有财物者，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物[200]。若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物。若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物；轻慢自有财物已，则便失利。”
世尊问曰：“梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物：为梵志施设自有财物，为剎利、居士、工师施设自有财物耶[201]？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“不知也，瞿昙！但诸梵志自说：‘我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不自知为四种姓施设四种自有财物：为梵志施设自有财物，为剎利、居士、工师施设自有财物。’”
世尊告曰：“梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：‘士夫可食，当与我直。’梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种自有财物：为梵志施设自有财物，为剎利、居士、工师施设自有财物[202]。如是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物[203]。”
世尊问曰：“梵志！于意云何？颇有梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，剎利、居士、工师不然耶？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙！梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，剎利、居士、工师亦然如是。”
“梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志！于意云何？颇有梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，剎利、居士、工师不然耶？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙！梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，剎利、居士、工师亦然如是。”
“梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆[204]至水洗浴，去垢极净。’梵志！于意云何？为剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。”
“如是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生剎利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗[205]及栴檀木用作火母[206]，以钻钻之，生火长养。’梵志！于意云何？为剎利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木[207]及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。”
“如是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有焰、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无焰、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事耶？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙！若百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有焰、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无焰、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。但，瞿昙！彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。”
“如是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。”世尊问曰：“梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。彼或有人以燥草木着其火中，生焰、生色、生热、生烟，颇有焰色热烟、焰色热烟而差别耶？”
郁瘦歌逻梵志答曰：“瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。彼若有人以燥草木着其火中，生焰、生色、生热、生烟，我于彼火焰色热烟、焰色热烟不能施设有差别也。”
世尊告曰：“梵志！如是我所得火、所得不放逸，能灭放逸及贡高慢，我于此火、火亦不能施设有差别也。”
郁瘦歌逻梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，郁瘦歌逻梵志闻佛所说，欢喜奉行[208]！
一五一、阿摄惒经[209]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化[210]。而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示[211]。
彼作是念：诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所？则以此事如法难诘。彼复作是念：阿摄惒逻延多那摩纳[212]为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶[213]；博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说[214]。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。诸贤！可共诣阿摄惒逻延多那摩纳所，向说此事，随阿摄惒逻延多那摩纳所说，我等当受。
于是，拘萨罗众多梵志即诣阿摄惒逻延多那摩纳所，共相问讯，却坐一面，语曰：“摩纳！我等众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。我等作是念：诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所？则以此事如法难诘。我等复作是念：阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶；博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”
阿摄惒逻延多那摩纳语诸梵志曰：“诸贤！沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。”
拘萨罗众多梵志语曰：“摩纳！汝未有屈事，未可豫自伏[215]。所以者何？阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶；博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”
阿摄惒逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。于是，阿摄惒逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“摩纳！恣汝所问。”
阿摄惒逻延多那便问曰：“瞿昙！诸梵志等作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’未知沙门瞿昙当云何说？”
世尊告曰：“我今问汝，随所解答。摩纳！颇闻余尼及剑浮国有二种姓——大家及奴，大家作奴，奴作大家耶[216]？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！我闻余尼及剑浮国有二种姓——大家及奴，大家作奴、奴作大家也。”
“如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？颇独有梵志于此虚空不著不缚、不触不碍，剎利、居士、工师为不然耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！梵志于此虚空不著不缚、不触不碍，剎利、居士、工师亦然。”
“如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？颇独有梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，剎利、居士、工师不然耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，剎利、居士、工师亦然。”
“如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。’摩纳！于意云何？为剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。”
“如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生剎利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。’摩纳！于意云何？为剎利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木[217]及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。”
“如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法[218]。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净。梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有焰、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无焰、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有焰、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无焰、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。瞿昙！但彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。”
“如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊告曰：“摩纳！若此身随所生者，即彼之数[219]。若生梵志族者，即梵志族数。若生剎利……居士……工师族者，即工师族数。摩纳！犹若如火，随所生者，即彼之数。若因木生者，即木火数。若因草……粪……薪生者，即薪火数。如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生剎利……居士……工师族者，即工师族数。”世尊问曰：“摩纳！于意云何？若剎利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母[220]。汝云何说？彼为剎利？为梵志耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！剎利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼剎利，亦不说梵志。瞿昙！我但说彼他身。”
“如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生剎利、居士、工师族者，即工师族数。”
世尊问曰：“摩纳！若梵志女与剎利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何说？彼为梵志？为剎利耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！梵志女与剎利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说剎利。瞿昙！我但说彼他身[221]。”
“如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生剎利……居士……工师族者，即工师族数。”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若人有众多草马，放一父驴，于中一草马与父驴共合会，彼因合会，后便生驹。汝云何说？彼为驴？为马耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！若有马与驴共合会，彼因合会，后便生驹，我不说彼驴，亦不说马。瞿昙！我但说彼骡也。”
“如是，摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生剎利……居士……工师族者，即工师族数。”世尊告曰：“摩纳！乃往昔时，有众多仙人共住无事高处[222]，生如是恶见：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。于是，阿私罗仙人提鞞逻[223]闻众多仙人共住无事高处，生如是恶见已，着袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，着白衣屧[224]，不从门入，至仙人住处静室经行。
“于是，共住无事高处有一仙人见阿私罗仙人提鞞逻着袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，着白衣屧，不从门入，至仙人住处静室经行。见已，往诣共住无事高处众多仙人所，便作是语：‘诸贤！今有一人着袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，着白衣屧，不从门入，至仙人住处静室经行，我等宁可共往咒之：汝作灰、汝作灰耶？’
“于是，共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所，到已共咒：‘汝作灰！汝作灰！’如其咒法咒之汝作灰、汝作灰者，如是如是，光颜益好，身体悦泽。彼众多仙人便作是念：我等本咒汝作灰、汝作灰者，彼即作灰；我今咒此人汝作灰、汝作灰，我等如其咒法咒此人，此人光颜益好，身体悦泽，我宁可问。即便问之：‘汝为是谁？’阿私罗仙人提鞞逻答曰：‘诸贤！汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶？’答曰：‘闻有阿私罗仙人提鞞逻。’复语曰：‘我即是也。’彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰：‘愿为忍恕！愿为忍恕！我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳！’于是，阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰：‘我已相恕。汝等实生恶见：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’彼诸仙人答曰：‘如是，阿私罗！’
“复问诸仙人曰：‘汝等为自知己父耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，彼梵志取梵志妇，非非梵志[225]；彼父复父，乃至七世父，彼梵志取梵志妇，非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等为自知己母耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，彼梵志取梵志夫[226]，非非梵志；彼母复母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。’[227]阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等颇自知受胎耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，以三事等合会受胎，父母合会，无满堪耐，香阴已至[228]。阿私罗！此事等会，入于母胎。’阿私罗复问诸仙人曰：‘颇知受生为男？为女？知所从来？为从剎利族来？梵志、居士、工师族来耶？为从东方、南方、西方、北方来耶？’彼诸仙人答曰：‘不知。’阿私罗复语彼仙人曰：‘诸贤！不见不知此者，汝等不知受胎，谁从何处来，为男为女，为从剎利来，梵志、居士、工师来，为从东方、南方、西方、北方来，然作是说：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’摩纳！彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃，不能施设清净梵志，况汝师徒着皮草衣？”
于是，阿摄惒逻延多那摩纳为世尊面诃诘责[229]，内怀愁戚，低头默然，失辩无言。于是，世尊面诃诘责阿摄惒逻延多那摩纳已，复令欢悦，即便告曰：“摩纳！有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，二不学问。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶[230]？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！若彼梵志其有二儿好学问者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！”
世尊复问曰：“摩纳！复有一梵志作[231]斋行施，彼有四儿，二好学问，然不精进，喜行恶法；二不学问，然好精进，喜行妙法。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙！若彼梵志其有二儿虽不学问，而好精进、喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！”
世尊告曰：“摩纳！汝先称叹学问，后称叹持戒。摩纳！我说四种姓皆悉清净，施设显示；汝亦说四种姓皆悉清净，施设显示。”
于是，阿摄惒逻延多那摩纳即从座起，欲稽首佛足。尔时，彼大众唱高大音声：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示，令阿摄惒逻延多那摩纳亦说四种姓皆悉清净。”
尔时，世尊知彼大众心之所念，告曰：“止！止！阿摄惒逻延多那！但心喜足，可还复坐，我当为汝说法。”
阿摄惒逻延多那摩纳稽首佛足，却坐一面。世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。于是，阿摄惒逻延多那摩纳，佛为说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去[232]。
是时，拘萨罗众多梵志还去不远，种种言语责数阿摄惒逻延多那：“欲何等作？欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为眼入林中，而反失眼还[233]；阿摄惒逻延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为饮入池，而反渴还；阿摄惒逻延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄惒逻延多那！欲何等作？”
于是，阿摄惒逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰：“诸贤！我前已说，沙门瞿昙如法说法。若如法说法者，不可难诘也！”
佛说如是，阿摄惒逻延多那摩纳闻佛所说，欢喜奉行[234]！
* * *
[1]梵志品第十二：高丽藏原作“梵志品第二（有一十经）（第三念诵）”等十三字。十二，今依明藏改。本品另有十经属第四诵。
[2]逻：高丽藏原作“罗”，今依《中阿含·一四三·伤歌逻经》经名改。
[3]中阿含经卷第三十五：此九字在高丽藏中原在“梵志品第二”之前。
[4]雨势经：高丽藏原作“中阿含梵志品雨势经第一”等十一字。
[5]鹫岩山：又音译作耆阇崛山、耆阇多山、崛山，意译为灵鹫山、鹫头山、灵山，位于中印度摩揭陀国王舍城的东北侧，为著名的佛陀说法圣地，为王舍城五山之一。《大智度论》卷三对“鹫头”名之来源，一说山顶似鹫，王舍城人故共传言鹫头山；一说王舍城南尸陀林中有死尸，诸鹫常来啖食，食毕即还山头，时人遂名鹫头山。
[6]未生怨鞞陀提子：即阿阇世王。未生怨，又音译作阿阇多沙兜楼、阿阇多设咄路、阿社多设咄路，又称法逆，为古印度摩揭陀国频婆娑罗王之子，其母名鞞陀提，故亦称鞞陀提子。在其出生前，频婆娑罗王听占师预言此子将来弑父，遂于楼上将之投弃，然仅断指而未死，故又称婆罗留支（折指之义），并以其未生前即已结怨，而称之为未生怨。及长，被立为太子，因听信提婆达多之唆使，幽禁父王于地牢中而致其死。即位后不久遍体生疮，至佛前忏悔并皈依佛陀。鞞陀提，又音译作韦提希、韦提、毗提希，为频婆娑罗王之妃、阿阇世王之母。
[7]跋耆：又作跋祇、婆祇、拔祇，古印度十六大国之一，隔恒河在摩揭陀国之北。
[8]跋耆国人有大如意足、有大威德……令跋耆人遭无量厄：《长阿含·二·游行经》译作“彼虽勇健，人众豪强，以我取彼，未足为有”，《增一阿含·七日品·第二经》译作“此拔祇国，极为炽盛，人民众多。吾当攻伐，摄彼邦土”。
[9]雨势：又译作雨舍、禹舍，为摩揭陀国首相，属婆罗门种姓。《增一阿含·七日品·第二经》译作“婆利迦”。
[10]瞿昙：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》、《长阿含·二·游行经》与《增一阿含·七日品·第二经》皆译作“世尊”。
[11]沙门瞿昙当何所说：巴利本无此相应文句，《长阿含·二·游行经》译作“不审世尊何所诫敕”，《增一阿含·七日品·第二经》译作“为可尔不”。
[12]世尊闻已，告曰：《增一阿含·七日品·第二经》译作“尔时，彼婆罗门以衣覆头脚，着象牙屐，腰带利剑，不应说法。是时，世尊告阿难曰”。
[13]遮惒逻：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“沙兰它它”，汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·二十》译作“萨兰达”。
[14]七不衰法：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“七不退法”。
[15]跋耆必胜，则为不衰：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡”。
[16]共俱集会、俱作跋耆事、共俱起：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“团结会集、合同共起，为跋耆人所应为要事”，《长阿含·二·游行经》译作“君臣和顺、上下相敬”，《增一阿含·七日品·第二经》译作“上下和顺”。
[17]未施设者不更施设、本所施设而不改易、旧跋耆法善奉行：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“未制立之［国法］不［轻易］制立，已制立者不［轻易］废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之［国］法”，《长阿含·二·游行经》译作“奉法晓忌、不违礼度”。
[18]不以力势而犯他妇、他童女：《长阿含·二·游行经》译作“闺门真正，洁净无秽，至于戏笑，言不及邪”。
[19]有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受：《长阿含·二·游行经》译作“孝事父母，敬顺师长”。
[20]所有旧寺，跋耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废、本之所为不减损：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“尊敬、尊崇、奉持［城］内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法之祭祀”，《长阿含·二·游行经》译作“恭于宗庙、致敬鬼神”，《增一阿含·七日品·第二经》译作“皆同一心，不向神寺，专精其意”。寺，音译为支提、制多，意译为塔、塔庙。
[21]悉共拥护诸阿罗诃……诸生活具：《长阿含·二·游行经》译作“宗事沙门，敬持戒者，瞻视护养，未尝懈惓”，《增一阿含·七日品·第二经》译作“供养沙门、婆罗门，承事礼敬梵行人”。
[22]座：高丽藏原作“坐”。
[23]此未来有爱、喜欲共俱、爱乐彼彼有起不随者：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“不生起导致生死轮回之贪欲，不为此所支配”，《长阿含·二·游行经》译作“净修梵行、不随欲态”。“未来有爱、喜欲共俱、爱乐彼彼”，《杂阿含·七〇经》译作“当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著”，《瑜伽师地论》分别作：后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱。希求后有名后有爱，于现在已得境界的所有贪爱名喜贪俱行爱，于未来境界的所有贪爱名彼彼喜乐爱。
[24]有无事处山林高岩……乐住不离：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“乐住阿兰若”。
[25]尊师……法……众……戒……不放逸……供给……定：《长阿含·二·游行经》译作“一者敬佛，二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬顺父母，七者敬不放逸”。
[26]不行于业、不乐于业、不习业者……于其中间舍方便令德胜者：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·二十二》译作“不以世俗事为喜，不以世俗事为快，不以世俗之快尽其所贪……不以谈话尽其所好……不以睡眠尽其所好……不以杂众尽其所好……无恶意，不以恶意尽其征服……无恶友，无恶同僚，不尽其恶交际……仅证得殊胜，不半途而舍”，《长阿含·二·游行经》译作“一者乐于少事，不好多为……二者乐于静默，不好多言；三者少于睡眠，无有昏昧；四者不为群党，言无益事；五者不以无德而自称誉；六者不与恶人而为伴党；七者乐于山林，闲静独处”。业，此处指俗事。杂合，指与不善者为友为伴。“不为暂尔、不为德胜、于其中间舍方便令德胜”，应作“不为暂尔之德胜而于其中间舍方便”；汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“不因到达小特殊之境地，而中途停止至［涅槃］”。
[27]息：又作猗、猗息，即轻安。
[28]应与面前律与面前律，应与忆律与忆律……众中起诤当以如弃粪扫：其它异译本均无此七法。《中阿含·一九六·周那经》译作“有七止诤：一者应与面前止诤律，二者应与忆止诤律，三者应与不痴止诤律，四者应与自发露止诤律，五者应与君止诤律，六者应与展转止诤律，七者应与如弃粪扫止诤律”。具体参见《中阿含·一九六·周那经》及注释。
[29]六慰劳法：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》与《长阿含·二·游行经》均译作“六不退法”。
[30]以慈身业向诸梵行……得涅槃：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之身业，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡”。
[31]自所饭食，至在钵中：意谓乃至自钵中所得之饭食。
[32]若有法利，如法得利，自所饭食，至在钵中，如是利分，布施诸梵行：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“只要诸比丘得公平分配及与持戒者，同梵行者分享从僧伽所获得之规定净物，乃至钵中之所有物等”。利、利分，指供养品。
[33]若有戒不缺、不穿……布施诸梵行：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“只要诸比丘不论于公开场合或私下间能与同梵行者修习不断、不坏、不染、不秽，及导致戒定增长，为自由人、智者所称赞之戒律”。如地不随他，指自由人。
[34]若有见是圣出要，明了深达，能正尽苦，如是见分，布施诸梵行：汉译《南传大藏经·长部经典二·大般涅槃经》译作“只要诸比丘不论于公开场合或私下间，能与梵行者执持导致涅槃之圣见，行其可导致完全灭苦之正见”。
[35]以慈身业向诸梵行，是慰劳法、爱法、乐法……得精进，得涅槃：《长阿含·二·游行经》译作“一者身常行慈，不害众生；二者口宣仁慈，不演恶言；三者意念慈心，不怀坏损；四者得净利养，与众共之，平等无二；五者持贤圣戒，无有缺漏，亦无垢秽，必定不动；六者见贤圣道，以尽苦际”。
[36]行：此字后高丽藏原有“雨势经第一竟（三千七字）”等十字。
[37]伤歌逻经：高丽藏原作“中阿含梵志品伤歌逻经第二（第三念诵）”等十六字。
[38]伤歌逻摩纳：意谓名为伤歌逻之青年。汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“伤歌逻婆罗门”。
[39]若自作斋、教作斋者，彼一切行无量福迹，以因斋故：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“此中作献供，及使行献供之人众都履修多人福之道者，此即献供之行为”。斋，指斋供。
[40]沙门瞿昙弟子随族剃除须发，着袈裟衣……因学道故：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“然而尊瞿昙！无论从何种之家，从居家出家成为无家，调自己一人，安自己一人，圆寂自己一人，如是为一人福之道者，即是出家之行为”。另此文后，汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》有“‘婆罗门！然则于此，我且问汝，随汝之欲，对我说明。婆罗门！汝对此事如何思惟耶？如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生于此世，彼如是说：此是道，此是行迹，我修行此道而自知无上梵行之根底，证悟而宣说——来！汝等亦应如是修行，谓汝等亦应修行而自知无上梵行之根底，证已，具足而住。如是此师说法，又他人亦作同样修行，而彼等有数百、数千、数百千之数。婆罗门！汝于此事作如何思惟耶？如有以上之时，出家之行为是为一人福之道耶？或是多人耶？’‘尊瞿昙！果如此者，则出家之行为应为多人福之道。’”
[41]此伤歌逻摩纳为阿难所屈，我宁可救彼：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“伤歌逻婆罗门三度受到阿难合法之问臆而难以作答，我为之解答”。
[42]何因何缘，昔沙门瞿昙施设少戒……然诸比丘少得道耶：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“古时比丘是少数，却有多人得上人法而示现神通神变；今时比丘数多，而获得上人法而示现神变者少”。
[43]行一福迹、不行无量福迹，因学道故耶：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“出家之行为是为一人福之道耶？或是多人耶”。
[44]有三示现，如意足示现、占念示现、教训示现：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“此神变有三［种］，云何为三耶？神通神变，记说神变，教诫神变”。三示现，又作三种示现教化、三神足，指佛陀教化世人的三种方式。
[45]分一为众，合众为一……犹如鸟翔：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“一变为多，多变为一；或显或隐；过壁、过墙、过山，无碍而行，犹如行于空中者；于地中出没如在水中；于水上行走而［水］不坏，犹如于地上；于虚空结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟”。跏，高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。
[46]今此日月有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，以手扪摸：意谓今此日月虽然有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，但成就如意足之沙门、梵志能以手扪摸此日月。
[47]身至梵天：意谓以此可见之身能即至梵天上。
[48]以他相占他意，有是意、如是意、实有是意；无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“世有一类人，由占相而记说，云汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。彼又多记说，正如是，无有异”。相，此处指身相、面相。
[49]但以他念、他思、他说、闻声已占他意：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“闻寻求、伺察人之寻伺声而记说”。
[50]但以见他入无觉无观定，见已，作是念……亦占至心、心所有法：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“却以入无寻无伺三摩地之心，随著［他人］心觉，如是人善于建立意行，于此心无间当如是起寻。彼虽多记说，却正是如是，并无有异”。亦占至，本经下文作“乃至占”。心、心所有法，即心法、心所法。
[51]于诸示现，此示现大法：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“此神变在我看等于如幻之性质者”。
[52]行：此字后高丽藏原有“伤歌逻经第二竟（二千二百五十二字）”等十五字。
[53]算数目揵连经：高丽藏原作“中阿含梵志品算数目揵连经第三（第三念诵）”等十八字。
[54]算数梵志目揵连：汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“算数家目犍连婆罗门”，《佛说数经》译作“数婆罗门”。
[55]渐次第作，转后成讫：意谓渐次而上、然后到达。《佛说数经》译作“次第作、次第成”。
[56]隥梯：即阶梯。高丽藏原作“椷梯”，今依元、明两种藏经改。
[57]亦渐次第调御成讫，谓因钩故：《佛说数经》译作“次第教授次第学，谓手执钩”。
[58]䩙：此处指马辔。《佛说数经》译作“羁靽”。
[59]始教一一数，二二、三三，十百千万：汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“所得先使如是数算：一、一者，二、二者，三、三者，四、四者，五、五者，六、六者，七、七者，八、八者，九、九者，十、十者，如是至百”。
[60]汝来身护命清净，口意护命清净：汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“汝须为具戒者，守护别解脱律仪，住于具足正行与行处，见微罪亦怖畏，受持为学学处”，《佛说数经》译作“身行等净其行，口意等净其行”，《中阿含·一九八·调御地经》译作“汝当护身及命清净，当护口意及命清净”。命清净，又作命行清净、活命清净，指正命而活。
[61]觉：此处指受。
[62]汝来守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知：汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“汝于诸根须应守其门”，《佛说数经》译作“此比丘！当守护根门，自护其意，护意念俱，自行精进”。
[63]若眼见色，然不受相，亦不味色……守护眼根：汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“以眼虽见色，但不为相所捉，亦勿为细相所捉。若对眼根住于不制，则贪与忧，诸有罪与不善法可流注而来故，应专心于制，护眼根、应入眼根之控制”，《佛说数经》译作“彼眼见色，当莫受想，莫受他想。谓增上因缘故，护眼根无耻贪忧慼意，不在恶不善法，彼在中学护于眼根”，《杂阿含·二七五经》译作“若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障、世间贪爱、恶不善法不漏其心，生诸律仪”，《杂阿含·二七九经》译作“眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪爱、恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根”。受相，取相。味，味著。忿诤，此处指（眼根）不住于律仪。
[64]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。
[65]反念不向：汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“常使正念现前而坐”，《佛说数经》译作“意最在前”。反，高丽藏原作“及”，今依元、明两种藏经改。
[66]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[67]五盖、心秽慧羸：意谓令心（生）秽、慧（变）羸之五盖。
[68]一向：决定、确定，只此无他。
[69]道：指至王舍城之道。
[70]若有人来欲见彼王，至王舍城：应作“若有人来，欲至王舍城见彼王”。
[71]若王舍城外有好园林：意谓若至王舍城外，则见有好园林。
[72]狭：高丽藏原作“侠”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[73]我都无事：汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“对此我得云何耶？尊者瞿昙！我只为教导者”，《佛说数经》译作“我当如何”。
[74]耳：高丽藏原作“耶”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[75]我亦无事：汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“对此我得云何耶？婆罗门！如来只为教导者”，《佛说数经》译作“我亦当如何”。
[76]㓢：剔。
[77]庶几：此处指济施。
[78]不广修沙门：指不广修沙门法。
[79]根香：以（花草）树木之根所得之香料。
[80]沉香：汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“黑栴檀香”，《佛说数经》译作“迦罗”。
[81]娑罗树香：以树干、树心所得之香料。汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》译作“树香”，别译《杂阿含·六六经》译作“坚实香”。娑罗树，乃树心之误译。
[82]须摩那：又译作修摩那、苏摩那，意为好意（花）、悦意（花），色黄甚香。汉译《南传大藏经·中部经典三·一〇七·算数家目犍连经》另译作“婆尸迦（意为夏生花）”，《佛说数经》译作“须牟尼、婆利师”。
[83]行：此字后高丽藏原有“算数目揵连经第三竟（二千三百五十四字）中阿含经卷第三十五（七千六百一十三字）（第三念诵）”等三十八字。
[84]瞿默目揵连经：高丽藏原作“梵志品瞿默目揵连经第四（第三念诵）”等十五字。
[85]雨势：又译作雨舍、禹舍，为摩揭陀国首相，属婆罗门种姓。《增一阿含·七日品·第二经》译作“婆利迦”。
[86]遣瞿默目揵连田作人：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“探视瞿默目犍连婆罗门之事”。瞿默目揵连，王舍城婆罗门之名。田作人，指婆罗门之作业者。
[87]迦：高丽藏原作“加”。本经下文同。
[88]欲：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[89]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[90]所立：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“推荐”。
[91]世尊、所知见、如来、无所著：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“世尊，即知者、见者、阿罗汉”。所知见，本经后文又译作“知、见”，皆应作“知者、见者”，同指世尊。无所著，又译作应、应供、应真，即阿罗汉。
[92]与众共和集拜：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“为由僧伽之所认识，由众多上座比丘之推荐”。
[93]同一一教，合一水乳：又译作“同一师学，如水乳合”。
[94]我等不依于人而依于法：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“我等有所依，即有法之所依”。
[95]若彼众不清净者，随法所说，我等教作是：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“若有比丘入罪、犯戒，对彼我等从法从定、令善处之”。
[96]颇有可尊敬耶：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“实则虽只为一比丘，卿等今日对彼恭敬，尊重、崇奉、礼事，而又恭敬、尊重已，有近住者耶”。
[97]尊：此字后高丽藏原有一“共”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[98]十法而可尊敬：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“十可喜法”，其十法为：“（一）具戒、对别解脱律仪护住，具足正行与行处，见微罪亦怖畏，修学于学处而受持。（二）为多闻之闻持者，闻集者……（三）衣服、饮食、座卧之具，依病缘具备医药诸供具等之满足。（四）胜过四禅心，且于现法中，对使住乐之缘由安易、无苦、无难，现种种之神通。（五）一人即多人，多人即一人；或现或隐；通壁、通墙、通山、无所碍而过，譬如于虚空；于大地（中）或显、或没，譬如于水中；于水上不沉而行，譬如行于大地；于空中结跏趺坐而行，譬如有翼之鸟；有如是大神通力，有如是大威德，于此等日月，用手可能触摸；遂至梵天世界，以身力皆得及。（六）天耳界清净，超于人间，天与人两种之声，不论远近皆得闻。（七）诸他之有情，诸他人之心，皆能偏尽了知……（八）忆念无量种之前生……（九）以清净、超人之天眼视诸有情……（十）对诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法中，正住于具足成就自证知。”
[99]纤芥罪：纤细如芥子之罪。
[100]意所惟观，明见深达：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“依意思念，依见善洞察”。惟，高丽藏原作“推”，今依圣藏改。达，高丽藏原作“远”，今依宋、元、明三种藏经改。
[101]伺：此处指禅定。
[102]于是，彼大众放高大音声：“可修直道……是故世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。”：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“如是说已，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门对跋难陀将军言：‘对此作如何思量耶？将军！如是，若对此等诸尊，应恭敬者恭敬，应尊重者尊重，应崇奉者崇奉，应礼事者礼事，正此等诸尊应恭敬者恭敬，应尊重者尊重，应崇奉者崇奉，应礼事者礼事。但若对彼等诸尊不与恭敬、不与尊重、不与崇奉、不与礼事，彼时，彼等诸尊，抑又对何者与以恭敬、尊重、崇奉、礼事，而又于恭敬、尊重已，而与之近住者耶？’”
[103]整：高丽藏原作“政”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[104]所以者何？以世尊拥护故：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“其正恰如卿等之庇护与拥护者之所依者”。
[105]婆难：摩揭陀国之大将。汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“跋难陀”。
[106]所以者何？此尊者行伺、乐伺故：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“其正恰如诸尊者之禅定者、修定者之所依，诚然诸尊为禅定者、修定者”。
[107]游行金鞞罗乐园中：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“住毗舍离大林之重阁讲堂”。金鞞罗，又译作金鞞庐，意为是孔非孔。
[108]所以者何？沙门瞿昙行伺、乐伺，称叹一切伺：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“彼世尊诚禅定者、修定者，而彼尊者瞿昙对一切之禅定皆加以赞赏”。
[109]世尊或称说伺，或不称说：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“彼世尊未必对一切禅定皆加赞赏，又彼世尊对一切禅定亦非不加赞赏”。
[110]伺、增伺而重伺：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“为禅思、入定、静虑、寂定”。
[111]睡眠：指昏沉睡眠。汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“惛眠”。
[112]四伺：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》在“疑惑”之前列有“掉悔”，所以共有五种禅定。
[113]憎：高丽藏原作“增”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[114]说：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[115]座：高丽藏原作“坐”。本经下文同。
[116]我实不答：汉译《南传大藏经·中部经典三·瞿默目犍连》译作“非已向卿等语之耶……”。不，依据巴本，应作“已”。
[117]若如来、无所著、等正觉解脱及慧解脱阿罗诃解脱：意谓如来、无所著、等正觉之解脱与慧解脱阿罗诃之解脱。慧解脱，指未成就灭尽定、但以慧力已断尽一切烦恼之究竟解脱。
[118]二：高丽藏原作“三”，今依圣藏改。本经下文同。
[119]行：此字后高丽藏原有“瞿默目揵连经第四竟（三千一百四十三字）”等十七字。
[120]象迹喻经：高丽藏原作“中阿含梵志品象迹喻经第五（第三念诵）”等十六字。
[121]卑卢异学：意谓名卑卢之外道。汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“出家行者卑卢帝伽”。
[122]座：高丽藏原作“坐”。
[123]生闻：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“生漏”。
[124]婆蹉：意谓婆蹉族人，此处指卑卢。汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“越奢耶那”。
[125]梵志！我所读书有四句义，因四句义……如来弟子圣众善趣：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“尊者！恰如善捕象之师，往于象林，于象林见宽长之大象足迹，即达结论：实大象也。尊者！如是我于沙门瞿昙见为四足迹故，方以达此结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行者也”。
[126]尚不敢问，况复能伏：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之弟子”。
[127]刹利……梵志……居士……沙门：刹利，又译作刹帝利，主要是王族及士族之阶层，在印度四种姓中处于第二位。梵志，又音译作婆罗门，指婆罗门教之出家僧侣与在家学者，垄断知识，掌握祭祀，在婆罗门教中是人神沟通的媒介，在印度四种姓中处于最高位。居士，又音译迦罗越、伽罗越，意为居家之士，指居家的有财之士或有道之士。沙门，为出家者之统称，通于内、外道。
[128]南无：又音译作南牟、那谟、那摩、纳莫，意译作礼敬、归依、归命、信从，表示归依信顺之意。
[129]犹不善作，亦不具足：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“于其程度尚未充分具足”。
[130]见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或不信者：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“彼真善捕象师者不立即作此结论：实是大象也”。
[131]复有母象，名加梨㝹：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“名矮小牡象”。
[132]大象迹：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“高处有被大象剃折之痕迹”。
[133]更有母象，名加罗梨：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“名大突牙牝象”。
[134]大象迹：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“高处有被象牙剃刮掀折之痕迹”。
[135]更有母象，名婆惒㝹：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“名大长鼻牡象”。
[136]大象迹：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“高处有被象牙剃刮掀折、折枝痕迹”。
[137]便作是念：若有此迹，必是大象：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“于是始达结论：实是大牡象者”。
[138]受比丘要：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“具足比丘应学之生活规定”。
[139]非梵行：指淫欲行。
[140]犷：高丽藏原作“”，今依元、明两种藏经改。
[141]止息说：指止息是非之说。
[142]治生：指经商（以谋生）。
[143]生色像宝：指金银与其它宝物。生色像，又作生像，指金银。生色，意谓本来之色，指金。像，意谓似色、似生色之色，指银可染色似金。
[144]过中食：即午后进食固态食物。
[145]一食：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“一日一食”。
[146]时食：又作过午不食，指午后不再进食固态食物。
[147]相：高丽藏原作“想”，今依圣藏改。
[148]忿诤：此处指（眼根）不住于律仪。
[149]相：高丽藏原作“想”，今依宋、元两种藏经改。
[150]静：高丽藏原作“靖”，今依本经下文改。
[151]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。
[152]反念不向：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“常使正念现前而坐”，《佛说数经》译作“意最在前”。反，高丽藏原作“返”，今依宋、元、明三种藏经改。
[153]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[154]五盖、心秽慧羸：意谓令心（生）秽、慧（变）羸之五盖。
[155]是谓如来所屈、如来所行、如来所服……如来弟子圣众善趣：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也”。
[156]静：高丽藏原作“靖”。
[157]谓圣所说、圣所舍念乐住空：意谓如圣者所说的如圣者所舍、念、空而乐住。汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“圣者之所谓‘舍、念、乐住’”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“谓圣所观、所护念安乐住”。空，高丽藏原作“室”，今依《中阿含·二·昼度树经》改。
[158]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[159]彼以此为讫：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻小经》译作“如是，圣弟子达结论”。
[160]行：此字后高丽藏原有“象迹喻经第五竟（二千九百八十八字）”等十五字。
[161]闻德经：高丽藏原作“中阿含梵志品闻德经第六（第三念诵）”等十五字。
[162]功：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[163]者：高丽藏原无此字，今依本经前后文补上。
[164]三结：指有身见、戒禁取、疑等三烦恼。结，烦恼之异名。
[165]五下分结：指欲贪、嗔恚、有身见、戒禁取、疑。下分结，相对于色、无色界等上界诸结而说。
[166]息解脱，离色得无色如其像定：《中阿含·二六·瞿尼师经》译作“息解脱、离色至无色定”，汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“超越诸色为无色之寂静解脱”。息解脱，即寂静解脱。
[167]如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽、得无漏：以上合称为六通，即分别为神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏尽通。
[168]行：此字后高丽藏原有“闻德经第六竟（一千六百九字）”等十二字。
[169]何苦经：高丽藏原作“中阿含梵志品何苦经第七（第三念诵）”等十五字。
[170]生闻梵志：《增一阿含·安般品之二·第七经》译作“生漏婆罗门”。
[171]不得：高丽藏原作“得不”，今依元、明两种藏经改。
[172]向尽月：《增一阿含·安般品之二·第七经》译作“月末之月”。
[173]向法次法：又作法次法向、顺法次法、法随法行。所证名法，道名随法、次法，随顺所证法故。向，趣向、随顺。
[174]失信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复失之：《增一阿含·安般品之二·第七经》译作“渐无有信、无有戒、无有闻、无有施、无有智慧”。庶几，此处指济施。
[175]行：此字后高丽藏原有“何苦经第七竟（一千四百二十五字）中阿含经卷第三十六（九千一百六十五字）”等三十一字。
[176]何欲经：高丽藏原作“梵志品何欲经第八（第三念诵）”等十二字。
[177]何欲、何行、何立、何依、何讫：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十二》译作“有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟”
[178]所立以刀，依于人民：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十二》译作“以军为所托，于地而起思慕”。
[179]依于无对：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十二》译作“思慕不共有之夫”。
[180]立以经书，依于斋戒：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十二》译作“以真言为所托，思慕祀祠”。
[181]真谛：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十二》译作“忍辱柔和”。
[182]无处：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·五十二》译作“无所有”。
[183]行：此字后高丽藏原有“何欲经第八竟（四百二十二字）”等十二字。
[184]郁瘦歌逻经：高丽藏原作“中阿含梵志品郁瘦歌逻经第九（第三念诵）”等十七字。
[185]迦：高丽藏原作“加”。
[186]郁瘦歌逻：舍卫城梵志之名。
[187]四种姓：又作四姓，指古印度基于出身不同而人为划分的四种阶级：一、婆罗门，为掌管祭祀的婆罗门教神职人员，本经意译作梵志；二、剎帝利，为国王、大臣及武士等统治阶层，本经译作刹利；三、吠舍，一般为农牧工商等平民阶层，本经译作居士；四、首陀罗，为无人身自由的奴隶阶层，本经译作工师。
[188]梵志……剎利、居士、工师：汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“婆罗门……刹帝利……毗舍……首陀”。
[189]诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事……为剎利、居士、工师施设奉事耶：意谓诸梵志颇自知谁同意为四种姓施设四种奉事：为梵志施设奉事，为剎利、居士、工师施设奉事耶。汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“一切世间人对婆罗门此等四种之设施奉事表同意耶”。
[190]我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，梵志不自知为四种姓施设四种奉事：为梵志施设奉事，为剎利、居士、工师施设奉事：应作“我知此世之天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，皆知梵志为四种姓施设四种奉事：为梵志施设奉事，为剎利、居士、工师施设奉事”。
[191]犹如有人，强与他肉：汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片”。
[192]直：通“值”，指与物价值相当的钱币。
[193]梵志不自知为四种姓施设四种奉事：为梵志施设奉事，为剎利、居士、工师施设奉事：汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“诸婆罗门不顾沙门、婆罗门之不承认，而设施此等四种奉事。婆罗门！我不对一切之人说应奉事，我亦不对一切之人说不应奉事”。
[194]云何奉事？若有奉事……为是奉事耶：汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“汝奉事时，因奉事而生恶、非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶”。
[195]庶几：此处指济施。汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“舍施”。
[196]施设乞求自有财物：意谓承认乞求是得财物之方式。
[197]则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利：汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“则彼为对不可为而为之。宛如牧牛者取所不与者”。
[198]施设弓箭自有财物：意谓承认弓箭是得财物之方式。
[199]施设田作自有财物：意谓承认耕田是得财物之方式。汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“财物设施即是耕作、饲牛”。
[200]施设麻自有财物：意谓承认（以）麻绳（作务）是得财物之方式。汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“财物设施即是镰、担、棒”。
[201]诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物：为梵志施设自有财物，为剎利、居士、工师施设自有财物耶：汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“一切之人对婆罗门此等之财物设施表同意耶”。工，高丽藏原作“二”，今依大正藏改。
[202]梵志不自知为四种姓施设四种自有财物……为剎利、居士、工师施设自有财物：汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“诸婆罗门不顾沙门、婆罗门之不承认，而设施对此等四种财物”。
[203]我自善解、善知诸法……施设自有财物：汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“我圣出世间法乃为人之财物所设施。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族……乃至若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门！虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门！虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。虽从毗舍族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生……有正见，即正理，是善法之成就者。婆罗门！虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者”。
[204]澡豆：指洗浴所用之豆粉。汉译《南传大藏经·中部经典三·郁瘦歌逻经》译作“盥洗具与洗粉”。
[205]娑罗：树名，意为高远，早期误译为坚固，属龙脑香料之乔木，产于印度等热带地方。
[206]火母：火种。
[207]伊兰檀木：指伊兰木，有恶臭味。
[208]行：此字后高丽藏原有“郁瘦歌逻经第九竟（三千五百八十五字）”等十六字。
[209]阿摄惒经：高丽藏原作“中阿含梵志阿摄惒经第十（第三念诵）”等十五字。
[210]梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子”。
[211]施设显示：意谓施设之、显示之。
[212]阿摄惒逻延多那摩纳：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“名曰阿摄咊之青年”，《梵志頞波罗延问种尊经》译作“字頞波罗延大圣”。摩纳，又作摩纳婆，意为少年、青年。
[213]为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百九十二》译作“为母、父两者生而纯正，托胎清净，乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论”，《杂阿含·八八六经》译作“父母具（婆罗门）相，无诸瑕秽；父母七世相承，无诸讥论”。
[214]诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“通达三吠陀、语汇、法式、语分别及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相”，汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百九十二》译作“受持读诵真言，通达于三吠陀及第五古传说，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相［所记述之文义］无不受持”，《杂阿含·八八六经》译作“诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末，此五种记，悉皆通达”。四典经，指婆罗门教之四吠陀，即《梨俱吠陀》、《沙摩吠陀》、《夜柔吠陀》、《阿闼婆吠陀》。五句说，《佛说白衣金幢二婆罗门缘起经》译作“五种记论”，分别为“一本母法等究竟三明，二诸物定名，三该咤婆那，四文字章句，五戏笑妙言”。
[215]汝未有屈事，未可豫自伏：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“卿阿摄咊为普行，卿阿摄咊尚未战败，不可败北”。
[216]颇闻余尼及剑浮国有二种姓——大家及奴，大家作奴、奴作大家耶：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“汝未闻之耶？余尼与剑波及其他边国有二种种姓，即贵族与奴隶，贵族成为奴隶、奴隶成为贵族”。余尼，又译作喻尼、渝匿、忆尼，为古印度十六大国之一，位于印度西北方。剑浮，又译作甘满阇、剑蒲阇、剑善提、剑洴沙，意为好、可爱，为古印度十六大国之一，位于印度河之西部，约今之阿富汗斯坦。大家，富贵之家，即奴隶主。
[217]伊兰檀木：指伊兰木，有恶臭味。伊，此字前高丽藏原有一“及”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[218]梵志若正趣者，彼得善解……自知如法：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“对其作如何思量耶？唯婆罗门离杀生、离不与取、于爱欲离邪行，离妄语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界；刹帝利、毗舍、首陀为不然耶”。
[219]数：此处意为类、同类。
[220]或似父，或似母，或不似父母：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“彼与母等同，与父亦等同”。
[221]或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说剎利。瞿昙！我但说彼他身：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“彼亦与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门”。
[222]有众多仙人共住无事高处：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“有七婆罗门仙人，于阿兰若处茅屋”。
[223]阿私罗仙人提鞞逻：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“阿私罗提鞞逻仙人”。
[224]袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，着白衣屧：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“着淡红色衣，穿坚固之草鞋，持黄金杖”。屧，高丽藏原作“變”，今依明藏改，本经下文同。
[225]非非梵志：此处意谓若非梵志妇则不娶。
[226]彼梵志取梵志夫：意谓彼梵志妇嫁于梵志夫。
[227]‘汝等为自知己父耶？’……彼母复母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。’：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“‘然而，诸贤者！卿等所生之母为与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？’‘贤者！于此则不知。’‘诸贤者！然而所生母之母，乃至七代之祖母为止，与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？’‘贤者！于此则不知。’”
[228]父母合会，无满堪耐，香阴已至：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“今父母交会，母有经水，令香阴现在”，《中阿含·二〇一·帝经》译作“父母聚集一处，母满精堪耐，香阴已至”。无，疑为“母”之误。香阴，又译作寻香、食香，指投胎的中阴身。
[229]责：高丽藏原作“啧”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[230]有一梵志作斋行施，彼有四儿……第一食耶：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典，能熟通达；另一人不读诵圣典，则未能熟达。婆罗门令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物耶”。斋，斋供、祭祀。座，高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[231]作：圣藏作“非”。
[232]于是，阿摄惒逻延多那摩纳，佛为说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去：汉译《南传大藏经·中部经典三·阿摄咊经》译作“阿摄咊青年婆罗门白世尊言：‘伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。’”座，高丽藏原作“坐”，今依碛砂藏改。
[233]犹如有人，为眼入林中，而反失眼还：汉译《南传大藏经·中部经典二·优波离经》译作“如前往拔取［他人］眼睛之人，［自己］眼睛被拔取而还也”。
[234]行：此字后高丽藏原有“阿摄惒经第十竟（四千四百一十三字）中阿含经卷第三十七（八千四百二十字）中阿含经梵志品第二竟（二万五千一百九十八字）”等五十一字。