梵志品续
梵志品续
鹦鹉须闲提，婆罗婆游堂，
须达梵波罗，黄芦园头那，
阿伽罗诃那，阿兰那梵摩。
中阿含经卷第三十八[1]
一五二、鹦鹉经[2]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[3]兰哆园。
尔时，鹦鹉摩纳都题子[4]少有所为[5]，往至王舍城，寄宿居士家。于是，鹦鹉摩纳都题子问所寄宿居士曰：“颇有沙门、梵志宗主众师、统领大众、为人所尊，令我随时往见奉敬，倘能因此敬奉之时得欢喜耶？”
居士答曰：“有也，天爱[6]！沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，觉无上正尽觉[7]。天爱！自可随时往见，诣彼奉敬，或能因此奉敬之时心得欢喜。”
鹦鹉摩纳即复问曰：“沙门瞿昙今在何处？我欲见之。”
居士答曰：“沙门瞿昙在此王舍城竹林迦兰哆园，便可往见。”
于是，鹦鹉摩纳从所寄宿居士家出，往诣竹林迦兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在树林间，端正[8]姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已，便前往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“恣汝所问。”
鹦鹉摩纳问曰：“瞿昙！如我所闻：若在家者，便得善解，则知如法；出家学道者，则不然也[9]。我问瞿昙此事云何？”
世尊告曰：“此事不定。”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！愿今为我分别此事。”
世尊告曰：“摩纳！谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
鹦鹉摩纳受教而听。
佛言：“摩纳！若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。所以者何？若有在家及出家学道行邪行者，不得善解，不知如法。是故，摩纳！若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。摩纳！若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。所以者何？若有在家及出家学道行正行者，必得善解，则知如法。是故，摩纳！若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。摩纳！我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。若有沙门、梵志有力坚固深入，一向[10]专著，而说此为真谛，余者虚妄。”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！如我所闻：若在家者，便有大利，有大功德；出家学道者，则不然也[11]。我问瞿昙此事云何？”
世尊告曰：“此事不定。”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！愿复为我分别此事。”
世尊告曰：“摩纳！谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
鹦鹉摩纳受教而听。
佛言：“摩纳！若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎；行邪行者，不得大果，无大功德。犹如田作，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎；行邪行者，不得大果，无大功德。如是，摩纳！若在家者亦复如是[12]。摩纳！出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎；行邪行者，不得大果，无大功德。犹如治生，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎；行邪行者，不得大果，无大功德。如是，摩纳！出家学道亦复如是[13]。
“摩纳！若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎；行正行者，得大果报，有大功德。犹如田作，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎；行正行者，得大果报，有大功德。如是，摩纳！若在家者亦复如是[14]。摩纳！出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎；行正行者，得大果报，有大功德。犹如治生，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎；行正行者，得大果报，有大功德。如是，摩纳！出家学道亦复如是[15]。摩纳！我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。若有沙门、梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真谛，余者虚妄。”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！彼诸梵志施设五法有大果报、有大功德、作福得善。”
世尊告曰：“若诸梵志施设五法有大果报、有大功德、作福得善，汝在此众，今可说耶？”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！我无不可。所以者何？瞿昙！于今现坐此众。”
世尊告曰：“汝便可说。”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！善听！瞿昙！梵志施设第一真谛法有大果报、有大功德、作福得善；第二诵习……第三热行……第四苦行……瞿昙！梵志施设第五梵行[16]有大果报、有大功德、作福得善。”
世尊告曰：“若有梵志施设五法有大果报、有大功德、作福得善，彼梵志中颇有一梵志作如是说‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果’耶？”
鹦鹉摩纳白世尊曰：“无也，瞿昙！”
世尊告曰：“颇有师及祖师，至七世父母[17]，作如是说‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果’耶？”
鹦鹉摩纳白世尊曰：“无也，瞿昙！”
尔时，世尊问曰：“摩纳！若昔有梵志寿终命过，诵持经书、流布经书、诵习典经：一曰夜咤，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆罗，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私咤，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆惒，谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼颇作是说[18]‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果’耶？”
鹦鹉摩纳白世尊曰：“无也，瞿昙！但诸梵志因信受持。”
世尊告曰：“若于诸梵志，无一梵志而作是说：‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果报。’亦无师及祖师，乃至七世父母，而作是说：‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果报。’若昔有梵志寿终命过，诵持经书、流布经书、诵习典经：一曰夜咤，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆罗[19]，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私咤，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆惒，谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼无作是说：‘我此五法，于现法中自知、自觉、自作证已，施设果报。’摩纳！彼诸梵志不以此故，于信向中无根本耶？”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！实无根本，但诸梵志闻已受持。”
世尊告曰：“犹众盲儿各相扶持，彼在前者，不见于后，亦不见中；彼在中者，不见于前，亦不见后；彼在后者，不见于中，亦不见前。摩纳！所说诸梵志辈亦复如是。摩纳！前说信而后复说闻。”
鹦鹉摩纳嗔恚世尊，憎嫉不悦，诽谤世尊，指摘世尊，骂詈世尊。应诽谤瞿昙、应指瞿昙、应堕瞿昙，语世尊曰[20]：“有一梵志，名弗袈裟裟罗姓直清净化[21]，彼作是说：‘若有沙门、梵志，于人上法[22]有知有见、现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。’”
于是，世尊便作是念：鹦鹉摩纳都题子嗔恚于我，憎嫉不悦，诽谤于我，指摘于我，骂詈于我；应诽谤瞿昙，应指瞿昙，应堕瞿昙，而语我曰：“瞿昙！有梵志名弗袈裟裟罗姓直清净化，彼作是说：‘若有沙门、梵志，于人上法有知有见、现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。’”
世尊知已，告曰：“摩纳！梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，彼知一切沙门、梵志心之所念，然后作是说‘若有沙门、梵志，于人上法有知有见、现我得者，我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然’耶？”
鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙！梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心[23]之所念，况复欲知一切沙门、梵志心之所念耶？若使知者，终无是处。”
世尊告曰：“犹人生盲[24]，彼作是说：‘无黑白色，亦无见黑白色者[25]；无好恶色，亦无见好恶色；无长短色，亦无见长短色；无近远色，亦无见近远色；无粗细色，亦无见粗细色。我初不见不知，是故无色。’彼生盲人作如是说，为真实耶？”
鹦鹉摩纳答世尊曰：“不也，瞿昙！所以者何？有黑白色，亦有见黑白色者；有好恶色，亦有见好恶色；有长短色，亦有见长短色；有近远色，亦有见近远色；有粗细色，亦有见粗细色。若言‘我初不见不知，是故无色’，彼生盲人作是说者，为不真实。”
“摩纳！梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，彼所说者，非如生盲无目人耶？”
鹦鹉摩纳答世尊曰：“如盲，瞿昙！”
世尊告曰：“摩纳！于意云何？若昔有梵志寿终命过，诵持经书、流布经书、诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及汝父都题，若彼所说，可不可、有真无真、有高有下耶？”
鹦鹉摩纳答世尊曰：“若昔有梵志寿终命过，诵持经书、流布经书、诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及我父都题[26]，彼所说者，于我意者，欲令可，莫令不可；欲令真，莫令不真；欲令高，莫令下。”
彼时，世尊问曰：“摩纳！梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，彼所说者，非为不可、无有可耶？非为不真、无有真耶？非为至下、无有高耶？”
鹦鹉摩纳答世尊曰：“实尔，瞿昙！”
“复次，摩纳！有五法作障碍、作覆盖、作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。云何为五？摩纳！欲第一法作障碍、作覆盖、作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳！恚……身见……戒取[27]……疑第五法作障碍、作覆盖、作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳！于意云何？为此五法之所障碍、覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。摩纳！梵志弗袈裟裟罗姓直清净化，为欲所染，欲所秽染，欲触欲猗[28]，著于欲，入于欲中，不见灾患，不知出要而行于欲，彼为此五法之所障碍、覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。复次，摩纳！有五欲功德，爱念、意乐彼、有爱、色欲相应，甚可于乐[29]。云何为五？目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。摩纳！于意云何？众生因此五欲功德故，生乐生喜，不复是过耶？”
鹦鹉摩纳白世尊曰：“如是，瞿昙！”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若因草木而然火，及离草木而然火？何者光焰最上、最妙、最胜耶？”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！若离草木而然火者，终无是处，唯有如意足力[30]。瞿昙！若离草木而然火者，彼光焰最上、最妙、最胜。”
世尊告曰：“如是！如是！摩纳！若离草木而然火者，终无是处，唯有如意足力。若离草木而然火者，彼光焰最上、最妙、最胜。我今假说，摩纳！如因草木而然火者，如是众生所生喜乐，谓因欲、恶不善之法，不得舍乐及于止息。摩纳！如离草木而然火者，如是众生所生舍乐，谓因离欲、从诸善法，而得舍乐及于止息。”
世尊告曰：“摩纳！于意云何？有一梵志作斋行施，或从东方有剎利童子来，彼作是说：‘我于其中得第一座、第一澡水[31]、第一饮食。’彼于其中不得第一座、第一澡水、第一饮食，便生怨恨而怀憎嫉。或从南方有梵志童子来，彼作是说：‘我于其中得净妙食。’彼于其中不得净妙食，便生怨恨而怀憎嫉。或从西方有居士童子来，彼作是说：‘我于其中得丰饶食。’彼于其中不得丰饶食，便生怨恨而怀憎嫉。或从北方有工师童子来，彼作是说：‘我于其中得丰足食。’彼于其中不得丰足食，便生怨恨而怀憎嫉。摩纳！彼诸梵志行如是施，施设何等报耶？”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！梵志不如是心行于布施，使他生怨恨而怀憎嫉[32]。瞿昙！当知梵志以愍伤心而行于施，以愍伤心而行施已，便得大福。”
世尊告曰：“摩纳！梵志非为施设第六法有大果报、有大功德、作福得善耶？”
鹦鹉摩纳答世尊曰：“如是，瞿昙！”
世尊问曰：“摩纳！若有梵志施设五法有大果报、有大功德、作福得善，汝见此法多在何处？为在家耶？为出家学道耶？”
鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙！若有梵志施设五法有大果报、有大功德、作福得善，我见此法多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不能得守护诚谛[33]。瞿昙！出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼必能得守护诚谛。瞿昙！彼诚谛者，我见多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不得行施，不得诵习，不得行苦行，不得行梵行。瞿昙！出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。瞿昙！行梵行者，我见此法多在出家学道，非在家也。”
世尊告曰：“摩纳！若有梵志施设五法有大果报、有大功德、作福得善者，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故[34]。摩纳！于意云何？若有比丘守护诚谛者，彼因守护诚谛故，得喜得悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故。如是彼得行施……彼得诵习……得行苦行……得行梵行，彼因行梵行故，得喜得悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤。
“彼心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳！犹如有人善吹于螺，彼若有方未曾闻者，彼于夜半而登高山，极力吹螺，出微妙声，遍满四方。如是比丘心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳！于意云何？若有求天、要求天上故，便行贪伺相应心，令我作天及余天。若有求天、要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作天及余天。汝观于彼，谁得作天及余天耶？”
鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙！若此求天、要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼必得作天或余天也。”
世尊问曰：“摩纳！于意云何？若有求梵天、要求梵天上故，便行贪伺相应心，令我作梵天及余梵天。若有求梵天、要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作梵天及余梵天。汝观于彼，谁得作梵天及余梵天耶？”
鹦鹉摩纳答曰：“瞿昙！若此求梵天、要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼得作梵天或余梵天[35]。”
鹦鹉摩纳问曰：“瞿昙！知梵道迹[36]耶？”
世尊告曰：“摩纳！我今问汝，随所解答。摩纳！于意云何？那罗歌逻[37]村去此众不远耶？”
鹦鹉摩纳答曰：“不远。”
世尊告曰：“摩纳！于意云何？汝于此众告一人曰：‘汝往至彼那罗歌逻村，到便即还。’彼受汝教，速疾往至那罗歌逻村，到便即还。彼往返已，汝问道路，谓于那罗歌逻村往返出入事，彼人宁住不能答[38]耶？”
鹦鹉摩纳答世尊曰：“不也，瞿昙！”
世尊告曰：“摩纳！彼人往返于那罗歌逻村，问道路事，乃可得住而不能答；若问如来、无所著、等正觉梵道迹者，终不暂住而不能答。”
鹦鹉摩纳白世尊曰：“沙门瞿昙，无著天祠[39]，此事具足，谓问梵道迹能速答故。世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，鹦鹉摩纳闻佛所说，欢喜奉行[40]！
一五三、须闲提经[41]
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦，在婆罗婆第一静室坐于草座[42]。
尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入剑摩瑟昙[43]次第乞食。食讫，中后还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往诣一林，至昼行处。尔时，世尊入于彼林，至一树下，敷尼师檀，结跏[44]趺坐。
于是，须闲提异学[45]中后彷徉，往诣婆罗婆第一静室，须闲提异学遥见婆罗婆第一静室有布草座、一胁卧处，似师子卧、似沙门卧、似梵行卧。须闲提异学见已，问曰：“婆罗婆！第一静室谁有此草座、一胁卧处，似师子卧、似沙门卧、似梵行卧？”
婆罗婆梵志答曰：“须闲提！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，觉无上正尽觉，彼第一静室有此草座、一胁卧处，似师子卧、似沙门卧、似梵行卧。”
须闲提异学语曰：“婆罗婆！我今不可见见[46]，不可闻闻，谓我见沙门瞿昙卧处。所以者何？彼沙门瞿昙坏败地，坏败地者，无可用也[47]。”
婆罗婆语曰：“须闲提！汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。所以者何？彼沙门瞿昙多有慧，剎利慧、梵志慧、居士慧、沙门慧，若说慧者皆得圣智[48]。须闲提！我欲以此义向彼沙门瞿昙说，为可尔不？”
须闲提语曰：“婆罗婆！若欲说者，则随汝意，我无所违。婆罗婆！若见沙门瞿昙者，我亦说此义。所以者何？彼沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用也。”
尔时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论此事。世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣婆罗婆梵志第一静室，于草座上敷尼师檀，结跏趺坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间，端正[49]姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已，进前往诣佛所，共相问讯，却坐一面。
世尊问曰：“婆罗婆！与须闲提异学共论此草座[50]处耶？”
婆罗婆梵志答世尊曰：“如是，瞿昙！我亦欲以此事向沙门瞿昙说，然沙门瞿昙我[51]未说已自知。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。”
世尊与婆罗婆梵志共论此事，须闲提异学于后彷徉，往诣婆罗婆第一静室。世尊遥见须闲提异学来已，而作是说：“须闲提！不调御眼根，不密守护而不修者，必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报[52]。须闲提！汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？”
须闲提异学答世尊曰：“如是，瞿昙！”
“须闲提！如是耳……鼻……舌……身根……不调御意根，不密守护而不修者，必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提！汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？”
须闲提异学答世尊曰：“如是，瞿昙！”
世尊问曰：“须闲提！于意云何？若人本未出家学道，彼眼知色，爱念意乐，可欲相应。彼于后时舍眼知色，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道；彼眼知色，集[53]、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离色欲，为色爱所食，为色热所热，彼[54]眼知色，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因爱因色，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于彼有所说耶？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！”
“须闲提！于意云何？若人本未出家学道，如是耳知声……鼻知香……舌知味……身知触，爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍身知触，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，彼身知触，集[55]、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离触欲，为触爱所食，为触热所热，彼身知触，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？若有见此乐，因爱因触，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于彼有所说耶？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！”
世尊问曰：“须闲提！于意云何？若人本未出家学道，五欲功德爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍五欲功德，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。彼五欲功德，集、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于彼有所说耶？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！”
“须闲提！我本未出家学道时，得五欲功德，易不难得，爱念意乐，可欲相应。我于后时，舍五欲功德，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。彼五欲功德，集、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德，爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。须闲提！宁可于我有所说耶？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！”
世尊告曰：“须闲提！犹如居士、居士子，极大富乐，资财无量，多诸畜牧、封户食邑，诸生活具种种丰饶，彼得五欲，易不难得，彼成就身妙行，口意妙行。临死之时，不乐舍五欲功德，身坏命终，后升善处，得生天上，具足行五欲功德。须闲提！此天及天子宁当舍天五欲功德，乐人间欲、欢喜念耶？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！所以者何？人间欲者，臭处不净，意甚秽恶而不可向，憎诤极苦。瞿昙！于人间欲，天欲最上、最妙、最胜。若彼天及天子舍于天上五欲功德，乐人间欲、欢喜念者，终无是处。”
“如是，须闲提！我断人间欲，度于天欲，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。彼五欲功德，集、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。须闲提！宁可于我有所说耶？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！”
世尊告曰：“须闲提！犹人病癞，身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开[56]，临火坑炙。须闲提！于意云何？若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙，如是宁得除病有力、不坏诸根、为脱癞病、身体完健、平复如故、还本所[57]耶？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！所以者何？若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙，如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。”
“须闲提！如病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙，如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。须闲提！如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提！如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲、不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。”
世尊告曰：“须闲提！犹王及大臣，得五所欲，易不难得。彼若不断欲、不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。如是，须闲提！众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提！若众生未离欲、为欲爱所食、为欲热所热而行欲者，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲、不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。
“须闲提！犹病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙。有人为彼怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，与如其像好药[58]；与如其像好药已，除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所[59]。彼若见人有癞病者，身体烂熟，为虫所食，以爪摘疮开，临火坑炙。须闲提！彼人见已，宁复意乐称誉喜耶？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！所以者何？有病须药，无病不须。”
“须闲提！于意云何？若彼癞人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。有二力士，强捉彼人临火坑炙，彼于其中慞惶回避，身生重热。须闲提！于意云何？此火坑者，于今更热，大苦可患，甚于本耶[60]？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！其本病癞，身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙，彼于苦火乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想[61]。瞿昙！彼人于今除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，彼于苦火苦更乐想[62]，其心泰然，无颠倒想。”
“须闲提！如病癞人身体烂熟，为虫所食，爪摘疮开，临火坑炙，彼于苦火乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。如是，须闲提！众生不离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。彼于苦欲有乐欲想，其心迷乱，有颠倒想。须闲提！犹如彼人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，彼于苦火苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。如是，须闲提！我于苦欲有苦欲想，得如真实，无颠倒想。所以者何？须闲提！过去时欲不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触；未来、现在欲亦不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触。须闲提！如来、无所著、等正觉说无病第一利，涅槃第一乐。”
须闲提异学白世尊曰：“瞿昙！我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。”
世尊问曰：“须闲提！若汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。须闲提！何者无病？何者涅槃耶？”
于是，须闲提异学身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神[63]，以两手抆摸而作是说：“瞿昙！此是无病，此是涅槃[64]。”
世尊语曰：“须闲提！犹如生盲[65]，从有目人闻其所说：‘白净无垢！白净无垢！’彼闻此已，便求白净。有谄诳人而不为彼求利及饶益，求安隐快乐，则以垢腻不净之衣，持往语曰：‘汝当知之！此是白净无垢之衣，汝以两手敬受被[66]身。’彼盲子喜，即以两手敬受被身而作是说：‘白净无垢！白净无垢！’须闲提！彼人为自知说？为不知说？为自见说？为不见说？”
须闲提异学答曰：“瞿昙！如是说者，实不知见。”
世尊语曰：“如是，须闲提！如盲无目，身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：‘瞿昙！此是无病，此是涅槃。’须闲提！汝尚不识于无病，何况知见于涅槃耶？言知见者，终无是处。须闲提！如来、无所著、等正觉说：
无病第一利，涅槃第一乐。
诸道八正道，往安隐甘露[67]。”
彼众多人并共闻之，众多异学闻此偈已，展转相传，不能知义。彼既闻已，而欲求教，彼并愚痴，还相欺诳，彼自现身四大之种，从父母生，饮食所长，常覆、按摩、澡浴，强忍、破坏、磨灭、离散之法，然见神受神，缘受则有[68]，缘有则生，缘生则老死，缘老死则愁戚啼哭、忧苦懊恼，如是此生纯大苦阴。于是，须闲提异学即从座[69]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙！我今极信沙门瞿昙，唯愿瞿昙善为说法，令我得知此是无病，此是涅槃。”
世尊告曰：“须闲提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提！犹生盲人，因他往语：‘汝当知之！此是青色，黄、赤、白色。’须闲提！彼生盲人颇因他说，知是青色，黄、赤、白色耶？”
答世尊曰：“不也，瞿昙！”
“如是，须闲提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提！我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提！若汝圣慧眼得清净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。须闲提！犹生盲人，有诸亲亲[70]为彼慈愍，求利及饶益，求安隐快乐故，为求眼医。彼眼医者与种种治，或吐或下，或灌于鼻，或复灌下，或刺其脉，或令泪出。须闲提！倘有此处得净两眼[71]，须闲提！若彼两眼得清净者，则便自见此是青色，黄、赤、白色；见彼垢腻不净之衣，便作是念：彼即怨家，长夜则以垢腻之衣欺诳于我。便有憎心，须闲提！此人倘能杀害于彼[72]。
“如是，须闲提！我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提！若汝圣慧眼得清[73]净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。须闲提！有四种法，未净圣慧眼而得清净。云何为四？亲近善知识、恭敬承事，闻善法，善思惟，趣向法次法[74]。须闲提！汝当如是学，亲近善知识、恭敬承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。须闲提！当学如是。须闲提！汝亲近善知识、恭敬承事已，便闻善法；闻善法已，便善思惟；善思惟已，便趣向法次法；趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真。
“云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，略五盛阴苦，如是知苦如真。云何知苦集如真？谓此爱：当受未来有、与喜欲俱、愿彼彼有[75]，如是知苦集如真。云何知苦灭如真？谓此爱：当受未来有、与喜欲俱、愿彼彼有灭、无余、断、舍、吐、尽、无欲、没、息止，如是知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定，是谓为八，如是知苦灭道如真。”
说此法已，须闲提异学远尘离垢，诸法法眼生。于是，须闲提异学见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊！愿令我得出家学道、受具足、得比丘[76]。”
世尊告曰：“善来比丘！修行梵行。”
须闲提异学即是出家学道、受具足、得比丘。须闲提出家学道、受具足、知法已，至得阿罗诃。
佛说如是，尊者须闲提闻佛所说，欢喜奉行[77]！
中阿含经卷第三十九
一五四、婆罗婆堂经[78]
如是我闻：
一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。
尔时，有二人，婆私咤及婆罗婆[79]梵志族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦[80]，而语之曰：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化[81]。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚、断种无子[82]，是故汝等所作大恶，极犯大过。”
尔时，世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私咤遥见世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私咤见已，语曰：“贤者婆罗婆！当知世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆！可共诣佛，或能因此从佛闻法。”
于是，婆私咤及婆罗婆即诣佛所，稽首作礼，从后经行。
世尊回顾，告彼二人：“婆私咤！汝等二梵志舍梵志族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，诸梵志见已，不大责数耶？”
彼即答曰：“唯然，世尊！诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦。”
世尊问曰：“婆私咤！诸梵志见已，云何极诃责数、甚急至苦耶？”
答曰：“世尊！诸梵志见我等已，而作是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚、断种无子，是故汝等所作大恶，极犯大过。’世尊！诸梵志见我等已，如是极诃责数，甚急至苦。”
世尊告曰：“婆私咤！彼诸梵志所说至恶，困极[83]无赖。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私咤！我此无上明行作证，不说生胜，不说种姓，不说骄慢，彼可我意、不可我意，因坐因水、所学经书。婆私咤！若有婚姻者，彼应说生，应说种姓，应说骄慢，彼可我意、不可我意，因坐因水、所学经书。婆私咤！若有计生、计姓、计慢者，彼极远离于我无上明行作证。婆私咤！说生、说姓、说慢，彼可我意、不可我意，因坐因水、所学经书者，于我无上明行作证别[84]。复次，婆私咤！谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称、不称。云何为三？剎利种、梵志种、居士种[85]。婆私咤！于意云何？剎利杀生、不与取、行邪淫、妄言……乃至邪见，居士亦然，非梵志耶？”
答曰：“世尊！剎利亦可杀生、不与取、行邪淫、妄言……乃至邪见，梵志、居士亦复如是。”
世尊问曰：“婆私咤！于意云何？梵志离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言[86]……乃至离邪见、得正见，剎利、居士为不然耶？”
答曰：“世尊！梵志亦可离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言……乃至离邪见、得正见，剎利、居士亦复如是。”
世尊问曰：“婆私咤！于意云何？若有无量恶不善法，是剎利、居士所行，非梵志耶？若有无量善法，是梵志所行，非剎利、居士耶？”
答曰：“世尊！若有无量恶不善法，彼剎利、居士亦可行，梵志亦复如是。若有无量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦复如是。”
“婆私咤！若有无量恶不善法，一向[87]剎利、居士行，非梵志者；若有无量善法，一向梵志行，非剎利、居士者，彼诸梵志可作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私咤！见梵志女始婚姻时，婚姻已后见怀妊身时，怀妊身已后见产生时，或童男或童女。婆私咤！如是诸梵志亦如世法，随产道生，然彼妄言、诬谤梵天而作是说[88]：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’
“婆私咤！若族姓子，若干种姓、若干种名，舍若干族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家从我学道，应作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化[89]。’所以者何？婆私咤！彼族姓子入我正法律中，受我正法律，得至彼岸，断疑度惑，无有犹豫，于世尊法得无所畏，是故彼应作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’婆私咤！彼梵天者，是说如来、无所著、等正觉。梵是如来，冷是如来，无烦无热，不离如者，是如来也[90]。婆私咤！于意云何？诸释下意、爱敬至重、供养奉事于波斯匿拘娑罗[91]王耶？”
彼则答曰：“如是，世尊！”
世尊问曰：“婆私咤！于意云何？若诸释下意、爱敬至重、供养奉事于波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意、爱敬至重、供养奉事我耶？”
答世尊曰：“诸释下意、爱敬至重、供养奉事于波斯匿拘娑罗王者，此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意、爱敬至重、供养奉事于世尊者，此甚奇特！”
世尊告曰：“婆私咤！波斯匿拘娑罗王不如是意，而于我身下意、爱敬至重、供养奉事于我：沙门瞿昙种族极高，我种族下；沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少[92]；沙门瞿昙形色至妙，我色不妙；沙门瞿昙有大威神，我威神小；沙门瞿昙有善智慧，我有恶智。婆私咤！但波斯匿拘娑罗王爱敬于法、至重供养、为奉事故[93]，而于我身下意、爱敬至重、供养奉事于我。”
尔时，世尊告比丘曰：“婆私咤！有时此世皆悉败坏，此世坏时，若有众生生晃昱天[94]，彼于其中妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构[95]为精，合聚和合。犹如熟酪，以抨抨乳，结构为精，合聚和合。如是，婆私咤！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构为精，合聚和合，从是生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味[96]。
“婆私咤！有时此世还复成时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命终，生此为人。生此间已，妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤！尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有昼夜，无月、半月，无时无岁。婆私咤！当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家[97]，复无奴婢，唯等众生[98]。
“于是，有一众生贪餮不廉，便作是念：云何地味？我宁可以指抄此地味尝。彼时，众生便以指抄此地味尝。如是，众生既知地味，复欲得食。彼时，众生复作是念：何故以指食此地味，用自疲劳？我今宁可以手撮此地味食之。彼时，众生便以手撮此地味食。于彼众生中复有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：此实为善！此实为快！我等宁可亦以手撮此地味食。时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转坚，若彼本时有清净色，于是便灭，自然生暗。婆私咤！世间之法，自然有是。若生暗者，必生日月；生日月已，便生星宿；生星宿已，便成昼夜；成昼夜已，便有月、半月，有时有岁。彼食地味，住世久远。
“婆私咤！若有众生食地味多者，便生恶色；食地味少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地味！奈何地味！’犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是[99]。
“婆私咤！地味灭后，彼众生生地肥[100]，有色香味。云何为色？犹如生[101]酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久远。婆私咤！若有众生食地肥多者，便生恶色；食地肥少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地肥！奈何地肥！’犹如今人为他所责[102]，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。
“婆私咤！地肥灭后，彼众生生婆罗，有色香味。云何为色？犹如昙华色。云何为味？如淖蜜丸味[103]。彼食此婆罗，住世久远。婆私咤！若有众生食婆罗多者，便生恶色；食婆罗少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何婆罗！奈何婆罗！’犹如今人苦法所触，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。
“婆私咤！婆罗灭后，彼众生生自然粳米，白净无皮，亦无有藁，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气[104]，众生食此自然粳米。如彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是语：‘恶众生生！恶众生生！’
“婆私咤！恶众生生者，谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者，彼众生等则更相伺；更相伺已，眼更相视；更相视已，则更相染；更相染已，便有烦热；有烦热已，便相爱著；相爱著已，便行于欲。若见行欲，便以木石，或以杖块而打掷之，便作是语：‘咄！弊恶众生！作非法事！’云何众生共作是耶？犹如今人迎新妇时，则以幞华散，或以华鬘垂，作如是言：‘新妇安隐！新妇安隐！’本所可憎，今所可爱[105]。婆私咤！若有众生恶不净法，憎恶羞耻、怀惭愧者，彼便离众一日、二日……至六、七日，半月、一月……乃至一岁。婆私咤！若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：‘此中作恶！此中作恶！’婆私咤！是谓初因初缘世中起家法[106]。旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。
“于中有一[107]懒惰众生，便作是念：我今何为日日常取自然粳米？我宁可并取一日食直[108]耶？彼便并取一日食米。于是，有一众生语彼众生曰：‘众生！汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已幷取，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：此实为善！此实为快！我亦宁可并取明日所食米耶？彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰：‘众生！汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已并取明日米来，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：此实为善！此实为快！我今宁可并取宿日食米来耶？时，彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚，彼七粳米便生皮，刈至七日，亦生皮，随所刈处，即不复生[109]。
“于是，彼众生便共聚集，极悲啼泣，作如是语：‘我等生恶不善之法，谓我曹等储畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。我等生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久远。我等若食地味多者，便生恶色；食地味少者，便[110]有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭后，我等生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久远。我等若食地肥多者，便生恶色；食地肥少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭后，我等生婆罗，有色香味。云何为色？犹如昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久远。我等若食婆罗多者，便生恶色；食婆罗少者，便有妙色。从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：我色胜，汝色不如。因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭后，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有藁，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，我等食彼自然粳米。如我等自然粳米，极取积聚，彼宿粳米便生皮，刈至七日，亦生皮，随所刈处，即不复生。我等宁可造作田种，立标榜耶[111]？’
“于是，众生等造作田种，竖立标榜。于中有一众生自有稻谷，而入他田窃取他稻。其主见已，便作是语：‘咄！咄！弊恶众生！云何作是？汝自有稻，而入他田窃取他稻。汝今可去，后莫复作！’然彼众生复至再三窃取他稻，其主亦至再三见已，便以拳扠，牵诣众所，语彼众曰：‘此一众生自有稻谷，而入我田窃取我稻。’然彼一众生亦语众曰：‘此一众生以拳扠我，牵来诣众。’[112]
“于是，彼诸众生共聚集会，极悲啼泣而作是语：‘我等生恶不善之法，谓守田也。所以者何？因守田故，便共诤讼，有失有尽，有相道说，有拳相扠。我等宁可于其众中举一端正形色、极妙最第一者，立为田主。若可诃者，当令彼诃；若可摈者，当令彼摈。若我曹等所得稻谷，当以如法输送与彼。’于是，彼众生中，若有端正形色、极妙最第一者，众便共举，立为田主。若可诃者，彼便诃责[113]；若可摈者，彼便摈弃。若有稻者，便以如法输送与彼是田主，是田主谓之剎利也。令如法乐众生、守护行戒是王，是王谓之王也。婆私咤！是谓初因初缘世中剎利种。旧第一智，如法非不如法，如法人尊[114]。
“于是，彼异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也[115]。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是语：‘此异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。此诸尊舍害、恶不善法是梵志，是梵志谓之梵志也[116]。’
“彼众生学禅不得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。彼多众生见如是已，便不复施与、恭敬尊重，而作是语：‘此异众生本以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋，而学于禅不能得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻，是博闻谓之博闻[117]。’婆私咤！是谓初因初缘世中有梵志种。旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
“于是，彼异众生各各诣诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，谓之鞞舍。婆私咤！是谓初因初缘世中有鞞舍种[118]。旧第一智，如法非不如法，如法人尊。
“婆私咤！世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙门种耶？于剎利族姓之子，能自诃责恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，而作是念：我当作沙门，行于梵行。便作沙门，行于梵行。如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃责恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，亦作是念：我当作沙门，行于梵行。便作沙门，行于梵行。婆私咤！如是世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。
“婆私咤！我今广说此三种姓。云何广有此三种耶？剎利种族族姓之子身行不善法，口意行不善法，彼身坏命终，一向[119]受苦；如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行不善法，口意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。婆私咤！剎利种族族姓之子身行善法，口意行善法，彼身坏命终，一向受乐；如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行善法，口意行善法，彼身坏命终，一向受乐。婆私咤！剎利种族族姓之子身行二行及与护行，口意行二行及与护行[120]，彼身坏命终，受于苦乐；如是梵志种族、鞞舍种族族姓之子身行二行及与护行，口意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。
“婆私咤！剎利种族族姓之子修七觉法[121]，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。婆私咤！如是此三种广分别也。梵天帝主[122]说此偈曰：
‘剎利二足尊，谓有种族姓；
求学明及行，彼为天人称[123]。’
“婆私咤！梵天帝主善说此偈，非不善也；善歌讽诵，非不善也；善咏语言，非不善也。谓如是说：
‘剎利二足尊，谓有种族姓；
求学明及行，彼为天人称。’
“所以者何？我亦如是说：
“剎利二足尊，谓有种族姓；
求学明及行，彼为天人称。”
佛说如是，尊者婆私咤、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[124]！
一五五、须达哆经[125]
如是我闻：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，须达哆[126]居士往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。
世尊问曰：“居士家颇行施耶？”
须达哆居士答曰：“唯然，世尊！家行布施，但为至粗，不能好也，糠饭麻羹，姜菜一片。”
世尊告曰：“居士！若施粗食及施妙食，俱得报耳！居士！若行粗施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也[127]。居士！当知受报如是。居士！若行粗施，信施、故施[128]、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。
“居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报：心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报：心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。
“居士！昔过去时有梵志大长者，名曰随蓝[129]，极大富乐，资财无量，封户食邑多诸珍宝，畜牧产业不可称计。彼行布施其像如是：八万四千金钵盛满碎银，行如是大施；八万四千银钵盛满碎金，行如是大施；八万四千金钵盛满碎金，行如是大施；八万四千银钵盛满碎银，行如是大施；八万四千象，庄校[130]严饰，白络覆上，行如是大施；八万四千马，庄校严[131]饰，白络金合霏那[132]，行如是大施；八万四千牛，衣绳衣覆，[133]之皆得一斛乳汁，行如是大施；八万四千女，姿容端正[134]，睹者欢悦，众宝璎珞，严饰具足，行如是大施，况复其余食噉含消？
“居士！若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场[135]凡夫食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，若复有施一须陀洹[136]食者，此于彼施为最[137]胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹食，若复有施一斯陀含[138]食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含食，若复有施一阿那含[139]食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若复有施一阿罗诃[140]食者，此于彼施为最胜也。
“居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃食，若复有施一辟支佛[141]食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若复有施一如来、无所著、等正觉食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍施四方比丘众者，此于彼施为最胜也。
“居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊——佛、法、比丘众及受戒者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊——佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行于慈心，乃至牛[142]顷者，此于彼施为最胜也。
“居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊——佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行于慈心，乃至牛顷，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神[143]者，此于彼施为最胜也[144]。
“于居士意云何？昔时梵志大长者名随蓝者，谓异人耶？莫作斯念！所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大长者，名曰随蓝。居士！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐，尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。尔时，不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。居士！我今出世如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐，我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。”
佛说如是，须达哆居士及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[145]！
一五六、梵波罗延经[146]
如是我闻：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，拘娑罗国众多梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“恣汝所问。”
时，诸梵志问曰：“瞿昙！颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶[147]？”
世尊答曰：“今无梵志学故梵志法，梵志久已越故梵志法。”
时，诸梵志问曰：“瞿昙！云何今无梵志学故梵志法？诸梵志等越故梵志法来为几时耶？”
彼时，世尊以偈答曰：
“所谓昔时有，自调御热行[148]，
舍五欲功德，行清净梵行；
梵行及戒行，率至柔软性，
恕亮无害心，忍辱护其意。
昔时有此法，梵志不护此，
梵志不守护，所有钱财谷[149]，
诵习钱财谷，梵志守此藏[150]。
衣色若干种，屋舍及床榻，
丰城及诸国，梵志学如是；
此梵志莫害，率守护诸法，
往到于他门，无有拘制彼；
发家乞求法，随其食时到，
梵志住在家，见者欲为施[151]。
满四十八年，行清净梵行，
求索明行成，昔时梵志行；
彼不偷财物，亦无有恐怖，
爱受摄相应，当以共和合[152]；
不为烦恼故，怨淫相应法，
诸有梵志者，无能行如是；
若有第一行，梵志极坚求，
彼诸淫欲法，不行乃至梦；
彼因此梵行，自称梵我梵，
知彼有此行，慧者当知彼[153]。
床薄衣极单，食酥乳命存，
乞求皆如法，立斋行布施；
斋时无异乞，自于己乞求，
立斋行施时，彼不有杀牛[154]；
如父母兄弟，及余有亲亲，
人牛亦如是，彼因是生乐；
饮食体有力，乘者安隐乐，
知有此义理，莫乐杀于牛。
柔软身极大，精色名称誉，
殷勤自求利，昔时梵志行；
梵志为自利，专事及非事，
彼当来此世，必度脱此世[155]。
彼月过于月，见意趣向彼，
游戏于夜中，严饰诸妇人；
吉牛围绕前，妇女极端正，
人间微妙欲，梵志之常愿；
具足车乘具，善作缝治好，
家居及婚姻，梵志之常愿[156]。
彼造作此缚：我等从彼来，
大王斋行施，莫失其财利，
饶财物米谷，若有余钱财[157]。
大王相应此，梵志及车乘，
象斋及马斋，马斋不障门[158]，
聚集作斋施，财物施梵志；
彼从此得利，爱乐惜财物，
彼以起为欲[159]，数数增长爱。
犹如广池水，及无量财物，
如是人有牛，于生生活具。
彼造作此缚：我等从彼来，
大王斋行施，莫失其财利，
饶财物米谷，若汝多有牛[160]。
大王相应此，梵志及车乘，
无量百千牛，因为斋故杀；
头角无所娆，牛猪昔时等[161]，
往至捉牛角，持利刀杀牛；
唤牛及于父，罗剎名曰香[162]，
彼唤呼非法，以刀刺牛时。
此法行于斋，越过最在前，
无有事而杀，远离衰退法[163]。
昔时有三病：欲不用食老[164]；
以憎嫉于牛，起病九十八。
如是此憎[165]诤，故为智所恶，
若人见如是，谁不有憎者？
如是此世行，无智最下贱，
各各为欲憎，若妇诽谤夫；
剎利梵志女，及守护于姓，
若犯于生法，自在由于欲[166]。”
“如是，梵志！今无梵志学故梵志法，梵志越故梵志法来尔许时也。”
于是，拘娑罗国众多梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[167]！
中阿含经卷第四十
一五七、黄芦园经[168]
我闻如是：
一时，佛游鞞兰若[169]，在黄芦园[170]中。
尔时，鞞兰若梵志年耆宿老，寿将欲过，命垂至尽，年百二十，拄杖而行，中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前倚杖而立，白曰：“瞿昙！我闻沙门瞿昙年幼极少，新出家学，若有名德沙门梵志亲自来诣，而不礼敬，亦不尊重，不从座[171]起，不请令坐。瞿昙！此事大为不可。”
世尊告曰：“梵志！我初不见天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓自来诣，能令如来礼敬尊重，而从座[172]起，请令坐者。梵志！若有来诣，欲令如来礼敬尊重，而从座起，请令坐者，彼人必当头破七分。”
梵志复白：“瞿昙无味[173]。”
世尊告曰：“梵志！有事令我无味，然不如汝言。若有色味、声味、香味、触味者，彼如来断智绝灭拔根、终不复生[174]。是谓有事令我无味，然不如汝言。”
梵志复白：“瞿昙无恐怖[175]。”
世尊告曰：“梵志！有事令我无恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，声、香、味、触恐怖者，彼如来断智绝灭拔根、终不复生。是谓有事令我无恐怖，然不如汝言。”
梵志复白：“瞿昙不入胎[176]。”
世尊告曰：“梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙门、梵志当来胎床，断智绝灭拔根、终不复生者，我说彼不入胎；如来当来胎床，断智绝灭拔根、终不复生，是故令我不入胎。是谓有事令我不入胎，然不如汝言。
“梵志！我于此众生无明来、无明乐、无明覆、无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一[177]。犹鸡生卵，或十或十二，随时念、随时覆、随时暖、随时拥护，彼于其后，鸡设放逸，于中有鸡子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隐自出，彼于鸡子为最第一。我亦如是，于此众生无明来、无明乐、无明覆、无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。
“梵志！我持蒿草往诣觉树[178]，布草树下，敷尼师檀，结跏[179]趺坐，不破正坐，要至漏尽。我不破正坐，要至漏尽，我正坐已，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，逮初禅成就游，是谓我尔时获第一增上心[180]，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。复次，梵志！我觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，逮第二禅成就游，是谓我尔时获第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。复次，梵志！我离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[181]，逮第三禅成就游，是谓我尔时获第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。复次，梵志！我乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，逮第四禅成就游，是谓我尔时获第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
“复次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学忆宿命智通作证[182]，我有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生二生、百生千生、成劫败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫；此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，是谓我尔时初夜得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达[183]。
“复次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证[184]。我以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行、口意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中；若此众生成就身妙行、口意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。是谓我尔时中夜得此第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达[185]。
“复次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于漏尽智通作证[186]。我知此苦如真，知此苦集[187]、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。我如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓我尔时后夜得此第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达[188]。
“复次，梵志！若有正说而说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆，当知正说者即是我也。所以者何？我说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆。”
于是，鞞兰若梵志即便舍杖，稽首佛足，白世尊曰：“世尊为第一，世尊为大，世尊为最，世尊为胜，世尊为等，世尊为不等，世尊无与等等，世尊无障，世尊无障人[189]。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，鞞兰若梵志及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[190]！
一五八、头那经[191]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，头那[192]梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。世尊问曰：“头那！若有问汝是梵志耶？汝梵志汝自称说。”
梵志头那答曰：“瞿昙！若有正称说梵志者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说[193]。瞿昙！正称说梵志者，即是我也。所以者何？我为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。”
世尊告曰：“头那！我今问汝，随所解答。头那！于意云何？若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，所谓夜咤、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆逻、夜陀揵尼、应疑罗婆、婆私咤、迦叶、婆罗婆、婆和[194]。谓此施设五种梵志，有梵志犹如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃荼罗第五[195]。头那！此五种梵志，汝为似谁？”
头那白曰：“瞿昙略说此义，不广分别，我不能知。唯愿沙门瞿昙善说，令我知义！”
世尊告曰：“头那！谛听！善思念之，我当为汝广分别说。”
头那白曰：“唯然，瞿昙！”头那梵志受教而听。
佛言：“头那！云何梵志犹如梵耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行[196]，欲得经书，诵习典经[197]。彼得经书、诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法[198]？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事，如法求乞[199]，求乞财物供养于师。布施财物已，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。头那！如是梵志犹如梵也[200]。
“头那！云何梵志似如天耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书、诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事，如法求乞，求乞财物供养于师。布施财物已，行身妙行、口意妙行。行身妙行、口意妙行已，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。头那！如是梵志似如天也。
“头那！云何梵志不越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书、诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事，如法求乞，求乞财物供养于师。布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会。彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不怀妊，不产生[201]。头那！以何等故梵志非趣怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫[202]，是故梵志非趣怀妊。头那！以何等故梵志非趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚[203]，是故梵志不趣产生。头那！彼所趣向，不为财物，不为骄傲，不为庄严，不为校饰，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，住彼、持彼，不越于彼。头那！如是梵志不越界也[204]。
“头那！云何梵志为越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书、诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事，如法求乞，求乞财物供养于师。布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会。彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不怀妊，不产生。头那！以何等故梵志不趣怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫，是故梵志不趣怀妊。头那！以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生[205]。头那！彼所趣向，不为财物，不为骄傲，不为庄严，不为校饰，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，不住止彼，不受持彼，便越于彼。头那！如是梵志名越界也[206]。
“头那！云何梵志梵志旃荼[207]罗？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书、诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事，如法求乞[208]，求乞财物供养于师。布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会。彼趣梵志女，非不梵志女，亦不剎利女，不怀妊，不产生。头那！以何等故梵志不趣怀妊？莫令彼男及以女人名不净淫，是故梵志不趣怀妊。头那！以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生[209]。头那！彼所趣向，不为财物，不为骄傲，不为庄严，不为校饰，但为子故。彼生子已，作王相应事、贼相应事、邪道相应事，作如是说：‘梵志应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污。犹若如火，净亦烧，不净亦烧；梵志不应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污。’头那！如是梵志梵志旃荼罗[210]。头那！此五种梵志，汝为似谁？”
头那白曰：“瞿昙！说此最后梵志旃荼罗者，我尚不及，况复余耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，头那梵志闻佛所说，欢喜奉行[211]！
一五九、阿伽罗诃那经[212]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，阿伽罗诃那梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“恣汝所问。”
梵志即便问曰：“瞿昙！梵志经典何所依住？”
世尊答曰：“梵志经典依于人住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！人何所依住？”
世尊答曰：“人依稻麦住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！稻麦何所依住？”
世尊答曰：“稻麦依地住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！地何所依住？”
世尊答曰：“地依水住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！水何所依住？”
世尊答曰：“水依风住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！风何所依住？”
世尊答曰：“风依空住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！空何所依住？”
世尊答曰：“空无所依，但因日月，故有虚空。”
梵志即复问曰：“瞿昙！日月何所依住？”
世尊答曰：“日月依于四王天住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！四王天何所依住？”
世尊答曰：“四王天依三十三天住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！三十三天何所依住？”
世尊答曰：“三十三天依焰摩天住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！焰摩天何所依住？”
世尊答曰：“焰摩天依兜瑟哆天住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！兜瑟哆天何所依住？”
世尊答曰：“兜瑟哆天依化乐天住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！化乐天何所依住？”
世尊答曰：“化乐天依他化乐天住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！他化乐天[213]何所依住？”
世尊答曰：“他化乐天依梵世[214]住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！梵世何所依住？”
世尊答曰：“梵世依于大梵[215]住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！大梵何所依住？”
世尊答曰：“大梵依于忍辱温良住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！忍辱温良何所依住？”
世尊答曰：“忍辱温良依涅槃[216]住。”
梵志即复问曰：“瞿昙！涅槃何所依住？”
世尊告曰：“梵志意欲依无穷事，汝今从我受问无边。然涅槃者无所依住，但涅槃灭讫，涅槃为最。梵志！以此义故，从我行梵行[217]。”
梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，阿伽罗诃那梵志闻佛所说，欢喜奉行[218]！
一六〇、阿兰那经[219]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：“诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。”
彼时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：“诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。”
世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣讲堂，在比丘众前敷座而坐，问诸比丘：“汝论何事？以何等故集坐讲堂？”
时，诸比丘白曰：“世尊！我等众比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：‘诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’世尊！我等共论此事，以此事故集坐讲堂。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘！谓汝作是说：‘诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’所以者何？我亦如是说：‘甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’所以者何？乃过去世时，有众生寿八万岁。比丘！人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，饶财珍宝，村邑相近，如鸡一飞。比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、不食、老，更无余患[220]。
“比丘！人寿八万岁时，有王名拘牢婆[221]，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；必当统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。
“比丘！拘牢婆王有梵志，名阿兰那[222]大长者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶；博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。比丘！梵志阿兰那有无量百千摩纳磨[223]，梵志阿兰那为无量百千摩纳磨住一无事处[224]，教学经书。
“尔时，梵志阿兰那独住静处，燕坐思惟，心作是念：甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我宁可剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。于是，梵志阿兰那往至若干国众多摩纳磨所，而语彼曰：‘诸摩纳磨！我独住静处，燕坐思惟，心作是念：甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我今宁可剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。诸摩纳磨！我今欲剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，汝等当作何等？’
“彼若干国众多摩纳磨白曰：‘尊师！我等所知，皆蒙师恩。若尊师剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，我等亦当剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家从彼尊师出家学道。’于是，梵志阿兰那则于后时剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道；彼若干国众多摩纳磨亦剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家从彼尊师梵志阿兰那出家学道。是为尊师阿兰那，是为尊师阿兰那弟子名号生也。
“尔时，尊师阿兰那为弟子说法：‘诸摩纳磨！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求[225]。’尔时，尊师阿兰那为弟子说法：‘诸摩纳磨！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹如朝露滴在草上，日出则消，暂有不久。如是，摩纳磨！人命如朝露，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹大雨时，滴水成泡，或生或灭。如是，摩纳磨！人命如泡，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹如以杖投着水中，还出至速。如是，摩纳磨！人命如杖，投水出速，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹新瓦盂[226]，投水即出，着风热中，干燥至速。如是，摩纳磨！人命如新瓦盂，水渍速燥，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹如小段肉着大釜水中，下炽然火，速得消尽。如是，摩纳磨！人命如肉消，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹缚贼送至标[227]下杀，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩纳磨！人命如贼，缚送标下杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹如屠儿牵牛杀之，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩纳磨！人命如牵牛杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹如机织，随其行纬，近成近讫。如是，摩纳磨！人命如机织讫，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹如山水，瀑涨流疾，多有所漂，水流速駃[228]，无须臾停。如是，摩纳磨！人寿行速，去无一时住。如是，摩纳磨！人命如駃水流，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！犹如夜暗以杖投地，或下头堕地，或上头堕地，或复卧堕，或堕净处，或堕不净处。如是，摩纳磨！众生为无明所覆，为爱所系，或生泥犁[229]，或生畜生，或生饿鬼，或生天上，或生人间。如是，摩纳磨！人命如暗杖投地，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！我于世断除贪伺[230]，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心；如是嗔恚……睡眠……掉[231]悔……我于世断疑度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。摩纳磨！汝等于世亦当断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心；如是嗔恚……睡眠……掉悔……汝于世断疑度惑，于诸善法无有犹豫。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
“复次，尊师阿兰那为弟子说法：‘摩纳磨！我心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳磨！汝等亦当心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’如是尊师阿兰那为弟子说法。
“复次，尊师阿兰那为弟子说梵世法[232]。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天[233]。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天[234]。尔时，尊师阿兰那而作是念：我不应与弟子等同，俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天[235]中。尊师阿兰那则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。
“尊师阿兰那及诸弟子学道不虚，得大果报。比丘！于意云何？昔时尊师阿兰那者谓异人耶？莫作斯念！所以者何？比丘！当知即是我也。我于尔时名尊师阿兰那，我于尔时有无量百千弟子，我于尔时为诸弟子说梵世法。我说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生焰摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。我说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。我于尔时而作是念：我不应与弟子等同，俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。我于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚，得大果报。
“我于尔时自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我于尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。我于尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。比丘！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，我今自饶益，亦饶意他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫，我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。
“比丘！若有正说者，人命极少，要至后世，应行善事，应行梵行，生无不死。比丘！今是正说。所以者何？今若有长寿，远至百岁，或复小过者。若有长寿者，命存三百时[236]，春时百、夏时百、冬时百。是命存千二百月，春四百、夏四百、冬四百。命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百。命存二千四百半月者，三万六千昼夜，春万二千、夏万二千、冬万二千。命存三万六千昼夜者，七万二千食，及障碍及母乳。于有障碍，苦不食，嗔不食，病不食，有事不食，行来不食，至王间不食，斋日不食，不得者不食[237]。
“是谓比丘一百岁命存百岁数、时数、岁时数、月数、半月数、月半月数、昼数、夜数、昼夜数、食数、障碍数、食障碍数。比丘！若有尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝亦当复作，至无事处山林树下、空安静处，燕坐思惟，勿得放逸！勤加精进，莫令后悔！此是我之教敕，是我训诲。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[238]！
中阿含经卷第四十一
一六一、梵摩经[239]
我闻如是：
一时，佛游鞞陀提[240]国，与大比丘众俱。
尔时，弥萨罗[241]有梵志，名曰梵摩[242]，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足丰饶[243]。弥萨罗乃至水草木，谓摩竭陀王未生怨鞞陀提子[244]特别与梵封[245]。梵志梵摩有一摩纳[246]，名优多罗[247]，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说[248]。
梵志梵摩闻有沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱；彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。
复次，闻彼沙门瞿昙成就三十二大人之相[249]。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军[250]，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端正[251]，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。
梵志梵摩闻已，告曰：“优多罗！我闻如是：彼沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱。优多罗！彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。
“复次，优多罗！彼沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。
“优多罗！汝受持诸经，有三十二大人之相[252]。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
优多罗答曰：“唯然，世尊[253]！我受持诸经，有三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
梵志梵摩告曰：“优多罗！汝往诣彼沙门瞿昙所，观彼沙门瞿昙为如是？为不如是？实有三十二大人相耶？”
优多罗摩纳闻已，稽首梵志梵摩足，绕三匝而去。往诣佛所，共相问讯，却坐一面，观世尊身三十二相。彼见世尊身有三十相，于二相疑惑：阴马藏及广长舌[254]。世尊念曰：此优多罗于我身观三十二相，彼见有三十相，于二相疑惑：阴马藏及广长舌，我今宁可断其疑惑。世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令优多罗摩纳见我身阴马藏及广长舌[255]。于是，世尊即如其像作如意足，如其像作如意足已，优多罗摩纳见世尊身阴马藏及广长舌。广长舌者，从口出舌，尽覆其面。优多罗摩纳见已，而作是念：沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。
优多罗摩纳复作是念：我宁可极观威仪礼节，及观游行所趣。于是，优多罗摩纳寻随佛行，于夏四月观威仪礼节，及观游行所趣。优多罗摩纳过夏四月，悦可世尊威仪礼节，及观游行所趣，白曰：“瞿昙！我今有事，欲还请辞。”
世尊告曰：“优多罗！汝去随意。”
优多罗摩纳闻世尊所说，善受善持，即从座[256]起，绕三匝而去，往诣梵志梵摩所，稽首梵志梵摩足，却坐一面。
梵志梵摩问曰：“优多罗！实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方，为如是？为不如是？实有三十二大人相耶？”
优多罗摩纳答曰：“唯然，尊！实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如是，非不如是，实有三十二相[257]。尊！沙门瞿昙足安平立，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相[258]。复次，尊！沙门瞿昙足下生轮，轮有千辐，一切具足，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足指纤长，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足周正直，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足跟踝后两边平满，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足两踝[259]，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身毛上向，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙手足网缦，犹如雁王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。
“复次，尊！沙门瞿昙手足极妙，柔弱软软[260]，犹兜罗华[261]，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙肌皮软细，尘水不着，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若绀青，如螺右旋，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相[262]。复次，尊！沙门瞿昙鹿肠，犹如鹿王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙阴马藏，犹良马王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身形圆好，犹尼拘类树[263]，上下圆相称，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身不阿曲，身不曲者，平立伸手以摩其膝[264]，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。
“复次，尊！沙门瞿昙身黄金色，如紫磨金，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身七处满，七处满者，两手、两足、两肩及项，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙其上身大，犹如师子，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙师子颊车，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙脊背平直，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙两肩上连，通颈平满，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙四十齿，平齿、不疏齿、白齿、通味第一味，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相[265]。复次，尊！沙门瞿昙梵音可爱，其声犹如迦罗毗伽[266]，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。
“复次，尊！沙门瞿昙广长舌，广长舌者，舌从口出，遍覆其面，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙承泪处满，犹如牛王[267]，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙眼色绀青，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙眉间生毛，洁白右萦，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。是谓，尊！沙门瞿昙成就三十二大人之相。
“若成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。
“复次，尊！我见沙门瞿昙着衣、已着衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出园、已出园，行道至村间，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受饮食、已受饮食，食、已食，澡手咒愿，从座起，出家[268]、已出家，在巷，出村、已出村，入园、已入园，入房、已入房。
“尊！沙门瞿昙着衣齐整，不高不下，衣不近体[269]，风不能令衣远离身。尊！沙门瞿昙被衣齐整，不高不下，衣不近体，风不能令衣远离身。尊！沙门瞿昙常着新衣，随顺于圣，以刀割截，染作恶色，如是彼圣染作恶色。彼持衣者，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但为障蔽蚊虻、风日之所触故，及为惭愧，覆其身故。彼出房时，身不低仰。尊！沙门瞿昙出房时，终不低身。尊！沙门瞿昙若欲行时，先举右足，正举正下，行不扰乱，亦无恶乱，行时两踝终不相掁[270]。尊！沙门瞿昙行时不为尘土所坌。所以者何？以本善行故。彼出园时，身不低仰。尊！沙门瞿昙出园时，终不低身，往到村间，身极右旋，观察如龙，遍观而观，不恐不怖，亦不惊惧，观于诸方[271]。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。彼入村时，身不低仰。尊！沙门瞿昙入村时，终不低身，彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。
“尊！沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故。彼入家时，身不低仰。尊！沙门瞿昙入家时，终不低身。尊！沙门瞿昙回身右旋，正床而坐。彼于床上不极身力坐，亦不以手案[272]䏶坐床。彼坐床已，不悒悒，不烦恼，亦复不乐。受澡水时，不高不下，不多不少。彼受饮食，不高不下，不多不少。尊！沙门瞿昙受食平钵，等羹饮食。尊！沙门瞿昙抟食，齐整徐着口中，抟食未至，不豫张口，及在口中三嚼而咽，无饭及羹亦不断碎，有余在口，复内后抟[273]。
“尊！沙门瞿昙以三事清净，食欲得味，不欲染味彼食，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但欲存身，久住无患，用止故疹，不起新病，存命无患，有力快乐[274]。饭食已讫，受澡[275]手水，不高不下，不多不少。受澡钵水，不高不下，不多不少。彼洗手净已，其钵亦净；洗钵净已，其手亦净。拭手已，便拭钵；拭钵已，便拭手。彼洗拭钵已，安着一面，不近不远，不数观钵，亦不为钵[276]。彼不毁呰此食，亦不称誉彼食，但暂[277]默然已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰、成就欢喜已，即从座[278]起，便退而还。彼出家时，身不低仰。
“尊！沙门瞿昙出家时，终不低身。彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。尊！沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故。彼出村时，身不低仰。尊！沙门瞿昙出村时，终不低身。彼入园时，身不低仰。尊！沙门瞿昙入园时，终不低身。彼中食后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，入房宴坐。尊！沙门瞿昙饶益世间故，入房宴坐。尊！沙门瞿昙则于晡时从宴坐起，面色光泽。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。
“尊！沙门瞿昙口出八种音声，一曰甚深，二曰毗摩楼簸，三曰入心，四曰可爱，五曰极满，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也[279]。多人所爱，多人所乐，多人所念，令得心定。尊！沙门瞿昙随众说法，声不出众外，唯在于众，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰、成就欢喜已，即从座起，还归本所。尊！沙门瞿昙其像如是，但有殊胜复过于是。尊！我欲诣彼沙门瞿昙，从学梵行。”
梵志梵摩告曰：“随意。”
于是，优多罗摩纳稽首梵志梵摩足，绕三匝而去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！愿从世尊学道受具足，成就比丘，得从世尊修行梵行。”
于是，世尊度优多罗摩纳，令学道受具足。度优多罗摩纳，令学道受具足已，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转进前，到弥萨罗，住弥萨罗大天㮈林[280]。
彼弥萨罗梵志、居士闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗，住大天㮈林：“沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利。我等宁可共往见彼沙门瞿昙，礼拜供养。”
彼弥萨罗梵志、居士各与等类眷属相随，从弥萨罗出，北行至大天㮈林，欲见世尊礼拜供养。往诣佛已，或有弥萨罗梵志、居士稽首佛足，却坐一面；或有与佛共相问讯，却坐一面；或有叉手向佛，却坐一面；或有遥见佛已，默然而坐。彼弥萨罗梵志、居士各各坐已，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。
梵志梵摩闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗国，住大天㮈林：“彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利。我宁可往见沙门瞿昙，礼拜供养。”
梵志梵摩告御者曰：“汝速严驾，我今欲往诣沙门瞿昙。”
御者受教，即速严驾讫，还白曰：“严驾已毕，尊自知时。”
于是，梵摩乘极贤妙车，从弥萨罗出，北行至大天㮈林，欲见世尊礼拜供养。尔时，世尊在无量众前后围绕而为说法。梵志梵摩遥见世尊在无量众前后围绕而为说法，见已，恐怖。于是，梵摩即避在道侧，至树下住[281]，告一摩纳：“汝往诣彼沙门瞿昙，为我问讯圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？作如是语：‘瞿昙！我师梵摩问讯圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？瞿昙！我师梵摩欲来见沙门瞿昙。’”
于是，摩纳即受教行，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！我师梵摩问讯圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？瞿昙！我师梵摩欲来见沙门瞿昙。”
世尊告曰：“摩纳！令梵志梵摩安隐快乐，令天及人、阿修罗[282]、揵沓惒[283]、罗剎[284]及余种种身安隐快乐。摩纳！梵志梵摩欲来随意。”
于是，摩纳闻佛所说，善受善持，即从座[285]起，绕佛三匝而去，还诣梵志梵摩所，白曰：“尊！我已通沙门瞿昙，彼沙门瞿昙今住待尊，唯尊知时。”
梵志梵摩即从车下，步诣佛所。彼众遥见梵志梵摩来，即从座起，开道避之。所以者何？以有名德及多识故。梵志梵摩告彼众曰：“诸贤！各各复坐！我欲直往见沙门瞿昙。”
于是，梵摩往诣佛所，共相问讯，却坐一面。尔时，梵摩不坏二根，眼根及耳根。梵志梵摩坐已，谛观佛身三十二相，彼见三十相，于二相有疑：阴马藏及广长舌。梵志梵摩即时以偈问世尊曰：
“如我昔曾所闻，三十二大人相，
于中求不见二，尊沙门瞿昙身，
为有阴马藏不？一切人尊深密[286]；
云何为人最尊，不现视微妙舌？
若尊有广长舌，唯愿令我得见。
今实有疑惑心，愿调御决我疑。”
世尊作是念：此梵志梵摩求我身三十二相，彼见三十，于二有疑：阴马藏及广长舌，我今宁可除彼疑惑。世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩见世尊身阴马藏及广长舌。于中广长舌者，舌从口出，尽覆其面。世尊止如意足已，为梵志梵摩说此颂曰：
“谓汝昔曾所闻，三十二大人相，
彼一切在我身，满具足最上正。
调御断于我疑[287]，梵志发微妙信，
至难得见闻，最上正尽觉；
出世为极难，最上正尽觉；
梵志我正觉，无上正法王。”
梵志梵摩闻已，而作是念：此沙门瞿昙成就三十二大人之相。谓成就大人相者，必有二处真谛不虚：若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下；如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七；千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众；彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。
于是，世尊而作是念：此梵志梵摩长夜无谀谄、无欺诳，所欲所问者，一切欲知，非为触娆，彼亦如是，我宁可说彼甚深阿毗昙[288]。世尊知已，为梵志梵摩即说颂曰：
“现世乐法故，饶益为后世，
梵志汝问事，随本意所思，
彼彼诸问事，我为汝断疑。”
世尊已许问，梵志梵摩故，
便问世尊事，随本意所思：
“云何为梵志？三达[289]有何义？
以何说无著[290]？何等正尽觉[291]？”
尔时，世尊以颂答曰：
“灭恶不善法，立住择梵行，
修习梵志行[292]，以此为梵志。
明达于过去，见乐及恶道，
得无明尽讫[293]，知是立牟尼[294]。
善知清净心，尽脱淫怒痴，
成就于三明[295]，以此为三达。
远离不善法，正住第一义，
第一世所敬，以此为无著。
饶益天及人，与眼灭坏诤，
普知现视尽，以此正尽觉。”
于是，梵摩即从座起，欲稽首佛足。彼时大众同时俱发高大音声：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓出生故，梵志梵摩为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼为沙门瞿昙极下意、尊敬作礼、供养奉事。沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓学书故，梵志梵摩博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说，彼为沙门瞿昙极下意、尊敬作礼、供养奉事。
“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓财物故，梵志梵摩极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足丰饶，弥萨罗乃至水草木，谓王摩竭陀未生怨鞞陀提子特与梵封，彼为沙门瞿昙极下意、尊敬作礼、供养奉事。沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓寿命故，梵志梵摩极大长老，寿命具足，年百二十六[296]，彼为沙门瞿昙极下意、尊敬作礼、供养奉事。”
是时，世尊以他心智知彼大众心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：“止！止！梵志！但心喜足，可还复坐，为汝说法。”
梵志梵摩稽首佛足，却坐一面。世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰、成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法[297]，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。为说是已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力受佛正法，谓如诸佛所说正要[298]，世尊具为彼说苦、集[299]、灭、道。
梵志梵摩即于座上见四圣谛——苦、集、灭、道；犹如白素，易染为色，如是梵摩即于座上见四圣谛——苦、集、灭、道。于是，梵摩见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座起，稽首佛足：“世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
时，梵志梵摩叉手向佛，白曰：“世尊！唯愿明日垂顾受请，及比丘众！”
世尊为梵志梵摩故，默然而受。梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，饶三匝而去，还归其家，即于其夜施设肴馔极妙上味、种种丰饶食噉含消。施设已讫，平旦敷床，至时唱曰：“世尊！饭食已办，唯圣知时。”
于是，世尊过夜平旦，着衣持钵，比丘翼从，世尊在前，往诣梵志梵摩家，于比丘众前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘众众坐已定，自行澡水，以上味肴馔、种种丰饶食噉含消，自手斛酌，令极饱满。食讫收器，行澡水竟，取一小床，坐受咒愿[300]。
梵志梵摩坐已，世尊为彼说咒愿曰：
“咒火第一斋，通音诸音本，
王为人中尊，海为江河长，
月为星中明，明照无过日；
上下维诸方，及一切世间，
从人乃至天，唯佛最第一。”
于是，世尊为梵志梵摩说咒愿已，从座起去。弥萨罗国住经数日，摄衣持钵，则便游行至舍卫国，展转前进，到舍卫国，住胜林给孤独园。于是，众多比丘舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。诸比丘闻已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊！我等众多比丘平旦着衣，持钵入舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。世尊！彼至何处？为生何许？后世云何？”
世尊答曰：“比丘！梵志梵摩极有大利，最后知法，为法故不烦劳我。比丘！梵志梵摩五下分结[301]尽，生彼得般涅槃，得不退法，不还此世。”
尔时，世尊记说梵摩得阿那含。
佛说如是，梵志梵摩及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[302]！
* * *
[1]第四一日诵……中阿含经卷第三十八：高丽藏原作“中阿含经卷第三十八，东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译，梵志品第一（有十经），第四一日诵（名分别，有三品半，合有三十五经），鹦鹉须闲提，婆罗婆游堂，须达梵波罗，黄芦园头那，阿伽罗诃那，阿园那梵摩”等七十八字。高丽藏所说的“有三品半”，其实只有二品与另二半品，即〈梵志品〉后半品、〈根本分别品〉、〈心品〉及〈双品〉前半品。“梵志品续”，盖为前〈梵志品〉的后续十经，故如此改。“阿兰那”，今依宋、元、明三种藏经改。
[2]鹦鹉经：高丽藏原作“中阿含梵志品鹦鹉经第一（第三念诵）”等十五字。第三念诵，宋、元、明三种藏经作“第四分别诵”。
[3]跏：高丽藏原作“加”。本经下文同。
[4]鹦鹉摩纳都题子：意谓名为鹦鹉的青年为都题之子。汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“都提之子须婆童子”，《佛说鹦鹉经》译作“鹦鹉摩牢兜罗子”。摩纳，又音译作摩牢、摩纳婆，意为少年、青年。都题，又音译作兜罗，舍卫城一婆罗门之名，乃鹦鹉之父。
[5]少有所为：意谓稍有当作之事。
[6]天爱：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“贤者”。
[7]无上正尽觉：又意译作无上正等正觉，音译作阿耨多罗三藐三菩提。
[8]正：高丽藏原作“政”，今依宋、元、明三种藏经改。
[9]若在家者，便得善解，则知如法；出家学道者，则不然也：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也”。
[10]一向：决定、确定，只此无他。
[11]若在家者，便有大利，有大功德；出家学道者，则不然也：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“彼营务多、所作多、作务多、劳力多之在家业事，有大果报。彼营务少、所作少、作务少、劳力少之出家业事，为果报少”。
[12]若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎……若在家者亦复如是：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事，不行之者则无大果……童子！然而如何之业事，为营务多……乃至劳力多，不行之者则无大果耶？童子！耕作为营务多……乃至劳力多，不行之则无大果”。
[13]出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎……出家学道亦复如是：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事，不行之者则无大果……童子！然而如何之业事，为营务少……乃至劳力少，不行则无大果耶？童子！商业为营务少……乃至劳力少，不行之者则无大果也”。治生，指经商。
[14]若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎……若在家者亦复如是：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事，行之则有大果……在家之业事，为营务多……乃至劳力多，不行之者则无大果。童子，譬如耕作营务多……乃至劳力多，行之则有大果”。
[15]出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎……出家学道亦复如是：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事，行之则有大果……童子！譬如商业为营务少……乃至劳力少，行之则有大果。出家之业事为营务少……乃至劳力少，行之则有大果也”。
[16]真谛法……诵习……热行……苦行……梵行：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“真谛……苦行……梵行……读诵……施舍”。热行，本经下文译作“行施”。
[17]七世父母：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“七世之师”。
[18]若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经……彼颇作是说：意谓若昔有寿终命过之梵志，一曰夜咤，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆罗，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私咤，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆惒，彼等在世时诵持经书、流布经书、诵习典经，如今诸梵志所诵习持学，彼等颇作是说。“昔有梵志寿终命过，诵持经书、流布经书、诵习典经”，汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“诸婆罗门中，古之仙人作圣典、传圣典”。夜咤、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆罗、夜婆陀揵尼、应疑罗婆、婆私咤、迦叶、婆罗婆、婆惒，为印度婆罗门中十位古仙人名。
[19]罗：高丽藏原作“逻”，今依宋、元、明三种藏经改。
[20]应诽谤瞿昙、应指瞿昙、应堕瞿昙，语世尊曰：意谓以诽谤瞿昙、指责瞿昙、骂詈瞿昙之意而语世尊曰。
[21]有一梵志，名弗袈裟裟罗姓直清净化：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“（住于）苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门”。
[22]人上法：又作上人法、过人法，意谓超出常人之法。汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“超越人法”。
[23]心：应作“彼心”。
[24]人生盲：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“天生之盲人”。
[25]亦无见黑白色者：意谓亦无见黑白色之人。汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“因不见黑色、白色者”。
[26]若昔有梵志寿终命过，诵持经书、流布经书、诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及我父都题：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“彼等拘萨罗国之婆罗门富豪，例如商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗婆罗婆罗门、声闻婆罗门及汝父都提”。寿终命过，乃大富豪之误译。商伽、生闻，皆梵志名。
[27]身见……戒取：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“惛沉睡眠盖、悼悔盖”。
[28]猗：元、明两种藏经作“倚”。
[29]有五欲功德，爱念、意乐彼、有爱、色欲相应，甚可于乐：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“有此等五种之欲……引可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者”，《中阿含·一〇〇·苦阴经（下）》译作“有五欲功德，可爱、可念、欢喜，欲相应而使人乐”，《中阿含·一一一·达梵行经》译作“有五欲功德，可爱、可喜、美色、欲想应、甚可乐”。
[30]唯有如意足力：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“除具神通力者以外”。
[31]澡水：用来净手之水。
[32]梵志不如是心行于布施，使他生怨恨而怀憎嫉：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“于兹诸婆罗门，因此使其他婆罗门忿怒、不喜，如是者非为行施”。
[33]诚谛：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“语具真实”。
[34]我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“我说此等为心之资具。即无怨无嗔之心，为其修行之所依”。
[35]彼心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切……我观于彼得作梵天或余梵天：依据本经内容之逻辑与汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》，此段内容应在那罗歌逻村比喻之后。
[36]梵道迹：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“与梵天共住之道”。
[37]那罗歌逻：村名，位于舍卫城附近。
[38]宁住不能答：汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》译作“踌躇梭巡”。
[39]无著天祠：明藏作“无著大伺”，汉译《南传大藏经·中部经典三·须婆经》无与此相应之文句。
[40]行：此字后高丽藏原有“鹦鹉经第一竟（四千五百六十一字）”等十四字。
[41]须闲提经：高丽藏原作“中阿含梵志品须闲提经第二（闲音，呼姧反）（第四分别诵）”等二十二字。
[42]佛游拘楼瘦，在婆罗婆第一静室坐于草座：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“世尊在拘楼国中名为剑魔瑟昙邑拘楼人聚落之婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂草座”。
[43]剑摩瑟昙：又音译作剑磨瑟昙，意译作调牛、调伏驳牛、杂色牧牛，为拘楼国之都城。
[44]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[45]须闲提异学：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“普行者摩犍提”。异学，即外道。
[46]不可见见：意谓见不可见。不可见，不愿见、恶见。
[47]彼沙门瞿昙坏败地，坏败地者，无可用也：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“沙门瞿昙是世间破坏者也”。坏败，本经下文作“败坏”。
[48]彼沙门瞿昙多有慧，剎利慧、梵志慧、居士慧、沙门慧，若说慧者皆得圣智：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“彼尊者瞿昙实是众多王族之智者，婆罗门之智者，居士之智者及沙门之智者，对彼尊者瞿昙信仰，并被导于圣道、善法”。
[49]正：高丽藏原作“政”，今依宋、元两种藏经改。
[50]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[51]我：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[52]不调御眼根，不密守护而不修者，必受苦报……必得乐报：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“此嗜好色、爱好色、喜悦色之眼，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也”。
[53]集：高丽藏原作“习”，今依明藏改。
[54]彼：此处指未离色欲之人。
[55]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[56]爪摘疮开：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“以爪搔裂疮口”。
[57]还本所：宋、元、明三种藏经均无此三字。
[58]如其像好药：指对症之良药。
[59]更还本所：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“自主自在、以其所欲而行”。
[60]此火坑者，于今更热，大苦可患，甚于本耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“彼火是否只于今为苦触，极大热、大热恼者否？或者彼火于过去亦为苦触，极大热、大热恼者否”。
[61]彼于苦火乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“而‘于火之苦触为乐’者是得颠倒想也”。苦火，高丽藏原作“苦大”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。更乐，新译作“触”。
[62]于苦火苦更乐想：意谓于火之苦（触）作苦触想。
[63]非神：新译作“非我”、“无我”。神，指常恒之我、真我。
[64]此是无病，此是涅槃：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“此（予身）是其无病也；此是其涅槃也。卿瞿昙！予今实是无病安乐者也，无任何事苦恼予者也”。
[65]生盲：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“天生盲人”。
[66]被：通“披”。
[67]诸道八正道，往安隐甘露：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“圣之八正道，致安稳不死”。往，高丽藏原作“住”，今依圣藏改。甘露，指不死之法，即涅槃。
[68]见神受神，缘受则有：意谓起我见而执取“我”，缘取而生有。受，此处新译作“取”。
[69]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[70]亲亲：指亲属。
[71]彼眼医者与种种治，或吐或下……倘有此处得净两眼：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“该外科医师为彼用药（治疗），即上吐剂、下痢剂、点眼药、涂药油、灌鼻（治疗）。彼以此治疗，而两眼得（见）、两眼得清净”。
[72]便有憎心，须闲提！此人倘能杀害于彼：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩犍提经》译作“彼认定该人非友，而认定为敌人，甚至欲夺取生命”。
[73]清：高丽藏原无此字，今依圣藏补上。
[74]亲近善知识、恭敬承事，闻善法，善思惟，趣向法次法：此四者又合称为四预流支，又分别译作亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法次法向。向法次法，又作法次法向、顺法次法、法随法行。所证名法，道名随法、次法，随顺所证法故。向，趣向、随顺。
[75]当受未来有、与喜欲俱、愿彼彼有：《杂阿含·七一经》译作“当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著”，《瑜伽师地论》分别作：后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱。希求后有名后有爱，于现在已得境界的所有贪爱名喜贪俱行爱，于未来境界的所有贪爱名彼彼喜乐爱。
[76]受具足、得比丘：意谓受具足戒、得比丘身份。
[77]行：此字后高丽藏原有“须提闲经第二竟（四千一百二十一字）中阿含经卷第三十八（八千六百六十二字）”等三十二字。
[78]婆罗婆堂经：高丽藏原作“梵志品婆罗婆堂经第三（第四分别诵）”等十五字。
[79]婆私咤及婆罗婆：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“婆悉吒与婆罗堕”，《长阿含·五·小缘经》译作“一名婆悉咤，二名婆罗堕”，《佛说白衣金幢二婆罗门缘起经》译作“白衣、金幢”。婆私咤，意为最胜、最上。婆罗婆，又作婆罗堕、婆罗堕阇、婆罗豆婆遮，意为恶语胜。
[80]极诃责数，甚急至苦：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“以特有之骂詈，充分非难我等，而不停地骂詈”，《长阿含·五·小缘经》译作“所见嫌责”。
[81]梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“唯婆罗门真正梵天之子，由其口生，由梵天所生、梵天所造，梵天之相续人也”，《长阿含·五·小缘经》译作“我婆罗门种出自梵天，从梵口生”。
[82]彼秃沙门为黑所缚、断种无子：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“彼贱种阶级之断发沙门，贱种之黑人是由我等一族之足所生”。
[83]困极：高丽藏原作“极自”，今依宋、元、明三种藏经改。
[84]我此无上明行作证，不说生胜，不说种姓，不说骄慢……于我无上明行作证别：《长阿含·五·小缘经》译作“今我无上正真道中，不须种姓，不恃吾我憍慢之心。俗法须此，我法不尔。若有沙门、婆罗门自恃种姓、怀憍慢心，于我法中终不得成无上证也。若能舍离种姓、除憍慢心，则于我法中得成道证，堪受正法。人恶下流，我法不尔”。明行，明指三明，行指止观或三妙行。
[85]复次，婆私咤！谓有三种……剎利种、梵志种、居士种：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“婆悉吒！有四种姓，即刹帝利种、婆罗门种、吠舍种、首陀罗种……婆悉吒！如是，或为不善性质者，或被认为不善性质者；应非难，或被认为应非难性质者；不应模仿，或被认为不应模仿性质者；于高贵人不适当，或被认为高贵人不适当性质者；阴险之行为，及阴险行为之果报；由贤人所摈斥性质者”，《长阿含·五·小缘经》译作“有四姓种，善恶居之，智者所举、智者所责。何谓为四？一者剎利种，二者婆罗门种，三者居士种，四者首陀罗种”。居士，《增一阿含·等法品·第一经》又意译为长者，此处指古印度四种姓之一的吠舍种姓。
[86]不与取、行邪淫、妄言：意谓离不与取、断不与取，离行邪淫、断行邪淫，离妄言、断妄言。
[87]一向：决定、确定，只此无他。
[88]然彼妄言、诬谤梵天而作是说：《长阿含·五·小缘经》译作“而作诈称”。
[89]我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“我等实是世尊之真子，从彼口生，从法生，由法所造，是法之继承者”，《长阿含·五·小缘经》译作“我是婆罗门种，亲从口生，从法化生，现得清净，后亦清净”，《佛说白衣金幢二婆罗门缘起经》译作“我等皆是沙门释子。白衣当知，法尔如是，是法本来，最上最大，最极高胜。如是正见，诸法本母，是即增上，毕竟归趣”。
[90]若族姓子，若干种姓、若干种名，舍若干族……不离如者，是如来也：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“生异、名异、姓异、家系异之汝等，由家出而入无家之生活，若被质问‘汝是谁’者，汝当答：‘我等是释迦族之子孙，从彼为沙门也。’婆悉吒！对如来至信、根信、确立信、坚固信，或不为沙门、婆罗门、天、魔、梵天、世间之任何人动摇者，甚可知是言：‘我等实是世尊之真子，从彼口生，从法生，由法所造，是法之继承者。’何以故？婆悉吒！此等实为如来之同义语，即法身、梵身、法体、梵体”，《长阿含·五·小缘经》译作“今我弟子，种姓不同，所出各异，于我法中出家修道。若有人问‘汝谁种姓’，当答彼言：‘我是沙门释种子也’，亦可自称：‘我是婆罗门种，亲从口生，从法化生，现得清净，后亦清净。’所以者何？大梵名者即如来号，如来为世间眼，法为世间智，为世间法，为世间梵，为世间法轮，为世间甘露，为世间法主”。冷，意指清凉。
[91]拘娑罗：又作拘萨罗、憍萨罗，为古印度十六大国之一，位于迦毗罗卫国之西北，国都为舍卫城。
[92]沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“沙门瞿昙是强力，我是薄力”，《长阿含·五·小缘经》译作“沙门瞿昙出大财富、大威德家，我生下穷、鄙陋小家”。
[93]但波斯匿拘娑罗王爱敬于法、至重供养、为奉事故：意谓但波斯匿拘娑罗王爱敬于法、至重供养法、为奉事法故。汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“是彼王尊敬法，尊崇法、重法、尊法、视法为神圣故也”，《长阿含·五·小缘经》译作“波斯匿王于法观法，明识真伪，故生净信”。
[94]晃昱天：又作光音天，为色界之二禅天。此天众由定心所发之光明，以替代言语传达彼此心意，故称光音天。
[95]构：高丽藏原作“搆”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[96]有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构为精，合聚和合，从是生地味……如蜜丸味：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“于彼等万物，或经过相当长时期后，甘美之地味，周偏于水中。犹如煮沸之牛乳粥，将冷于表面生泡，而现出［大地］。彼地味色具、香具、味具也，恰如完全之醍醐，或如呈现纯粹乳酥之色，又如混入蜂蜜之味”，《长阿含·五·小缘经》译作“其后，此地甘泉涌出，状如酥蜜”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“是时，此地有自然地味出，凝停于地，犹如醍醐。地味出时，亦复如是，犹如生酥，味甜如蜜”。
[97]大家：富贵之家。
[98]等众生：一样、无差别之众生。
[99]‘奈何地味！奈何地味！’……此说观义亦复如是：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“‘呜呼！美味……呜呼！美味……’今日，当众人获得甘美之味，曰：‘呜呼！美味……呜呼！美味……’众人只是重复过去之辞句而不知其本义矣”。
[100]彼众生生地肥：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“甘美之地，出现地饼。此恰如菌之发生”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“又地皮生，状如薄饼”。
[101]生：高丽藏原作“主”，今依大正藏改。
[102]责：高丽藏原作“啧”，今依宋、元、明三种藏经改。
[103]彼众生生婆罗，有色香味……如淖蜜丸味：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“由地饼之消失而蔓草出现。此恰如竹之出现，具色、具香、具味。其色实如完全之醍醐，或纯粹之乳酥；其味又实如混蜂蜜”，《长阿含·五·小缘经》译作“其后，此地复生粗厚地肥，亦香美可食，不如前者”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“其后，复有地肤出，转更粗厚，色如天华，软若天衣，其味如蜜”。婆罗，《佛说白衣金幢二婆罗门缘起经》译作“林藤”。犹如，高丽藏原作“犹加”，今依宋、元、明三种藏经改。昙华，又作乌昙、优昙钵、优昙波罗、乌昙婆罗华，另意译作灵瑞花，产于喜马拉雅山山麓及锡兰等处，据说几千年才开花一次，开时仅一现。淖蜜丸，即混合之蜜丸。
[104]彼众生生自然粳米，白净无皮……无有生气：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“此等之人，不耕作而熟米出现；此无糠、无壳、有佳香、肌身细。晚上以此为晚食，持回家者，至早上再生长而熟［如旧］；早上以此为早餐，持回家者，至晚上再生长而熟［如旧］，不见有切痕”，《长阿含·五·小缘经》译作“其后，此地生自然粳米，无有糠糩，色味具足，香洁可食”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“其后，复有自然粳米，无有糠糩，不加调和，备众美味”。
[105]犹如今人迎新妇时，则以幞华散……今所可爱：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“其时，其他人见彼行交会，或者投泥，或者投灰，或者投牛粪而言：‘灭矣！污秽者！灭矣！污秽者！众人何可对他人作如是事？’正如今日，当某些地方尚有追逐新娘，或投泥、投灰、投牛粪。众人只是顺从过去之惯例而不知其本义矣。婆悉吒！于其时认为不道德者，今认为是道德”。
[106]若有众生恶不净法，憎恶羞耻、怀惭愧者……是谓初因初缘世中起家法：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“其时，行交会之人，于一月或二月之间，不准许入村镇。婆悉吒！其时，彼等人，因其不道德而招致激烈非难，彼众人为隐蔽其不道德而入小屋”，《长阿含·五·小缘经》译作“即排摈驱遣出于人外，过三月已，然后还归……时，彼众生习于非法，极情恣欲，无有时节，以惭愧故，遂造屋舍。世间于是始有房舍，玩习非法，婬欲转增，便有胞胎。因不净生，世间胞胎始于是也”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“彼行不净男子者见他呵责，即自悔过言‘我所为非’，即身投地。其彼女人见其男子以身投地、悔过不起，女人即便送食。余众生见，问女人言：‘汝持此食，欲以与谁？’答曰：‘彼悔过众生、堕不善行者，我送食与之。’因此言故，世间便有不善夫主之名；以送饭与夫，因名之为妻。其后众生遂为婬逸，不善法增。为自障蔽，遂造屋舍。以此因缘故，始有舍名。其后众生婬逸转增，遂成夫妻。有余众生，寿行福尽，从光音天命终，来生此间，在母胎中，因此世间有处胎名”。
[107]一：此字后高丽藏原有一“事”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[108]一日食直：意谓足供一日食（之米）。
[109]如彼众生自然粳米极取积聚……即不复生：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“其时，此等之人开始食蓄积之米。如是成为糠包混淆米，壳包混淆米，收获之后，不再生，可看到破碎口，米之株割而成束也”，《长阿含·五·小缘经》译作“彼众生竞储积已，粳米荒秽，转生糠，刈已不生”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“时，众生竞积余粮故，是时粳米便生糠，收已不生，有枯秆现”。
[110]便：高丽藏原作“彼”，今依元、明两种藏经改。
[111]我等宁可造作田种，立标榜耶：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“今我等欲分稻田，欲造界限”，《长阿含·五·小缘经》译作“当共分地，别立幖帜”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“我等今者，宁可共封田宅，以分疅畔”。榜，高丽藏原作“牓”，今依圣藏改，本经下文同。
[112]便以拳扠牵诣众所，语彼众曰……‘此一众生以拳扠我牵来诣众。’：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“或者以手打、或者以土块打、或者以杖打之。婆悉吒！如是开始，窃盗显现，非难显现，妄语显现，刑罚亦显现矣”。
[113]责：高丽藏原作“啧”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[114]若有稻者，便以如法输送与彼是田主……如法人尊：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“摩诃三摩多是‘依全民选出者’之意，于是‘摩诃三摩多’则被称作第一之惯用语；婆悉吒！刹帝利是‘农场主’之意，于是‘刹帝利’则被称作第二之惯用语；婆悉吒！王是‘依法令他人喜悦’之意，于是‘王’则被称作第三之惯用语。婆悉吒！如是，此刹帝利是依往昔初生之辞句而应用其名，此实由彼等之人而生起，非依其他者也。于彼相应之类，而非不相应；彼依法而不依非法故；婆悉吒！不管如何，法于此世、于他世，法是人类最胜者也”。
[115]彼异众生以守为病，以守为痈……作草叶屋而学禅也：《长阿含·五·小缘经》译作“彼众中独有一人作如是念：家为大患，家为毒刺，我今宁可舍此居家，独在山林，闲静修道。即舍居家，入于山林，寂默思惟”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“有一众生作是念言：世间所有家属万物，皆为刺棘痈疮，今宜舍离，入山行道，静处思惟。时，即远离家刺，入山静处，树下思惟”。守，指所守之家。无事，指空闲之树林。
[116]此诸尊舍害、恶不善法是梵志，是梵志谓之梵志也：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“婆罗门是‘除掉恶不善法’之意，于是‘婆罗门’则被称作第一之惯用语”。
[117]此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻，是博闻谓之博闻：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“学习者是‘彼等不静思’之意，于是，‘学习者’则被称作第三之惯用语”。
[118]彼异众生各各诣诸方而作田业，是各各诸方而作田业……是谓初因初缘世中有鞞舍种：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“彼等人之中，有某些人，行结婚之生活，从事种种之商业，吠舍是‘行结婚生活，从事种种事业者’之意，由此‘吠舍’成为惯用语；婆悉吒！吠舍是依往昔初生之辞句而应用之名”。
[119]一向：决定、确定，只此无他。
[120]身行二行及与护行，口意行二行及与护行：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“身口意行［善恶］二行，有混合之见、混合之见解”。二行，指善恶之二种行。
[121]七觉法：又作七觉支、七觉分、七菩提支、七菩提分，即念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
[122]梵天帝主：指梵天王。汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“常童子梵天”，《长阿含·五·小缘经》译作“梵天王”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“梵天”。
[123]剎利二足尊，谓有种族姓；求学明及行，彼为天人称：汉译《南传大藏经·长部经典三·起世因本经》译作“以重家系等人中，刹帝利族为最胜；明行完全具足者，于人天为第一人”，《长阿含·五·小缘经》译作“生中剎利胜，能舍种姓去；明行成就者，世间最第一”，《长阿含·三〇·世纪经·世本缘品》译作“剎利生为最，能集诸种姓；明行成具足，天人中为最”。
[124]行：此字后高丽藏原有“婆罗婆堂经第三竟（五千六十八字）”等十四字。
[125]须达哆经：高丽藏原作“中阿含梵志品须达哆经第四（第三分别诵）”等十七字。
[126]须达哆：又作须达、须达多、苏达哆，意译作善施。为古印度舍卫城之长者、波斯匿王之大臣，好施孤独，故人称之为给孤独。皈依佛陀后，建造祇园精舍供养僧团。汉译《南传大藏经·增支部经典三·九集·二十》译作“给孤独”，《增一阿含·等趣四谛品·第三经》译作“阿那邠邸”，《佛说须达经》译作“须达”。
[127]若行粗施，不信施、不故施……以不至心故行施也：汉译《南传大藏经·增支部经典三·九集·二十》译作“若与粗敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，投弃而施，若不观［果报］之来而施者，则其人对每次生起之布施异熟，不倾心于广大之食受用，不倾心于广大之衣受用，不倾心于广大之乘受用，不倾心于广大之五妙欲受用，其子、妻、奴、走使、仆而不顺从、不倾听、不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作业之异熟”，《增一阿含·等趣四谛品·第三经》译作“若布施之时，若好若丑、若多若少，然不用心意，复不发愿，复无信心，由此行报：所生之处不得好食，意不贪乐，意亦复不乐著于好衣裳，亦复不乐著好田业，心亦不著五欲之中；正使有仆从奴婢，亦复不受其教。所以然者？正由其中不用心故，故受其报”。不故施，《佛说须达经》译作“亦不时施”。
[128]故施：《佛说须达经》译作“随时施”。
[129]随蓝：为释尊过去世之身，极富有，喜布施。汉译《南传大藏经·增支部经典三·九集·二十》与《增一阿含·等趣四谛品·第三经》译作“毗罗摩”，《佛说长者施报经》译作“弥罗摩”，《佛说须达经》译作“鞞蓝”。
[130]校：高丽藏原作“珓”，今依宋、元、明三种藏经改。
[131]校严：高丽藏原作“严珓”，今依宋、元、明三种藏经改。
[132]白络金合霏那：汉译《南传大藏经·增支部经典三·九集·二十》译作“以金网覆之”，《增一阿含·等趣四谛品·第三经》译作“皆用金银鞍勒自副（应译“覆”）”，《佛说须达经》译作“金为珓珞”。霏那，意为种种。
[133]：挤、榨。
[134]正：高丽藏原作“政”，今依宋、元两种藏经改。
[135]阎浮场：《佛说须达经》译作“阎浮提”。
[136]须陀洹：声闻之初果，又作七还、预流，指修道位中断三结之圣者，最多还会于人天中受生七次。
[137]为最：高丽藏原作“最为”，今依宋、元、明三种藏经改。
[138]斯陀含：声闻之二果，又作一还，指修道位中断三结、薄淫怒痴之圣者，只会于欲界再受生一次。
[139]阿那含：声闻之三果，又作不还，指修道位中断五下分结之圣者，将不会再于欲界中受生。
[140]阿罗诃：声闻之极果，又音译作阿罗汉，意译为应、应供，指断尽一切烦恼之究竟解脱者。
[141]辟支佛：又意译作独觉、缘觉，乃无师自觉、但不组建僧团、不热心说法之究竟解脱者。
[142]牛：指乳牛。汉译《南传大藏经·增支部经典三·九集·二十》译作“牦牛”。
[143]非神：新译作“非我”、“无我”。神，指常恒之我、真我。
[144]居士！若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场凡夫食者，此于彼施为最胜也……此于彼施为最胜也：汉译《南传大藏经·增支部经典三·九集·二十》译作“于彼布施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者，居士！比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大果。居士！比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来者之人而受，则更生大果。居士！比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还者之人而受，［则更生大果。居士！比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施］及令百不还者之人而受，若令一阿罗汉之人而受，［则更生大果。居士！比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施］及令百阿罗汉之人而受，若令一独觉者之人而受，［则更生大果。居士！比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施］及令百独觉者之人而受，若令如来、应供、正等觉者而受，［则更生大果。居士！比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，］若令以佛为上首之比丘众而受，［则更生大果。居士！比起令以佛为上首之比丘众而受，］若为四方僧建立精舍，［则更生大果。居士！比起为四方僧建立精舍］，若以明净心归依佛、法、僧，［则更生大果。居士！比起以明净心归依佛、法、僧，］若以明净心而受离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒之学处，［则更生大果］。居士！比起以明净心而受离杀生、［离不与取、离邪淫、离妄语、］离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，则更生大果”。
[145]行：此字后高丽藏原有“须达哆经第四竟（一千五百八十九字）”等十五字。
[146]梵波罗延经：高丽藏原作“中阿含梵志品梵波罗延经第五（第四分别诵）”等十八字。
[147]颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶：意谓今颇有梵志在学故梵志法，还是违越故梵志法耶。汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“今婆罗门于诸婆罗门法，符合于往昔之诸婆罗门否”。
[148]所谓昔时有，自调御热行：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“往昔苦行仙，善能行自制”。热行，指苦行者。
[149]昔时有此法，梵志不护此，梵志不守护，所有钱财谷：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“往昔婆罗门，无畜无财谷”。
[150]诵习钱财谷，梵志守此藏：意谓古梵志以诵习（吠陀经典）为钱财谷而守护此藏。
[151]衣色若干种，屋舍及床榻……见者欲为施：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“彼等依信者，各家备食物，思惟此信施，施诸婆罗门；种种染衣服，卧具住居富，诸方国土人，礼拜婆罗门；神圣不可侵，法护不能胜，彼至各家户，任进无妨遮”。
[152]爱受摄相应，当以共和合：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“交际共相爱，相乐同共住”。受，高丽藏原作“爱”，今依宋、元、明三种藏经改。
[153]不为烦恼故，怨淫相应法……慧者当知彼：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“此间婆罗门，决不行淫法。梵行戒质直，柔软与苦行；柔忍不害命，忍辱受赞说。彼第一梵行，坚固精勤者，彼实断淫法，梦中亦不行。此世有识人，随学彼禁戒，梵行不淫戒，忍辱受赞说”。
[154]床薄衣极单，食酥乳命存……彼不有杀牛：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“米衣与卧具，乞求酥与蜜，如法受取者，于中行施与。在行施与时，决不杀牛等”。
[155]梵志为自利，专事及非事，彼当来此世，必度脱此世：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“彼等生世间，世人皆得乐”。
[156]彼月过于月，见意趣向彼……梵志之常愿：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“王室之荣华，严饰众美女，彼等渐欢乐，彼等生颠倒；善作良马轭，车驾饰美彩，门庭分区划，家室敷豪华；牛群及美女，世俗人拥有，得广大财富，婆罗门思忖”。
[157]彼造作此缚：我等从彼来……若有余钱财：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“彼等编圣典，行往蔗王处：供汝有多富，亦复有多财，愿汝生来世，多谷亦多财”。造作此缚，指造作此言论（圣典）。我等从彼来，意谓我等由梵天（之口）所生。彼，指大梵。大王，指甘蔗王，往昔之大王，为日种族，乃释迦族之祖。
[158]大王相应此，梵志及车乘，象斋及马斋，马斋不障门：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“王为车兵主，婆罗门劝说，献马献人祭，掷棒与苏摩，此等献供祭，乃至无遮会”。大王相应此，意谓大王听从婆罗门而作相应斋供。象斋、马斋，指象祭、马祭。不障门，指无遮斋供。掷棒，投掷祭祀用之棒。苏摩，指饮苏摩酒献祭。无遮会，指施一切众生之供养法会。
[159]彼以起为欲：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“彼等陷欲深”。以，疑为“已”之误。
[160]犹如广池水，及无量财物……若汝多有牛：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“彼等编圣典，更白甘蔗王：犹如水与池，黄金与财谷；恰如人资具，牛亦人资具；献供汝多财，献供汝多富”。
[161]头角无所娆，牛猪昔时等：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“牛羊有脚角，不作任何害，牛羊性柔和，出乳多满瓮”。
[162]唤牛及于父，罗剎名曰香：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“祖神与诸天，帝释阿修罗”。
[163]此法行于斋，越过最在前，无有事而杀，远离衰退法：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“非法伤众生，成为昔所传；暴害共害牛，献供法退失”。远离衰退法，意谓远离于古法、衰退于古法。
[164]欲不用食老：意谓欲、不用食、老（等三病）。汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“欲食不足老”。老，高丽藏原作“者”，今依宋、元、明三种藏经改。
[165]憎：高丽藏原作“增”，今依宋、元、明三种藏经改。
[166]如是此世行，无智最下贱……自在由于欲：汉译《南传大藏经·小部·经集·小品·婆罗门法经》译作“如斯法毁失，首陀毗舍裂，刹帝利分争，妻以轻视夫；刹利婆罗门，种姓所护者，不崇己血统，被欲所左右”。生法，指（纯正的）血统。
[167]行：此字后高丽藏原有“梵波罗延经第五竟（九百五十九字）中阿含经卷第三十九（十千六百九字）（第四分别诵）”等三十四字。
[168]黄芦园经：高丽藏原作“梵志品黄芦园经第六（第四分别诵）”等十四字。
[169]鞞兰若：村镇名，意为不染、不著。
[170]黄芦园：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十一》译作“那邻罗宾洲曼陀罗树下”。
[171]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[172]座：高丽藏原作“坐”。本经下文同。
[173]瞿昙无味：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十一》译作“尊瞿昙乃无色味”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“沙门瞿昙，但懈怠慢”。
[174]彼如来断智绝灭拔根、终不复生：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十一》译作“此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“是如来已尽已知断除根本，当来恐怖不复生法”。
[175]瞿昙无恐怖：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十一》译作“尊瞿昙乃无受用者”。
[176]瞿昙不入胎：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十一》译作“尊瞿昙乃离胎者”，除上述“无色味”、“无受用者”、“离胎者”外，巴利本另列五项：非作业论者、断灭论者、厌嫌者、调伏者、苦行者。另参阅《中阿含·一八·师子经》。
[177]我于此众生无明来、无明乐……我于众生为最第一：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十一》译作“如是我堕于无明，于有缠众生之中，如卵出生，破无明之卵壳，独于世间，现等觉无上正等觉。婆罗门！我为世间之最长者、最胜者”。
[178]觉树：又作菩提树、道树，即释迦佛坐于其下成就正觉之树。此树名为钵多，又音译作贝多、阿说他、阿沛多，意译为吉祥、元吉，其树属桑科，为常绿乔木，因其结毕钵罗果，故又称为毕钵罗树。《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“道场树”。
[179]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。
[180]增上心：《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“思惟”。
[181]谓圣所说、圣所舍念乐住空：意谓如圣者所说的如圣者所舍、念、空而乐住。汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十一》译作“如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“谓圣所观、所护念安乐住”。空，高丽藏原作“室”，今依宋、元、明三种藏经改。
[182]学忆宿命智通作证：即引发宿命通。汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十一》译作“于宿住随念智引发其心”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“念宿命智为证，以自御意”。学，高丽藏原作“觉”，今依宋、元、明三种藏经改。
[183]忆宿命智作证明达：即宿住智证明，三明达之一。
[184]生死智通作证：即天眼通。
[185]生死智作证明达：即死生智证明，三明达之一。
[186]漏尽智通作证：即漏尽通。
[187]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[188]漏尽智作证明达：即漏尽智证明，三明达之一。
[189]世尊为第一，世尊为大，世尊为最……世尊无障人：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十一》译作“尊瞿昙是最长者，尊瞿昙是最胜者。尊瞿昙！是殊妙，尊瞿昙！是殊妙。尊瞿昙！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是尊瞿昙乃以种种之方便，而显示其法”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“世尊为最，世尊为妙，世尊为最妙，世尊无与等，无有与世尊等者，世尊无有患，世尊于人亦无恚”。
[190]行：此字后高丽藏原有“黄芦园经第六竟（千六百二字）”等十二字。
[191]头那经：高丽藏原作“中阿含梵志品头那经第七（第四分别诵）”等十六字。
[192]头那：梵志之名。
[193]若有正称说梵志者，为父母所举……深达因、缘、正、文、戏五句说：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“正说者可以语：婆罗门，为母、父两者生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论，受持读诵真言，通达于三吠陀及第五古传说，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相［所记述之文义］无不受持”，《杂阿含·八八六经》译作“婆罗门父母具相，无诸瑕秽，父母七世相承，无诸讥论，世世相承；常为师长，辩才具足，诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末，此五种记，悉皆通达；容色端正”。四典经，指婆罗门教之四吠陀，即《梨俱吠陀》、《沙摩吠陀》、《夜柔吠陀》、《阿闼婆吠陀》。五句说，《佛说白衣金幢二婆罗门缘起经》译作“五种记论”，分别为“一本母法等究竟三明，二诸物定名，三该咤婆那，四文字章句，五戏笑妙言”。
[194]若昔有梵志寿终命过，诵持经书……婆罗婆、婆和：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“诸婆罗门中昔时之圣者，为真言之作者，为真言之能说者。又属于彼等之古集、读诵、口授、集成者，今时之婆罗门随诵、随说。随说［彼等之］所说，随［彼等之］所口授而口授。［所谓彼等者］即阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉吒、迦叶波、仆虞哥等是”。
[195]有梵志旃荼罗第五：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“第五为婆罗门中之旃陀罗”。旃荼罗，又作旃陀罗，意为主杀人，为狱卒、御坊、屠宰、渔猎、刽子手等从事杀生行业者的总称，在印度种姓中处于最下贱的地位。荼，高丽藏原作“茶”，今依宋、元、明三种藏经改。
[196]童子梵行：意谓如童子般不淫欲行。汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“童贞之梵行”。
[197]欲得经书，诵习典经：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“学习真言”。
[198]云何不如法：应作“云何如法”。汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“法者何耶”。
[199]非田作，非治生，非书，非算……如法求乞：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行，而不侮蔑钵”。
[200]头那！如是梵志犹如梵也：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“彼修此等之四梵住已，身坏死后，生于善趣——梵世。头那！如是相等于梵天之婆罗门”。
[201]云何不如法？梵志不如是……不产生：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“此中，法者何耶？不购［女］，不卖［己］，唯［寻求］给予以［手浇］水之婆罗门女。彼唯亲近婆罗门女，非刹帝利女、非毗舍女、非首陀女、非旃陀罗女、非猎师女、非箧匠女、非车匠女，不亲近补羯婆女、不亲近怀胎女、不亲近授乳女、不亲近非受胎期中女”。不怀妊，意谓不亲近怀胎之女。不产生，意谓不亲近授乳之女。
[202]彼男及以女人名不净淫：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“则彼童男或童女者称为大粪聚生”。
[203]彼男及以女人名不净恚：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“则彼童男或童女者称为饮不净”。
[204]彼所趣向，不为财物，不为骄傲……如是梵志不越界也：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“婆罗门何故不亲近非受胎期中女耶？彼婆罗门女不为欲、不为戏、不为适悦；唯为子孙相续于婆罗门，而做婆罗门女。彼得子已，希望其子之宠爱，栖息于家族中，不自家趣向非家，具备昔时婆罗门之界限而住其处，不逾越；具备昔时婆罗门界限之婆罗门住于其处，则不逾越。头那！是故，称为守护界限之婆罗门”。校，高丽藏原作“珓”，今依元、明两种藏经改。
[205]为自求妻，如法，非不如法……是故梵志不趣产生：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“即如法、（又）非法，购［女］亦卖［己］而寻求妻，亦［寻求］给予以［手灌］水之婆罗门女。彼亲近婆罗门女，亦亲近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、庆匠女、车匠女、补羯婆女、怀胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女”。
[206]彼所趣向，不为财物……如是梵志名越界也：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“彼之婆罗门女者为欲、为戏、为适悦、亦为子孙相续于婆罗门，而有婆罗门女。俱备昔时婆罗门之界限而不住于其处，若逾越之，头那！是故称为超越界限之婆罗门”。校，高丽藏原作“珓”，今依碛砂藏改，本经下文同。
[207]荼：高丽藏原作“茶”，今依碛砂藏改。本经下文同。
[208]如法，非不如法。云何不如法……如法求乞：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“虽如法、（又）非法，依农事、依商业、依放牧、依弓刀、依事王、亦依随一之工巧，纯依乞食而不侮蔑于钵”。
[209]为自求妻，如法，非不如法……是故梵志不趣产生：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“即如法、（又）非法，购［女］亦卖［己］而寻求妻，亦［寻求］给予以［手灌］水之婆罗门女。彼亲近婆罗门女，亦亲近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、箧匠女、车匠女、补羯婆女、怀胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女”。彼趣，高丽藏原作“趣彼”，今依宋、元、明三种藏经改。
[210]彼所趣向，不为财物，不为骄傲……如是梵志梵志旃荼罗：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一九二》译作“彼之婆罗门女者为欲、为戏、为适悦、亦为子孙相续于婆罗门而有婆罗门女。彼乃依一切之业而为活命，然而婆罗门众者语彼：‘汝即称为婆罗门，何故依一切之业而为活命耶？’彼答言：‘譬如火燃烧清净物，亦燃烧不清净物，因此不污于火。正如是，婆罗门依一切之业而为活命，然婆罗门不污。’头那！依一切业而为活命故，称为婆罗门中旃陀罗之婆罗门”。
[211]行：此字后高丽藏原有“头那经第七竟（千八百五十字）”等十二字。
[212]阿伽罗诃那经：高丽藏原作“中阿含梵志品阿伽罗诃那经第八（第四分别诵）”等十九字。
[213]四王天……三十三天……焰摩天……兜瑟哆天……化乐天……他化乐天：又分别作四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化自在天、他化自在天，合称六欲天，皆属欲界有情。参见《中阿含·八·七日经》注释。
[214]梵世：又作梵世界、梵世天，为色界初禅天之总称，盖此界有情皆离淫欲故。
[215]大梵：又作大梵天、梵天王、梵王、梵，又称为娑婆世界主、尸弃、世主天，乃色界初禅天之主，其侍臣为梵辅天，其部属为梵众天。在婆罗门教典籍《梨俱吠陀》中被视为世界的本源，在《梵书》中被视为最高神——造物主，在《奥义书》中被视为常住独存的绝对原理。
[216]涅槃：又音译作泥洹、泥曰、涅槃那，意译作灭、寂灭，与择灭、离系、解脱等词同义。原指（灯火）熄灭之状态，佛教则用来指一切烦恼断尽的状态。涅槃分有余依涅槃与无余依涅槃两种。
[217]梵行：本意为清净行、离淫欲行，佛教则指八正道之中道行。
[218]行：此字后高丽藏原有“阿伽罗诃那经第八竟（六百三十四字）”等十五字。
[219]阿兰那经：高丽藏原作“中阿含梵志品阿兰那经第九（第四分别诵）”等十七字。
[220]人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁……更无余患：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·七十》译作“尔时，人人之寿量有六万岁，而得婚嫁之少女为五百岁。诸比丘！尔时，人人唯有六病，即寒、热、饥、渴、粪、尿”。
[221]拘牢婆：古转轮王之名，意为恶友。
[222]阿兰那：古婆罗门之名，释迦佛之过去世身。汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·七十》译作“阿罗迦”。
[223]梵志阿兰那有无量百千摩纳磨：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十九》译作“阿罗迦有数百位弟子”。摩纳磨，又作摩纳、摩纳婆，意为青年、学童。
[224]无事处：指空闲之树林。
[225]诸摩纳磨！甚奇！甚奇……无为无求：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·七十》译作“婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死”。
[226]盂：高丽藏原作“杅”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[227]标：标竿、柱。
[228]駃：古通“快”，意为迅疾。
[229]泥犁：又作泥梨，即地狱。
[230]贪伺：又作增伺，即贪欲。
[231]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[232]梵世法：意谓将来生于梵天之法，即四梵室，又作四无量心。
[233]四王天……三十三天……焰摩天……兜瑟哆天……化乐天……他化乐天：又分别作四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化自在天、他化自在天，合称六欲天，皆属欲界有情。参见《中阿含·八·七日经》注释。
[234]若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者……得生梵天：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·六十九》译作“凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶趣、险难、地狱。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界”。
[235]晃昱天：又作光音天，为色界之二禅天。此天众由定心所发之光明，以替代言语传达彼此心意，故称光音天。
[236]时：指时节、季节。汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·七十》译作“季节”。
[237]七万二千食，及障碍及母乳……不得者不食：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·七十》译作“食七万二千之食，食母乳、食障碍，即冬之二万四千食、春之二万四千食、夏之二万四千食。此中，此等为食障碍：怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布萨而不食食，不得而不食食”。及障碍及母乳，意谓包括食母乳及食障碍。
[238]行：此字后高丽藏原有“阿兰那经第九竟（三千二百九十一字）中阿含经卷第四十（七千三百七十七字）（第四分别诵）”等三十六字。
[239]梵摩经：高丽藏原作“梵志品梵摩经第十（第四分别诵）”等十三字。
[240]鞞陀提：国名，又音译作毗提诃，意为与智，此国为毗提诃族人居住地。《梵摩渝经》译作“随提”。
[241]弥萨罗：为鞞陀提国都城，《增一阿含·礼三宝品·第四经》译作“蜜罗”，《梵摩渝经》译作“弥夷”。
[242]梵摩：一婆罗门之名，年高一百二十六，广学博闻。《梵摩渝经》译作“梵摩渝”。
[243]丰饶：高丽藏原作“食丰”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[244]未生怨鞞陀提子：又作阿阇世毗提希子。未生怨，又音译作阿阇多沙兜楼、阿阇多设咄路、阿社多设咄路、阿阇世，又称法逆。为古印度摩揭陀国频婆娑罗王之子，其母名鞞陀提，故亦称未生怨鞞陀提子。在其出生前，频婆娑罗王听占师预言此子将来弑父，遂于楼上将之投弃，然仅断指而未死，故又称婆罗留支（折指之义），并以其未生前即已结怨，而称之为未生怨。及长，被立为太子，因听信提婆达多之唆使，幽禁父王于地牢中而致其死。即位后不久遍体生疮，至佛前忏悔并皈依佛陀。鞞陀提，又音译作韦提希、韦提、毗提希，为频婆娑罗王之妃、阿阇世王之母。
[245]梵封：指国王赐予婆罗门之食邑。
[246]摩纳：又作摩纳磨、摩纳婆，意为青年、少年。
[247]优多罗：一婆罗门青年之名，意为胜、上。
[248]为父母所举，受生清净……深达因、缘、正、文、戏五句说：参见《中阿含·六三·鞞婆陵耆经》注释。
[249]三十二大人之相：系转轮圣王及佛之应化身所具足之三十二种殊胜容貌，又作三十二相、三十二大丈夫相、三十二大士相、大人三十二相，略称大人相、大士相、大丈夫相等，与八十种好合称“相好”。
[250]四种军：指象军、马军、车军、步军。
[251]正：高丽藏原作“政”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[252]优多罗！汝受持诸经，有三十二大人之相：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“汝优多罗！于我等之经典中相传有三十二大人之相”。
[253]世尊：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“尊者”。
[254]阴马藏及广长舌：阴马藏，又作马阴藏、阴藏、马王隐藏相，为如来三十二相之一，即佛陀之男根隐藏于腹中而不外现，似马之阴，故称阴马藏。据《宝女所问经》卷四载，如来之阴马藏大人相者，乃往古之世谨慎己身、远离色欲故。广长舌，又作长舌、舌相，为如来三十二相之一，即佛陀之舌广而长，能覆面至发际。《大智度论》卷八云：“若人舌能覆鼻，言无虚妄，何况乃至发际？我心信佛必不妄语。”
[255]世尊知已……令优多罗摩纳见我身阴马藏及广长舌：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“彼时，世尊为使优多罗青年得见世尊之马阴相，乃以神通力示现。又世尊将舌伸出，能达两耳窍处，能达两鼻孔处，以舌悉将前额覆盖”。
[256]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。本经下文同。
[257]实有三十二相：本经后文之三十二相，请参见《中阿含·五九·三十二相经》注释。
[258]大人大人之相：汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“大人之大人相”，汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“大人相”。
[259]：均直。
[260]软软：宋、元、明天种藏经作“濡软”，《中阿含·五九·三十二相经》译作“软敷”。
[261]兜罗华：即兜罗绵，又作细绵。
[262]沙门瞿昙一一毛，一一毛者……沙门瞿昙大人大人之相：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“彼尊者瞿昙毛路分明、毛孔生一一之毛。彼尊者瞿昙身毛上靡，上靡生之身毛为绀青安缮那色，弯曲右旋如耳环”。
[263]尼拘类树：又作尼拘留他、尼拘陀子、尼拘律陀、尼拘庐陀、尼拘娄陀树，意译为无节、纵广树，为榕树类。
[264]沙门瞿昙身形圆好，犹尼拘类树，上下圆相称……平立伸手以摩其膝：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“彼尊者瞿昙身围如尼拘律树，身长为两手扩展之长（一寻），两手扩展之长（一寻）为身之长”。
[265]沙门瞿昙四十齿……沙门瞿昙大人大人之相：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“彼尊者瞿昙有四十齿。彼尊者瞿昙各齿平齐。彼尊者瞿昙齿无间疏。彼尊者瞿昙牙齿白净”。“通味第一味”，汉译《南传大藏经·长部经典三·三十二相经》译作“有最上之味觉”之一大人相。平，高丽藏原作“牙”，今依宋、元、明三种藏经改。
[266]迦罗毗伽：鸟名，又音译作迦陵频伽，意译作美音、妙声，其鸣声清婉、和雅微妙，为一切鸟声所不能及。
[267]承泪处满，犹如牛王：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“眼睫如牛”。
[268]出家：此处指出施主家。
[269]衣不近体：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“衣不密着于身”。
[270]掁：触碰。
[271]身极右旋，观察如龙，遍观而观，不恐不怖，亦不惊惧，观于诸方：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“观察时，以全身观之，不见上、不见下、不回见，前见一寻”。
[272]案：同“按”。
[273]沙门瞿昙抟食，齐整徐着口中……复内后抟：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“又彼尊者瞿昙只食助味，不将抟食与助味俱含入口。又彼尊者瞿昙于口中二三次嚼之后咽下，任何饭粒不碎则不吞下，任何饭粒不留口中，然后再取抟食”。抟食，用手将饭菜捏成团后送入口中而食。
[274]沙门瞿昙以三事清净，食欲得味……有力快乐：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“彼尊者瞿昙食味觉，然不贪味觉。又彼尊者瞿昙取成就八支之食——不戏作、不骄作、不饰作、不庄饰作、唯此身保持之作、保养之作、除去伤害之作、助成梵行之作——如是断我故痛、不起新痛、我得延命、无罪、安稳”。
[275]澡：高丽藏原作“洗”，今依宋、元、明三种藏经改。
[276]不数观钵，亦不为钵：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“彼对钵无不关心，但不过分长看守钵”。
[277]暂：高丽藏原作“惭”，今依元、明两种藏经改。
[278]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[279]一曰甚深，二曰毗摩楼簸……八曰智也：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“玲珑、明了、美妙、和雅、充满、分明、甚深、广博”，《梵摩渝经》译作“最好声、易了声、濡软声、和调声、尊慧声、不误声、深妙声、不女声”。
[280]大天㮈林：即大天王之菴婆林。大天，王之名，又音译作摩呵提婆、摩诃提婆、摩佉提婆，参见《中阿含·六七·大天㮈林经》。
[281]尔时，世尊在无量众前后围绕而为说法……至树下住：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“时，去捺林不远处，梵摩婆罗门思惟：‘我未豫告往见沙门瞿昙，于我为不适。’”
[282]阿修罗：又音译作阿素罗、阿须伦，意译为不端正，为六道之一，男丑女艳，生性好斗，常与天人争战。
[283]揵沓惒：又音译作揵塔惒、乾闼婆，意译为食香、香阴，以香气为食，为天上的伎乐神，八部众之一。
[284]罗刹：又音译作罗刹娑、罗叉娑，意译为可畏、速疾鬼，为食人血肉之恶鬼。
[285]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[286]为有阴马藏不？一切人尊深密：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“尊者具马阴，人中最上者，应与女性同”。
[287]调御断于我疑：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“汝勿疑”。
[288]阿毗昙：此处指佛陀在世时对法的精确释义、概括与总结，与后世的阿毗昙略有区别。
[289]三达：又作三明、三明达。婆罗门以精通三吠陀为三达。
[290]无著：又作无所著，意译作应、应供。汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“阿罗汉”。
[291]正尽觉：又作正等觉、等正觉、正等正觉，音译作三藐三菩提。汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》译作“佛陀”。
[292]行：高丽藏原作“正”，今依元、明两种藏经改。
[293]讫：高丽藏原作“说”，今依元、明两种藏经改。
[294]牟尼：意为寂默，指灭尽烦恼达于寂静。
[295]三明：又作三达、三明达、三证法。佛教之三明，一者宿住智证明，能知有情过去世；二者死生智证明，能知有情将来世；三者漏尽智证明，能知自他漏尽解脱。
[296]百二十六：汉译《南传大藏经·中部经典三·梵摩经》作“百二十岁”，《梵摩渝经》亦同。
[297]端正法：谓布施、持戒、生天之法，即人天善法。正，高丽藏原作“政”，今依碛砂藏改。
[298]正要：又作正法要，谓四圣谛，即解脱道。
[299]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[300]咒愿：即祝愿、祝福。
[301]五下分结：指欲贪、嗔恚、有身见、戒禁取、疑。下分结，相对于色、无色界等上界诸结而说。
[302]行：此字后高丽藏原有“梵摩经第十竟（六千七百七十六字）中阿含经卷第四十一（六千七百七十六字）中阿含梵志品第一竟（三万四百五十四字）”等四十八字。