根本分别品第十三[1]
分别六界处，观法温泉林，
释中禅室尊，阿难说意行，
拘楼瘦无诤，鹦鹉分别业。
中阿含经卷第四十二[2]
一六二、分别六界经[3]
我闻如是：
一时，佛游摩竭陀国，往诣王舍城宿。于是，世尊往至陶家[4]，语曰：“陶师！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？”
陶师答曰：“我无所违[5]，然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。”
尔时，尊者弗迦逻娑利[6]先已在彼，住陶屋中。于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦逻娑利曰：“比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？”
尊者弗迦逻娑利答曰：“君[7]！我无所违，且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。”
尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座上敷尼师檀，结跏趺坐，竟夜默然，静[8]坐定意。尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然，静坐定意。
彼时，世尊而作是念：此比丘住止寂静[9]，甚奇！甚特！我今宁可问彼比丘汝师是谁、依谁出家学道受法。世尊念已，问曰：“比丘！汝师是谁？依谁出家学道受法？”
尊者弗迦逻娑利答曰：“贤者！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。”
世尊即复问曰：“比丘！曾见师耶？”
尊者弗迦逻娑利答曰：“不见。”
世尊问曰：“若见师者，为识不耶？”
尊者弗迦逻娑利答曰：“不识。然，贤者！我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼是我师，依彼出家学道受法。”
彼时，世尊复作是念：此族姓子依我出家学道受法，我今宁可为说法耶？世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：“比丘！我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界。汝当谛听，善思念之！”
尊者弗迦逻娑利答曰：“唯然。”
佛告彼曰：“比丘！人有六界聚[10]、六触处、十八意行[11]、四住处。若有住彼，不闻忧戚事，不闻忧戚事已，意便不憎、不忧、不劳，亦不恐怖，如是有教，不放逸慧，守护真谛，长养惠施。比丘！当学最上，当学至寂，分别六界[12]。
“如是，比丘！人有六界聚。此说何因？谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘！人有六聚者，因此故说。
“比丘！人有六触处。此说何因？谓比丘眼触见色，耳触闻声，鼻触嗅香，舌触尝味，身触觉触，意触知法。比丘！人有六触处者，因此故说。
“比丘！人有十八意行。此说何因？谓比丘眼见色，观色喜住，观色忧住，观色舍住[13]；如是耳……鼻……舌……身……意知法，观法喜住，观法忧住，观法舍住。比丘！此六喜观、六忧观、六舍观[14]，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故说。
“比丘！人有四住处。此说何因？谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处[15]。比丘！人有四住处者，因此故说。
“云何比丘不放逸慧者？若有比丘分别身界：今我此身有内地界而受于生。此为云何？谓发、毛、爪、齿、粗细肤皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、胃、粪，如斯之比，此身中余在内，内所摄坚，坚性住内，于生所受，是谓比丘内地界也[16]。比丘！若有内地界及外地界者，彼一切总说地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也[17]。如是慧观，知其如真，心不染著于此地界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：今我此身有内水界而受于生。此为云何？谓脑髓、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便[18]，如斯之比，此身中余在内，内所摄水，水性润内，于生所受，是谓比丘内水界也。比丘！若有内水界及外水界者，彼一切总说水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此水界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别此身界：今我此身有内火界而受于生。此为云何？谓热身、暖身、烦闷身、温壮身，谓消饮食[19]，如斯之比，此身中余在内，内所摄火，火性热内，于生所受，是谓比丘内火界也。比丘！若有内火界及外火界者，彼一切总说火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此火界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：今我此身有内风界而受于生。此为云何？谓上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风、息出风、息入风[20]，如斯之比，此身中余在内，内所摄风，风性动内，于生所受，是谓比丘内风界也。比丘！若有内风界及外风者，彼一切总说风界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此风界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：今我此身有内空界而受于生。此为云何？谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食瞰含消，安徐咽住，若下过出[21]，如斯之比，此身中余在内，内所摄空，在空不为肉、皮、骨、筋所覆，是谓比丘内空界也。比丘！若有内空界及外空界者，彼一切总说空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此空界，是谓比丘不放逸慧。
“比丘！若有比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脱者，唯有余识。此何等识？乐识、苦识、喜识、忧识、舍识[22]。比丘！因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉；若有比丘灭此乐更乐，灭此乐更乐已，若有从乐更乐生乐觉者，彼亦灭息止，知已冷也[23]。比丘！因苦更乐故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦觉已，即知觉苦觉；若有比丘灭此苦更乐，灭此苦更乐已，若有从苦更乐生苦觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因喜更乐故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，即知觉喜觉；若有比丘灭此喜更乐，灭此喜更乐已，若有从喜更乐生喜觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因忧更乐故生忧觉，彼觉忧觉，觉忧觉已，即知觉忧觉；若有比丘灭此忧更乐，灭此忧更乐已，若有从忧更乐生忧觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因舍更乐故生舍觉，彼觉舍觉，觉舍觉已，即知觉舍觉；若有比丘灭此舍更乐，灭此舍更乐已，若有从舍更乐生舍觉者，彼亦灭息止，知已冷也。
“比丘！彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐已，彼彼觉亦灭；彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。比丘！犹如火母，因钻及人方便热相故，而生火也；比丘！彼彼众多林木相离分散，若从彼生火，火数热于生数受，彼都灭止息，则冷樵木也[24]。如是，比丘！彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐故，彼彼觉亦灭；彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。
“若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也[25]。比丘！彼比丘作是念：我此清净舍，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼；我此清净舍，移入无量识处……无所有处……非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。比丘！犹工炼金上妙之师，以火烧金，锻令极薄。又以火燣，数数足火，熟炼令净，极使柔软而有光明。比丘！此金者，于金师以数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明已，彼金师者，随所施设，或连缯彩，严饰新衣，指镮、臂钏、璎珞、宝鬘，随意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：我此清净舍，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。我此清净舍，移入无量识处……无所有处……非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。
“彼比丘复作是念：我此清净舍，依无量空处者，故是有为。若有为者，则是无常；若无常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍，依无量识处、无所有处、非有想非无想处者，故是有为。若有为者，则是无常；若无常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。比丘！若有比丘于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者，彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无[26]。
“彼受身最后觉，则知受身最后觉；受命最后觉，则知受命最后觉。身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷[27]也。比丘！譬如燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受。如是，比丘受身最后觉，则知受身最后觉；受命最后觉，则知受命最后觉。身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。比丘！是谓比丘第一正慧，谓至究竟灭讫，漏尽比丘成就于彼，成就第一正慧处。比丘！此解脱住真谛，得不移动。真谛者，谓如法也；妄言者，谓虚妄法。比丘！成就彼第一真谛处。
“比丘！彼比丘施说施[28]，若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘！是谓比丘第一正惠施，谓舍离一切世，尽、无欲、灭、息、止，比丘成就于彼，成就第一惠施处[29]。比丘！彼比丘心为欲、恚、痴所秽，不得解脱。比丘！此一切淫、怒、痴尽，无欲、灭、息、止，得第一息[30]。比丘！成就彼者成就第一息处。
“比丘！我者是自举[31]，我当有是亦自举，我当非有非无是亦自举，我当色有是亦自举，我当无色有是亦自举，我当非有色非无色是亦自举，我当有想是亦自举，我当无想是亦自举，我当非有想非无想是亦自举，是贡高、是骄傲、是放逸。比丘！若无此一切自举、贡高、骄傲、放逸者，意谓之息。比丘！若意息者，便不憎、不忧、不劳、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不复有可说憎者。若不憎则不忧，不忧则不愁，不愁则不劳，不劳则不怖。因不怖便当般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
说此法已，尊者弗迦逻娑利远尘离垢，诸法法眼[32]生。于是，尊者弗迦逻娑利见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座[33]起，稽首佛足，白曰：“世尊！我悔过，善逝！我自首。如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能自知。所以者何？以我称如来、无所著、等正觉为君也。唯愿世尊听我悔过！我悔过已，不复更作。”
世尊告曰：“比丘！汝实愚痴，汝实不定，汝不善解，谓称如来、无所著、等正觉为君也。比丘！若汝能自悔过，见已发露，护不更作者，比丘！如是则于圣法律中益而不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。”
佛说如是，尊者弗迦逻娑利闻佛所说，欢喜奉行[34]！
一六三、分别六处经[35]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六处经。谛听！谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“世尊！唯当受教。”
佛言：“汝等六处当知内也，六更乐处当知内，十八意行当知内，三十六刀当知内，于中断彼成就是，无量说法当知内。三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教。无上调御士者，调御士趣一切方。是谓分别六处经事[36]。
“六处当知内者，此何因说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处。六处当知内者，因此故说。
“六更乐处当知内者，此何因说？谓眼更乐为见色，耳更乐为闻声，鼻更乐为嗅香，舌更乐为尝味，身更乐为觉触，意更乐为知法。六更乐处当知内者，因此故说。
“十八意行当知内者，此何因说？比丘者，眼见色已，分别色喜住，分别色忧住，分别色舍住[37]；如是耳……鼻……舌……身……意知法已，分别法喜住，分别法忧住，分别法舍住。是谓分别六喜、分别六忧、分别六舍[38]，总说十八意行。十八意行当知内者，因此故说。
“三十六刀当知内者，此何因说？有六喜依著，有六喜依无欲；有六忧依著，有六忧依无欲；有六舍依著，有六舍依无欲[39]。
“云何六喜依著？云何六喜依无欲？眼见色已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著[40]。云何喜依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲[41]。如是耳……鼻……舌……身……意知法已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何喜依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。
“云何六忧依著？云何六忧依无欲？眼见色已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易，生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已作是念：我何时彼处成就游？谓处诸圣人成就游，是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧[42]，如是忧，是谓忧依无欲。如是耳……鼻……舌……身……意知法已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易，生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已作是念：我何时彼处成就游？谓处诸圣人成就游，是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧，如是忧，是谓忧依无欲。
“云何六舍依著？云何六舍依无欲？眼见色已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？眼知色生舍彼平等，不多闻、无智慧、愚痴凡夫为色有，舍不离色，是谓舍依著[43]。云何舍依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已舍住，若有至意修习舍，是谓舍依无欲[44]。如是耳……鼻……舌……身……意知法已生舍。当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？意知法生舍、平等，不多闻、无智慧、愚痴凡夫为法有，舍不离法，是谓舍依著。云何舍依无欲？意知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已舍住，若有至意修习舍，是谓舍依无欲。是为六喜依著、六喜依无欲、六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依无欲，总说三十六刀。当知内者，因此故说。
“于中断彼成就是者，此何因说？谓此六喜依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也，谓此六忧依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六舍依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。
“有舍无量更乐，若干更乐；有舍一更乐，不若干更乐[45]。云何有舍无量更乐，若干更乐？若舍为色、为声、为香、为味、为触[46]，此舍无量更乐，若干更乐。云何舍一更乐，不若干更乐？谓舍或依无量空处[47]，或依无量识处[48]，或依无所有处，或依非有想非无想处，此舍一更乐，不若干更乐。谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依是、住是也。谓此舍有无量更乐，若干更乐，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。取无量、依无量、住无量，谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依是、住是也。谓此舍有无量更乐，若干更乐，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。于中断彼成就是者，因此故说[49]。
“无量说法当知内者，此何因说？如来有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁；如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来说法无有极，不可尽法，文句法句观义，乃至四弟子命终；犹如四种善射之人，挽强[50]俱发，善学善知，而有方便，速彻过去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来无极、不可尽。无量说法当知内者，因此故说。
“三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者[51]，此何因说？若如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者，世尊不以此为忧戚也，但世尊舍无所为，常念常智[52]，是谓第一意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。
“复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也，但世尊舍无所为，常念常智[53]，是谓第二意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。
“复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。或有弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者；或有弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为忧戚，亦不欢喜，但世尊舍无所为，常念常智[54]，是谓第三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者，因此故说。
“无上调御士者，调御士趣一切方者[55]，此何因说？调御士者，此说调御士趣一方，或东方或南方或西方或北方。调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方[56]。调御马者，调御马趣一方，或东方，或南、西、北方。调御牛者，调御牛趣一方，或东方，或南、西、北方也。无上调御士者，调御士趣一切方[57]：于中方者，色观色，是谓第一方；内无色想，外观色，是谓第二方；净解脱身触成就游，是谓第三方；度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓第四方；度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓第五方；度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓第六方；度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓第七方；度一切非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智[58]，是谓第八方。无上调御士者，调御士趣一切方者，因此故说。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[59]！
一六四、分别观法经[60]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别观法经。谛听！谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“世尊！唯当受教。”
佛言：“比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生老病死，是说苦边[61]。”佛说如是已，即从座[62]起，入室燕坐。
于是，诸比丘便作是念：诸贤当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室燕坐：“比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生老病死，是说苦边。”彼复作是念：诸贤谁能广分别世尊向所略说义？彼复作是念：尊者大迦旃延[63]常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持！
于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室燕坐：‘比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生老病死，是说苦边。’我等便作是念：诸贤谁能广分别世尊向所略说义？我等复作是念：尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”
尔时，尊者大迦旃延告曰：“诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实[64]，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、花、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊[65]。诸贤！应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。”
时，诸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”
尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等！共听我所说。诸贤！云何比丘心出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识食色相，识著色乐相，识缚色乐相，彼色相味结缚心出外洒散；如是耳……鼻……舌……身……意知法，识食法相，识著法乐相，识缚法乐相，彼法相味结缚心出外洒散。诸贤！如是比丘心出外洒散。诸贤！云何比丘心不出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识不食色相，识不著色乐相，识不缚色乐相，彼色相味不结缚心、不出外洒散；如是耳……鼻……舌……身……意知法，识不食法相，识不著法乐相，识不缚法乐相，彼法相味不结缚心、不出外洒散。诸贤！如是比丘心不出外洒散。
“诸贤！云何比丘心不住内[66]？诸贤！比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游；彼识著离味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内[67]。复次，诸贤！比丘觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游；彼识著定味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[68]，得第三禅成就游；彼识著无喜味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游；彼识著舍及念清净味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游；彼识著空智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游；彼识著识智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游；彼识著无所有智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游；彼识著无想智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。诸贤！如是比丘心不住内。
“诸贤！云何比丘心住内[69]？诸贤！比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游；彼识不著离味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也[70]。复次，诸贤！比丘觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游；彼识不著定味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空，得第三禅成就游；彼识不著无喜味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游；识不著舍及念清净味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游；彼识不著空智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游；彼识不著识智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游；彼识不著无所有智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就；彼识不著无想智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。诸贤！如是比丘心住内也。
“诸贤！云何比丘不受而恐怖[71]？诸贤！比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。诸贤！若有比丘不离色染、不离色欲、不离色爱、不离色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有。彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，识扪摸[72]色。识扪摸色已，变易彼色时，识转于色。识转于色已，彼生恐怖法，心住于中。因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。如是觉[73]……想……行……比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴。诸贤！若有比丘不离识染、不离识欲、不离识爱、不离识渴者，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有。彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有已，识扪摸识。识扪摸识已，变易彼识时，识转于识。识转于识已，彼生恐怖法，心住于中。因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。诸贤！如是比丘不受恐怖。
“诸贤！云何比丘不受不恐怖[74]？诸贤！比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸贤！若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色、不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有已，识不扪摸色。识不扪摸色已，变易彼色时，识不转于色。识不转于色已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖惧、不烦劳，不受不恐怖。如是觉……想……行……比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴。诸贤！若有比丘离识染、离识欲、离识爱、离识渴者，彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，识非是我，识非我有。彼不欲得识、不求识、不著识、不住识，识[75]非是我，识非我有已，识不扪摸识。识不扪摸识已，变易彼识时，识不转于识。识不转于识已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖惧、不烦劳，不受不恐怖。诸贤！如是比丘不受不恐怖。
“诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室燕坐：‘比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生老病死，是说苦边。’此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈。若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。”
于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座[76]起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室燕坐，尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。”
世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持！所以者何？以说观义应如是也。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[77]！
中阿含经卷第四十三
一六五、温泉林天经[78]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，尊者三弥提[79]亦游王舍城，住温泉林[80]。于是，尊者三弥提夜将向旦，从房而出，往诣温泉，脱衣岸上，入温泉浴，浴已还出，拭体着衣。
尔时，有一天[81]形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者三弥提所，稽首作礼，却住一面[82]。彼天色像威神极妙，光明普照，于温泉岸，彼天却住于一面已，白尊者三弥提曰：“比丘！受持跋地罗帝偈耶[83]？”
尊者三弥提答彼天曰：“我不受持跋地罗帝偈也。”
寻问彼天：“汝受持跋地罗帝偈耶？”
彼天答曰：“我亦不受持跋地罗帝偈也。”
尊者三弥提复问彼天：“谁受持跋地罗帝偈耶？”
彼天答曰：“世尊游此王舍城，在竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有法有义，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信舍家、无家学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。”彼天说如是，稽首尊者三弥提足，绕三匝已[84]，即彼处没。
于是，尊者三弥提，天没不久，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！我于今日夜将向旦，出房往诣彼温泉所，脱衣岸上，入温泉浴，浴已便出，住岸拭身。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照，于温泉岸，彼天却住于一面已，而白我曰：‘比丘！受持跋地罗帝偈耶？’我答彼天：‘不受持跋地罗帝偈也。’我问彼天：‘汝受持跋地罗帝偈耶？’彼天答曰：‘我亦不受持跋地罗帝偈也。’我复问天：‘谁受持跋地罗帝偈耶？’彼天答曰：‘世尊游此王舍城，住竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃。族姓者至信舍家、无家学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。’彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。”
世尊问曰：“三弥提！汝知彼天从何处来？彼天名何耶？”
尊者三弥提答曰：“世尊！我不知彼天从何所来，亦不知名也。”
世尊告曰：“三弥提！彼天子名正殿，为三十三天军将。”
于是，尊者三弥提白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。”
世尊告曰：“三弥提！谛听！谛听！善思念之，我当为汝说。”
尊者三弥提白曰：“唯然。”
时，诸比丘受教而听，佛言：
“慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；
念无有坚强，慧者觉如是。
若作圣人行，孰知愁于死？
我要不会彼，大苦灾患终。
如是行精勤，昼夜无懈怠；
是故常当说，跋地罗帝偈[85]。”
佛说如是，即从座起，入室宴坐。于是，诸比丘便作是念：诸贤当知，世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐：
“慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；
念无有坚强，慧者觉如是。
若作圣人行，孰知愁于死？
我要不会彼，大苦灾患终。
如是行精勤，昼夜无懈怠；
是故常当说，跋地罗帝偈。”
彼复作是念：诸贤谁能广分别世尊向所略说义？彼复作是念：尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。
于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延！当知世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐：
‘慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；
念无有坚强，慧者觉如是。
若作[86]圣人行，孰知愁于死？
我要不会彼，大苦灾患终。
如是行精勤，昼夜无懈怠；
是故常当说，跋地罗帝偈。’
“我等便作是念：诸贤谁能广分别世尊向所略说义？我等复作是念：尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”
尊者大迦旃延告曰：“诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实[87]，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。”
时，诸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。我等应[88]往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”
尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等共听我所说。诸贤！云何比丘念过去耶？诸贤！比丘实有眼，知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸[89]本，本即过去也；彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼；因乐彼已，便念过去。如是耳……鼻……舌……身……实有意，知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也；彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼；因乐彼已，便念过去。诸贤！如是比丘念过去也。
“诸贤！云何比丘不念过去？诸贤！比丘实有眼，知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也；彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不念过去。如是耳……鼻……舌……身……实有意，知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也；彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不念过去。诸贤！如是比丘不念过去也。
“诸贤！云何比丘愿未来耶？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，彼未得欲得，已得心愿[90]，因心愿已，则便乐彼；因乐彼已，便愿未来。如是耳……鼻……舌……身……若有意、法、意识未来者，未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼；因乐彼已，便愿未来。诸贤！如是比丘愿未来也。
“诸贤！云何比丘不愿未来？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不愿未来。如是耳……鼻……舌……身……若有意、法、意识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不愿未来。诸贤！如是比丘不愿未来也。
“诸贤！云何比丘受[91]现在法？诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼；因乐彼已，便受现在法。如是耳……鼻……舌……身……若有意、法、意识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼；因乐彼已，便受现在法。诸贤！如是比丘受现在法也。
“诸贤！云何比丘不受现在法？诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不受现在法。如是耳……鼻……舌……身……若有意、法、意识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不受现在法。诸贤！如是比丘不受现在法。
“诸贤！谓世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐：
‘慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；
念无有坚强，慧者觉如是。
若作[92]圣人行，孰知愁于死？
我要不会彼，大苦灾患终。
如是行精勤，昼夜无懈怠；
是故常当说，跋地罗帝偈。’
“此世尊略说，不广分别，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈。若如世尊所说义者，诸贤等便可共受持。”
于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！向世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。”
世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此教，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如大[93]迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持！所以者何？以说观义应如是也。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[94]！
一六六、释中禅室尊经[95]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者卢夷强耆[96]游于释[97]中，在无事[98]禅室。于是，尊者卢夷强耆夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。
尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者卢夷强耆所，稽首作礼，却住一面[99]。彼天色像威神极妙，光明普照，于其禅室，彼天却住于一面已，白尊者卢夷强耆曰：“比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？”
尊者卢夷强耆答彼天曰：“我不受持跋地罗帝偈，亦不受义。”寻问彼天：“汝受持跋地罗帝偈及其义耶？”
彼天答曰：“我受持跋地罗帝偈，然不受义。”
尊者卢夷强耆复问彼天：“云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？”
彼天答曰：“一时，世尊游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：
‘慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；
念无有坚强，慧者觉如是。
若作圣人行，孰知愁于死？
我要不会彼，大苦灾患终。
如是行精勤，昼夜无懈怠；
是故常当说，跋地罗帝偈[100]。’
“比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义。”
尊者卢夷强耆复问彼天：“谁受持跋地罗帝偈及其义耶？”
彼天答曰：“佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃。族姓者至信舍家、无家学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。”彼天说如是，稽首尊者卢夷强耆足，绕三匝已[101]，即彼处没。
天没不久，于是，尊者卢夷强耆在释中受夏坐[102]讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣舍卫国，展转进前，至舍卫国，住胜林给孤独园。
尔时，尊者卢夷强耆往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！我一时游于释中，在无事禅室。世尊！我于尔时夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照，于其禅室，彼天却住于一面已，而白我曰：‘比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？’我答彼天：‘不受持跋地罗帝偈，亦不受义。’寻问彼天：‘汝受持跋地罗帝偈及其义耶？’彼天答曰：‘我受持跋地罗帝偈，然不受义。’我复问天：‘云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？’天答我曰：‘一时，佛游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：
慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；
念无有坚强，慧者觉如是。
若作[103]圣人行，孰知愁于死？
我要不会彼，大苦灾患终。
如是行精勤，昼夜不懈怠；
是故常当说，跋地罗帝偈。
“‘比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义也。’我复问天：‘谁受持跋地罗帝偈及其义耶？’天答我曰：‘佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃。族姓者至信舍家、无家学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。’彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。”
于是，世尊问尊者卢夷强耆：“汝知彼天从何处来？彼天名何耶？”
尊者卢夷强耆答曰：“世尊！我不知彼天从何处来，亦不知名也。”
世尊告曰：“强耆！彼天子名般那[104]，为三十三天军将。”
彼时，尊者卢夷强耆白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。”
世尊告曰：“强耆！谛听！善思念之，我当为汝广说其义。”
尊者卢夷强耆白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：
“慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；
念无有坚强，慧者觉如是。
若作圣人行，孰知愁于死？
我要不会彼，大苦灾患终。
如是行精勤，昼夜无懈怠；
是故常当说，跋地罗帝偈。
“强耆！云何比丘念过去耶？若比丘乐过去色，欲、著、住；乐过去觉[105]……想……行……识，欲、著、住，如是比丘念过去也。强耆！云何比丘不念过去？若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住；不乐过去觉……想……行……识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。强耆！云何比丘愿未来耶？若比丘乐未来色，欲、著、住；乐未来觉……想……行……识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。强耆！云何比丘不愿未来？若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住；不乐未来觉……想……行……识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。
“强耆！云何比丘受[106]现在法？若比丘乐现在色，欲、著、住；乐现在觉……想……行……识，欲、著、住，如是比丘受现在法。强耆！云何比丘不受现在法？若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住；不乐现在觉……想……行……识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。”
佛说如是，尊者卢夷强耆及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[107]！
一六七、阿难说经[108]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。尔时，有一比丘过夜平旦，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。”
于是，世尊告一比丘：“汝往至阿难比丘所，作如是语：‘阿难！世尊呼汝。’”
彼一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，往至尊者阿难所而语曰：“世尊呼尊者阿难。”
尊者阿难即往佛所，稽首作礼，却住一面。世尊问曰：“阿难！汝实为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义耶？”
尊者阿难答曰：“唯然。”
世尊问曰：“阿难！汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶？”
尊者阿难即便说曰：
“慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去事已灭，未来复未至。
现在所有法，彼亦当为思；
念无有坚强，慧者觉如是。
若[109]作圣人行，孰知愁于死？
我要不会彼，大苦灾患终。
如是行精勤[110]，昼夜无懈怠；
是故常当说，跋地罗帝偈。”
世尊即复问曰：“阿难！云何比丘念过去耶？”
尊者阿难答曰：“世尊！若有比丘乐过去色，欲、著、住；乐过去觉[111]……想……行……识，欲、著、住，如是比丘念过去也。”
世尊即复问曰：“阿难！云何比丘不念过去？”
尊者阿难答曰：“世尊！若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住；不乐过去觉……想……行……识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。”
世尊即复问曰：“阿难！云何比丘愿未来耶？”
尊者阿难答曰：“世尊！若比丘乐未来色，欲、著、住；乐未来觉……想……行……识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。”
世尊即复问曰：“阿难！云何比丘不愿未来？”
尊者阿难答曰：“世尊！若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住；不乐未来觉……想……行……识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。”
世尊即复问曰：“阿难！云何比丘受[112]现在法？”
尊者阿难答曰：“世尊！若比丘乐现在色，欲、著、住；乐现在觉……想……行……识，欲、著、住，如是比丘受现在法。”
世尊即复问曰：“阿难！云何比丘不受现在法？”
尊者阿难答曰：“世尊！若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住；不乐现在觉……想……行……识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。世尊！我以如是为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。”
于是，世尊告诸比丘：“善哉！善哉！我弟子有眼、有智、有义、有法。所以者何？谓弟子在师面前如是句、如是文广说此义，实如阿难比丘所说，汝等应当如是受持！所以者何？此说观义应如是也。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[113]！
一六八、意行经[114]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别意行经，如意行生[115]。谛听！谛听！善思念之。”
时，诸比丘受教而听。
佛言：“云何意行生？若有比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游[116]。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生梵身天[117]中。诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜乐，及比丘住此，入初禅，受离生喜乐，此二离生喜乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生梵身天中，如是意行生[118]。
“复次，比丘觉观已息，内静[119]一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生晃昱天[120]中。诸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜乐，及比丘住此，入第二禅，受定生喜乐，此二定生喜乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生晃昱天中，如是意行生。
“复次，比丘离于喜欲，舍无求游[121]，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[122]，得第三禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生遍净天[123]中。诸遍净天者，生彼住彼，受无喜乐[124]，及比丘住此，入第三禅，受无喜乐，此二无喜乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生遍净天中，如是意行生。
“复次，比丘乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生果实天[125]中。诸果实天者，生彼住彼，受舍念清净乐，及比丘住此，入第四禅，受舍念清净乐，此二舍念清净乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生果实天中，如是意行生。
“复次，比丘度一切色想，灭有对[126]想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量空处天中。诸无量空处天者，生彼住彼，受无量空处想，及比丘住此，受无量空处想，此二无量空处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量空处天中，如是意行生。
“复次，比丘度无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量识处天中。诸无量识处天者，生彼住彼，受无量识处想，及比丘住此，受无量识处想，此二无量识处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量识处天中，如是意行生。
“复次，比丘度无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无所有处天中。诸无所有处天者，生彼住彼，受无所有处想，及比丘住此，受无所有处想，此二无所有处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无所有处天中，如是意行生。
“复次，比丘度一切无所有处想，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者，生彼住彼，受非有想非无想处想，及比丘住此，受非有想非无想处想，此二想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生非有想非无想处天中，如是意行生。
“复次，比丘度一切非有想非无想处想，知灭身触成就游，慧见诸漏尽断智[127]。彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者说最第一、最大、最上、最胜、最妙。如是彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。得此定、依此定、住此定已，不复受生老病死苦，是说苦边。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[128]！
一六九、拘楼瘦无诤经[129]
我闻如是：
一时，佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑[130]。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分别无诤经。谛听！谛听！善思念之。”
时，诸比丘受教而听。
佛言：“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。有称、有讥，有无称、无讥而为说法。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼也。莫相道说，亦莫面前称誉。齐限说，莫不齐限。随国俗法，莫是莫非。此分别无诤经事[131]。
“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，此何因说？莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，是说一边；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，是说二边。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，因此故说。
“离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，此何因说？有圣道八支：正见……乃至正定，是谓为八。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。
“有称、有讥，有无称、无讥而为说法者，此何因说？
“云何为称、云何为讥而不说法[132]？若有欲相应，与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便自讥[133]。所以者何？欲者，无常、苦、磨灭法。彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便自讥。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便自讥。所以者何？彼沙门、梵志所可畏苦，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，彼沙门、梵志复抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便自讥。
“有结[134]不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便自讥。所以者何？若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便自讥也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，则便自称[135]。所以者何？若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便自称也。
“不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便自讥。所以者何？若有不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便自讥也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，则便自称。所以者何？若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便自称[136]。如是有称有讥而不说法也。
“不称不讥而为说法[137]。云何不称不讥而为说法？若欲相应，与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：欲无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法[138]。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法也。
“有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便说法也[139]。
“不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：若不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便说法[140]。如是不称、不讥而为说法。
“有称、有讥，有无称无讥而为说法者，因此故说也。
“决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，此何因说？有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修也。有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。
“云何有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶[141]？彼若因五欲功德，生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。
“云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？若有比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，因此故说。
“莫相道说，亦莫面前称誉[142]者，此何因说？有相道说不真实、虚妄，无义相应；有相道说真实、不虚妄，无义相应；有相道说真实、不虚妄，与义相应。于中若有道说不真实、虚妄、无义相应者，此终不可说；于中若有道说真实、不虚妄、无义相应者，彼亦当学不说是也；于中若有道说真实、不虚妄、义相应者，彼为知时，正智正念，令成就彼[143]。如是面前称誉[144]。莫相道说，亦莫面前称誉者，因此故说。
“齐限说，莫不齐限[145]者，此何因说？不齐限说者，烦身，念喜忘，心疲极，声坏，向智者不自在也[146]。齐限说者，不烦身，念不喜忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也[147]。齐限说，莫不齐限者，因此故说。
“随国俗法，莫是莫非[148]者，此何因说？云何随国俗法，是及非[149]耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说，或说杅，或说椀，或说器[150]。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说，或说杅，或说椀，或说器，彼彼事随其力，一向说[151]此是真谛、余者虚妄，如是随国俗法，是及非也。云何随国俗法，不是不非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说，或说杅，或说椀，或说器，彼彼事不随其力，不一向说此是真谛、余者虚妄，如是随国俗法，不是不非也。随国俗法，莫是莫非者，因此故说。
“有诤[152]法、无诤法。云何有诤法？云何无诤法？若欲相应，与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。若自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“有结不尽，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。有结灭尽，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“不求内乐，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“于中若有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“于中若有道说不真实、虚妄，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有道说真实、不虚妄，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有道说真实、不虚妄，与义相应，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“无齐限说者，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。齐限说者，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“随国俗法，是及非，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。随国俗法，不是不非，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。是谓诤法，汝等当知诤法及无诤法。知诤法及无诤法已，弃舍诤法，修习无诤法，汝等当学。”
如是须菩提[153]族姓子以无诤道，于后知法如法。知法如真实，须菩提说偈：“此行真实空，舍此住止息。”[154]
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[155]！
中阿含经卷第四十四
一七〇、鹦鹉经[156]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入舍卫城[157]乞食，于乞食时，往诣鹦鹉摩纳都提子[158]家。是时，鹦鹉摩纳都提子少有所为，出行不在。彼时，鹦鹉摩纳都提子家有白狗，在大床上金盘[159]中食。于是，白狗遥见佛来，见已便吠，世尊语白狗：“汝不应尔，谓汝从呧至吠[160]。”
白狗闻已，极大嗔恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。鹦鹉摩纳都提子于后还家，见己白狗极大嗔恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧，问家人曰：“谁触娆我狗，令极大嗔恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？”
家人答曰：“我等都无触娆白狗，令大嗔恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。摩纳！当知今日沙门瞿昙来此乞食，白狗见已，便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰：‘汝不应尔，谓汝从呧至吠。’因是，摩纳！故令白狗极大嗔恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。”
鹦鹉摩纳都提子闻已，便大嗔恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，即从舍卫出，往诣胜林给孤独园。
彼时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶？”
答曰：“见也。”
世尊告曰：“鹦鹉摩纳都提子今命终者，如屈伸臂顷，必生地狱。所以者何？以彼于我极大嗔恚。若有众生因心嗔恚故，身坏命终，必至恶处，生地狱中。”
于是，鹦鹉摩纳都提子往诣佛所，语世尊曰：“沙门瞿昙！今至我家乞食来耶？”
世尊答曰：“我今往至汝家乞食。”
“瞿昙！向我白狗说何等事，令我白狗极大嗔恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？”
世尊答曰：“我今平旦着衣持钵，入舍卫乞食，展转往诣汝家乞食，于是白狗遥见我来，见已而吠。我语白狗：‘汝不应尔，谓汝从呧至吠。’是故白狗极大嗔恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。”
鹦鹉摩纳问世尊曰：“白狗前世是我何等[161]？”
世尊告曰：“止！止！摩纳！慎莫问我！汝闻此已，必不可意。”
鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰：“白狗前世是我何等？”
世尊亦至再三告曰：“止！止！摩纳！慎莫问我！汝闻此已，必不可意。”世尊复告于摩纳曰：“汝至再三问我不止，摩纳！当知彼白狗者，于前世时即是汝父，名都提也。”
鹦鹉摩纳闻是语已，倍极大恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，语世尊曰：“我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，正生梵天。何因何缘，乃生于此下贱狗中[162]？”
世尊告曰：“汝父都提以此增上慢[163]，是故生于下贱狗中。
“梵志增上慢，此终六处生：
鸡狗猪及犲，驴五地狱六。
“鹦鹉摩纳！若汝不信我所说者，汝可还归语白狗曰：‘若前世时是我父者，白狗当还在大床上。’摩纳！白狗必还上床也。‘若前世时是我父者，白狗还于金盘中食。’摩纳！白狗必当还于金盘中食也。‘若前世时是我父者，示我所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。’摩纳！白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处，谓汝所不知。”
于是，鹦鹉摩纳闻佛所说，善受持诵，绕世尊已，而还其家，语白狗曰：“若前世时是我父者，白狗当还在大床上。”白狗即还在大床上。“若前世时是我父者，白狗还于金盘中食。”白狗即还金盘中食。“若前世时是我父者，当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。”白狗即从床上来下，往至前世所止宿处，以口及足掊[164]床四脚下，鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物。
于是，鹦鹉摩纳都提子得宝物已，极大欢喜，以右膝着地，叉手向胜林给孤独园，再三举声，称誉世尊：“沙门瞿昙所说不虚！沙门瞿昙所说真谛！沙门瞿昙所说如实！”再三称誉已，从舍卫出，往诣胜林给孤独园。
尔时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳来耶？”
答曰：“见也。”
世尊告曰：“鹦鹉摩纳今命终者，如屈伸臂顷，必至善处。所以者何？彼于我极有善心。若有众生因善心故，身坏命终，必至善处，生于天中。”
尔时，鹦鹉摩纳往诣佛所，共相问讯，却坐一面。世尊告曰：“云何摩纳，如我所说，白狗者为如是耶？不如是耶？”
鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙！实如所说。瞿昙！我复欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“恣汝所问。”
“瞿昙！何因何缘，彼众生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿昙！我见有短寿、有长寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑贱族、有尊贵族者，见无财物、有财物者，见有恶智、有善智者。”
世尊答曰：“彼众生者，因自行业，因业得报。缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙[165]。”
鹦鹉摩纳白世尊曰：“沙门瞿昙所说至略，不广分别，我不能知。愿沙门瞿昙为我广说，令得知义！”
世尊告曰：“摩纳！谛听！善思念之，我当为汝广分别说。”
鹦鹉摩纳白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：“摩纳！何因、何缘男子女人寿命极短？若有男子女人杀生凶弊，极恶饮血，害意著恶，无有慈心于诸众生，乃至蜫虫；彼受此业、作具足[166]已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间[167]，寿命极短。所以者何？此道受短寿，谓男子女人杀生凶弊，极恶饮血。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人寿命极长？若有男子女人离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫；彼受此业、作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，寿命极长。所以者何？此道受长寿，谓男子女人离杀断杀。摩纳！当知此业有如是报也。
“摩纳！何因、何缘男子女人多有疾病？若有男子女人触娆众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖触娆众生；彼受此业、作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，谓男子女人触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人无有疾病？若有男子女人不触娆众生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖触娆众生；彼受此业、作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，无有疾病。所以者何？此道受无疾病[168]，谓男子女人不触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。
“摩纳！何因、何缘男子女人形不端正？若有男子女人急性多恼，彼少所闻，便大嗔恚，憎嫉生忧，广生诤怒；彼受此业、作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，形不端正。所以者何？此道受形不端正，谓男子女人急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人形体端正？若有男子女人不急性多恼，彼闻柔软、粗犷强言[169]，不大嗔恚，不憎嫉生忧，不广生诤怒；彼受此业、作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，形体端正。所以者何？此道受形体端正，谓男子女人不急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。
“摩纳！何因、何缘男子女人无有威德[170]？若有男子女人内怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，便生嫉妒，若见他有物，欲令我得；彼受此业、作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，无有威德。所以者何？此道受无威德，谓男子女人内怀嫉妒。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有大威德？若有男子女人不怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，不生嫉妒，若见他有物，不欲令我得；彼受此业、作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，有大威德。所以者何？此道受有威德，谓男子女人不怀嫉妒。摩纳！当知此业有如是报也。
“摩纳！何因、何缘男子女人生卑贱族？若有男子女人骄傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可贵不贵，可奉不奉，可供养不供养，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯[171]；彼受此业、作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，生卑贱族。所以者何？此道受生卑贱族，谓男子女人骄傲大慢。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人生尊贵族？若有男子女人不骄傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可贵而贵，可奉事而奉事，可供养而供养，可与道而与道，可与坐而与坐，可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯；彼受此业、作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，生尊贵族。所以者何？此道受生尊贵族，谓男子女人不骄傲大慢。摩纳！当知此业有如是报也。
“摩纳！何因、何缘男子女人无有财物[172]？若有男子女人不作施主、不行布施，彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使；彼受此业、作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，无有财物。所以者何？此道受无财物，谓男子女人不作施主、不行布施。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人多有财物？若有男子女人作施主、行布施，彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使；彼受此业、作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，多有财物。所以者何？此道受多有财物，谓男子女人作施主、行布施。摩纳！当知此业有如是报也。
“摩纳！何因、何缘男子女人有恶智慧？若有男子女人不数数往诣彼问事，彼若有名德、沙门、梵志[173]，不往诣彼，随时问义：‘诸尊！何者为善？何者不善？何者为罪？何者非罪？何者为妙？何者不妙？何者为白？何者为黑？白黑从何生？何义现世报？何义后世报？’设问不行；彼受此业、作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，有恶智慧。所以者何？此道受恶智慧，谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有善智慧？若有男子女人能数数往诣彼问事，彼若有名德、沙门、梵志，数往诣彼，随时问义：‘诸尊！何者为善？何者不善？何者为罪？何者非罪？何者为妙？何者不妙？何者为白？何者为黑？白黑从何生？何义现世报？何义后世报？’问已能行；彼受此业、作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。
“摩纳！当知作短寿相应业必得短寿，作长寿相应业必得长寿；作多疾病相应业必得多疾病，作少疾病相应业必得少疾病；作不端正相应业必得不端正，作端正相应业必得端正；作无威德相应业必得无威德，作威德相应业必得威德；作卑贱族相应业必得卑贱族，作尊贵族相应业必得尊贵族；作无财物相应业必得无财物，作多财物相应业必得多财物；作恶智慧相应业必得恶智慧，作善智慧相应业必得善智慧。摩纳！此是我前所说，众生因自行业，因业得报。缘业，依业、业处，众生随其高下处妙不妙。”
鹦鹉摩纳都提子白曰[174]：“世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！从今日入都提家，如入此舍卫地优婆塞家，令都提家长夜得利义、得饶益，安隐快乐。”
佛说如是，鹦鹉摩纳都提子及无量众闻佛所说，欢喜奉行[175]！
一七一、分别大业经[176]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，尊者三弥提[177]亦游王舍城，住无事[178]禅屋中。于是，异学哺罗陀子[179]中后彷徉，往诣尊者三弥提所，共相问讯，却坐一面：“贤三弥提！我欲有所问，听我问耶？”
尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子！欲问便问，我闻已当思。”
异学哺罗陀子便问曰：“贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻、面从沙门瞿昙受：‘身口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉[180]。’”
尊者三弥提告曰：“贤哺罗陀子！汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者为不善也，世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说：‘若故作业[181]，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。’”
异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰：“贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻、面从沙门瞿昙受：‘身口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉。’”
尊者三弥提亦再三告曰：“贤哺罗陀子！汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者为不善也，世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说：‘若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。’”
异学哺罗陀子问尊者三弥提：“若故作业，作已成者，当受何报？”
尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子！若故作业，作已成者，必受苦也。”
异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰：“贤三弥提！汝于此法律[182]学道几时？”
尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子！我于此法律学道未久，始三年耳。”
于是，异学哺罗陀子便作是念：年少比丘尚能护师，况复旧学上尊人[183]耶？于是，异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说，不是不非，即从座起，奋头而去。
彼时，尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座起，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。
尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那！得因此论，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。”
于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面。尊者阿难稽首佛足，却住一面。彼时，尊者阿难语曰：“贤者大周那！可说！可说！”
于是，世尊问曰：“阿难！周那比丘欲说何事？”
尊者阿难白曰：“世尊！今自当闻。”
于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。
世尊闻已，告曰：“阿难！看三弥提比丘痴人无道[184]。所以者何？异学哺罗陀子问事不定[185]，而三弥提比丘痴人一向[186]答也。”
尊者阿难白曰：“世尊！若三弥提比丘因此事说‘所有觉者是苦[187]’，当何咎耶？”
世尊呵尊者阿难曰：“看，阿难比丘亦复无道！阿难！此三弥提痴人，彼异学哺罗陀子尽问三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者：‘贤哺罗陀子！若故作乐业，作已成者，当受乐报。若故作苦业，作已成者，当受苦报。若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报[188]。’阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人，况复能问如是事耶？阿难！若汝从世尊闻分别大业经者，于如来倍复增上心静得喜[189]。”
于是，尊者阿难叉手向佛白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。”
世尊告曰：“阿难！谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
尊者阿难白曰：“唯然。”
时，诸比丘受教而听。
佛言：“阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。阿难！或有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护[190]已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。
“阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已作是念：无身恶行，亦无身恶行报；无口意恶行，亦无口意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比[191]不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪[192]。若所见所知极力扪摸，一向著[193]说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
“阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已作是念：无身妙行，亦无身妙行报；无口意妙行，亦无口意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
“阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已作是念：有身恶行，亦有身恶行报；有口意恶行，亦有口意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
“阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：有身妙行，亦有身妙行报；有口意妙行，亦有口意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
“阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘无身恶行，亦无身恶行报；无口意恶行，亦无口意恶行报’者，我不听彼。若作是说‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中’，我听彼也。若作是说‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说‘此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异[194]。
“阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘无身妙行，亦无身妙行报；无口意妙行，亦无口意妙行报’，我不听彼。若作是说‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中’，我听彼也。若作是说‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说‘此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。
“阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘有身恶行，亦有身恶行报；有口意恶行，亦有口意恶行报’，我听彼也。若作是说‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中’者，我听彼也。若作是说‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说‘此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。
“阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘有身妙行，亦有身妙行报；有口意妙行，亦有口意妙行报’者，我听彼也。若作是说‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中’者，我听彼也。若作是说‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，彼一切身坏命终，亦生善处天中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说‘此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。
“阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报，彼因此缘此故，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中[195]。阿难！如来知彼人为如是也。
“阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼若本作善业，作已成者，因离、护故，彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中[196]。阿难！如来知彼人为如是也。
“阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼即因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中[197]。阿难！如来知彼人为如是也。
“阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，彼即因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受报，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中[198]。阿难！如来知彼人为如是也。
“复次，有四种人：或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有[199]。阿难！犹如四种：或不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿难！四种喻人：或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[200]！
* * *
[1]根本分别品第十三：高丽藏原作“根本分别品第二（有十经）（第四分别诵）”等十五字。十三，今依明藏改。
[2]中阿含经卷第四十二：此九字在高丽藏中原在“根本分别品第二”之前。
[3]分别六界经：高丽藏原作“中阿含根本分别品分别六界经第一”等十五字。
[4]陶家：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“陶师跋伽瓦之处”。
[5]我无所违：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“世尊！于我无障碍”。
[6]弗迦逻娑利：又作弗加沙、弗加罗娑利。《法句譬喻经·惟念品》说弗加沙为王，为瓶沙王亲友，因瓶沙王得佛之十二因缘经，生信解而自剃出家。后与世尊不期而遇，世尊为其说法后，其为受具足戒而出外求衣钵时，被护犊之新产牸牛觝杀身亡，佛记其死后生阿那含天。此说与汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》同。
[7]君：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“友”。
[8]静：高丽藏原作“靖”。本经下一“静”同。
[9]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。
[10]六界聚：即六界。
[11]十八意行：又作十八意近行、十八种意近行、十八受。
[12]若有住彼，不闻忧戚事……分别六界：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“（安住其处者，诸想欢喜乃不转；而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之，此［即］六界分别之总说”。惠施，乃“舍”之误译。
[13]观色喜住，观色忧住，观色舍住：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色”。
[14]六喜观、六忧观、六舍观：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“六喜行、六忧行、六舍行”。
[15]真谛住处、慧住处、施住处、息住处：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之”。施，乃“舍”之误译。
[16]谓发、毛、爪、齿……是谓比丘内地界也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘！如是言为内之地界”。“粗细肤皮”，《杂阿含·一一六五经》译作“尘垢……皮”，《中阿含·八一·念身经》译作“粗细薄肤、皮”，《中阿含·三〇·象迹喻经》译作“粗细皮肤”，《增一阿含》与巴本皆译作“皮”。
[17]彼一切非我有，我非彼有，亦非神也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“此非我所有，此非我，此非予之我”。神，指常恒之我、真我。
[18]脑髓、眼泪……小便：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便”。髓，高丽藏原作“膜”，今依宋、元、明三种藏经改。痰，高丽藏原作“淡”，今依元、明两种藏经改。
[19]谓热身、暖身、烦闷身、温壮身，谓消饮食：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之，即善消化”。壮，高丽藏原作“莊”，今依宋、元、明三种藏经改。
[20]上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风、息出风、息入风：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息”，《中阿含·三〇·象迹喻经》译作“上风、下风、腹风、行风、掣缩风、刀风、跻风、非道风、节节行风、息出风、息入风”。上风，又作上行风，如打嗝、反胃、呕吐。下风，又作下行风，如大小便、放屁。胁风，指胸腔之运化。行风，指行走。掣缩风，指四肢的伸缩。蹴风，又作跻风，指身体踩踏、升降。节节行风，指关节之活动。息出风，指呼气。息入风，指吸气。节节行，高丽藏原作“节节”，今依宋、元、明三种藏经改。
[21]眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食瞰含消，安徐咽住，若下过出：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道），又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内），又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门）”。
[22]比丘！若有比丘于此五界知其如真……舍识：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“时，更余有识，［此］清净而洁白，由其识得知任何之物：知乐，知苦，知不苦不乐”。
[23]因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉……知已冷也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“乐受是缘触而乐受生，彼受乐受，知‘我受乐受’；彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，［即］缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知‘彼是止息’”。更乐，新译作“触”。乐更乐，即乐触。乐觉，即乐受。冷，清凉。
[24]犹如火母，因钻及人方便热相故……则冷樵木也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息”。
[25]若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“时，更余有舍，［此］清净洁白而且柔软、调适、照耀”。三觉，即三受。
[26]知其如真，心不成就，不移入者，彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“彼即对或有或非有而不行、不思惟，彼对或有或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物，不执受故而无恐怖，无恐怖故而自般涅槃，知：生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世”。
[27]冷：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“清凉”。
[28]施说施：意谓施设“舍”。后一“施”乃“舍”之误译，指行舍、中舍，即毫无取著地平等对待一切。
[29]若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫……成就第一惠施处：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而［今］于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离”。怨家，指依止。“惠施”，乃“舍”之误译。
[30]息：止息。汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“寂静”。
[31]自举：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“妄想”。
[32]法眼：又作法眼净、净法眼，谓如实知见佛法之观慧。
[33]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[34]行：此字后高丽藏原有“分别六界经第一竟（三千一百三十一字）”等十六字。
[35]分别六处经：高丽藏原作“中阿含根本分别品分别六处经第二（第四分别诵）”等二十字。
[36]汝等六处当知内也，六更乐处当知内……是谓分别六处经事：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“应知内六处，应知外六处，应知六识身，应知六触身，应知十八意行，应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之［所］习，［大］师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说”。更乐，新译作“触”。三意止，又作三念住、三念处。
[37]分别色喜住，分别色忧住，分别色舍住：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“思察喜处之色，思察忧处之色，思察舍处之色”。
[38]是谓分别六喜、分别六忧、分别六舍：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如是有六喜行、六忧行、六舍行”。
[39]三十六刀当知内者，此何因说……有六舍依无欲：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如是言：‘应知三十六有情句。’如是缘何而言耶？是依六在家为喜、六出离为喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍”。
[40]眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐……是谓喜依著：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜”。
[41]知色无常、变易，尽、无欲、灭、息……是谓喜依无欲：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“乃对诸色而知为无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是——昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法——而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜”。
[42]忆已作是念……知苦忧生忧：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“对无上诸解脱生起需求：于何时之日，即我今具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？由对如是无上诸解脱生起需求而起忧”。
[43]眼知色生舍彼平等……是谓舍依著：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服［色之］界限者、不克服［色之］报者，不见［色之］灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍”。
[44]忆已舍住，若有至意修习舍，是谓舍依无欲：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“而起舍，若如是类之舍者，即超越此色，故此言依出离为舍”。
[45]有舍无量更乐，若干更乐；有舍一更乐，不若干更乐：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“舍之多性而有多依，舍之一性而有一依”。
[46]若舍为色、为声、为香、为味、为触：意谓若舍于色、舍于声、舍于香、舍于味、舍于触。汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“舍有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也”。
[47]无量空处：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“空无边处”。
[48]无量识处：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“识无边处”。
[49]谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依是、住是也……于中断彼成就是者，因此故说：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此；彼舍之多性而多依者，舍彼、超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘！依于不彼作性（无渴爱），由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼、超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：‘于此等中，依彼而舍彼！’彼乃缘此而言”。
[50]强：高丽藏原作“彊”，今依大正藏改。
[51]三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“有三念住，此圣者之所习，［大］师以此训众”。
[52]世尊不以此为忧戚也，但世尊舍无所为，常念常智：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如来不喜此、又不感喜，而且无有有漏，有念、有正知而住”。
[53]世尊不以此为欢喜也，但世尊舍无所为，常念常智：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如来喜此、且感喜，无漏而有念、有正知而住”。
[54]世尊不以此为忧戚，亦不欢喜，但世尊舍无所为，常念常智：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如来不喜此、又不感喜，非不喜、非不感喜，喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住”。
[55]无上调御士者，调御士趣一切方者：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“彼乃瑜伽师中之无上人之调御师”。
[56]调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北”。
[57]无上调御士者，调御士趣一切方：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走”。
[58]色观色……内无色想，外观色……净解脱身触成就游……度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游……度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游……度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游……度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游……度一切非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智：以上八者合称为八解脱，又作八背舍、八胜解，指分分解脱贪执之八种禅观。另参见《中阿含·九七·大因经》及注释。对，碍、障碍。
[59]行：此字后高丽藏原有“分别六处经第二竟（二千五百一十二字）”等十六字。
[60]分别观法经：高丽藏原作“中阿含根本分别品分别观法经第三（第四分别诵）”等二十字。
[61]比丘！如是如是观，如汝观已……是说苦边：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集”。受，此处新译作“取”。
[62]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。本经下文同。
[63]大迦旃延：又作摩诃迦多衍那、摩诃迦旃延，意为大剪剔种男，为西印度阿槃提国人。为佛陀十大弟子之一，被佛陀赞誉为诸弟子中“善分别义，敷演道教”之第一比丘。
[64]实：又作坚、坚实，指实木、坚材。汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“坚［材］”。
[65]当知世尊是眼、是智……由彼世尊：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也”。
[66]心不住内：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“心住于内”。
[67]识不住内：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“［即］言心住于内”。本段下文同。
[68]谓圣所说、圣所舍念乐住空：意谓如圣者所说的如圣者所舍、念、空而乐住。汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“称为诸圣者之舍而有念乐住”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“谓圣所观、所护念安乐住”。空，高丽藏原作“室”，今依《中阿含·二·昼度树经》之“念乐住空”改，本经下文同。
[69]心住内：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“心不住于内”。
[70]识住内也：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“［即］言心不住于内”。本段下文同。
[71]不受而恐怖：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“无取而有怖”。
[72]扪摸：攀缘、执取。
[73]觉：此处新译作“受”。
[74]不受不恐怖：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“无取而无怖”。
[75]识：高丽藏原无此字，今依本经前后文补上。
[76]座：高丽藏原作“坐”。本经下文同。
[77]行：此字后高丽藏原有“分别观法经第三竟（二千七百五十一字）中阿含经卷第四十二（八千三百九十四字）”等三十三字。
[78]温泉林天经：高丽藏原作“根本分别品温泉林天经第四（第四分别诵）”等十七字。
[79]三弥提：《杂阿含经》译作“三弥离提”，《增一阿含经》译作“娑弥陀”。本为王舍城刹帝利种，被佛陀赞誉为诸弟子中“得喜行德，无若干想”之第一比丘。
[80]温泉林：又作温泉精舍，汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“多普达（意为温泉）精舍”，《杂阿含经》译作“补河”。
[81]有一天：意谓有一位天神。
[82]稽首作礼，却住一面：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“立于一面”。
[83]受持跋地罗帝偈耶：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“汝忆持一夜贤者之总说与分别耶”。跋地罗帝，意谓全（日）夜住于贤善。
[84]稽首尊者三弥提足，绕三匝已：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》无此内容。
[85]慎莫念过去，亦勿愿未来……跋地罗帝偈：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“勿追于过去，勿愿于未来；一切过去者，彼已皆舍弃；未来者未至。而彼现在法，处处善观察，不摇又不动，了知彼修习。唯应今日作，作须诚热心；谁知明日死？不遇死大军，实谓无是事。热心如是住，昼夜不懈怠；此一夜贤者，谓静寂默者”。
[86]作：高丽藏原作“学”，今依宋、元、明三种藏经改。
[87]实：又作坚，意谓坚实（木材）。汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“坚材”。
[88]应：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[89]扪摸：即攀缘、执取。汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“追”。
[90]比丘若有眼、色、眼识未来者，彼未得欲得，已得心愿：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“如是，我眼有于未来之时，如是［有］诸色，心愿得于未得”。
[91]受：此处新译作“取”。汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“动摇”。
[92]作：高丽藏原作“学”，今依本经前文改。
[93]大：高丽藏原无此字，今依大正藏补上。
[94]行：此字后高丽藏原有“温泉林天经第四竟（二千五百八十字）”等十五字。
[95]释中禅室尊经：高丽藏原作“中阿含根本分别品释中禅室尊经第五（第四分别诵）”等二十一字。
[96]卢夷强耆：比丘之名，意为赤河，出生于迦毗罗卫之释迦王族。《佛说尊上经》译作“卢耶强耆”。
[97]释：指释迦族。汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“释迦族之迦毗罗城尼拘律树园”，《佛说尊上经》译作“释羁瘦阿练若窟”。
[98]无事：空闲。
[99]稽首作礼，却住一面：汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“立于一面”。
[100]慎莫念过去，亦勿愿未来……跋地罗帝偈：汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“勿追于过去，勿愿于未来；一切过去者，彼已皆舍弃；未来者未至。而彼现在法，处处善观察，不摇又不动，了知彼修习。唯应今日作，作须诚热心；谁知明日死？不遇死大军，实谓无是事。热心如是住，昼夜不懈怠；此一夜贤者，谓静寂默者”，《佛说尊上经》译作“过去当不忆，当来无求念；过去已尽灭，当来无所得。谓现在之法，彼彼当思惟；所念非牢固，智者能自觉。得已能进行，何智忧命终？我心不离此，大众不能脱。如是坚牢住，昼夜不舍之；是故贤善偈，人当作是观”。
[101]稽首尊者卢夷强耆足，绕三匝已：汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》无此。
[102]夏坐：又译作夏安居、雨安居，指在印度的雨季三个月中，僧团为避免外出践踏草木、伤害生灵，而各自止居一处、专心学修。
[103]作：高丽藏原作“学”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下一偈同。
[104]般那：汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“旃达罗”，《佛说尊上经》译作“般那末难”。
[105]觉：此处新译作“受”。
[106]受：此处新译作“取”。汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“动摇”。
[107]行：此字后高丽藏原有“释中禅室尊经第五竟（千五百三十六字）”等十六字。
[108]阿难说经：高丽藏原作“中阿含根本分别品阿难说经第六（第四分别诵）”等十九字。
[109]若：高丽藏原作“为”，今依宋、元、明三种藏经改。
[110]勤：高丽藏原作“进”，今依宋、元、明三种藏经改。
[111]觉：此处新译作“受”。
[112]受：此处新译作“取”。汉译《南传大藏经·中部经典四·阿难一夜贤者经》译作“动摇”。
[113]行：此字后高丽藏原有“阿难说经第六竟（七百七十二字）”等十三字。
[114]意行经：高丽藏原作“中阿含根本分别品意行经第七（第四分别诵）”等十八字。
[115]意行生：汉译《南传大藏经·中部经典四·行生经》译作“行之生”。
[116]得初禅成就游：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》译作“具足初静虑而住”。成就游，意为具足住、安住。
[117]梵身天：即梵众天，《佛地经论》卷五解释：“梵身天者，离欲寂静，故名为梵；身者，众也。”汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》亦译作“梵众天”。但《长阿含·三〇·世纪经·忉利天品》列为梵众天之外的色界天。
[118]诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜乐……如是意行生：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》译作“梵众天寿量是一劫，于彼处异生，尽其寿住已，度过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子于彼处，度其寿住已，度过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘！此是其闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣与生有”。本经下文与此类同。
[119]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。
[120]晃昱天：又作光音天，为色界之二禅天。此天众由定心所发之光明，以替代言语传达彼此心意，故称光音天。
[121]舍无求游：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》译作“于舍而住”。
[122]谓圣所说、圣所舍念乐住空：意谓如圣者所说的如圣者所舍、念、空而乐住。汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》译作“圣者是舍，有乐住”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“谓圣所观、所护念安乐住”。空，高丽藏原作“室”，今依《中阿含·三·城喻经》之“念乐住空”改。
[123]遍净天：又作无量净天、广善天，为色界十八天之一，位于三禅天中最上。生此天者，受乐遍满，故称遍净。
[124]无喜乐：意谓无喜之乐。
[125]果实天：又作广果天、大果天、极妙天，为色界十八天之一，位于第四禅天之第三，以其福报广大，故名。
[126]对：碍、障碍。
[127]知灭身触成就游，慧见诸漏尽断智：《中阿含·九七·大因经》译作“知灭解脱，身作证成就游，及慧观诸漏尽知”，汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“达想受灭尽而住”，《中阿含·一六三·分别六处经》译作“想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智”，汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“而具足受想灭而住”。知灭身触，即灭尽正受，又作灭尽定、想受灭定，因此定中想、受等心所法不会生起，故名，为九次第定中之最高定。《杂阿含·四五六经》译作“有身灭正受”。
[128]行：此字后高丽藏原有“意行经第七竟（千三百十九字）”等十二字。
[129]拘楼瘦无诤经：高丽藏原作“中阿含根本分别品拘楼瘦无诤经第八（第四分别诵）”等二十一字。拘楼瘦，意谓拘楼这个地方。拘楼，又作拘留、居楼，为古印度十六大国之一，位于恒河上游之西岸。瘦——su，为文法上的于格复数语尾。
[130]婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑：婆奇，应作“拘楼”，因《中阿含》其它诸经皆作“佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑”。剑磨瑟昙拘楼都邑，意谓名为剑磨瑟昙的拘楼国都邑。剑磨瑟昙，《杂阿含·二四五经》译作“调伏驳牛聚落”，《杂阿含·二六三经》译作“杂色牧牛聚落”，《杂阿含·二九七经》译作“调牛聚落”。
[131]有称、有讥，有无称、无讥而为说法……此分别无诤经事：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“应知称赞，应知讥訾。知称赞、知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执［各］国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说”。齐，疑为“乐”之误。当，高丽藏原作“常”，今依宋、元、明三种藏经改。道，高丽藏原作“导”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。齐限说，指柔缓而说。莫不，高丽藏原作“莫求”，今依宋、元、明三种藏经改。
[132]云何为称、云何为讥而不说法：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“而如何有称赞、有讥訾而无说法耶”。
[133]彼知此已，则便自讥：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“于此，或讥訾诸人”。
[134]有结：指导致生死的烦恼。有，指生死业及其果报。结，烦恼之异名。
[135]彼知此已，则便自称：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“于此，或称赞诸人”。
[136]不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行……是故便自称：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》无此。
[137]不称不讥而为说法：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“无称赞、无讥訾而有说法也”。
[138]不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“如是言‘耽著如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行’而说法”。达，通达。
[139]不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便说法也：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“如是言‘而且令舍此有结之时，有是被舍’而说法”。
[140]不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行……是故便说法：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》无此。
[141]耶：高丽藏原作“也”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[142]莫相道说，亦莫面前称誉：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“不应语恶口，不应于面前而私语”。
[143]彼为知时，正智正念，令成就彼：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“于此应知其语时”。
[144]如是面前称誉：意谓面前称誉亦复如是。
[145]齐限说，莫不齐限：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“应语柔缓，勿紧急”。
[146]向智者不自在也：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“不明了而不了解”。
[147]向智者得自在也：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“明了而善了解”。
[148]随国俗法，莫是莫非：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“不应执［各］国土之语言，不应用过剩之俗称”。
[149]随国俗法，是及非：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“执［各］国土之语言，用过剩之俗称”。
[150]瓯…………杅……椀……器：以上皆钵之不同方言。瓯，盆。，钵。杅，汤碗。椀，木碗。器，陶碗。
[151]随其力，一向说：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“真正如是坚固取著说”。一向，决定、确定，只此无他。
[152]诤：指斗讼。又贪嗔痴为其因，故亦指贪嗔痴等烦恼。
[153]须菩提：又音译称须浮帝、须扶提、苏部底，意译作善现、善吉、空生。据《杂譬喻经》载，舍卫国有长者名鸠留，产生一子，其时食器皆空，因此名须菩提（空生）。为释尊十大弟子之一，被佛教赞誉为诸弟子中“志在空寂，微妙德业”、“行无想定，除去诸念”之第一比丘，有“解空第一”之称号。
[154]如是须菩提族姓子以无诤道……此行真实空，舍此住止息：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》无此。
[155]行：此字后高丽藏原有“拘楼瘦无诤经第八竟（三千一十六字）中阿含经卷第四十三（九千二百二十三字）（第四分别诵）”等三十七字。
[156]鹦鹉经：高丽藏原作“根本分别品鹦鹉经第九（第四分别诵）”等十五字。
[157]城：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[158]鹦鹉摩纳都提子：意谓为都提之子、名为鹦鹉之摩纳。汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“都提之子斯波学童”，《佛说兜调经》译作“有一婆罗门名曰兜调，有子名曰谷”，《佛说鹦鹉经》译作“鹦鹉摩牢兜罗子”，《佛为首迦长者说业报差别经》译作“忉提耶子首迦长者”，《分别善恶报应经》译作“兜儞野子输迦长者”，《佛说净意优婆塞所问经》译作“有一族姓兜泥耶子，名曰净意”。鹦鹉，音译作首迦、输迦。摩纳，又音译作摩牢、摩纳婆，意为学童、青年。都提，又音译作都题、兜罗、兜调、忉提耶、兜儞野、兜泥耶，舍卫城一婆罗门之名，乃鹦鹉之父。
[159]盘：高丽藏原作“槃”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[160]汝不应尔，谓汝从呧至吠：《佛说兜调经》译作“汝平常时举手言咆，今反作狗吓，不知惭愧”，《佛说鹦鹉经》译作“止！白狗！不须作是声，汝本吟哦（梵志乞食音）”，《分别善恶报应经》译作“汝由未悟，见我乃吠”。呧，同“诋”，毁谤。
[161]白狗前世是我何等：《佛说鹦鹉经》译作“此白狗本是我何等亲属”，《分别善恶报应经》译作“此犬商佉，过去宿因不知云何？愿佛演说”。
[162]我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，正生梵天。何因何缘，乃生于此下贱狗中：《佛说兜调经》译作“我父兜调在世时明经道经，不作狗”，《佛说鹦鹉经》译作“我父兜罗常行施与，常行幢施，常事于火，彼身坏死已生妙梵天上，此何以故当生狗中”，《分别善恶报应经》译作“我父兜儞野，在生之日，常行布施，祭祀火天及诸鬼神，彼身决定得生梵天，受大富乐，何故复堕畜类之中”。大斋祠，指盛大的祭祀与斋供。斋，高丽藏原作“齐”，今依大正藏改。
[163]增上慢：《佛说兜调经》译作“自贡高”，《分别善恶报应经》译作“分别妄生计执，不行惠舍，不信三宝”。
[164]掊：扒土。
[165]彼众生者，因自行业……众生随其高下处妙不妙：汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性”，《佛说鹦鹉经》译作“众生因缘故、因行故、缘行故、作行故，随众生所作行，令彼彼有好恶、高下”，《佛为首迦长者说业报差别经》译作“一切众生，系属于业，依止于业，随自业转。以是因缘，有上中下差别不同”，《分别善恶报应经》译作“一切有情，作业修因、善恶不等，所获报应贵贱上下、种族高低，差别亦殊”，《佛说净意优婆塞所问经》译作“世间众生，所作因行有差别故，其所得果而各有异”。
[166]具足：此处意谓成就。
[167]来生人间：意谓将来若生于人间。
[168]无疾病：《佛说兜调经》、《佛为首迦长者说业报差别经》、《分别善恶报应经》、《佛说净意优婆塞所问经》皆译作“少病”。
[169]彼闻柔软、粗犷强言：意谓彼闻柔软之言、粗犷之言或强言。汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“虽［由其他］言些少［事］”。犷，高丽藏原作“”，今依明藏改。
[170]威德：汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“权势”。
[171]彼可敬不敬，可重不重……可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯：汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应恭敬而不恭敬，应供养而不供养”。与道，即让道。叉手，即合掌。
[172]无有财物：汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“贫穷”。
[173]彼若有名德、沙门、梵志：意谓彼若为有名德之沙门或梵志。
[174]曰：高丽藏原作“目”，今依大正藏改。
[175]行：此字后高丽藏原有“鹦鹉经第九竟（三千四百六十五字）”等十四字。
[176]分别大业经：高丽藏原作“中阿含根本分别品分别大业经第十（第四分别诵）”等二十字。
[177]三弥提：《杂阿含经》译作“三弥离提”，《增一阿含经》译作“娑弥陀”。本为王舍城刹帝利种，被佛陀赞誉为诸弟子中“得喜行德，无若干想”之第一比丘。
[178]无事：指空闲之树林。
[179]异学哺罗陀子：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“出家者普达梨弗”。异学，即外道。哺罗陀子，外道之名。
[180]身口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知”。
[181]故作业：谓故意作之业。汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“故思业”。
[182]此法律：指佛之法与律。
[183]上尊人：高丽藏原作“上尊上尊人”，今依宋、元、明三种藏经改。汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“长老比丘”。
[184]痴人无道：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“愚痴人”。
[185]问事不定：意谓应不定答复之问事，即应分别不同情形而作不同答复的问题。
[186]一向：决定、确定，只此无他。
[187]所有觉者是苦：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“一切之所受是在此苦中”。觉，此处新译作“受”。
[188]若故作乐业，作已成者，当受乐报……当受不苦不乐报：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“由身、语、意作当觉乐受之思业已，彼觉受乐。友，普达梨弗！由身、语、意作当觉苦受之思业已，彼觉苦受。友，普达梨弗！由身、语、意作当觉不苦不乐受之思业已，彼觉不苦不乐也”。
[189]阿难！若汝从世尊闻分别大业经者，于如来倍复增上心静得喜：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“阿难！假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难！若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别”。闻，高丽藏原作“问”，今依宋、元、明三种藏经改。静，高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。
[190]离、护：离，谓离于杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见。护，谓于杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见等不犯。
[191]比：同类。
[192]如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“若如是知者，此为正知者也。若知［其］他者，于此等有误知”。邪，高丽藏原作“耶”，今依碛砂藏改，本经下文同。
[193]若所见所知极力扪摸，一向著：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取著”。扪摸，心系、攀缘。一向，决定、确定，只此无他。
[194]如来知彼人异：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“于如来之大业分别有别智”。
[195]彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故……生善处天中：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“或彼应以前所作之善业当受其乐；彼或应于后所作之善业当受其乐；或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之”。
[196]彼若本作善业，作已成者，因离、护故……生恶处地狱中：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦；或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受之”。
[197]或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故……生恶处地狱中：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦；彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。然而，若彼于此处，［是］杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之”。
[198]或复本作善业，作已成者，因离、护故……生善处天中：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“或彼应以前所作之善业当受其乐；彼或应于后所作之善业当受其乐；或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之”。
[199]有四种人……或有似有：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“有业之不可有而见为不可有，有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有，有业之可有而见为不可有”。
[200]行：此字后高丽藏原有“分别大业经第十竟（三千五百七字）中阿含经卷第四十四（六千九百七十二字）中阿含根本分别品第二竟（二万四千五百八十九字）（第四分别诵）”等五十七字。