心品第十四[1]
心浮受法二，行禅说猎师，
五支[2]财物主，瞿昙弥多界。
中阿含经卷第四十五[3]
一七二、心经[4]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，有一比丘独安静[5]处，宴坐思惟，心作是念：谁将世间去？谁为染著？谁起自在[6]？彼时，比丘则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“世尊！我今独安静处，宴坐思惟，心作是念：谁将世间去？谁为染著？谁起自在？”
世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：谁将世间去？谁为染著？谁起自在？比丘！所问为如是耶？”
比丘答曰：“如是，世尊！”
世尊告曰：“比丘！心将世间去，心为染著，心起自在[7]。比丘！彼将世间去，彼为染著，彼起自在。比丘！多闻圣弟子非心将去，非心染著，非心自在。比丘！多闻圣弟子不随心自在，而心随多闻圣弟子。”
比丘白曰：“善哉！善哉！唯然，世尊！”彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行！
问曰：“世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？”
世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？比丘！所问为如是耶？”
比丘答曰：“如是，世尊！”
世尊告曰：“比丘！我所说甚多，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义[8]。比丘！若有族姓子，我所说四句偈[9]，知义知法，趣法向法，趣顺梵行。比丘！说多闻比丘无复过是。比丘！如是多闻比丘，如来如是施设多闻比丘。”
比丘白曰：“善哉！善哉！唯然，世尊！”彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行！
问曰：“世尊！多闻比丘明达智慧[10]，说多闻比丘明达智慧。世尊！云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？”
世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：世尊！多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊！云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？比丘！所问为如是耶？”
比丘答曰：“如是，世尊！”
世尊告曰：“比丘！若比丘闻此苦，复以慧正见苦如真者；闻苦集[11]……苦灭……苦灭道，复以慧正见苦灭道如真者，比丘！如是多闻比丘明达智慧，如来如是施设多闻比丘明达智慧。”
比丘白曰：“善哉！善哉！唯然，世尊！”彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行！
问曰：“世尊！聪明比丘黠慧广慧[12]，说聪明比丘黠慧广慧。世尊！云何聪明比丘黠慧广慧？云何施设聪明比丘黠慧广慧？”
世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：世尊！云何聪明比丘黠慧广慧？云何施设聪明比丘黠慧广慧？比丘！所问为如是耶？”
比丘答曰：“如是，世尊！”
世尊告曰：“若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饶益及饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。比丘！如是聪明比丘黠慧广慧，如是如来施设聪明比丘黠慧广慧。”
比丘白曰：“善哉！善哉！唯然，世尊！”
彼时，比丘闻佛所说，善受善持，善诵习已，即从座[13]起，稽首佛足，绕三匝而还。彼时，比丘闻世尊教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住、心无放逸、修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿罗诃。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[14]！
一七三、浮弥经[15]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，尊者浮弥[16]，亦在王舍城无事禅室中。于是，尊者浮弥过夜平旦，着衣持钵，欲入王舍城而行乞食。尊者浮弥复作是念：且置入王舍城乞食，我宁可往至王子耆婆先那[17]童子家。于是，尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。
王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来，即从座起，偏袒着衣，叉手向尊者浮弥，作如是说：“善来！尊者浮弥！尊者浮弥久不来此，可坐此床。”尊者浮弥即便就坐。
王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足，却坐一面，白曰：“尊者浮弥！我欲有所问，听我问耶？”
尊者浮弥答曰：“王童子！欲问便问，我闻已当思。”
王童子便问尊者浮弥：“或有沙门、梵志来诣我所，而语我曰：‘王童子！有人作愿行正梵行，彼必得果；或无愿……或愿无愿……或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果[18]。’尊者浮弥！尊师[19]何意？云何说？”
尊者浮弥告曰：“王童子！我不面从世尊闻，亦不从诸梵行闻。王童子！世尊或如是说：‘或有人作愿行正梵行，彼必得果；或无愿……或愿无愿……或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果[20]。’”
王童子白曰：“若尊者浮弥尊师如是意、如是说者，此于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，最在其上。尊者浮弥！可在此食。”
尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已，即从座起，自行澡水，以极美净妙、种种丰饶食瞰含消，自手斟酌，令得饱满。食讫收器，行澡水已，取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，从座[21]起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与王童子所共论者尽向佛说。
世尊闻已，告曰：“浮弥！何意不为王童子说四喻耶？”
尊者浮弥问曰：“世尊！何谓四喻？”
世尊答曰：“浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿……愿无愿……非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得乳者而[22]牛角，必不得乳；无愿……愿无愿……非有愿非无愿人欲得乳而牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，谓牛角也。如是，浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿……愿无愿……非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
“浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得乳者，饱饮饲牛[23]而牛乳，彼必得乳；愿……愿无愿……非有愿非无愿人欲得乳，饱饮饲牛而牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，谓牛乳也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
“浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥；愿……愿无愿……非有愿非无愿人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，谓抨水也。如是，浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
“浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥；愿……愿无愿……非有愿非无愿人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？以正求酥，谓抨酥也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
“浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得油者，以笮[24]具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油；愿……愿无愿……非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油。所以者何？以邪求油，谓压沙也。如是，浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
“浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。犹如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以煖[25]汤渍而取压之，彼必得油；愿……愿无愿……非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛麻子，以煖汤渍而取压之，彼必得油。所以者何？以正求油，谓压麻子也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
“浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得火者，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火；愿……愿无愿……非有愿非无愿人欲得火，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火。所以者何？以邪求火，谓钻湿木也。如是，浮弥！若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
“浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火；愿……愿无愿……非有愿非无愿人欲得火，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火。所以者何？以正求火，谓钻燥木也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；愿……愿无愿……非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
“浮弥！若汝为王童子说此四喻者，王童子闻已必大欢喜，供养于汝，尽其形寿，谓衣被、饮食、卧具、汤药及余种种诸生活具。”
尊者浮弥白曰：“世尊！我本未曾闻此四喻，何由得说？唯今始从世尊闻之。”
佛说如是，尊者浮弥及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[26]！
一七四、受法经（上）[27]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐，当来受苦报；或有受法现苦，当来受乐报；或有受法现苦，当来亦受苦报；或有受法现乐，当来亦受乐报。
“云何受法现乐，当来受苦报？或有沙门、梵志，快庄严女[28]共相娱乐，作如是说：‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严，于女身体乐更乐触[29]。’彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲[30]、缘欲故，受如是极苦、甚重苦也。
“犹春后月，日中极热，有葛藤子，日[31]炙坼迸[32]，堕一娑罗树下。彼时，娑罗树神因此故而生恐怖。于是，彼树神若边傍种子村神、村百谷药木有亲亲朋友树神[33]，于种子见当来有恐怖、有灾患故，便往至彼树神所而慰劳曰：‘树神勿怖！树神勿怖！今此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子，如是，树神！汝得安隐。’若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。彼树神而作是念：以何等故？彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见当来有何恐怖、有何灾患，而来慰劳我言：‘树神勿怖！树神勿怖！树神！此子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子，如是，树神！汝得安隐。’
“若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也，成茎枝叶，柔软成节，触体喜悦。此茎枝叶柔软成节，触体喜悦，乐更乐触，此缘树成大枝节叶，缠裹彼树，覆盖在上。覆盖在上已，彼树神方作是念：彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见此当来恐怖、见此灾患故，而来慰劳我言：‘树神勿怖！树神勿怖！此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子，如是，树神！汝得安隐。’若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。我因种子、缘种子故，受此极苦、甚重苦也。
“如是，或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严，于女身体乐更乐触。’彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖、见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦、甚重苦也。是谓受法现乐，当来受苦报。
“云何受法现苦，当来受乐报？或有一自然重浊欲、重浊恚、重浊痴，彼数随欲心，受苦忧戚；数随恚心、痴心，受苦忧戚。彼以苦以忧，尽其形寿，修行梵行，乃至啼泣堕泪。彼受此法，成具足已，身坏命终，必升善处，生于天中。是谓受法现苦，当来受乐报。
“云何受法现苦，当来亦受苦报？或有沙门、梵志，裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣[34]。或不以瓶取水，或不以櫆取水[35]；不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食[36]；不自往，不遣信，不来尊，不善尊，不住尊[37]；若有二人食，不在中食[38]；不怀妊家食，不畜狗家食；家有粪蝇飞来而不食[39]；不瞰鱼，不食肉；不饮酒，不饮恶水，或都不饮，学无饮行[40]；或瞰一口，以一口为足，或二、三、四……乃至七口，以七口为足[41]；或食一得，以一得为足，或二、三、四……乃至七得，以七得为足[42]；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日，半月、一月一食，以一食为足[43]；或食菜茹[44]，或食稗子[45]，或食穄[46]米，或食杂[47]，或食头头逻[48]食，或食粗食；或至无事处[49]，依于无事；或食根，或食果，或食自落果。或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣[50]；或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮[51]；或持散发，或持编发，或持散编发[52]。或有剃发，或有剃须，或剃须发；或有拔发，或有拔须，或拔须发。或住立断坐[53]，或修蹲行[54]。或有卧刺，以刺为床；或有卧果[55]，以果为床。或有事水，昼夜手抒[56]；或有事火，竟宿[57]燃之；或事日月、尊祐大德[58]，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。彼受此法，成具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓受法现苦，当来亦受苦报。
“云何受法现乐，当来亦受乐报？或有一自然不重浊欲、不重浊恚、不重浊痴，彼不数随欲心，受苦忧戚；不数随恚心、痴心，受苦忧戚。彼以乐以喜，尽其形寿，修行梵行，乃至欢悦心。彼受此法，成具足已，五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，不还此世。是谓受法现乐，当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者，因此故说。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[59]！
一七五、受法经（下）[60]
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时，世尊告诸比丘：“此世间如是欲、如是望[61]、如是爱、如是乐、如是意，令不喜、不爱、不可[62]法灭，喜、爱、可法生。彼如是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意，然不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，此是痴法。我法甚深！难见、难觉、难达，如是我法甚深，难见、难觉、难达，不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生，是不痴法。
“世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐，当来受苦报；或有受法现苦，当来受乐报；或有受法现苦，当来亦受苦报；或有受法现乐，当来亦受乐报。
“云何受法现乐，当来受苦报？或有一自乐自喜杀生[63]，因杀生，生乐生喜；彼自乐自喜不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，因邪见，生乐生喜。如是身乐心乐，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃[64]，是谓受法现乐，当来受苦报。
“云何受法现苦，当来受乐报？或有一自苦自忧断杀[65]，因断杀，生苦生忧；彼自苦自忧断不与取、邪淫、妄言……乃至断邪见，因断邪见，生苦生忧。如是身苦心苦，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃[66]，是谓受法现苦，当来受乐报。
“云何受法现苦，当来亦受苦报？或有一自苦自忧杀生，因杀生，生苦生忧；彼自苦自忧不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，因邪见生苦生忧。如是身苦心苦，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现苦，当来亦受苦报。
“云何受法现乐，当来亦受乐报？或有一自乐自喜断杀，因断杀，生乐生喜；彼自乐自喜断不与取、邪淫、妄言……乃至断邪见，因断邪见，生乐生喜。如是身乐心乐，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现乐，当来亦受乐报。
“若有受法现乐，当来受苦报，彼痴者不知如真。此受法现乐、当来受苦报不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如阿摩尼药，一分好色香味[67]，然杂以毒，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹，便不成药[68]。如是此受法现乐，当来受苦报，彼痴者不知如真。此受法现乐，当来受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
“若有受法现苦，当来受乐报，彼痴者不知如真。此受法现苦、当来受乐报不知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
“若有受法现苦，当来亦受苦报，彼痴者不知如真。此受法现苦、当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如大小便[69]，复杂以毒，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹，便不成药。如是此受法现苦，当来亦受苦报，彼痴者不知如真。此受法现苦，当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
“若有受法现乐，当来亦受乐报，彼痴者不知如真。此受法现乐、当来亦受乐报不知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。彼习行法不知如真，不习行法不知如真；习行法不知如真、不习行法不知如真已，不习行法习，习行法不习[70]；不习行法习、习行法不习已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
“若有受法现乐，当来受苦报，彼慧者知如真。此受法现乐、当来受苦报知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现苦，当来受乐报，彼慧者知如真。此受法现苦、当来受乐报知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如大小便和若干种药，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便成药[71]。如是此受法现苦，当来受乐报，彼慧者知如真。此受法现苦、当来受乐报知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。
“若有受法现苦，当来亦受苦报，彼慧者知如真。此受法现苦、当来亦受苦报知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现乐，当来亦受乐报，彼慧者知如真。此受法现乐、当来亦受乐报知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如酥蜜和若干种药，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现乐，当来亦受乐报，彼慧者知如真。此受法现乐、当来亦受乐报知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。彼习行法知如真，不习行法知如真；习行法知如真、不习行法知如真已，便习行法习，不习行法不习[72]；习行法习、不习行法不习已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。世间真实有是四种受法者，因此故说。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[73]！
中阿含经卷第四十六
一七六、行禅经[74]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世间真实有四种行禅者。云何为四？或有行禅者炽盛而谓衰退[75]，或有行禅者衰退而谓炽盛[76]，或有行禅者衰退则知衰退如真[77]，或有行禅者炽盛则知炽盛如真[78]。
“云何行禅者炽盛而谓衰退？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉有观[79]，离生喜乐，得初禅成就游[80]。彼心修习正思，则从初禅趣第二禅，是胜息寂[81]。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失初禅，灭定也。彼行禅者不知如真：我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
“复次，行禅者觉观已息，内静[82]一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼心修习正思，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失第二禅，灭定也。彼行禅者不知如真：我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
“复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[83]，得第三禅成就游。彼心修习正思，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失第三禅，灭定也。彼行禅者不知如真：我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
“复次，行禅者乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼心修习正思，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失第四禅，灭定也。彼行禅者不知如真：我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
“复次，行禅者度一切色想，灭有对[84]想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼心修习正思，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。彼行禅者不知如真：我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
“复次，行禅者度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼心修习正思，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失无量识处，灭定也。彼行禅者不知如真：我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
“复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼心修习正思，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失无所有处，灭定也。彼行禅者不知如真：我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
“云何行禅者衰退而谓炽盛？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼思余小想，修习第二禅道[85]。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼行禅者不知如真：宁可思厌相应想入初禅，不应思余小想入第二禅。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
“复次，行禅者觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼思余小想，修习第三禅道。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者不知如真：宁可思厌相应想入第二禅，不应思余小想入第三禅。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
“复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[86]，得第三禅成就游。彼思余小想，修习第四禅道。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者不知如真：宁可思厌相应想入第三禅，不应思余小想入第四禅。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
“复次，行禅者乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼思余小想，修习无量空处道。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼行禅者不知如真：宁可思厌相应想入第四禅，不应思余小想入无量空处。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
“复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼思余小想，修习无量识处道。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼行禅者不知如真：宁可思厌相应想入无量空处，不应思余小想入无量识处。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
“复次，行禅者度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游。彼思余小想，修习无所有处道。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣至无所有处，是胜息寂。彼行禅者不知如真：宁可思厌相应想入无量识处，不应思余小想入无所有处。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
“复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼思余小想，修习非有想非无想处道。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼行禅者不知如真：宁可思厌相应想入无所有处，不应思余小想入非有想非无想处。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
“云何行禅者衰退则知衰退如真？彼行禅者所行、所相、所标[87]，度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无所有处相应念想本退具[88]。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失非有想非无想处，灭定也。彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
“复次，行禅者所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量识处相应念想本退具[89]。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失无所有处，灭定也。彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
“复次，行禅者所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量空处相应念想本退具。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
“复次，行禅者所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行色乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
“复次，行禅者所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行第三禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失第四禅，灭定也。彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
“复次，行禅者所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行第二禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失第三禅，灭定也。彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
“复次，行禅者所行、所相、所标，觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行初禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失第二禅，灭定也。彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
“复此，行禅者所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行欲乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念：我心离本相，更趣余处，失初禅，灭定也。彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
“云何行禅者炽盛则知炽盛如真？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
“复次，行禅者觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
“复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空，得第三禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
“复次，行禅者乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
“复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
“复次，行禅者度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
“复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。世间真[90]实有是四种行禅者，因此故说。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[91]！
一七七、说经[92]
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名四种说经。如四种说经分别其义，谛听！谛听！善思念之，我今当说。”
时，诸比丘受教而听。
佛言：“云何四种说经分别其义？若有比丘所行、所相、所标[93]，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行欲乐相应念想退转具[94]。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行第二禅相应念想升进具[95]。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得第二禅。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅[96]成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具[97]。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，觉观已息，内静[98]一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行初禅相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行第三禅相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌。我生此法令我升进，如是不久当得第三禅。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[99]，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行第二禅相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空，得第三禅成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行第四禅相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得第四禅。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行第三禅相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量空处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量空处。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行色乐相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量识处。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无所有处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无所有处。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量识处相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得非有想非无想处。彼比丘应如是知。
“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。有想有知，齐是得知，乃至非有想非无想处，行余第一有[100]。行禅比丘者，从是起当为彼说。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[101]！
中阿含经卷第四十七
一七八、猎师经[102]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，世尊告诸比丘：“猎师饲[103]鹿，不如是心：令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿，如是心饲：唯欲近食，近食已，令骄恣放逸；放逸已，随猎师、猎师眷属。猎师饲鹿，如是心也。
“第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属[104]。如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界[105]。
“第二群鹿而作是念：第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食，离于恐怖，依无事处[106]，食草饮水耶？第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月[107]诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
“第三群鹿亦作是念：第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远；住不远已，不近食猎师食；不近食已[108]，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远；住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：第三群鹿甚奇谄黠！极谄黠[109]！所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝[110]，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止[111]。猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
“第四群鹿亦作是念：第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：第四群鹿甚奇猛！第一猛[112]！若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝[113]第四群鹿。猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。
“比丘！我说此喻，欲令解义，我今说此当观其义。猎师食者，当知五欲功德：眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志也。第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随魔王、魔王眷属。如是第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属[114]境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。
“第二沙门、梵志亦作是念：第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随魔王、魔王眷属。如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根耶[115]？第二沙门、梵志作是念已，便舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。彼春后月[116]诸果根尽，身体极羸，气力衰退；衰退已，便心解脱、慧解脱衰退；心解脱、慧解脱衰退已，便随魔王、魔王眷属。如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念：第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第二沙门、梵志亦复如是。
“第三沙门、梵志亦作是念：第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，不近食世间信施食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。第三沙门、梵志作是念已，便离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，便不近食世间信施食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。然受持二见——有见及无见[117]。彼受此二见故，便随魔王、魔王眷属。如是第三沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。
“犹如第三群鹿亦作是念：第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：第三群鹿甚奇谄黠！极谄黠！所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝；作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。所依者当知有见也，住止者当知无见也，当观彼第三沙门、梵志亦复如是。
“第四沙门、梵志亦作是念：第一、第二、第三沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。第四沙门、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。如是第四沙门、梵志便脱魔王、魔王眷属境界。
“犹如第四群鹿亦作是念：第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：第四群鹿甚奇猛！第一猛[118]！若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。彼猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝，如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第四沙门、梵志亦复如是。
“比丘！当学如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切色想……至非有想非无想处成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触[119]成就游，慧见诸漏尽断知，是谓魔王、魔王眷属所不至处。比丘！如是所依住止，令[120]魔王、魔王眷属所不至处。当学如是！”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[121]！
一七九、五支物主经[122]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，五支物主[123]平旦[124]出舍卫国，往诣佛所，欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念：且置往见佛世尊，或能宴坐，及诸尊比丘[125]。我今宁可诣一娑逻末利异学园[126]。于是，五支物主便至此[127]道游戏欢乐，近巾头阿梨[128]，往诣一娑逻末利异学园。
彼时，娑逻末利异学园中，有一异学沙门文祁子[129]，在于彼中，为大宗主，众人之师，众所敬重，统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声，其声喧闹，说若干种畜生之论[130]，谓论王、论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，如是比聚集论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来，便自敕己众，令默然住：“汝等默然！莫复语言！宜自收敛！此沙门瞿昙弟子五支物主来，若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者，无过于五支物主[131]。所以者何？彼爱乐默然，称说默然，若彼见此众默然者，或能来前。”
彼时，异学沙门文祁子止己众已，自默然住。于是，五支物主往诣异学沙门文祁子所，共相问讯，却坐一面。异学沙门文祁子语曰：“物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门[132]。云何为四？身不作恶业、口不恶言，不行邪命、不念恶念。物主！若有此四事者，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。”
五支物主闻异学沙门文祁子所说，不是不非，从座[133]起去：如此所说，我自诣佛，当问此义。便往诣佛，稽首作礼，却坐一面，与异学沙门文祁子所共论者，尽向佛说。
世尊闻已，告曰：“物主！如异学沙门文祁子所说，若当尔者，婴孩童子支节柔软，仰向卧眠，亦当成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。物主！婴孩童子尚无身想，况复作身恶业耶？唯能动身。物主！婴孩童子尚无口想，况复恶言耶？唯能得啼。物主！婴孩童子尚无命想，况复行邪命耶？唯有呻吟[134]。物主！婴孩童子尚无念想，况复恶念耶？唯念母乳。物主！若如异学沙门文祁子说者，如是婴孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。
“物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门[135]。云何为四？身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念。物主！若有此四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门[136]。物主！身业、口业者，我施设是戒。物主！念者，我施设是心所有、与心相随。物主！我说当知不善戒，当知不善戒从何而生，当知不善戒何处灭无余、何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶？物主！我说当知善戒，当知善戒从何而生，当知善戒何处灭无余、何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭善戒耶？物主！我说当知不善念，当知不善念从何而生，当知不善念何处灭无余、何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭不善念耶？物主！我说当知善念，当知善念从何而生，当知善念何处灭无余、何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭善念耶？
“物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口意行[137]，是谓不善戒。物主！此不善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心有欲、有恚、有痴，当知不善戒从是心生。物主！不善戒何处灭无余？何处败坏无余？多闻圣弟子舍身不善业，修身善业；舍口意不善业，修口意善业[138]，此不善戒灭无余、败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭不善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉……心……法如法[139]，贤圣弟子如是行者，灭不善戒也。
“物主！云何善戒耶？善身业，善口意业[140]，是谓善戒。物主！此善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心无欲、无恚、无痴，当知善戒从是心生。物主！善戒何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子行戒不著戒[141]，此善戒灭无余、败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉……心……法如法，贤圣弟子如是行者，灭善戒也。
“物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是谓不善念。物主！不善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或欲想，或恚想，或害想。物主！众生因欲界想故，生不善念，欲界相应；若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相应。物主！众生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相应；若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相应。此不善念从是想生。物主！不善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游，此不善念灭无余、败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭不善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉……心……法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善念也。
“物主！云何善念耶？无欲念、无恚念、无害念，是谓善念。物主！善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或无欲想，或无恚想，或无害想。物主！众生因无欲界想故，生善念，无欲界相应；若有想者，因彼想故，生善念，无欲界相应。物主！众生因无恚、无害界故，生善念，无恚、无害界相应；若有想者，因彼想故，生善念，无恚、无害界相应。此善念从是想生。物主！善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游[142]，此善念灭无余、败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉……心……法如法，贤圣弟子如是行者，灭善念也。
“物主！若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不善戒灭无余、败坏无余知如真，以慧观贤圣弟子如是行者灭不善戒知如真；以慧观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒灭无余、败坏无余知如真，以慧观贤圣弟子如是行者灭善戒知如真；以慧观不善念知如真，从生不善念知如真，此不善念灭无余、败坏无余知如真，以慧观贤圣弟子如是行者灭不善念知如真；以慧观善念知如真，从生善念知如真，此善念灭无余、败坏无余知如真，以慧观贤圣弟子如是行者灭善念知如真。所以者何？因正见故生正志，因正志故生正语，因正语故生正业，因正业故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已，便解脱一切淫、怒、痴。
“物主！贤圣弟子如是正心解脱已，便知一切生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓学见迹[143]成就八支[144]，漏尽阿罗诃成就十支[145]。物主！云何学见迹成就八支？谓学正见……至学正定，是谓学见迹成就八支。物主！云何漏尽阿罗诃成就十支？谓无学正见……至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主！若有十支，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。”
佛说如是，彼五支物主及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[146]！
一八〇、瞿昙弥经[147]
我闻如是：
一时，佛游释羇瘦[148]，在加鞞罗卫[149]尼拘类树园[150]。
尔时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥[151]持新金缕黄色衣[152]往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受！”
世尊告曰：“瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。”
大生主瞿昙弥至再三白曰：“世尊！此新金缕黄色衣，我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受！”
世尊亦至再三告曰：“瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。”
尔时，尊者阿难立世尊后，执拂[153]侍佛。于是，尊者阿难白曰：“世尊！此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益，世尊母命终后乳养世尊。”
世尊告曰：“如是，阿难！如是，阿难！大生主瞿昙弥实于我多所饶益，我母命终后乳养于我。阿难！我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何？大生主瞿昙弥因我故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊[154]、苦集[155]灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀……不与取……邪淫……妄言……离酒断酒。阿难！若有人因人[156]故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦集灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀……不与取……邪淫……妄言……离酒断酒者，此人供养于彼人至尽形寿，以饮食、衣被、床榻、汤药及若干种诸生活具，不得报恩[157]。
“复次，阿难！有七施众[158]，有十四私施[159]，得大福、得大果、得大功德、得大广报。阿难！
“云何七施众，得大福、得大果、得大功德、得大广报？信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，施佛及比丘众，是谓第一施众，得大福、得大果、得大功德、得大广报。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃后不久施二部众……施比丘众……施比丘尼众……入比丘僧园而白众曰：‘众中尔所比丘来，布施彼也。’入比丘尼僧房而白众曰：‘众中尔所比丘尼来，布施彼也。’是谓第五施众，得大福、得大果、得大功德、得大广报[160]。阿难！当来时有比丘，名姓种，不精进，着袈裟衣。彼不精进，不精进故施，依众故、缘众故、上众故、因众故，我说尔时施主得无量不可数、不可计福，得善得乐；况复今比丘成就行事，成就除事，成就行事、除事；成就质直，成就柔软，成就质直、柔软；成就忍，成就乐，成就忍、乐；成就相应，成就经纪，成就相应、经纪；成就威仪，成就行来游，成就威仪、行来游；成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧耶？是谓第七施众，得大福、得大果、得大功德、得大广报[161]。是谓有七施众，得大福、得大果、得大功德、得大广报[162]。
“阿难！云何有十四私施，得大福、得大果、得大功德、得大广报？有信族姓男、族姓女布施如来，施缘一觉[163]，施阿罗诃，施向阿罗诃，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施须陀洹，施向须陀洹[164]，施离欲外仙人，施精进人，施不精进人，布施畜生[165]。阿难！布施畜生得福百倍，施不精进人得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向须陀洹无量，得须陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无量，向阿那含无量，得阿那含无量，向阿罗诃无量，得阿罗诃无量，缘一觉无量，况复如来、无所著、等正觉耶？此十四私施，得大福、得大果、得大功德、得大广报。
“复次，阿难！有四种布施、三净施[166]。云何为四？或有布施，因施主净，非受者；或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因施主净，受者亦然。阿难！云何布施因施主净，非受者耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施有施果。受者不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说：无施无施果[167]。是谓布施因施主净，非受者也。阿难！云何布施因受者净，非施主耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说：无施无施果。受者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施有施果[168]。是谓布施因受者净，非施主也。阿难！云何布施非因施主净，亦非受者耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说：无施无施果。受者亦不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说：无施无施果。是谓布施非因施主净，亦非受者。阿难！云何布施因施主净，受者亦然耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施有施果。受者亦精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施有施果。是谓布施因施主净，受者亦然。”
于是，世尊说此颂曰：
“精进施不精进，如法得欢喜心，
信有业及果报，此施因施主净；
不精进施精进，不如法非喜心，
不信业及果报，此施因受者净；
懈怠施不精进，不如法非喜心，
不信业及果报，如是施无广报；
精进施于精进，如法得欢喜心，
信有业及果报，如是施有广报。
奴婢及贫穷，自分施欢喜，
信业信果报，此施善人称；
正护善身口，舒手以法乞，
离欲施离欲，是财施第一。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[169]！
一八一、多界经[170]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者阿难独安静[171]处，宴坐思惟，心作是念：诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧[172]；诸有遭事[173]、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。于是，尊者阿难则于晡时，从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！我今独安静处，宴坐思惟，心作是念：诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。”
世尊告曰：“如是，阿难！如是，阿难！诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！犹如从苇、草生火，烧楼阁堂屋。阿难！如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！当来时诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖；愚痴有遭事、灾患、忧戚，智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴可得，不从智慧。”
于是，尊者阿难悲泣泪出[174]，叉手向佛，白曰：“世尊！云何比丘愚痴、非智慧？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘不知界，不知处[175]，不知因缘[176]，不知是处、非处[177]者，阿难！如是比丘愚痴、非智慧。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘愚痴、非智慧。世尊！云何比丘智慧、非愚痴？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非处者，阿难！如是比丘智慧、非愚痴。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘智慧、非愚痴。世尊！云何比丘知界？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘见十八界知如真：眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，阿难！见此十八界知如真。复次，阿难！见六界知如真：地界、水界、火界、风界、空界、识界，阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真：欲界、恚界、害界、无欲界、无恚界、无害界，阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真：乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界，阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见四界知如真：觉[178]界、想界、行界、识界，阿难！见此四界知如真。复次，阿难！见三界知如真：欲界、色界、无色界，阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真：色界[179]、无色界、灭界[180]，阿难！见此三界知如真。
“复次，阿难！见三界知如真：过去界、未来界、现在界，阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真：妙界、不妙界、中界[181]，阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真：善界、不善界、无记界，阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真：学界、无学界、非学非无学界[182]，阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见二界知如真：有漏界、无漏界，阿难！见此二界知如真。复次，阿难！见二界知如真：有为界、无为界，阿难！见此二界知如真。阿难！见此六十二界知如真。阿难！如是比丘知界。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知处？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘见十二处知如真：眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处，阿难！见此十二处知如真，阿难！如是比丘知处。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知处。云何比丘知因缘？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘见因缘及从因缘起[183]知如真，因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭，谓缘无明有行……乃至缘生有老死；若无明灭则行灭……乃至生灭则老死灭。阿难！如是比丘知因缘。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处？”
世尊答曰：“阿难！若有比丘见处是处知如真，见非处是非处知如真。阿难！若世中有二转轮王并治者，终无是处；若世中有一转轮王治者，必有是处。阿难！若世中有二如来者，终无是处；若世中有一如来者，必有是处。阿难！若见谛[184]人故害父母、杀阿罗诃、破坏圣众、恶心向佛出如来血[185]者，终无是处；若凡夫人故害父母、杀阿罗诃、破坏圣众、恶心向佛出如来血者，必有是处。阿难！若见谛人故犯戒、舍戒罢道者，终无是处；若凡夫人故犯戒、舍戒罢道者，必有是处。
“若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处；若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处。阿难！若见谛人从余沙门、梵志作是说‘诸尊！可见则见，可知则知’者，终无是处；若凡夫人从余沙门、梵志作是说‘诸尊！可见则见，可知则知’者，必有是处。阿难，若见谛人信卜问吉凶者，终无是处；若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处。阿难！若见谛人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，终无是处；若凡夫人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，必有是处。阿难！若见谛人生极苦、甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志或持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集[186]苦、趣苦、苦尽者，终无是处；若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者，必有是处。阿难！若见谛人受八有者，终无是处[187]；若凡夫人受八有者，必有是处。
“阿难！若身恶行，口意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生于天中者，终无是处；若身恶行，口意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，必有是处。阿难！若身妙行，口意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，终无是处；若身妙行，口意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生天中者，必有是处。阿难！若身恶行，口意恶行，受乐报者，终无是处。阿难！若身恶行，口意恶行，受苦报者，必有是处。阿难！若身妙行，口意妙行，受苦报者，终无是处。若身妙行，口意妙行，受乐报者，必有是处。
“阿难！若不断五盖、心秽慧羸，心正立四念处者，终无是处[188]；若断五盖、心秽慧羸，心正立四念处者，必有是处。阿难！若不断五盖、心秽慧羸，心不正立四念处，欲修七觉意者，终无是处；若断五盖、心秽慧羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。阿难！若不断五盖、心秽慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，欲得无上正尽觉[189]者，终无是处；若断五盖、心秽慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。阿难！若不断五盖、心秽慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，不得无上正尽觉，尽苦边者，终无是处；若断五盖、心秽慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦边者，必有是处。阿难！如是比丘知是处、非处。”
尊者阿难白曰：“世尊！如是比丘知是处、非处。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！此经名何？云何奉持？”
世尊告曰：“阿难！当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品，是故称此经名曰多界[190]。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[191]！
* * *
[1]心品第十四：高丽藏原作“心品第三（有十经）（第四分别诵）”等十三字。十四，今依明藏改。
[2]支：高丽藏原作“枝”，今依明藏改。
[3]中阿含经卷第四十五：此九字在高丽藏中原在“心品第三之前”。
[4]心经：高丽藏原作“中阿含心品心经第一”等九字。
[5]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[6]谁将世间去？谁为染著？谁起自在：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十六》译作“世间为何者所引导？世间为何者所牵引？已生者随何力耶”，《佛说意经》译作“以何故世间牵？以何故受于苦？以何故生已，生已入随从”。
[7]心将世间去，心为染著，心起自在：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十六》译作“世间为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力”，《佛说意经》译作“以意故世间牵，以意故受于苦，生意、生意已入随从”。
[8]正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义：以上合称为十二部经，或十二分教。汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十六》译作“经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解”等九分教，《佛说意经》译作“契（一也）、歌（二也）、记（三也）、偈（四也）、所因（五也）、法句（六也）、譬喻（七也）、所应（八也）、生（九也）、方等（十也）、未曾（十一也）、法说（十二）”。正经，又译作契经、长行，音译作修多罗，指佛经中的散文部份。歌咏，又译作应颂、重颂，意译作祇夜，指佛经中重复契经内容的偈颂。记说，又意译作受记、记别，指佛陀在经中对人事的记说、授记。偈他，又音译作伽陀，意译作讽诵、孤起，指佛经中独立于前后长行的偈颂。此说，又译作自说，音译作优陀那，指佛陀不请自说之法。因缘，又音译作尼陀那，指经律中说法、制戒之因缘。撰录，又译作譬喻，音译作阿波陀那，指佛经中的譬喻。本起，又意译作本事，音译作伊帝目多伽，指佛经中的过去世之人事。生处，又译作本生，音译作阇多伽，指佛经中关于佛陀的过去世之人生。广解，又译作方广，音译作毗富罗，指佛经中广说之甚深法义。未曾有法，又译作希法，音译作阿浮多达摩，指佛经中的希有之功德。说义，又译作论议，音译作优波提舍，指佛说之阿毗昙。以上十二分教中除去因缘、撰录、说义，所余九种即是巴利藏所列之九分教。另参见《中阿含·一·善法经》注释。
[9]我所说四句偈：意谓即使是我所说（十二部经中的）短短偈子。汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十六》译作“即使一四句偈”。四句偈，又译作四句颂，音译作室路迦、首卢迦，为古印度计算经论之单位，以四句偈颂、共约三十二字为一室路迦。
[10]多闻比丘明达智慧：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十六》译作“具闻抉择慧者”，《佛说意经》译作“比丘闻已智慧捷疾”。
[11]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[12]聪明比丘黠慧广慧：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百八十六》译作“贤人大慧者”，《佛说意经》译作“比丘聪明智慧捷疾”。
[13]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。
[14]行：此字后高丽藏原有“心经第一竟（千五十四字）”等十字。
[15]浮弥经：高丽藏原作“中阿含心品浮弥经第二（第四分别诵）”等十五字。
[16]浮弥：比丘之名，地之意。被佛陀赞誉为诸弟子中“守持三衣，不离食息”之第一比丘。
[17]耆婆先那：王子之名，意为寿军，汉译《南传大藏经·中部经典四·浮弥经》译作“奢耶阇那”。
[18]有人作愿行正梵行，彼必得果……彼必得果：汉译《南传大藏经·中部经典四·浮弥经》译作“虽有愿望而行梵行不能逮得其果；无愿望而行梵行亦不能逮得其果；有愿望或无愿望而行梵行不能逮得其果；非有愿望或非无愿望而行梵行亦不逮得其果”。
[19]尊师：此处指佛陀。汉译《南传大藏经·中部经典四·浮弥经》译作“尊者浮弥之［大］师”。
[20]或有人作愿行正梵行，彼必得果……彼必得果：汉译《南传大藏经·中部经典四·浮弥经》译作“若有愿望以行不正之梵行不逮得其果；无愿望，以行不正之梵行亦不能逮得其果；有愿望或无愿望，以行不正之梵行皆不能逮得其果；若非有愿望或非无愿望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有愿望，以行正梵行者即能逮得其果；若无愿望，但以行正梵行者亦能逮得其果；若有愿望或无愿望，以行正梵行者亦能逮得其果；若非有愿望或非无愿望，以行正梵行［者皆］能逮得其果”。
[21]座：高丽藏原作“坐”，今依本经前文改。
[22]：挤、榨。
[23]饲牛：应指母牛。汉译《南传大藏经·中部经典四·浮弥经》译作“牝牛”。
[24]笮：竹篾之器。
[25]暖：同“煖”。
[26]行：此字后高丽藏原有“弥经第二竟（二千八十三字）”等十一字。
[27]受法经（上）：高丽藏原作“中阿含心品受法经第三（第四分别诵）”等十五字。上，高丽藏原无此字，今依明藏补上。
[28]快庄严女：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“彼等与髻发之女行者”。
[29]此快庄严，于女身体乐更乐触：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“触此等年轻女行者之嫩、毳软之幼臂是乐也”。乐更乐触，应作“乐于乐触”。
[30]诤欲：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》中无。
[31]日：高丽藏原作“曰”，今依明藏改。
[32]坼迸：即爆裂。坼，高丽藏原作“圮”，今依元、明两种藏经改。
[33]彼树神若边傍种子村神、村百谷药木有亲亲朋友树神：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“住彼婆罗树之树神之友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神，及住于药草、禾本、林树之诸神”。
[34]或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣：意谓或以手、以叶、以珠遮挡住主要部位。
[35]或不以瓶取水，或不以取水：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“不由壶口纳受，不由血缘纳受”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或不由瓶口取食，不由皿取食”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不受瓨食，不受盂食”。櫆，同“魁”，指长柄斗。
[36]不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“不［受］于阈内（食），不［受］于棒间（食），不［受］于杵间（食）”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“于臼不取（食），于杖间不取（食），于杵间不取（食）”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不受两刀中间食”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“不于刀杖兵器中住”。
[37]不自往，不遣信，不来尊，不善尊，不住尊：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“不［受用］‘善来，尊师！’（之食），不［受用］‘且留，尊师！’（之食），不［受用］持来（之食），不［受用］别请（之食），不受用招待（之食）”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“请‘来’不受，请‘住’不受，持来者不受，特为准备者不受，招待不受”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不受请食，他言先识则不受其食”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“不说所从来，不说所向诣，不说所住止，不出违顺语，不出多种语，亦无所说授”。
[38]若有二人食，不在中食：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“二人正在食时，［只由其一人起立与之］不［受］”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“二人共食时［唯其中一人与］不受”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不受二人中间食”。
[39]不怀妊家食，不畜狗家食；家有粪蝇飞来而不食：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“不［受］妊妇所与，不［受］授乳中之妇所与，不［受］被男［人］所拥抱之女所与，不［受］饥馑之际所集施者；狗现前之处不［受］，于蝇群集处不［受］”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“由怀孕女不受，由授乳中之女不受，由与男子交会之女不受，畜狗家之食不取，若近狗者不受（食）”。
[40]不瞰鱼，不食肉；不饮酒，不饮恶水，或都不饮，学无饮行：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“不［食］鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥汁”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“鱼肉不食，清酒饮，浊酒不饮，粥汁不饮……或不饮水行者，常行不饮冷水”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不食鱼，不食肉，不饮酒”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“不食豆及鱼、肉、牛乳、酥、酪、油及蜜等，不饮酒，不饮甘浆，不饮醋浆，但饮糠秕清洁之水而为活命”。
[41]或瞰一口，以一口为足，或二、三、四……乃至七口，以七口为足：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“彼或为一家受食者、为一口食者，或为二家受食者、为二口食者……为七家受食者、为七口食者”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或于一家受食者，一口［食为足］；或二家受食者，二口［食为足］……或七家受食者，七口［食为足］”，《长阿含·八·散陀那经》译作“一餐一咽，至七餐止”。
[42]或食一得，以一得为足，或二、三、四……乃至七得，以七得为足：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“或依唯一施［食］而过活之，或依二施［食］而过活之……依七施［食］而过活之”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或由一施物而过活，由二施物而过活……由七施物而过活”，《长阿含·八·散陀那经》译作“受人益食，不过七益”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“或受一家食，或受二家、三家乃至七家食”。
[43]或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日，半月、一月一食，以一食为足：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“或为一日［一］食之，或为二日［一］食之……或为七日一食之，如是乃至半月而一食之，从事定期食之修行”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“或一日不食，或二日、三日乃至七日，或复半月、一月不食”。
[44]菜茹：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“野菜”。
[45]稗子：田里像稻谷却非稻谷的野生草之实。
[46]穄：野生的不粘的黍类。
[47]：野谷。
[48]头头逻：古印度之一种米。
[49]无事处：指空闲之树林。
[50]或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“彼着麻衣、或着麻之混织衣、或着弊衣、着粪扫衣、着提利多树皮衣”。连合衣，经连缀而成之衣，如树皮衣、树叶衣。头舍衣，指未经染色之粗布衣。
[51]或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“以黑羚羊皮为衣、以黑羚羊皮之细条编织为衣”，另有“着吉祥草衣、着树皮衣、着木片衣”。全皮，完好之皮。穿皮，穿漏之皮，又或经割截之皮。
[52]或持散发，或持编发，或持散编发：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“编人发为衣、编马毛为衣、以枭羽为衣”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“或着发毛之布，或着马毛之布，或着枭羽之衣”。
[53]住立断坐：常立不坐。
[54]蹲行：蹲踞而行。
[55]果：指野草之果实。高丽藏原作“草”，今依明藏改，本经下一句同。汉译《南传大藏经·中部经典二·得法小经》译作“棘刺”，汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“草蓏”。
[56]或有事水，昼夜手抒：指事水者昼夜以手扬水（洗浴）。
[57]宿：高丽藏原作“昔”，今依元、明两种藏经改。
[58]尊祐大德：指天神、主宰神。
[59]行：此字后高丽藏原有“受法经第三竟（一千五百八十三字）”等十四字。
[60]受法经（下）：高丽藏原作“中阿含心品受法经第四（第四分别诵）”等十五字。下，高丽藏原无此字，今依明藏补上。
[61]望：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“愿”。
[62]可：可意。汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“好”。
[63]有一自乐自喜杀生：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“有一类伴乐、伴喜之杀生者”，《佛说应法经》译作“有一自乐欢喜行于杀”。
[64]不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱”。
[65]有一自苦自优断杀：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“有一类伴苦、伴忧之离杀生者”，《佛说应法经》译作“有一自苦行、不乐行，弃于杀”。
[66]善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“彼身坏命终后，生于善趣、天界”。
[67]阿摩尼药，一分好色香味：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“有饮器装满色好、香好、味好之可饮物”。
[68]便不成药：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“或至死，或受等于死之苦”。
[69]大小便：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“苦瓜”。
[70]不习行法习，习行法不习：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“不亲近、回避其智者、慧者、如实知者”。
[71]便成药：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“可成乐者”。
[72]便习行法习，不习行法不习：汉译《南传大藏经·中部经典二·得法大经》译作“亲近、不回避其智者、慧者、如实知者”。
[73]行：此字后高丽藏原有“受法经第四竟（一千五百七十五字）中阿含经卷第四十五（六千二百九十五字）”等三十一字。
[74]行禅经：高丽藏原作“心品行禅经第五（第四分别诵）”等十二字。
[75]有行禅者炽盛而谓衰退：意谓有禅修者本是升进却认为是退失。
[76]有行禅者衰退而谓炽盛：意谓有禅修者本是退失却认为是升进。
[77]有行禅者衰退则知衰退如真：意谓有禅修者本是退失而如实了知正退失。
[78]有行禅者炽盛则知炽盛如真：意谓有禅修者本是升进而如实了知正升进。
[79]有觉有观：新译作“有寻有伺”。
[80]成就游：意谓具足住、安住。
[81]胜息寂：意谓更殊胜之止息、寂静。
[82]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[83]空：高丽藏原作“室”。
[84]对：碍、障碍。
[85]第二禅道：指入第二禅之方便。
[86]空：高丽藏原作“室”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[87]所行、所相、所标：意谓（行禅者心之）所行处、所取相、所趣向。
[88]唯行无所有处相应念想本退具：意谓唯行无所有处相应之念想而由原来的（非有想非无想处定）退出。
[89]退具：高丽藏原作“所行”，今依明藏改。
[90]真：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[91]行：此字后高丽藏原有“行禅经第五竟（二千五百七十七字）”等十四字。
[92]说经：高丽藏原作“中阿含心品说经第六（第四分别诵）”等十四字。
[93]所行、所相、所标：意谓（比丘心之）所行处、所取相、所趣向。
[94]唯行欲乐相应念想退转具：意谓唯行欲乐相应之念想而（由原来的初禅）退转。
[95]唯行第二禅相应念想升进具：意谓唯行第二禅相应之念想而（由原来的初禅）升进。
[96]禅：高丽藏原作“离”，今依宋、元、明三种藏经改。
[97]唯行灭息相应念想无欲具：意谓唯行灭尽、寂静相应之念想而安住于无欲。
[98]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[99]空：高丽藏原作“室”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[100]非有想非无想处，行余第一有：《中阿含·七五·净不动道经》译作“行中有余，谓有想无想处，于有中第一”。非有想非无想处，又作有想无想处，即非想非非想处。第一有，意谓三有之顶点。
[101]行：此字后高丽藏原有“说经第六竟（二千八百二十字）中阿含经卷第四十六（六千三百九十七字）”等二十九字。
[102]猎师经：高丽藏原作“心品猎师经第七（第四分别诵）”等十二字。
[103]饲：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“以饵诱引”。
[104]便随猎师、猎师眷属：意谓便随顺猎师、猎师眷属之意图。汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“便成为［猎师、猎师眷属］之所思所作者”。
[105]如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力”。
[106]无事处：指空闲之山林。汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“森林处”。
[107]春后月：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“夏最后之月”。
[108]我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远……不近食已：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“然我等依猎师所撒此之饲饵，为营栖处，于此营栖处，不侵入猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食；不侵入，不迷著于取食”。
[109]第三群鹿甚奇谄黠！极谄黠：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“实此等第三鹿群为奸猾而欺瞒者，实此等第三鹿群为有神通力之魔性者也”。
[110]作长围罝：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“到处悉以大罠［竹篱］围之”。
[111]依住止：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“隐栖处”。
[112]第四群鹿甚奇猛！第一猛：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“实彼等第四鹿群是奸滑、欺瞒者，实彼等第四鹿群为有神通力之魔性者”。
[113]舍罝：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“放过”。
[114]魔王眷属：高丽藏原无此四字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[115]耶：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[116]春后月：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“夏最后之月”。
[117]然受持二见——有见及无见：汉译《南传大藏经·中部经典一·撒饵经》译作“然如是以持见，即或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵（即命）即身、或灵与身各别、或如来死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有”。有见，执著于（我、世界等）是实有之偏见。无见，执著于（我、世界等）是实无之偏见。
[118]猛……猛：高丽藏原皆作“猛”，今依宋、元、明三种藏经改。
[119]想知灭身触：又作想知灭尽身触，即想知灭定，又作灭尽正受、灭尽定、想受灭定、灭正受。因此定中想、受等心所法不会生起，故名。为九次第定中之最高定。
[120]止，令：高丽藏原作“正命”，今依宋、元、明三种藏经改。
[121]行：此字后高丽藏原有“猎师经第七竟（二千三百九十六字）”等十四字。
[122]五支物主经：高丽藏原作“中阿含心品五支物主经第八（第四分别诵）”等十七字。
[123]五支物主：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“工匠五支”。五支，人名。
[124]平旦：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“清晨”。
[125]或能宴坐，及诸尊比丘：意谓世尊或正宴坐，及诸尊比丘亦正宴坐。汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“世尊尚在宴坐。亦非造访意修习比丘之时，意修习比丘亦在宴坐”。
[126]娑逻末利异学园：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“末利园之镇头迦树苑大会堂议论室”。
[127]此：高丽藏原作“比”，今依宋、元两种藏经改。
[128]巾头阿梨：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“镇头迦树苑”。
[129]文祁子：意谓文祁之子。为外道出家者，汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“文祁之子——普行者乌伽哈玛那”。
[130]畜生之论：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“无益徒劳之论议”，《中阿含·二六·瞿尼师经》译作“畜生论”，《中阿含·一〇四·优昙婆逻经》译作“鸟论”，又《长阿含·八·散陀那经》译作“遮道浊乱之言”。
[131]若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者，无过于五支物主：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“沙门瞿昙之在家白衣弟子住舍卫城中，此工匠五支为一人也”。
[132]若有四事，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“我说成就四法之人为善具足、达最上、最胜善、无能胜之沙门”。
[133]座：高丽藏原作“坐”。
[134]呻吟：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“懑怒”。
[135]若有四事，我施设彼成就善、第一善……亦非质直沙门：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“我不说此等成就四法之人为善具足、达于最上、最胜善，是无能胜之沙门”。
[136]若有此四事，我施设彼成就善、第一善……亦非质直沙门：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“我说成就十法之人始为善具足、达于最上、最胜善，是无能胜之沙门”。
[137]不善口意行：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“不善口业、恶命（即邪命）”。
[138]舍身不善业，修身善业；舍口意不善业，修口意善业：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》另有“断邪命生正命”。
[139]若多闻圣弟子观内身如身，至观觉……心……法如法：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“此处有比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念，努力、勤精进，于心策励、精勤。为断已生之恶不善法，发起是念……乃至为使生未生之善法，发起是念……乃至住立已生之善法，不使迷乱，渐渐增大、修习，以为完满发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤”。本经下文同。
[140]善口意业：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“善口业，命清净”。
[141]行戒不著戒：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“持戒不著于戒，彼如实知其心解脱、慧解脱”。
[142]若多闻圣弟子乐灭苦灭……得第四禅成就游：汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“于此处有比丘，寻伺已息故……乃至成就住于第二禅”。
[143]学见迹：又作觉见迹，指见道之学人。《中阿含·一八九·圣道经》译作“学者”。
[144]八支：指有学八支，即正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
[145]十支：指无学十支，即无学正见、无学正志、无学正语、无学正业、无学正命、无学正方便、无学正念、无学正定、无学正解脱、无学正智。
[146]行：此字后高丽藏原有“五支物主经第八竟（二千一百七十八字）”等十六字。
[147]瞿昙弥经：高丽藏原作“中阿含心品瞿昙弥经第九（第四分别诵）”等十六字。
[148]释羇瘦：意谓释羇这个地方。释羇，又作释迦，为佛陀所属的族名。瘦——su，为文法中于格复数语根。
[149]加鞞罗卫：又音译作迦维罗卫、迦维罗阅、迦毗罗卫、迦毗罗越，略称迦毗罗、迦夷罗、加维，意译为黄头仙人住处、苍城、黄赤城，为古印度一城市，位于喜马拉雅山山麓，为释迦佛的故乡。
[150]尼拘类园：又作尼拘律园、尼拘律树园、尼拘律苑、尼拘娄陀园，意译为无节园、纵广园，位于迦毗罗卫城南之园林，乃释尊成道后回故国为父王说法之处。
[151]摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥：又译作摩诃钵剌阇钵底、摩诃波阇波提，略称波阇波提，意译作大爱道、大生主；或称大爱道瞿昙弥、瞿昙弥大爱，略称瞿昙弥。瞿昙弥，意为释迦族瞿昙姓之女。本为古印度天臂城善觉王之女，也即摩耶夫人之妹、释尊之养母，出家后为比丘尼之始，被佛陀赞誉为诸弟子中“久出家学，国王所敬”之第一比丘尼。汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》译作“瞿昙女摩诃波阇波提”，《佛说分别布施经》译作“摩诃波阇波提”。
[152]新金缕黄色衣：汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》译作“一套新衣”，《佛说分别布施经》译作“新衣”。
[153]拂：即拂尘、拂子，用来驱除蚊蝇。
[154]三尊：即佛、法、僧三宝。
[155]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[156]人：指他人。
[157]此人供养于彼人至尽形寿……不得报恩：汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》译作“我不言由此人对其人要十分报恩，即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具”。
[158]有七施众：汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》译作“有七种之僧类施”，《佛说分别布施经》译作“布施大众有其七种”。
[159]有十四私施：汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》译作“有此等十四对人施”，《佛说分别布施经》译作“有十四种较量布施”。
[160]信族姓男、族姓女，世尊般涅槃后不久施二部众……得大福、得大果、得大功德、得大广报：汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》译作“对如来灭后之两僧伽供养布施，此为第二之僧类施。对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。为‘如是数之比丘与比丘尼，应由我指名’供养布施，此为第五之僧类施”。
[161]阿难！当来时有比丘，名姓种……得大福、得大果、得大功德、得大广报：汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》译作“为‘如是数之比丘，应由我指名’供养布施，此为第六之僧类施。为‘如是数之比丘尼僧伽，应由我指名’供养布施，此为第七之僧类施。复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽着袈裟，然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施”。行事、除事，在《阿毗昙八犍度论》卷三云：“行事成云何？答曰：无学身护、口护、命清净，是谓行事成。云何除事成？答曰：无学根护，是谓除事成。”忍，认可、忍可。行来游，又作游行。
[162]云何七施众，得大福、得大果、得大功德、得大广报……得大福、得大果、得大功德、得大广报：《佛说分别布施经》译作“复次阿难，当知布施大众有其七种：一者施佛现前诸苾刍众，二者施佛灭后诸苾刍众，三者施佛灭后苾刍尼众，四者施佛灭后苾刍、苾刍尼二众，五者施佛灭后游方行化诸苾刍众，六者施佛灭后游方行化苾刍尼众，七者施佛灭后游方行化苾刍、苾刍尼二众。如是名为七种大众，当行布施”。
[163]缘一觉：又作缘觉、独觉、辟支佛，指在无佛法的时代无师自觉、不热心说法之圣者。
[164]阿罗诃……向阿罗诃……阿那含……向阿那含……斯陀含……向斯陀含……须陀洹……向须陀洹：以上合称为四双八辈，包括声闻四果与四向。
[165]离欲外仙人……精进人……不精进人……畜生：汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》分别译作“外学于诸欲离贪者”、“凡夫之戒具足者”、“凡夫之恶戒者”、“畜生”，《佛说分别布施经》分别译作“离染人”、“持戒人”、“破戒人”、“病苦人”。离欲外仙人，意谓离欲之外道仙人。
[166]三净施：指本经下文四种布施中之第一、第二、第四种。汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》与《佛说分别布施经》皆无“三净施”说法。
[167]施主精进行妙法，见来见果……无施无施果：汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》译作“兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法”。
[168]施主不精进，行恶法……有施有施果：汉译《南传大藏经·中部经典四·施分别经》译作“兹有施者是恶戒恶法，而有诸受者是具戒善法”。
[169]行：此字后高丽藏原有“瞿昙弥经第九竟（千五百二十字）”等十三字。
[170]多界经：高丽藏原作“中阿含心品多界经第十（第四分别诵）”等十五字。
[171]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[172]从愚痴生，不从智慧：汉译《南传大藏经·中部经典四·多界经》译作“由愚者起，非由贤者”。
[173]遭事：汉译《南传大藏经·中部经典四·多界经》译作“困厄”。
[174]悲泣泪出：汉译《南传大藏经·中部经典四·多界经》与《佛说四品法门经》均无。
[175]处：指十二处。
[176]因缘：指十二因缘。
[177]是处、非处：指合理、不合理。处，此处指道理。
[178]觉：此处新译作“受”。
[179]色界：此处指欲界、色界等诸色法。
[180]灭界：《杂阿含·四六四经》中说“一切行灭，是名灭界”，另参见《杂阿含·四六二、四六三经》。
[181]妙界、不妙界、中界：《佛说四品法门经》译作“下界、中界、上界”。
[182]学界、无学界、非学非无学界：《阿毗达磨法蕴足论》卷十一中说“云何学界？谓学五蕴，是名学界。云何无学界？谓无学五蕴，是名无学界。云何非学非无学界？谓有漏五蕴，及虚空择灭非择灭，是名非学非无学界”。非学非无学，《佛说四品法门经》译作“学无学”。学，又作有学、学人、学地，指修道位中烦恼尚未断尽、还处于圆满道品的过程中之行者。四双八辈中，前三果及四向都属于学地。无学，又作无学人，指学修圆满、已无需额外的学修之圣者，即阿罗汉。
[183]因缘及从因缘起：指缘起法与缘生法。因缘，指缘起、缘起法。从因缘起，指缘生、缘生法。
[184]见谛：即见道、见法。汉译《南传大藏经·中部经典四·多界经》译作“见具足”，《佛说四品法门经》译作“正见”。
[185]故害父母、杀阿罗诃、破坏圣众、恶心向佛出如来血：此即杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血等五种逆罪。
[186]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[187]若见谛人受八有者，终无是处：盖见谛人于人天最多投生七次而达解脱，故决不受第八有。
[188]若不断五盖、心秽慧羸，心正立四念处者，终无是处：《佛说四品法门经》译作“若人不断根本烦恼及随烦恼，由烦恼故，损减善根，障碍智慧，覆盖涅槃、真寂静法，彼人若了四念处者，无有是处”。五盖、心秽慧羸，意谓令心秽、慧羸之五盖。
[189]无上正尽觉：又作无上正等正觉，音译作阿耨多罗三藐三菩提。
[190]当受持此多界、法界……是故称此经名曰多界：汉译《南传大藏经·中部经典四·多界经》译作“汝应受持此教法为多界［经］、四转［经］、法镜［经］、不死鼓［经］、无上战胜［经］”，《佛说四品法门经》译作“是经名为四品法门，亦名法镜，亦名甘露鼓，亦名多界，如是名字，汝当受持”。四品，此处指界、处、因缘、是处非处等四者。
[191]行：此字后高丽藏原有“多界经第十竟（二千二百三十六字）中阿含经卷第四十七（八千三百三十字）中阿含心品第三竟（二万一千二十二字）（第四分别说）”等五十一字。