后大品第十六[1]
加楼乌陀夷，牟犁[2]破群那，
跋陀阿湿贝，周那优婆离，
调御痴慧地，阿梨咤嗏[3]帝。
中阿含经卷第五十[4]
一九二、加楼乌陀夷经[5]
我闻如是：
一时，佛游鸯伽[6]国中，与大比丘众俱，往至阿惒那[7]住揵若精舍[8]。
尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入阿惒那而行乞食。食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往至一林，欲昼经行[9]。尊者乌陀夷[10]亦过夜平旦，着衣持钵，入阿惒那而行乞食。食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，随侍佛后，而作是念：若世尊今昼行者，我亦至彼昼行。
于是，世尊入于林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。尊者乌陀夷亦入彼林，去佛不远，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，尊者乌陀夷独在静[11]处燕坐思惟，心作是念：世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐；世尊于我除众苦法，增益乐法；世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。尊者乌陀夷则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊告曰：“乌陀夷！无有所乏、安隐快乐、气力如常耶？”
尊者乌陀夷白曰：“唯然，世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。”
世尊复问曰：“乌陀夷！云何汝无所乏、安隐快乐、气力如常耶？”
尊者乌陀夷答曰：“世尊！我独在静处燕坐思惟，心作是念：世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐；世尊于我除众苦法，增益乐法；世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。世尊昔时告诸比丘：‘汝等断过中食[12]。’世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐。若有信梵志、居士往至众园，广施作福，我等自手受食，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：‘此大沙门不能消食。’然我等于世尊威神妙德敬重不堪[13]，是故我等断中后食。
“复次，昔时世尊告诸比丘：‘汝等断夜食[14]。’世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐。于二食中最上、最妙、最胜、最美者[15]，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：‘此大沙门不能消食。’世尊！昔时有一居士，多持种种净妙食饮，还归其家，敕内人曰：‘汝等受此，举着一处，我当尽共集会夜食，不为朝中[16]。’世尊！若于诸家施设极妙最上食者，唯有夜食，我[17]为朝中，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：‘此大沙门不能消食。’然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断于夜食。
“世尊！我复作是念：若有比丘非时入村而行乞食，或能逢贼作业、不作业，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢罴[18]，或逢豹罴，或往如是处，或逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块[19]掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘[20]卧牛，或堕深坑，或入刺中。观见空家，入如是家，若彼入已，女人见之，或呼共行恶不净行。
“世尊！昔一比丘[21]夜暗微雨，睒睒掣电，而非时行入他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器，彼时妇人于电光中遥见比丘，谓为是鬼，见已惊怖，身毛皆竖，失声大呼，即便堕娠，而作是语：‘尊是鬼！尊是鬼！’时，彼比丘语妇人曰：‘妹！我非鬼，我是沙门，今来乞食。’尔时，妇人恚骂比丘至苦至恶，而作是语：‘令此沙门命根早断！令此沙门父母早死！令此沙门种族绝灭！令此沙门腹裂破坏！秃头沙门以黑[22]自缠，无子断种，汝宁可持利刀自破其腹，不应非时夜行乞食！咄[23]！此沙门而堕我娠。’世尊！我忆彼已，便生欢悦。世尊！我因此欢悦遍充满体，正念正智，生喜、止、乐、定。世尊！我因此定遍充满体，正念正智[24]。如是，世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！乌陀夷！汝今不尔如彼痴人。彼愚痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食[25]。’彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍[26]。乌陀夷！彼痴人所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有蝇，为涕唾所缚，彼在其中或苦或死。乌陀夷！若人作是说‘彼蝇所缚，不坚不牢，不转增急而可断绝，则得解脱’者，为正说耶？”
尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊！所以者何？蝇为涕唾所缚，彼于其中或苦或死。是故，世尊！彼蝇所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。”
“乌陀夷！彼愚痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食。’彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。乌陀夷！彼痴人所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若族姓子我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护奉戒者亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷！彼族姓子所缚，不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！犹如象王，年至六十，而以骄傲摩诃能伽牙足体具，筋力炽盛[27]，彼所坚缚，若努[28]力转身，彼坚缚者则便断绝，还归本所。乌陀夷！若人作是说‘彼大象王，年至六十，而以骄傲摩诃能伽牙足体具，筋力炽盛，彼缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱’者，为正说耶？”
尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊！所以者何？彼大象王，年至六十，而以骄傲摩诃能伽牙足体具，筋力炽盛，彼所坚缚，若努力转身，彼坚缚者则便断绝，还归本所。世尊！是故彼大象王，年至六十，而以骄傲摩诃能伽牙足体具，筋力炽盛，彼缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。”
“如是，乌陀夷！彼族姓子，我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷！彼族姓子所缚，不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！若有痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食。’彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不[29]忍。乌陀夷！彼痴人所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不可解脱。
“乌陀夷！犹贫穷人，无有钱财，亦无势力；彼有一妇，其眼复瞎，丑不可爱；唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居；而有一床，复破折坏，弊不可卧；止[30]有一瓶，缺不可用。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：沙门为快乐，沙门如涅槃，我恶无德。所以者何？我有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，不能舍离；唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离；而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离；止有一瓶，缺不可用，不能舍离；爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道[31]。乌陀夷！若人作是说‘彼贫穷人，无有钱财，亦无势力，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱’者，为正说耶？”
尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊！所以者何？彼贫穷人，无有钱财，亦无势力，有一瞎妇，丑不可爱，不能舍离；唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离；而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离；止有一瓶，缺不可用，不能舍离；爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。世尊！是故彼贫穷人，无有钱财，亦无势力，所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。”
“如是，乌陀夷！若有痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食。’彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。乌陀夷！是故彼痴人，所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若族姓子，我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷！是故彼族姓子，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。
“乌陀夷！犹如居士、居士子，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具，奴婢、象马，其数无量。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：沙门为快乐，沙门如涅槃，我宁可舍极大富乐、金宝、财谷、象马、奴婢，爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道[32]。乌陀夷！若人作是说‘彼居士、居士子，所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱’者，为正说耶？”
尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能舍离极大富乐、金宝、财谷、象马、奴婢，爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。世尊！是故彼居士、居士子，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。”
“如是，乌陀夷！若族姓子，我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷！是故彼族姓子，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。
“乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念、爱乐结缚，彼乐是，不断、不住、不吐[33]。乌陀夷！我说是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚，彼不乐是，断、住、吐[34]。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，或时意忘，俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭[35]。乌陀夷！犹如铁丸、铁犁，竟日火烧，或有人着二三滴水，滴迟不续，水便速尽。乌陀夷！如是比丘行舍，彼行舍已，或时意忘，俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！俱在苦根，游行无生死，于无上爱尽，善心解脱[36]。乌陀夷！我说解脱，不说是缚。所以者何？诸结已尽。乌陀夷！诸结尽故，我说解脱，不说是缚。
“乌陀夷！有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食[37]、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。乌陀夷！有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。乌陀夷！云何有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习，不可广布，我说于彼不可修耶？若因五欲生乐生善者，是乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习，不可广布，我说于彼则不可修。乌陀夷！云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？乌陀夷！若比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游者，是乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。
“乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游，圣说是移动[38]。此中何等圣说移动？此中有觉有观，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此得喜，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[39]，得第三禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此说移动[40]心乐，是圣说移动。此中何等圣说不移动？乌陀夷！比丘乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游，是圣说不移动。
“乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。乌陀夷！我说此不得无、不得断、不得过度。此中何等过度[41]？乌陀夷！比丘觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空，得第三禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。
“此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切色想，灭有对[42]想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说至非有想非无想处亦不得无、不得断、不得过度。乌陀夷！颇有一结，或多或少久住者，我说不得无、不得断、不得过度，谓我说不断耶[43]？”
尊者乌陀夷白曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！乌陀夷！汝不尔如彼痴人。彼愚痴人，我为其说：‘汝等断此。’彼作是说：‘此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。’亦如是说：‘此大沙门不能消食。’彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。乌陀夷！是故彼痴人，所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若有族姓子，我为其说：‘汝等断此。’彼不作是说：‘此是小事，何足断之？而今世尊教我断此，善逝令我绝此。’亦不如是说：‘此大沙门不能消食。’彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。乌陀夷！是故彼族姓子，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。”
佛说如是，尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行[44]！
一九三、牟犁破群那经[45]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，牟犁破群那[46]与比丘尼数共集会，若有人向牟犁破群那比丘道说[47]比丘尼者，彼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗诤[48]；若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗诤。
众多比丘闻已，便往诣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！牟犁破群那比丘与比丘尼数共集会，若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗诤；若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗诤。
世尊闻已，告一比丘：“汝往牟犁破群那比丘所，而语之曰：‘世尊呼汝。’”
一比丘闻已：“唯然，世尊！”即从座[49]起，稽首佛足，绕三匝而去，至牟犁破群那比丘所，而语之曰：“世尊呼汝。”牟犁破群那闻已，来诣佛所，为佛作礼，却坐一面。
世尊告曰：“破群那！汝实与比丘尼数共集会，若有人向汝道说比丘尼者，汝闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗诤；若有人向诸比丘尼道说汝者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗诤。破群那！汝实如是耶？”
破群那答曰：“实尔，世尊！”
世尊复问曰：“破群那！汝非至信舍家、无家学道耶？”
破群那答曰：“唯然，世尊[50]！”
世尊告曰：“破群那！是以汝至信舍家、无家学道者，应当学：若有欲有念、依家，断是；若有欲有念、依于无欲，是习、是修、是广布也。破群那！汝当如是学[51]！”
尔时，世尊问诸比丘曰：“汝等非至信舍家、无家学道耶？”
诸比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊复告诸比丘曰：“是以汝等至信舍家、无家学道者，应当学：若有欲有念、依家，断是；若有欲有念、依于无欲，是习、是修、是广布也。汝等当如是学！昔时我曾告诸比丘：‘汝等！若有比丘多所知识[52]，若有比丘少所知识，彼一切尽学一坐食[53]，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。’彼诸比丘多所知识及少知识，尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。彼诸比丘可于我心，我亦不多教诃[54]，诸比丘因此生念向法次法[55]。
“犹如马车，御者乘之，左手执辔[56]，右手执策[57]，随八道[58]行，任意所至[59]，如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃，诸比丘因此生念向法次法。犹如良地有娑罗树林，彼治林者，聪明黠慧而不懈怠，彼随时治娑罗树根，数数锄粪，以水溉灌，高者掘下，下者填满；若边生恶草，薅[60]除弃之；若并生曲戾、恶不直者，拔根着外；若枝生横曲，则落治之；若近边新生调直好[61]者，便随时治。数数锄粪，以水溉灌，如是彼良地娑罗树林转转茂盛，如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃。
“我不说彼善语恭顺，谓因衣钵、饮食、床榻、汤药、诸生活具故[62]。所以者何？彼比丘若不得是，还不善语恭顺，成就不善语恭顺法。若有比丘为远离、依远离、住远离，善语恭顺，成就善语恭顺法者，我说彼善语恭顺。所以者何？或有一善护善逝[63]行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不嗔恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不憎嗔恚，不发露恶。彼诸比丘见已，便作是念：此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。若他恶语言者，便嗔恚憎嫉，而忧缠住，憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是念：此贤者恶性急弊粗犷，不定不制不息。所以者何？
“比丘！昔时有居士妇，名鞞陀提[64]，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具。尔时，居士妇鞞陀提如是大有名称，流布诸方：居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。尔时，居士妇鞞陀提有婢名黑[65]，本侍者，有妙善言，少多行善[66]。彼黑婢作是念：我大家[67]居士妇鞞陀提如是有大名称，流布诸方：居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。我今宁可试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？
“于是，黑婢卧不早起，夫人呼曰：‘黑婢！何不早起耶？’黑婢闻已，便作是念：我大家居士妇鞞陀提实嗔，非不嗔也，但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方：居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。我今宁可复更大试[68]大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？
“于是，黑婢卧极晚不起，夫人呼曰：‘黑婢！何以极晚不起耶？’黑婢闻已，作是念：我大家居士妇鞞陀提实嗔，非不嗔也，但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方：居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息耳！我今宁可复更极大试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？
“于是，黑婢卧至晡时乃起，夫人呼曰：‘黑婢！何以乃至晡时起？既不自作，亦不教作？此黑婢不随我教！此黑婢轻慢于我！’便大嗔恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自往，闭户下关，手执大杖以打其头，头破血流。于是，黑婢头破血流，便出语比邻，讼声纷纭，多所道说：‘尊等！见是忍辱行人堪耐温和、善制善定善息行耶？骂我曰：黑婢！何以乃至晡时起？既不自作，亦不教作？此黑婢不随我教！此黑婢轻慢于我！便大嗔恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自来，闭户下关，手执大杖以打我头，头破血流。’尔时，居士妇鞞陀提如是便有极大恶名，流布诸方：居士妇鞞陀提恶性急弊粗犷，不定不制不息。
“如是，或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不嗔恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不憎[69]嗔恚，不发露恶。彼诸比丘见已，便作是念：此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。若他恶语言者，便嗔恚憎嫉而忧缠住，憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是念：此贤者恶性急弊粗犷，不定不制不息。
“复次，有五言道[70]，若他说者，或时[71]或非时，或真或非真，或软或坚[72]，或慈或恚，或有义[73]或无义。汝等此五言道：若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道：若他说时，心不变易，口无恶言，向怨家人缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是！犹如有人持大铧锹来，而作是语：‘我能令此大地使作非地。’彼便处处掘、复掘，唾溺污之。说恶语者[74]作如是说：令大地非地。于意云何？彼人以此方便，能令大地作非地耶？”
诸比丘答曰：“不也，世尊！所以者何？此大地甚深极广而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲劳也。”
“如是此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等此五言道：若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道：若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是！犹如有人持大草炬，作如是语：‘我以此草炬，用热恒伽[75]水，令作沸汤。’于意云何？彼人以此方便，能令恒伽水热作沸汤耶？”
诸比丘答曰：“不也，世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深极广，不可度量，是故彼人以此方便，不能令恒伽水热使作沸汤。世尊！但使彼人唐自疲劳也。”
“如是此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真[76]，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等此五言道：若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道：若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如恒伽水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是！犹如画师、画师弟子，持种种彩来，彼作是说：‘我于此虚空画作形像，以彩庄染。’于意云何？彼画师、画师弟子以此方便，宁能于虚空画作形像、以彩庄染耶？”
诸比丘答曰：“不也，世尊！所以者何？世尊！此虚空非色，不可见、无对[77]，是故彼画师、画师弟子以此方便，不能于虚空画作形像、以彩庄染。世尊！但使彼画师、画师弟子唐自疲劳也。”
“如是此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等此五言道：若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道：若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如虚空，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是！犹如猫皮囊柔治极软，除声[78]，无声。彼或有人以手拳扠，石掷杖打，或以刀斫，或扑着地。于意云何？彼猫皮囊柔治极软，除声，无声，彼宁复有声耶？”
诸比丘答曰：“不也，世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治极软，除声，无声，是故无复有声。”
“如是，诸比丘！若有他人拳扠石掷，杖打刀斫，汝等若为他人拳扠石掷、杖打刀斫时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：若为他人拳扠石掷，杖打刀斫时，心不变易，口不恶言，向捶打人，缘彼起慈愍心，心行如猫皮囊，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是！若有贼来，以利锯刀节节解截，汝等若有贼来、以利锯刀节节解截时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：若有贼来，以利锯刀，节节解截，心不变易，口无恶言，向割截人，缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。汝等当学如是！”
于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已，汝等颇见他不爱恶语言向我，我闻已，不堪耐耶？”
诸比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊复叹诸比丘曰：“善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已，若汝游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已，于二果中必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[79]！
中阿含经卷第五十一
一九四、跋陀和利经[80]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园，与大比丘众俱而受夏坐。
尔时，世尊告诸比丘：“我一坐食[81]，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
尔时，尊者跋陀和利[82]亦在众中。于是，尊者跋陀和利即从座[83]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔[84]。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
世尊告曰：“跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活[85]。”
尊者跋陀和利又复白曰：“世尊！如是，我亦不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告诸比丘：“我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
尊者跋陀和利亦至再三从座而起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告曰：“跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。”
尊者跋陀和利复至再三白曰：“世尊！如是我复不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
尔时，世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒，及世尊境界诸微妙法，唯尊者跋陀和利说不堪任，从座起去。所以者何？不学具戒及世尊境界诸微妙法故[86]。于是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不见世尊。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
时，诸比丘为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻已，往诣诸比丘所。诸比丘遥见尊者跋陀和利来，便作是语：“贤者跋陀和利！汝当知此为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。跋陀和利！当彼处善自守护，莫令后时致多烦劳！”
尊者跋陀和利闻此语已，即诣佛所，稽首佛足，白曰：“世尊！我实有过！我实有过！如愚如痴，如不了[87]，如不善。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
世尊告曰：“跋陀和利！汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我[88]：有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍卫国，彼知我、见我：有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多异学沙门、梵志于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我：有比丘名跋陀和利，沙门瞿昙弟子，名德[89]，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脱者，我语彼曰：‘汝来入泥[90]！’跋陀和利！于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？”
尊者跋陀和利答曰：“不也。”
世尊告曰：“跋陀和利！若有比丘，设非俱解脱，有慧解脱……设非慧解脱，有身证者……设非身证，有见到者……设非见到，有信解脱……设非信解脱，有法行者……设非法行，有信行[91]者，我语彼曰：‘汝来入泥！’跋陀和利！于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶[92]？”
尊者跋陀和利答曰：“不也。”
世尊告曰：“跋陀和利！于意云何？汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱耶？”
尊者跋陀和利答曰：“不也。”
世尊告曰：“跋陀和利！汝于尔时非如空屋耶[93]？”
于是，尊者跋陀和利为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
于是，世尊面呵责尊者跋陀和利已，复欲令欢喜，而告之曰：“跋陀和利！汝当尔时，于我无信法静[94]、无爱法静、无诤[95]法静。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从座起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
尊者跋陀和利白曰：“实尔，所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故，唯愿世尊受我过失！我见过已，当自悔过，从今护之，不复更作。”
世尊告曰：“跋陀和利！如是汝实如愚如痴，如不了，如不善。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从座起去。所以者何？以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利！若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者，跋陀和利！如是则于圣法律中益而不损。若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。跋陀和利！于意云何？若有比丘不学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺燕坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐，以诬谤世尊戒，及诬谤天、诸智梵行者，亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒，及诬谤天、诸智梵行者，亦诬谤自戒已，便不生欢悦；不生欢悦已，便不生喜；不生喜已，便不止身[96]；不止身已，便不觉乐；不觉乐已，便心不定。跋陀和利！贤圣弟子心不定已，便不见如实、知如真。
“跋陀和利！于意云何？若有比丘学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺燕坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐已，不诬谤世尊戒，不诬谤天、诸智梵行者，亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒，不诬谤天、诸智梵行者，亦不诬谤自戒已，便生欢悦；生欢悦已，便生喜；生喜已，便止身；止身已，便觉乐；觉乐已，便心定。
“跋陀和利！贤圣弟子心定已，便见如实、知如真；见如实、知如真已，便离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[97]，得第三禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学[98]忆宿命智通作证。彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生二生、百生千生、成劫败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼：如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫；此死生彼，彼死生此，我生在此：如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。跋陀和利！是谓彼于尔时得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。
“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处。随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。跋陀和利！是谓彼于尔时得第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。
“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集[99]、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。跋陀和利！是谓彼于尔时得第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。”
于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！何因何缘，诸比丘等同犯于戒，或有苦治？或不苦治[100]？”
世尊答曰：“跋陀和利！或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻、从他疑者[101]。彼为诸梵行诃所见闻、从他疑已，便说异异、论外余事[102]，嗔恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说[103]：‘我今当作令众欢喜而可意[104]。’作如是意。跋陀和利！诸比丘便作是念：然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻、从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻、从他疑已，便说异异、论外余事，嗔恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’见已作是语：‘诸尊！当观令久住。’跋陀和利！诸比丘如是观令久住[105]。
“或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻、从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻、从他疑已，不说异异、论外余事，不嗔恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说[106]：‘我今当作令众欢喜而可意。’不作如是意。跋陀和利！诸比丘便作是念：然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻、从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻、从他疑已，不说异异、论外余事，不嗔恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’见已而作是语：‘诸尊！当观令早灭。’跋陀和利！诸比丘如是观令早灭[107]。轻犯禁戒亦复如是。
“跋陀和利！或有比丘有信、有爱、有静[108]，今此比丘有信、有爱、有静，若我等苦治于此贤者，今此贤者有信、有爱、有静，因此必断[109]，我等宁可善共将护于此贤者，诸比丘便善共将护。跋陀和利！譬若如人唯有一眼，彼诸亲属为怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，善共将护，莫令此人寒热、饥渴、有病、有忧、有病忧，莫尘、莫烟、莫尘烟。所以者何？复恐此人失去一眼，是故亲属善将护之。跋陀和利！如是比丘少信、少爱、少有静，诸比丘等便作是念：今此比丘少信、少爱、少有静，若我等苦治于此贤者，今此贤者少信、少爱、少有静，因此必断，我等宁可善共将护于此贤者。是故诸比丘善共将护，犹如亲属护一眼人。”
于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！何因何缘，昔日少施设戒，多有比丘遵奉持者[110]？何因何缘，世尊今日多施设戒，少有比丘遵奉持者？”
世尊答曰：“跋陀和利！若比丘众不得利者，众便无喜好法[111]；若众得利者，众便生喜好法。生喜好法已，世尊欲断此喜好法故，便为弟子施设于戒。如是称誉广大……上尊王所识知……大有福……多学问，跋陀和利！若众不多闻者，众便不生喜好法；若众多闻者，众便生喜好法。众生喜好法已，世尊欲断此喜好法故，便为弟子施设戒。跋陀和利！不以断现世漏故，为弟子施设戒；我以断后世漏故，为弟子施设戒[112]。跋陀和利！是故我为弟子断漏故施设戒，至受我教。跋陀和利！我于昔时为诸比丘说清净马喻法[113]，此中何所因？汝忆不耶？”
尊者跋陀和利白曰：“世尊！此中[114]有所因，所以者何？世尊为诸比丘施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去，以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊！是谓此中有所因。”
世尊复告曰：“跋陀和利！此中不但因是。跋陀和利！若我为诸比丘当说清净马喻法者，汝必不一心、不善恭敬、不思念听。跋陀和利！是谓此中更有因也。”
于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者，诸比丘从世尊闻已，当善受持！”
世尊告曰：“跋陀和利！犹如知御马者得清净良马，彼知御者先治其口，治其口已，则有不乐于动转，或欲或不欲[115]。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清净良马从御者治，第一治得成就，彼御马者然复更治勒口、绊脚，绊脚、勒口而令驱行，用令止斗[116]，堪任王乘无上行，无上息治[117]诸支节，悉御令成，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以数数治故。跋陀和利！若清净良马，彼御马者数数治时得成就者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上行、得第一行，便中[118]王乘，食于王粟，称说王马。
“跋陀和利！如是，若时贤良智人成就十无学法，无学正见……乃至无学正智者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，止一切尘，净一切垢而无所著，可敬可重，可奉可祠[119]，一切天人良福田也。”
佛说如是，尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[120]！
一九五、阿湿贝经[121]
我闻如是：
一时，佛游迦尸[122]国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：“我日一食[123]，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是，世尊展转到迦罗赖[124]，住迦罗赖北村尸摄和[125]林。
尔时，迦罗赖中有二比丘，一名阿湿贝，二名弗那婆修[126]，旧土地主、寺主、宗主[127]。彼朝食、暮食、昼食、过中食，彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。众多比丘闻已，往诣阿湿贝及弗那婆修比丘所，而语彼曰：“阿湿贝！弗那婆修！世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：‘我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。’尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。”
阿湿贝、弗那婆修闻已，报曰：“诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我等何缘舍现而须待后[128]？”如是再三。
彼众多比丘不能令阿湿贝及弗那婆修除恶邪见，即从座[129]起，舍之而去，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊！此迦罗赖中有二比丘，一名阿湿贝，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食，彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。世尊！我等闻已，便往至阿湿贝及弗那婆修比丘所，而语彼曰：‘阿湿贝！弗那婆修！世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’阿湿贝、弗那婆修闻已，报我等曰：‘诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我等何缘舍现而须待后？’如是再三。世尊！如我等不能令阿湿贝、弗那婆修除恶邪见，即从座起，舍之而去。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往至阿湿贝、弗那婆修比丘所，语如是曰：‘阿湿贝！弗那婆修！世尊呼汝等。’”
一比丘闻已：“唯然，世尊！”即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿湿贝及弗那婆修比丘所，语如是曰：“阿湿贝！弗那婆修！世尊呼贤者等。”阿湿贝、弗那婆修闻已，即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊问曰：“阿湿贝！弗那婆修！众多比丘实语汝等：‘阿湿贝！弗那婆修比丘！世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’阿湿贝！弗那婆修！汝等闻已，语诸比丘曰：‘诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我等何缘舍现而须待后？’如是再三。阿湿贝！弗那婆修！诸比丘不能令汝舍恶邪见，即从座起，舍之而去耶？”
阿湿贝、弗那婆修答曰：“实尔。”
世尊告曰：“阿湿贝！弗那婆修！汝等知说如是法[130]：若有觉乐觉[131]者，彼觉乐觉已，恶不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，恶不善法转减，善法转增耶？”
阿湿贝、弗那婆修答曰：“唯然，我等如是、知世尊说法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增。”
世尊诃阿湿贝、弗那婆修比丘：“汝等痴人！何由知我如是说法？汝等痴人！从何口闻知如是说法？汝等痴人！我不一向[132]说，汝等一向受持。汝等痴人！为众多比丘语时，应如是如法答：‘我等未知，当问诸比丘。’”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等亦如是知我说法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增耶？”
众多比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊复问曰：“汝等云何知我说法？”
众多比丘答曰：“世尊！我等如是知世尊说法：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。世尊！我等如是知世尊所说法。”
世尊闻已，叹诸比丘曰：“善哉！善哉！若汝如是说：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。所以者何？我亦如是说：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。
“若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉[133]者，或有乐觉者，不善法转增，善法转减，我不应说断乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，我不应说断苦觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修苦觉。
“若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉，恶不善法转减，善法转增，是故我说修乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断苦觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，是故我说修苦觉。所以者何？我不说修一切身乐，亦不说莫修一切身乐；我不说修一切身苦，亦不说莫修一切身苦；我不说修一切心乐，亦不说莫修一切心乐；我不说修一切心苦，亦不说莫修一切心苦。
“云何身乐我说不修？若修身乐，恶不善法转增，善法转减者，如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶？若修身乐，恶不善法转减，善法转增者，如是身乐我说修也。云何身苦我说不修？若修身苦，恶不善法转增，善法转减者，如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶？若修身苦，恶不善法转减，善法转增者，如是身苦我说修也。云何心乐我说不修？若修心乐，恶不善法转增，善法转减者，如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶？若修心乐，恶不善法转减，善法转增者，如是心乐我说修也。云何心苦我说不修？若修心苦，恶不善法转增，善法转减者，如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶？若修心苦，恶不善法转减，善法转增者，如是心苦我说修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真；彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修；不可修法便不修，可修法便修已，便恶不善法转减，善法转增。
“我不说一切比丘行无放逸，亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸[134]？若有比丘俱解脱[135]者。云何比丘有俱解脱？若有比丘八解脱身触成就游[136]，以[137]慧见诸漏已尽已知，如是比丘有俱解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱，有慧解脱[138]者。云何比丘有慧解脱？若有比丘八解脱身不触成就游[139]，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有慧解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。
“云何比丘我为说行无放逸[140]？若有比丘非俱解脱，亦非慧解脱而有身证[141]。云何比丘而有身证？若有比丘八解脱身触成就游，不以慧见诸漏已尽已知，如是比丘而有身证，此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根[142]，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，亦非身证而有见到[143]。云何比丘而有见到？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍[144]，如是比丘而有见到，此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，亦非见到而有信解脱[145]。云何比丘有信解脱？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍不如见到[146]，如是比丘有信解脱，此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，复非见到[147]，亦非信解脱而有法行[148]。云何比丘而有法行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍[149]，如是比丘而有法行，此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸为有何果，令我为此比丘说行无逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，复非见到，非信解脱，亦非法行而有信行[150]。云何比丘而有信行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍不如法行[151]，如是比丘而有信行，此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸有如是果，是故我为此比丘说行无放逸，此诸比丘我说行无放逸。
“我不说一切诸比丘得究竟智，亦复不说一切诸比丘初得究竟智[152]，然渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智[153]。云何渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智耶？或有信者便往诣，往诣已便奉习，奉习已便一心听法，一心听法已便持法，持法已便思惟，思惟已便评[154]量，评量已便观察。贤圣弟子观察已，身谛作证[155]，慧增上观，彼作是念：此谛我未曾身作证，亦非慧增上观，此谛令[156]身作证，以慧增上观。如是渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。”
于是，世尊告曰：“阿湿贝！弗那婆修！有法名四句，我欲为汝说，汝等欲知耶？”
阿湿贝及弗那婆修白曰：“世尊！我等是谁，何由知法？”
于是，世尊便作是念：此愚痴人，越过于我此正法律极大久远。“若有法律师贪著食、不离食者，彼弟子不应速行放逸，况复我不贪著食、远离于食？信弟子者，应如是说：世尊是我师，我是世尊弟子，世尊为我说法，善逝为我说法，令我长夜得义、得饶益，安隐快乐。彼信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若游东方，必得安乐，无众苦患。若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不说诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，于二果中必得一也，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[157]！
中阿含经卷第五十二
一九六、周那经[158]
我闻如是：
一时，佛游跋耆，在舍弥村[159]。
尔时，沙弥周那[160]于彼波和[161]中而受夏坐。彼波和中有一尼揵[162]，名曰亲子[163]，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏、不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：“我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整[164]。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前[165]。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答；我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。”更互骄傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也，崩坏无住[166]，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。
于是，沙弥周那受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往舍弥村，住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所，到已礼足，却坐一面。尊者阿难问曰：“贤者周那！从何所来？何处夏坐？”
沙弥周那答曰：“尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏、不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：‘我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答；我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。’更互骄傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也，崩坏无住，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。”
尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那！得因此说，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此事，倘能因此得从世尊闻异法也。”
于是，尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛，稽首佛足。尊者阿难却住一面，沙弥周那却坐一面。
尊者阿难白曰：“世尊！今日沙弥周那来诣我所，稽首我足，却坐一面，我问曰：‘贤者周那！从何所来？何处夏坐？’沙弥周那即答我曰：‘尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏、不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答；我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。更互骄傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也，崩坏无住，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。’
“世尊！我闻此已，恐怖惊惧，举身毛竖，莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤。谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。世尊！我见一[167]比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善护善逝。世尊！我见此已，便作是念：若令此比丘于世尊去后，而在众中起如是斗诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。”
于是，世尊问曰：“阿难！汝见何等众中有斗诤者，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患耶？”
尊者阿难答曰：“世尊！谓有斗诤，因增上戒、增上心、增上观，于其众中生而生者[168]。世尊！谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。”
世尊告曰：“阿难！此斗诤甚少[169]，谓因增上戒、增上心、增上观。阿难！若有斗诤，因道、因道迹，于其众中生而生者。阿难！谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐。阿难！汝见其中有二比丘，各各异意而起斗诤：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、不起[170]。阿难！于意云何？若我法聚，自知、自觉、自作证：四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道[171]。阿难！尼揵亲子实非萨云若[172]，而自称萨云若。阿难！若尼揵亲子一切知、一切见者，彼为弟子施设六诤本，谓可闻而止。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者，诸比丘从世尊闻，当善受持。”
世尊告曰：“阿难！谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：“阿难！或有一人嗔恼者结缠。阿难！谓人嗔恼者结缠，彼不敬师，不见法，不护戒。彼不敬师、不见法、不护戒已，便于众中起如是诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是斗诤，汝于内外见而不尽者[173]，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是斗诤，汝于内外见尽者[174]，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故；如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故；如是此诤，汝断根本。如是不语结……悭嫉……谄诳……无惭无愧……恶欲邪见、恶性不可制[175]，阿难！若有一人恶欲、邪见、恶性不可制，彼不敬师，不见法，不护戒。彼不敬师、不见法、不护戒已，便于众中起如是诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故；如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故；如是此诤，汝断根本。
“复次，阿难！有七止诤[176]，一者应与面前止诤律，二者应与忆止诤律，三者应与不痴止诤律，四者应与自发露止诤律，五者应与君止诤律，六者应与展转止诤律，七者应与如弃粪扫止诤律[177]。
“阿难！云何应与面前止诤律？云何断此诤，谓因面前止诤律[178]也[179]？阿难！一人者一人教诃，护以法律，如尊师教，面前令欢喜；一人者二人……一人者多人……一人者众教诃，护以法律，如尊师教，面前令欢喜。二人者二人教诃，护以法律，如尊师教，面前令欢喜；二人者多人……二人者众……二人者一人教诃，护以法律，如尊师教，面前令欢喜。多人者二人教诃，护以法律，如尊师教，面前令欢喜；多人者众……多人者一人……多人者二人教诃，护以法律，如尊师教，面前令欢喜。众者众教诃，护以法律，如尊师教，面前令欢喜；众者一人……众者二人……众者多人教诃，护以法律，如尊师教，面前令欢喜[180]。阿难！是谓应与面前止诤律。如是断此诤，谓因面前止诤律也。
“阿难！云何应与忆止诤律？云何断此诤，谓因忆止诤律[181]也？阿难！若有一人犯戒而不忆，诸比丘见已，便语彼曰：‘汝曾[182]犯戒而不自忆，汝应从众求于忆律，众当共与贤者忆律。’阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒着衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊听！我曾犯戒而不忆，我今从众求于忆律，愿众和合，与我忆律。’阿难！为彼比丘故，众共和集，应与忆律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与忆止诤律。如是断此诤，谓因忆止诤律也。
“阿难！云何应与不痴止诤律？云何断此诤，谓因不痴止诤律[183]也？阿难！若有一人狂发而心颠倒，彼狂发、心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯[184]。彼于后时还得本心，诸比丘见已，便语彼曰：‘汝曾[185]狂发而心颠倒，狂发、心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心，贤者可从众求不痴律，众当共与贤者不痴律。’阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒着衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊听！我曾狂发而心颠倒，狂发、心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。我于后时还得本心，我今从众求不痴律，愿众和合与我不痴律。’阿难！为彼比丘故，众共和集，应与不痴律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与不痴止诤律。如是断此诤，谓因不痴止诤律也。
“阿难！云何应与自发露止诤律？云何断此诤，谓因自发露止诤律[186]也？阿难！若有一人犯戒，或有语者，或不语者，或有忆者，或不忆者[187]。阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒着衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊听！我犯某戒，我今向长老上尊比丘至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’阿难！诸比丘众当问彼比丘曰：‘贤者自见所犯耶？’彼应答曰：‘实自见所犯。’众当语彼：‘更善护持，莫复作也！’阿难！是谓应与自发露止诤律。如是断此诤，谓因自发露止诤律也。
“阿难！云何应与君止诤律？云何断此诤，谓因与君止诤律[188]也？阿难！若有一人不知羞耻，不悔见闻、从他疑者[189]，恶欲。彼犯戒已，称一处知，称一处见[190]；称一处知已，称一处见；称一处见已，称一处知。在众中称一处知，在众中称一处见；称一处知已，称一处见；称一处见已，称一处知。阿难！为彼比丘故，众共和集，应与君律，君无道无理，君恶不善。所以者何？谓君犯戒已，称一处知，称一处见；称一处知已，称一处见；称一处见已，称一处知。在众中称一处知，在众中称一处见；称一处知已，称一处见；称一处见已，称一处知。阿难！是谓应与君止诤律。如是断此诤，谓因与君止诤律也。
“阿难！云何应与展转止诤律？云何断此诤，谓因展转止诤律[191]也？阿难！有二比丘于其中间若干意起诤，谓是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔。阿难！彼比丘猥处[192]止此诤，若猥处止者，此诤当言止；若猥处不止者，此诤可白众[193]。若于众中止者，此诤当言止；若于众中不止者，阿难！相近住者，于中若有比丘持经、持律、持母[194]者，此比丘共往至彼，说此诤事。若在道路止者，此诤当言止；若道路不止者，此诤当复向众[195]说。若在众止者，此诤当言止；若在众不止者，阿难！若多伴助者，持经、持律、持母者，阿难！彼比丘应[196]止此诤，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与展转止诤律。如是断此诤，谓因展转止诤律也。
“阿难！云何应与如弃粪扫止诤律？云何断此诤，谓因如弃粪扫止诤律[197]也？阿难！若有住处，诸比丘众斗讼憎嫉，相憎共诤，阿难！彼诸比丘分立二部。分立二部已，若于一部中有长老上尊者，或有次者；有宗主者，或有次者，阿难！此比丘语彼比丘曰：‘诸贤听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法律，至信舍家、无家学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者，除偷罗柘、除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向诸[198]贤至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作[199]。’阿难！若此部中无一比丘应者，阿难！此比丘应往至彼第二部。到已稽首，礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法律，至信舍家、无家学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应。我自为己，亦为彼诸贤故，今向长老上尊至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’阿难！彼比丘当语此比丘曰：‘贤者！汝自见犯戒耶？’彼应答曰：‘实自见所犯。’彼当语此：‘更善护持，莫复作也！’第二部亦复如是。阿难！是谓应与如弃粪扫止诤律，如是断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也。
“阿难！我今为[200]汝说六慰劳法[201]，谛听！谛听！善思念之。”
尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：“云何为六？慈身业，向诸梵行；是法[202]慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门、得一心、得精进、得涅槃。慈口业……慈意业……若法利如法得，自所得饭食，至在钵中[203]，如是利分，布施诸梵行；是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬、令修令摄，得沙门、得一心、得精进、得涅槃。若有戒不缺不穿，无秽无黑[204]，如地不随他，圣所称誉，具足善受持，如是戒分，布施诸梵行；是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门、得一心、得精进、得涅槃。若有圣见出要，明见深达，能正尽苦，如是见分，布施诸梵行；是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门、得一心、得精进、得涅槃[205]。阿难！我向所说六慰劳法者，因此故说。
“阿难！若汝等此六诤本止绝断者，及此七止诤，众中起斗诤，以如弃粪扫止诤律止者，复行此六慰劳法。阿难！如是汝[206]于我去后，共同和合，欢喜不诤，同一一心，同一一教，合一水乳，快乐游行，如我在时。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[207]！
一九七、优婆离经[208]
我闻如是：
一时，佛游瞻波[209]，在恒伽池[210]岸。
尔时，尊者优婆离[211]则于晡时，从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！若比丘众共和合，作异业、说异业者[212]，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与面前律[213]者而与忆律[214]，应与忆律者而与面前律，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与忆律者而与不痴律[215]，应与不痴律者而与忆律，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与不痴律者而与自发露律[216]，应与自发露律者而与不痴律，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与自发露律者而与君律[217]，应与君律者而与自发露律，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与君者而责数[218]，应责数者而与君，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应责数者而下置[219]，应下置者而责数，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应下置者而举[220]，应举者而下置，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应举者而摈[221]，应摈者而举，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应摈者而与忆，应与忆者而摈，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应与忆者而从根本治[222]，应从根本治者而与忆，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应从根本治者而驱出[223]，应驱出者而从根本治，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应驱出者而行不慢[224]，应行不慢者而驱出，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！”
尊者优婆离复问曰：“世尊！若比丘众共和合，应行不慢者而治[225]，应治者而行不慢，是如法业、如律业耶？”
世尊答曰：“不也，优婆离！优婆离！若比丘众共和合，作异业、说异业者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若有比丘众共和合，应与面前律而与忆律，应与忆律而与面前律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与忆律而与不痴律，应与不痴律而与忆律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与不痴律而与自发露律，应与自发露律而与不痴律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
“优婆离！若比丘众共和合，应与自发露律而与君律，应与君律而与自发露律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与君律而责数，应责数而与君律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应责数而下置，应下置而责数者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应下置而举，应举而下置者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
“优婆离！若比丘众共和合，应举而摈，应摈而举者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应摈而与忆，应与忆而摈者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与忆而从根本治，应从根本治而与忆者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应从根本治而驱出，应驱出而从根本治者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应驱出而行不慢，应行不慢而驱出者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应行不慢而治，应治而行不慢者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
“优婆离！若比丘众共和合，随所作业即说此业者[226]，是如法业、如律业，众亦无罪。优婆离！若比丘众共和合，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者，是如法业、如律业，众亦无罪。
“优婆离！汝当学随所作业即说此业，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者。优婆离！汝当如是学。”
佛说如是，尊者优婆离及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[227]！
一九八、调御地经[228]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰陀[229]园。
尔时，沙弥阿夷那和提[230]亦游王舍城，在无事处，住禅屋中。彼时王童子耆婆先那[231]中后仿佯，至沙弥阿夷那和提所，共相问讯，却坐一面，语曰：“贤者阿奇舍那！欲有所问，听我问耶？”
沙弥阿夷那和提告曰：“贤王童子！欲问便问，我闻当思。”
王童子问曰：“阿奇舍那！实比丘此法律中不放逸、行精勤、得一心耶[232]？”
沙弥答曰：“贤王童子！实比丘此法律中不放逸、行精勤、得一心。”
王童子复问曰：“贤者阿奇舍那！汝当随所闻、汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法律中不放逸、行精勤、得一心。”
沙弥答曰：“贤王童子！我不堪任随所闻法、随所诵习，广向汝说，如比丘此法律中不放逸、行精勤、得一心也。贤王童子！若我随所闻法、随所诵习，向贤王童子说，如比丘此法律中不放逸、行精勤、得一心者，或贤王童子不知[233]也，如是我唐烦劳。”
王童子语沙弥曰：“贤者阿奇舍那！汝未为他所伏，以何意故而自退耶？贤者阿奇舍那！如随所闻法、随所诵习，可向我说，如比丘此法律中不放逸、行精勤、得一心。若我知者为善，若我不知者，我便不复更问诸法。”
于是，沙弥阿夷那和提随所闻法、随所诵习，向王童子耆婆先那说，如比丘此法律中不放逸、行精勤、得一心。
于是，王童子耆婆先那语曰：“贤者阿奇舍那！若比丘此法律中不放逸、行精勤、得一心者，终无是处。”说无是处已，即从座[234]起，不辞而去。
王童子耆婆先那去后不久，于是，沙弥阿夷那和提往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，与王童子耆婆先那所共论者，尽向佛说。
世尊闻已，告沙弥曰：“阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧[235]。若地断欲、断欲爱、断欲烧热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处[236]。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。
“阿奇舍那！犹四调御——象调御、马调御、牛调御、人调御，于中二调御不可调御，二调御可调御[237]。阿奇舍那！于意云何？若此二调御不可调御，此未调、未调地、未调御受御事者[238]，终无是处。若此二调御可调御、善调御，此调、未调地、御受御事者[239]，必有是处。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。
“阿奇舍那！犹去村不远，有大石山，无缺无穿，实而不虚，坚固不动，都合为一。或有二人正欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水，山上人见已，语山下人：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’山下人答曰：‘若我见山，彼边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水者，终无是处。’于是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾将上，于石山上，到已问曰：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’彼人答曰：‘今始见也。’复问彼人曰：‘汝本言见者终无是处，今复言见，为何谓耶？’彼人答曰：‘我本为山之所障碍，故不见耳。’如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。
“阿奇舍那！昔者剎利顶生王[240]有捕象师，王告之曰：‘汝捕象师！为我捕取野象将来，得已白我。’时，捕象师受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象，见已捉系，着王象项。彼时王象将野象出，在于露地，彼捕象师还诣剎利顶生王所，白曰：‘大王[241]！已得野象，系在露地，随大王意。’剎利顶生王闻已告曰：‘善调象师！汝今可速调此野象，伏令善调，象善调已，还来白我。’于是善调象师受王教已，持极大杖，着右肩上，往野象所，以杖着地，系野象项，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，善调象师先与饮食。
“阿奇舍那！若彼野象从调象师初受饮食，善调象师便作是念：今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受饮食。若彼野象从调象师初受饮食者，善调象师则以柔软可爱言向卧起、去来、取舍、屈伸[242]；若彼野象从调象师，则以柔软可爱言向卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教。阿奇舍那！若彼野象从调象师随受教者，善调象师则缚前两脚、后脚、两、两胁、尾脊、头额、耳、牙，及缚其鼻，使人捉钩，骑其头上，令众多人持刀、楯、矟[243]、矛、戟、斧、钺而在前立。善调象师手执锋矛，在野象前而作是语：‘我今治汝，令不移动，治汝勿动摇。’若彼野象从调象师治、不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两、两胁、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。
“阿奇舍那！若彼野象随调象师不移动者，彼于尔时忍刀、楯、矟、矛、戟、斧、钺，唤呼高声、若啸吹螺、击鼓椎钟，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中[244]王乘，受食王廪，称说王象。
“如是，阿奇舍那！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法；彼得信已，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道。阿奇舍那！尔时圣弟子出在露地，犹王野象。如是野象贪欲乐著者，谓在林中。阿奇舍那！如是天及人贪欲乐著，谓在五欲：色、声、香、味、触。
“如来初始调[245]御彼比丘：‘汝当护身及命清净，当护口意及命清净[246]。’若圣弟子护身及命清净、护口意及命清净者，如来复调御比丘：‘汝当观内身如身，乃至观觉[247]……心……法如法。’若圣弟子观内身如身，乃至观觉……心……法如法者，此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。阿奇舍那！犹调象师受剎利顶生王教已，持极大杖，着右肩上，往野象所，以杖着地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间。如是，阿奇舍那！此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。
“若圣弟子观内身如身，乃至观觉……心……法如法，彼如来复更调御比丘：‘汝当观内身如身，莫念欲相应念；乃至观觉……心……法如法，莫念非法相应念。’若圣弟子观内身如身，不念欲相应念；乃至观觉……心……法如法，不念非法相应念者，如是圣弟子随如来教。阿奇舍那！犹如野象从调象师，则以柔软可爱言向卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教。如是，阿奇舍那！若圣弟子观内身如身，不念欲相应念；乃至观觉……心……法如法，不念非法相应念，如是圣弟子随如来教。
“若圣弟子随如来教者，如来复更调御比丘：‘汝当离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。’若圣弟子离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那！犹如野象从调象师治、不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两、两胁、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。如是，阿奇舍那！若圣弟子离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。
“若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时，则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那！犹如野象随调象师住不移动，彼于尔时，忍刀、楯、矟、矛、戟、斧、钺，唤呼高声、若啸吹螺、击鼓椎钟，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。
“阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。阿奇舍那！犹如野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。
“阿奇舍那！少野象不调御死者，说不调御死；中、老野象不调御死者，说不调御死。阿奇舍那！少圣弟子不调御[248]命终者，说不调御命终；中、老圣弟子不调御命终者，说不调御命终。阿奇舍那！少野象善调御死者，说善调御死；中、老野象善调御[249]死者，说善调御死。阿奇舍那！少圣弟子善调御[250]命终者，说善调御命终；中、老圣弟子善调御命终者，说善调御命终。”
佛说如是，沙弥阿夷那和提及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[251]！
中阿含经卷第五十三
一九九、痴慧地经[252]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说愚痴法、智慧法，谛听！谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。
佛言：“云何愚痴法？愚痴人有三相愚痴标、愚痴像[253]，谓成就愚痴人说愚痴[254]也。云何为三？愚痴人思恶思、说恶说、作恶作[255]，是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思、不说恶说、不作恶作者，不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思、说恶说、作恶作故，是以愚痴人说愚痴也。
“彼愚痴人于现法中，身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶？愚痴人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说愚痴人相应事也：愚痴人者，杀生、不与取、行邪淫、妄言……乃至邪见，及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者，他人见已，便说其恶。彼愚痴人闻已，便作是念：若成就无量恶不善之法，他人见已，说其恶者，我亦有是无量恶不善之法，若他知者，亦当说我恶。是谓愚痴人于现法中，身心则受第一忧苦。
“复次，彼愚痴人又见王人收捉罪人，种种苦治，谓截手截足，并截手足，截耳截鼻、并截耳鼻，或脔脔割[256]，拔须拔发，或拔须发，或着槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火[257]，或内[258]铁驴腹中、或着铁猪口中、或置铁虎口中烧，或安铜釜中、或着铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯标头，或枭其首。彼愚痴人见已，便作是念：若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是拷[259]治；我亦有是无量恶不善之法，若王知者，亦当苦治、拷我如是。是谓愚痴人于现法中，身心则受第二忧苦。
“复次，彼愚痴人行身恶行，行口意恶行，彼若时疾病受苦，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚苦，乃至命欲断。彼所有身恶行、口意恶行，彼于尔时悬向在上。犹如晡时，日下高山，影悬向在地[260]；如是彼所有身恶行，口意恶行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：此是我身恶行、口意恶行，悬向在上；我于本时不作福、多作恶，若有处作恶者，凶暴作无理事，不作福、不作善、不作恐怖，所归命、所依怙[261]，我至彼恶处，从是生悔；生悔已，不贤死，不善命终。是谓愚痴人于现法中，身心则受第三忧苦。
“复次，彼愚痴人行身恶行，行口意恶行，彼行身恶行、行口意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。既生彼已，受于苦报，一向不可爱、不可乐、意不可念[262]。若作是说‘一向不可爱、不可乐、意不可念’者，是说地狱。所以者何？彼地狱者，一向不可爱、不可乐、意不可念。”
尔时，有一比丘即从座[263]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！地狱苦云何？”
世尊答曰：“比丘！地狱不可尽说。所谓地狱苦，比丘！但地狱[264]唯有苦。”
比丘复问曰：“世尊！可得以喻现其义耶[265]？”
世尊答曰：“亦可以喻现其义也。比丘！犹如王人捉[266]贼，送诣剎利顶生王[267]所，白曰：‘天王[268]！此贼人有罪，愿天王治！’剎利顶生王告曰：‘汝等将去治此人罪，朝以百矛刺[269]。’王人受教，便将去治，朝以百矛刺，彼人故活。剎利顶生王问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王！彼人故活。’剎利顶生王复告曰：‘汝等去，日中复以百矛刺。’王人受教，日中复以百矛刺，彼人故活。剎利顶生王复问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王！彼人故活。’剎利顶生王复告曰：‘汝等去，日西复以百矛刺。’王人受教，日西复以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿决、破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。剎利顶生王复问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王！彼人故活，然彼身一切穿决、破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。’比丘！于意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是，身心受恼极忧苦耶？”
比丘答曰：“世尊！被一矛刺，尚受极苦，况复一日受三百矛刺？彼人身心岂不受恼极忧苦耶[270]？”
于是，世尊手取石子，犹如小豆[271]，告曰：“比丘！汝见我手取此石子如小豆耶？”
比丘答曰：“见也，世尊！”
世尊复问曰：“比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王[272]，何者为大？”
比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及；不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。”
世尊告曰：“比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及；不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因缘此，身心受恼极重忧苦，比地狱苦，百倍、千倍、百千万倍，终不相及；不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但地狱中极苦甚苦！
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧炯[273]然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是拷治，苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧[274]炯然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是拷治，苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁枪炯然俱炽，强令坐上，便以铁钳钳开其口，则以铁丸炯然俱炽，着其口中，烧唇烧舌，烧断[275]烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是拷，治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁锵炯然俱炽，强令[276]坐上，便以铁钳钳开其口，则以融铜灌其口中，烧唇烧舌，烧断烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是拷治，苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令仰向卧，挓五[277]缚治，两手两足以铁钉钉，以一铁钉别钉其腹。彼如是拷治，苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张[278]，无皱无缩。犹如牛皮以百钉张，无皱无缩。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张，无皱无缩。彼如是拷治[279]，苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以手捉其头皮，剥下至足；从足剥皮，上至其头；则以铁车炯然俱炽，以缚着车，便于铁地炯然俱炽，牵挽往来。彼如是拷治，苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火炯然俱炽，使扬扑地，复使手取，自灌其身。彼如是拷治，苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火山炯然俱炽，令其上下，彼若下足，其皮肉血即便烧尽；若举足时，其皮肉血还生如故。彼如是拷治，苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜炯然俱炽，倒举其身，足上头下，以着釜中；彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。犹如大豆、小豆、蕴豆、胡[280]豆、芥子着多水釜中，下极然火，彼豆于中，或上或下，或至方维，自沫缠煮。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜炯然俱炽，倒举其身，足上头下，以着釜中；彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。彼如是拷治，苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
“比丘！云何地狱苦？彼地狱中，有狱名六更乐[281]，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，不喜不可，非是喜可；意不润爱，非是润爱；意不善乐，非是善乐。耳所闻声……鼻所嗅香……舌所尝味……身所觉触……意所知法，不喜不可，非是喜可；意不润爱，非是润爱；意不善乐，非是善乐，是谓地狱苦。比丘！我为汝等无量方便说彼地狱，说地狱事，然此地狱苦不可具说，但地狱唯有苦。
“比丘！若愚痴人或时从地狱出，生畜生者，畜生亦甚苦。比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死。彼为云何？谓地生虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口意恶行；彼行身恶行、行口意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，是谓畜生苦。
“比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓身中生，身中长，身中死。彼为云何？谓名疮虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口意恶行；彼行身恶行、行口意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓身中生，身中长，身中死。是谓畜生苦。
“比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓水中生，水中长，水中死。彼为云何？谓鱼、摩竭鱼[282]、龟、鼍[283]、婆留尼[284]、提鼻[285]、提鼻伽罗[286]、提鼻伽罗[287]。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口意恶行；彼行身恶行、行口意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓水中生，水中长，水中死。是谓畜生苦。
“比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓齿啮[288]生草树木食。彼为云何？谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛及猪。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口意恶行；彼行身恶行、行口意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓齿啮生草树木食。是谓畜生苦。
“比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。犹如男女闻饮食香，即便往趣彼，如是说彼食彼食。如是，比丘！若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。彼为云何？谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗、拘稜迦[289]。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口意恶行；彼行身恶行、行口意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓食屎不净。是谓畜生苦。比丘！我为汝等无量方便说彼畜生，说畜生事，然此畜生苦，不可具说，但畜生唯有苦。
“比丘！若愚痴人从畜生出，还生为人，极大甚难。所以者何？彼畜生中，不行仁义，不行礼法，不行妙善，彼畜生者更相食瞰，强者食弱，大者食小。比丘！犹如此地，满其中水，有一瞎龟，寿命无量百千之岁。彼水上有小轻木板，唯有一孔，为风所吹。比丘！于意云何？彼瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶？”
比丘答曰：“世尊！或可得入，但久久甚难。”
世尊告曰：“比丘！或时瞎龟过百年已，从东方来而一举头，彼小木板唯有一孔，为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已，从南方来而一举头，彼一孔板为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已，从西方来而一举头，彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头，彼一孔板为北风吹随至诸方。比丘！于意云何？彼瞎龟头宁得入此一孔板耶？”
比丘答曰：“世尊！或可得入，但久久甚难。”
“比丘！如是彼愚痴人从畜生出，还生为人，亦复甚难。所以者何？彼畜生中，不行仁义，不行礼法，不行妙善，彼畜生者更相食瞰，强者食弱，大者食小。比丘！若愚痴人或时从畜生出，还生为人，彼若有家，小姓下贱[290]，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。彼为云何？谓狱卒家、工师家、巧手家、陶师家，如是比余下贱家，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身伛曲，或用左手，恶色羊面[291]，丑陋短寿，为他所使。彼行身恶行，行口意恶行，彼行身恶行、行口意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。
“犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，便失奴婢，及失妻子，复取己身倒悬烟屋中[292]。彼作是念：我不食不饮，然我始取如是行，便失奴婢，及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，复取己身倒悬烟屋中[293]。比丘！谓此行所可行，行身恶行，行口意恶行，彼行身恶行、行口意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。比丘！此诸行最不可爱，实不可乐，非意所念[294]。比丘！非为具足说愚痴法耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！为具足说愚痴法也。”
世尊告曰：“云何智慧法？彼智慧人有三相智慧标、智慧像[295]，谓成就智慧人说智慧[296]也。云何为三？智慧人者，思善思、说善说、作善作，是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思、不说善说、不作善作者，不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思、说善说、作善作故，是智慧人说智慧也。
“智慧人者，于现法中，身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐耶[297]？智慧人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说智慧人相应事也：智慧人者，断杀、离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至断邪见得正见，及成就余无量善法。若成就无量善法者，他人见已，便称誉之。彼智慧人闻已，便作是念：若成就无量善法，他人见已称誉者，我亦有是无量善法，若他知者，亦当称誉我。是谓智慧人于现法中，身心则受第一喜乐。
“复次，彼智慧人又见王人种种治贼，谓截手截足，并截手足，截耳截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须拔发，或拔须发，或着槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火，或内铁驴腹中、或着铁猪口中、或置铁虎口中烧，或安铜釜中、或着铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯摽头，或枭其首。彼智慧人见已，便作是念：若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是拷治；我无是无量恶不善之法，若王知者，终不如是苦治于我。是谓智慧人于现法中，身心则受第二喜乐。
“复次，彼智慧人行身妙行，行口意妙行，彼若时疾病，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，或身生极苦、甚重苦，乃至命欲断。彼所有身妙行、口意妙行，彼于尔时悬向在上。犹如晡时，日下高山，影悬向在地[298]；如是彼所有身妙行、口意妙行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：此是我身妙行、口意妙行，悬向在上，我于本时不作恶、多作福；若有处不作恶者、不凶暴、不作无理事，作福、作善、作恐怖[299]，所归命、所依怙，我至彼善处而不生悔；不生悔已，贤死善命终。是谓智慧人于现法中，身心则受第三喜乐。
“复次，彼智慧人行身妙行，行口意妙行；彼行身妙行、行口意妙行已，因此缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。既生彼已，受于乐报，一向可爱，一向可乐而意可念。若作是念‘一向可爱、一向可乐而意可念’者，是说善处。所以者何？彼善处者，一向可爱，一向可乐而意可念。”
尔时，有一比丘即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！善处乐云何？”
世尊答曰：“比丘！善处不可尽说。所谓善处乐，但善处唯有乐。”
比丘复问曰：“世尊！可得以喻现其义耶？”
世尊答曰：“亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝、四种人如意足[300]。比丘！于意云何？彼转轮王成就七宝、四种人如意足，彼因是身心受极喜乐耶？”
比丘答曰：“世尊！成就一宝、一人如意足，尚受极喜乐，况复转轮王成就七宝、四种人如意足？非为受极喜乐耶？”
于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘！汝见我手取此石子如小豆耶？”
比丘答曰：“见也，世尊！”
世尊复问曰：“比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？”
比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及；不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。”
世尊告曰：“比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及；不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘！若转轮王成就七宝、四种人如意足，彼人身心受极喜乐，比诸天乐，百倍、千倍、百千万倍，终不相及；不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，所谓善处乐，但善处唯有乐。
“比丘！云何善处乐？彼有善处，名六更乐[301]，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼是润爱；意所善乐，彼是善乐。耳所闻声……鼻所嗅香……舌所尝味……身所觉触……意所知法，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼是润爱；意所善乐，彼是善乐。是谓善处乐。比丘！我为汝等无量方便，说彼善处、说善处事，然此善处乐不可具说，但善处唯有乐。
“比丘！若智慧人或时从善处来，下生人间，若有家者，极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。彼为云何？谓剎利大长者家、梵志大长者家、居士大长者家，及余家[302]极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。生如是家，端正可爱，众人敬顺，极有名誉，有大威德，多人所爱，多人所念。彼行身妙行，行口意妙行，彼行身妙行、行口意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。
“犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，多得钱财[303]。彼作是念：我不田作，然我始取如是行，多得钱财。比丘！此行甚少[304]，谓多得钱财。比丘！谓此所行，行身妙行，行口意妙行，彼行身妙行、行口意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。比丘！此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念[305]。比丘！非为具足说智慧人法耶？”
比丘白曰：“唯然，世尊！为具足说智慧人法。”
世尊告曰：“是谓愚痴人法、智慧人法，汝等应当知愚痴人法、智慧人法。知愚痴人法、智慧人法已，舍愚痴人法，取智慧人法，当如是学！”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[306]！
中阿含经卷第五十四
二〇〇、阿梨咤经[307]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，阿梨咤[308]比丘本伽陀婆利[309]，生如是恶见：“我知世尊如是说法：行欲者无障碍[310]。”诸比丘闻已，往至阿梨咤比丘所，问曰：“阿梨咤！汝实如是说：我知世尊如是说法：行欲者无障碍耶？”
时，阿梨咤答曰：“诸贤！我实知世尊如是说法：行欲者无障碍。”
诸比丘诃阿梨咤曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤！汝可速舍此恶见也。”
阿梨咤比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。
众多比丘不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从座[311]起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！阿梨咤比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法：行欲者无障碍。’世尊！我等闻已，往诣阿梨咤比丘所，问曰：‘阿梨咤！汝实如是说：我知世尊如是说法：行欲者无障碍耶？’阿梨咤比丘答我等曰：‘诸贤！我实知世尊如是说法：行欲者无障碍。’世尊！我等诃曰：‘阿梨咤！汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤！汝可速舍此恶见。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向[312]说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊！如我等不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从座起去。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往阿梨咤比丘所，作如是语：‘世尊呼汝。’”
于是，一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿梨咤比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”
阿梨咤比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊问曰：“阿梨咤！实如是说：我知世尊如是说法：行欲者无障碍耶？”
阿梨咤答曰：“世尊！我实知世尊如是说法：行欲者无障碍。”
世尊诃曰：“阿梨咤！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答。我今当问诸比丘也。”于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法：行欲者无障碍耶？”
时，诸比丘答曰：“不也。”
世尊问曰：“汝等云何知我说法？”
诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：欲有障碍，世尊说欲有障碍也。欲如骨锁，世尊说欲如骨锁[313]也。欲如肉脔[314]，世尊说欲如肉脔也。欲如把炬[315]，世尊说欲如把炬也。欲如火坑[316]，世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也。欲如梦，世尊说欲如梦也。欲如假借[317]，世尊说欲如假借也。欲如树果[318]，世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：欲有障碍，我说欲有障碍。欲如骨锁，我说欲如骨锁。欲如肉脔，我说欲如肉脔。欲如把炬，我说欲如把炬。欲如火坑，我说欲如火坑。欲如毒蛇，我说欲如毒蛇。欲如梦，我说欲如梦。欲如假借，我说欲如假借。欲如树果，我说欲如树果。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等知我如是说法，然此阿梨咤愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶[319]？”
于是，阿梨咤比丘为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
于是，世尊面诃责数阿梨咤比丘已，告诸比丘：“若我所说法尽具解义者，当如是受持。若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有痴人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义[320]。彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所为知此法，不得此义[321]，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。
“譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回举头，或蜇手足及余肢[322]节。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。
“或有族姓子，不颠倒、善受解义及文。彼因不颠倒、善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。
“譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，先以铁杖压[323]彼蛇项[324]，手捉其头，彼蛇虽反尾回，或缠手足及余肢节，然不能蜇。彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不颠倒、善受解义及文。彼因不颠倒、善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。
“我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受[325]故。云何我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受？犹如山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡[326]，亦无桥梁。或有人来，而于彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡，亦无桥梁而可度者，我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？复作是念：我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑[327]栰，乘之而度。彼便岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度，安隐至彼。便作是念：今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸，我今宁可以着右肩或头戴去。彼便以栰着右肩上或头戴去，于意云何？彼作如是，竟能为栰有所益耶？”
时，诸比丘答曰：“不也。”
世尊告曰：“彼人云何为栰所作能有益耶？彼人作是念：今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸，我今宁可更以此栰还着水中，或着岸边而舍去耶？彼人便以此栰还着水中，或着岸边，舍之而去。于意云何？彼作如是，为栰所作能有益耶？”
时，诸比丘答曰：“益也。”
世尊告曰：“如是，我为汝等长夜说栰喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜说栰喻法者，当以舍是法，况非法耶[328]？
“复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神[329]；如是慧观，知其如真。所有觉[330]……所有想……所有此见——非我有，我非彼有，我当无我，当不有[331]——彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见——此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法[332]——彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真[333]。”
于是，有一比丘从座而起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！颇有因内有恐怖耶？”
世尊答曰：“有也。”
比丘复问曰：“世尊！云何因内有恐怖耶？”
世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：彼或昔时无，设有我不得。彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘！如是因内有恐怖也[334]。”
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因内无恐怖耶[335]？”
世尊答曰：“有也。”
比丘复问曰：“世尊！云何因内无恐怖耶？”
世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：彼或昔时无，设有我不得。彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。比丘！如是因内无恐怖也[336]。”
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外有恐怖耶？”
世尊答曰：“有也。”
比丘复问曰：“世尊！云何因外有恐怖耶？”
世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：此是神，此是世，此是我，我当后世有。彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴，如是说：我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念。比丘多行彼，便忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘！如是因外有恐怖也[337]。”
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外无恐怖耶？”
世尊答曰：“有也。”
比丘复问曰：“世尊！云何因外无恐怖耶？”
世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：此是神，此是世，此是我，我当后世有。彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，不如是说：我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念。比丘多行彼，便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。比丘！如是因外无恐怖也[338]。”
尔时，比丘叹世尊曰：“善哉！善哉！”叹善哉已，闻佛所说，善受持诵，则便默然。
于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉！善哉！比丘受如是所可受[339]，受已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴；汝等见所受所可受，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等依如是见所可依[340]，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴；汝等见依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨灭法；汝等见受如是身所可受身已，常住不变易、不磨灭法耶[341]？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！所谓因神故有我，无神则[342]无我。是为神、神所有，不可得、不可施设，及心中有见处、结著、诸使亦不可得，不可施设。比丘！非为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利耶？”
比丘答曰：“如是，世尊！为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利[343]。”
“复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真。所有觉……所[344]有想……所有此见——非我有，我非彼有，我[345]当无我，当不有——彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真。所有此见——此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法[346]——彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真[347]。
“若[348]有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有。彼如是不见已，便不受此世；不受此世已，便无恐怖；因不恐怖已，便得般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。云何比丘度堑耶？无明堑已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得度堑也。云何比丘过堑耶？有爱已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过堑也。云何比丘破墎耶？无穷生死已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶？五下分结[349]已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜？我慢已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。
“如是正解脱如来，有因提罗，及天伊沙那，有梵及眷属[350]，彼求不能得如来所依识。如来是梵，如来是冷，如来不烦热，如来是不异，我如是说[351]。诸沙门、梵志诬谤我虚妄言、不真实：沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏[352]；若此中无，我不说彼。如来于现法中说无忧，若有他人骂詈如来、挝打如来、嗔恚、责数者，如来因彼处不嗔恚、不憎嫉，终无害心。若人骂詈如来，挝打、嗔恚、责数时，如来意云何？如来作是念：若我本所作、本所造者，因彼致此言。然骂詈如来，挝打、嗔恚责数者，如来作是意。若有他人恭敬如来，供养、礼事、尊重者，如来因此不以为悦，不以为欢喜，心不以为乐。若他人恭敬如来，供养、礼事、尊重者，如来意云何？如来作是念：若我今所知所断，因彼致此[353]。若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来作是意。”
于是，世尊告诸比丘：“若有他人骂詈汝等，挝打、嗔恚、责数者，若有恭敬、供养、礼事、尊重者，汝等因此亦当莫嗔恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木，或有他人持去火烧，随意所用。于意云何？彼燥草枯木颇作是念：他人持我去火烧、随意所用耶？”
诸比丘答曰：“不也，世尊！”
“如是！若有他人骂詈汝等，挝打、嗔恚、责数者，若有恭敬、供养、礼事、尊重者，汝因此亦当莫嗔恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神，无神所有。我[354]法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若正智慧解脱命终者，彼不施设有无穷[355]。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若有五下分结尽而命终者，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世。
“我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，彼三结[356]已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，彼三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极七往来天上人间，七往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若有信乐于我而命终者，皆生善处，如上有余。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[357]！
二〇一、嗏帝经[358]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，嗏帝[359]比丘鸡和哆子[360]生如是恶见：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异[361]。’诸比丘闻已，往至嗏帝比丘所，问曰：“嗏帝！汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶？”
嗏帝比丘答曰：“诸贤！我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。”
时，诸比丘诃嗏帝比丘曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘！汝可速舍此恶见也。”
嗏帝比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。
众多比丘不能令嗏帝比丘舍此恶见，从座[362]起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！嗏帝比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊！我等闻已，往诣嗏帝比丘所，问曰：‘嗏帝！汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶[363]？’嗏帝比丘答我等曰：‘诸贤！我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊！我等诃曰：‘嗏帝比丘！汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘！汝可速舍此恶见也。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊！如我等不能令嗏帝比丘舍此恶见，从座去。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往嗏帝比丘所，作如是语：世尊呼汝。”
于是，一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至嗏帝比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”
嗏帝比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊问曰：“汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶[364]？”
嗏帝比丘答曰：“世尊！我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异也。”
世尊问曰：“何者识耶？”
嗏帝比丘答曰：“世尊！谓此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼彼作善恶业而受报也[365]。”
世尊诃曰：“嗏帝！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答。我今当问诸比丘也。”
于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法：今此识，往生不更异耶？”
时，诸比丘答曰：“不也。”
世尊问曰：“汝等云何知我说法？”
诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：识因缘故起，世尊说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。我等知世尊如是说法。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：识因缘故起，我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识；如是耳……鼻……舌……身……缘[366]意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也；缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识，如是耳……鼻……舌……身……缘意法生识，生识已说意识。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等知我如是说法，然此嗏帝比丘愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？”
于是，嗏帝比丘为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
于是，世尊面呵嗏帝比丘已，告诸比丘：“我当为汝说法究竟，无烦无热，恒有不变，诸智慧观如是。谛听！谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。
佛言：“真说见耶[367]？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“如来真说见耶[368]？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“如来灭已，所有真彼亦灭法见耶[369]？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“真说已见耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“如来真说已见耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“如来灭已，所有真彼亦灭法已见耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“真说无有疑惑耶[370]？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊告曰：“如来真说无有疑惑耶[371]？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊告曰：“如来灭已，所有真彼亦灭法无有疑惑耶[372]？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊告曰：“真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶[373]？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“如来真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“如来灭已，所有真彼亦灭法，如是慧见如真，所有疑惑彼灭耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“真说已无疑惑耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“如来真说已无疑惑耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊告曰：“如来灭已，所有真彼亦灭法已无疑惑耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见：谓我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍者，汝等知我长夜说栰喻法、知已所塞流开[374]耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见：谓我此见如是清净，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我长夜说栰喻法、知已所塞流开耶？”
比丘答曰：“唯然，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若有异学来问汝等：‘贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？’汝等云何答耶？”
比丘答曰：“世尊！若有异学来问我‘贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德’者，我等当如是答：‘诸贤！为厌义，为无欲义，为见知如真义故。’世尊！若异学来问我者，我等当如是答。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若异学来问汝，汝等应如是答。所以者何？此所说观[375]，一曰抟食粗细，二曰更乐，三曰意念，四曰识[376]也。此四食何因、何习[377]？从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱，从爱而生，由爱有也。爱何因、何习？从何而生？由何有耶？爱者，因觉[378]、习觉，从觉而生，由觉有也。觉何因、何习？从何而生？由何有耶？觉者，因更乐[379]、习更乐，从更乐生，由更乐有也。更乐何因、何习？从何而生？由何有耶？更乐者，因六处、习六处，从六处生，由六处有也。六处何因、何习？从何而生？由何有耶？六处者，因名色、习名色、从名色生，由名色有也。名色何因、何习？从何而生？由何有耶？名色者，因识、习识，从识而生，由识有也。识何因、何习？从何而生？由何有耶？识者，因行、习行，从行而生，由行有也。行何因、何习？从何而生？由何有耶？行者，因无明、习无明，从无明生，由无明有也。
“是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受[380]，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳[381]大苦阴生。缘生有老死，此说缘生有老死，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘生有老死，我等意如是。所以者何？缘生有老死也。”
“缘有有生，此说缘有有生，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘有有生，我等意如是。所以者何？缘有有生也[382]。”
“缘受有有，此说缘受有有，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘受有有，我等意如是。所以者何？缘受有有也。”
“缘爱有受，此说缘爱有受，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘爱有受，我等意如是。所以者何？缘爱有受也。”
“缘觉有爱，此说缘觉有爱，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘觉有爱，我等意如是。所以者何？缘觉有爱也。”
“缘更乐有觉，此说缘更乐有觉，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘更乐有觉，我等意如是。所以者何？缘更乐有觉也。”
“缘六处有更乐，此说缘六处有更乐，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘六处有更乐，我等意如是。所以者何？缘六处有更乐也。”
“缘名色有六处，此说缘名色有六处，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘名色有六处，我等意如是。所以者何？缘名色有六处也。”
“缘识有名色，此说缘识有名色，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘识有名色，我等意如是。所以者何？缘识有名色也。”
“缘行有识，此说缘行有识，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘行有识，我等意如是。所以者何？缘行有识也。”
“缘无明有行，此说缘无明有行，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！缘无明有行，我等意如是。所以者何？缘无明有行也。是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭，此说生灭则老死灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！生灭则老死灭，我等意如是。所以者何？生灭则老死灭也。”
“有灭则生灭，此说有灭则生灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！有灭则生灭，我等意如是。所以者何？有灭则生灭也。”
“受灭则有灭[383]，此说受灭则有灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！受灭则有灭，我等意如是。所以者何？受灭则有灭也。”
“爱灭则受灭，此说爱灭则受灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！爱灭则受灭，我等意如是。所以者何？爱灭则受灭也。”
“觉灭则爱灭，此说觉灭则爱灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！觉灭则爱灭，我等意如是。所以者何？觉灭则爱灭也。”
“更乐灭则觉灭，此说更乐灭则觉灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！更乐灭则觉灭，我等意如是。所以者何？更乐灭则觉灭也。”
“六处灭则更乐灭，此说六处灭则更乐灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！六处灭则更乐灭，我等意如是。所以者何？六处灭则更乐灭也。”
“名色灭则六处灭，此说名色灭则六处灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！名色灭则六处灭，我等意如是。所以者何？名色灭则六处灭也。”
“识灭则名色灭，此说识灭则名色灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！识灭则名色灭，我等意如是。所以者何？识灭则名色灭也。”
“行灭则识灭，此说行灭则识灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！行灭则识灭，我等意如是。所以者何？行灭则识灭也。”
“无明灭则行灭，此说无明灭则行灭，于汝等意云何？”
比丘答曰：“世尊！无明灭则行灭，我等意如是。所以者何？无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于过去作是念：我过去时有？我过去时无？云何过去时有？何由过去时有耶[384]？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于未来作是念：我未来当有？我未来当无？云何未来有？何由未来有耶[385]？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于内有疑惑：此云何？此何等？此众生从何所来？趣至何处？何因已有？何因当有耶[386]？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故杀父母、害佛[387]弟子阿罗诃、破坏圣众、恶意向佛出如来血[388]耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故犯戒、舍戒罢道耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇舍此更求外尊、求福田[389]耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇作沙门、梵志如是说：诸尊！可知则知，可见则见[390]耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇吉祥、为清净[391]耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇为诸沙门、梵志吉祥相应诸见杂苦、杂毒、杂烦热、杂懊恼，彼是真实耶[392]？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦，乃至命欲断。舍此更求外，颇有彼沙门、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脱我苦，是谓求苦习、苦得、苦尽耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇受八有[393]耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇如是说：我等恭敬沙门，敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师[394]耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等自知、自见、自觉、得最正觉，汝等随所问答耶[395]？”
比丘答曰：“如是[396]，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！我正御汝等，于毕究竟、无烦无热、恒不变易法，正智所知，正智所见，正智所觉[397]。因此故，我向者说：‘我为汝说法，毕究竟、不烦热，恒不变易法，正智所知，正智所见，正智所觉。’
“复次，三事合会，入于母胎：父母聚集一处，母满精堪耐，香阴已至[398]。此三事合会，入于母胎，母胎或持九月、十月便生。生已，以血长养。血者，于圣法中谓是母乳也。彼于后时，诸根转大，根转成就，食粗饭麨[399]，酥[400]油涂身。
“彼眼见色，乐著好色，憎恶恶色[401]，不立身念，少心[402]，心解脱、慧解脱不知如真，所生恶不善法不灭尽无余、不败坏无余。如是耳……鼻……舌……身……意知法，乐著好法，憎恶恶法，不立身念，少心，心解脱、慧解脱不知如真，所生恶不善法不灭尽无余、不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉[403]，或乐或苦，或不苦不乐，彼乐彼觉，求著受[404]彼觉。彼乐彼觉、求著受彼觉已，若乐觉者，是为受彼，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘！非为具足爱所系相续[405]，如嗏帝比丘鸡和哆子耶？”
比丘答曰：“如是，世尊！具足爱所系相续，如嗏帝比丘鸡和哆子也。”
“若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼眼见色，于好色而不乐著，于恶色而不憎恶，立身念，无量心[406]，心解脱、慧解脱知如真，所生恶不善法灭尽无余、败坏无余。如是耳……鼻……舌……身……意知法，不著好法，不恶恶法，立身念，无量心，心解脱、慧解脱知如真，所生恶不善法灭尽无余、败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼不乐彼觉，不求不著不受觉。彼不乐彼觉，不求不著不受觉已，若乐觉者彼便灭，乐灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。比丘！非为具足爱尽解脱耶？”
比丘答曰：“如是，世尊！具足爱尽解脱也。”
说是法时，此三千大千世界三反震动，动尽动，战尽战，震尽震，是故此经称爱尽解脱[407]。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[408]！
* * *
[1]后大品第十六：高丽藏原作“大品第二（有十经）（第五后诵）”等十一字。后，因前有“大品”，今依明藏补上。十六，今依明藏改。
[2]犁：高丽藏原作“梨”，今依《中阿含·一九三·牟犁破群那经》改。
[3]嗏：高丽藏原作“”，今依明藏改。
[4]中阿含经卷第五十：此八字在高丽藏中原在“大品第二”之前。
[5]加楼乌陀夷经：高丽藏原作“中阿含大品加楼乌陀夷经第一”等十三字。
[6]鸯伽：又作殃伽、鸯祇、央伽，意为体，为古印度十六大国之一，在摩揭陀国北部，都城为瞻波。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》另译作“鸯崛多罗波（鸯伽北方水）”。
[7]阿惒那：聚落名。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“阿波那”。
[8]揵若精舍：又作揵尼精舍，为结发外道之精舍。
[9]昼经行：本经下文又作“昼行”。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“昼住（食后休息）”。
[10]乌陀夷：又作优陀夷，以其身黑，故又名黑乌陀夷、黑优陀，音译作迦楼陀夷、迦留陀夷、加楼乌陀夷。为六群比丘之一，曾于夜间乞食，致妇人受惊吓而流产，佛因他的不如法言行制定了不少戒。
[11]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[12]过中食：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“午后非时食”。
[13]然我等于世尊威神妙德敬重不堪：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故”。
[14]夜食：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“夜之非时食”。
[15]于二食中最上、最妙、最胜、最美者：应作“于最上、最妙、最胜、最美之二食者”。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“凡此等二食中，我等称为比较胜妙者”。
[16]朝中：指清晨与中午。
[17]我：依本经前文，疑为“不”之误。
[18]罴：棕熊。
[19]块：块状物。
[20]乘：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“撞”。
[21]昔一比丘：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“我”，《增一阿含·牧牛品·第七经》亦说是“迦留陀夷”（此经中又译作“优陀夷”）。
[22]黑：黑法，即不善法。
[23]咄：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[24]我忆彼已，便生欢悦……正念正智：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“对其记忆之予有如是［念］：‘世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。’”止，又作止身，指身寂静。
[25]此大沙门不能消食：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“此沙门乃过度削减［欲］者”。
[26]彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满”。
[27]犹如象王，年至六十，而以骄傲摩诃能伽牙足体具，筋力炽盛：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象”。摩诃能伽，又译作摩诃能加，意为大象、象王。而以骄傲摩诃能加牙足体具，意谓具备象王引以为荣的牙、足、体。
[28]努：高丽藏原作“怒”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[29]不：高丽藏原无此字，今依圣藏补上。
[30]止：高丽藏原作“正”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[31]爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼不能……剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者”。
[32]爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“予当剃除须发、着袈裟衣，予愿由在家出家为非家者”。
[33]不断、不住、不吐：应作“不断、不吐而住”。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“不舍断之、不遣除之、不终灭之、不使灭绝之”。不吐，喻为不舍离。
[34]断、住、吐：应作“断、吐而不住”。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之”。吐，喻为舍离。
[35]或时意忘，俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“有时由念之混乱，由系属依著之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓，于是，对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之”。
[36]俱在苦根，游行无生死，于无上爱尽，善心解脱：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“知依著是苦之根本，无依著，于依著之灭尽为解脱者”。
[37]食：喻取著。
[38]圣说是移动：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“予说其为移动也”。移动，指心不寂静。
[39]空：高丽藏原作“室”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[40]说移动：依本经前文，此三字疑为衍文。
[41]我说此不得无、不得断、不得过度。此中何等过度：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“予说其为未完成也，予说汝等应舍断之，予说汝等应超越之。云何为彼之超越”。不得无、不得断、不得过度，意谓没有完成、没有舍断、没有超越。
[42]有对：即有碍、有障碍。
[43]颇有一结……谓我说不断耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“你曾见或细或粗之结，予对其不说舍断耶”。结，烦恼之异名。
[44]行：此字后高丽藏原有“加楼乌陀夷经第一竟（四千四百六十七字）”等十七字。
[45]牟犁破群那经：高丽藏原作“中阿含大品牟犁破群那经第二（第五后诵）”等十七字。
[46]牟犁破群那：比丘名，又作破群那、破群。汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“牟利破群那”，《增一阿含·礼三宝品·第八经》译作“茂罗破群”。
[47]道说：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“诽难”，《增一阿含·礼三宝品·第八经》译作“毁咨”。
[48]斗诤：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“抗议”。
[49]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[50]唯然，世尊：《增一阿含·礼三宝品·第八经》译作“唯然，世尊！我是族姓子，以信坚固，出家学道”。
[51]是以汝至信舍家、无家学道者，应当学……汝当如是学：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“善男子，以信由在家而出家为行者之汝，与诸比丘尼过多会合者，实不应当。其故，破群那！若此有人于汝之面前诽难彼等比丘尼，对此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚”。
[52]知识：即宿交。《瑜伽师地论》卷八十三云：“宿昔同处、居家乐故，名为知识。”
[53]一坐食：即一座食，指从就座至离座之间受食而离座后不再受食，为头陀行之一。
[54]诃：圣藏作“呵”，本经下文同。
[55]诸比丘因此生念向法次法：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“于彼等比丘唯必要令唤起念”。向法次法，又作法次法向、顺法次法、法随法行。所证名法，道名随法、次法，随顺所证法故。向，趣向、随顺。
[56]辔：驾驭牲口的嚼子和缰绳。
[57]策：马鞭。
[58]八道：又作八正道、八圣道。
[59]任意所至：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“令随意往还”。任，高丽藏原作“在”，今依明藏改。
[60]薅：拔除。
[61]调直好：意谓能调至直好。汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“使实直良好”。
[62]我不说彼善语恭顺，谓因衣钵、饮食、床榻、汤药、诸生活具故：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“比丘为衣、钵、床座、医药资具，从顺以示从顺性者，予不名之为从顺者”。我，此字前高丽藏原有一“彼”，今依宋、元、明三种藏经删去。
[63]善逝：即善行、正行。
[64]鞞陀提：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“耶蒂希嘉”。
[65]黑：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》音译作“嘉利”。
[66]有妙善言，少多行善：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“伶俐而精励，以作适切之行者”。
[67]大家：指奴婢所属之主家，因主家富贵，故称。
[68]大试：进一步试探。
[69]憎：高丽藏原作“增”，今依圣藏改。
[70]五言道：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“五种语之方法”。五，高丽藏原作“互”，今依元、明两种藏经改，本经下文同。
[71]时：适时、及时。
[72]坚：汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“暴”。
[73]义：义利。
[74]者：高丽藏原作“言”，今依大正藏改。
[75]恒伽：又作恒河、恒迦，意为天堂来（之河）。
[76]真……真：高丽藏原皆作“嗔”，今依碛砂藏改。
[77]对：碍、障碍。
[78]声：形容破车之声。汉译《南传大藏经·中部经典一·锯喻经》译作“沙拉沙拉吧拉吧拉之音”。
[79]行：此字后高丽藏原有“牟犁破群那经第二竟（三千三百五十八字）中阿含经卷第五十（七千八百二十五字）”等三十三字。
[80]跋陀和利经：高丽藏原作“大品跋陀和利经第三（第五后诵）”等十三字。
[81]一坐食：即一座食，指从就座至离座之间受食而离座后不再受食，为头陀行之一。《摩诃僧祇律》卷十七作“一食”。
[82]跋陀和利：比丘名，汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“跋陀利”，《增一阿含·牧牛品·第七经》音译作“跋提婆羅”、意译作“吉护”，《增一阿含·弟子品·第七经》译作“婆提婆罗”，并说“乞食无厌足，教化无穷，所谓婆提婆罗比丘是；气力强盛，无所畏难，亦是婆提婆罗比丘是”。
[83]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[84]同不了事，懊恼心悔：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“我会懊恼、会有心悔”，《增一阿含·牧牛品·第七经》译作“所以然者？气力弱劣”，《摩诃僧祇律》卷十七作“何以故？我朝暮食者乃得安乐”。
[85]若我受请，汝亦随我……快得生活：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“然则汝于其处受招待，即于此一地方受食之，［另一食］持去［他］一地方，汝亦可受用之。跋陀利！如是受食者，汝得生存”，《增一阿含·牧牛品·第七经》译作“若汝至檀越家，一分食之，一分持还家”，《摩诃僧祇律》卷十七作“汝不能一食者，晨起持二钵入村乞食，一钵朝食、一钵中食，故是二食”。
[86]不学具戒及世尊境界诸微妙法故：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“为学非全分行者”。具戒，具足之戒行。
[87]不了：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“昏迷”。
[88]彼知我、见我：意谓彼等令我知、令我见。汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“彼等将我知”。我，指世尊。
[89]名德：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“长老之一”。
[90]汝来入泥：意谓汝来躺卧在污泥上作道、令我得过。汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“汝为予于污泥上成为道”。
[91]俱解脱……慧解脱……身证……见到……信解脱……法行……信行：参见《杂阿含·六五三经》、《中阿含·一二七·福田经》注释或《中阿含·一九五·阿湿贝经》。
[92]彼比丘宁当可住而移避耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“彼或成为道，或曲身依他方耶？或言不耶”。
[93]汝于尔时非如空屋耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“汝其时如空漠、虚无、过误［之状态］耶”。
[94]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[95]诤：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。
[96]止身：又作止，指身寂静。
[97]谓圣所说、圣所舍念乐住空：意谓如圣者所说的如圣者所舍、念、空而乐住。汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“即诸圣者所谓舍者、具念者、乐住者”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“谓圣所观、所护念安乐住”。空，高丽藏原作“室”，今依宋、元、明三种藏经改。
[98]学：高丽藏原作“觉”，今依宋、元、明三种藏经改。
[99]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[100]何因何缘，诸比丘等同犯于戒，或有苦治？或不苦治：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“实以何因、何缘，对此一类比丘屡屡惩因对治耶？又何因、何缘，对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶”。苦治，指惩处。
[101]所见闻、从他疑者：意谓所见之犯戒行为、所闻之犯戒行为、从他疑之犯戒行为。
[102]便说异异、论外余事：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“以异语回避，移向于外言论之”。
[103]作如是说：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“不言”。
[104]我今当作令众欢喜而可意：意谓我今当作令众欢喜而可意之事。
[105]诸比丘如是观令久住：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“诸贤实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不可能迅速决断之”。
[106]不如是说：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“言”。
[107]诸比丘如是观令早灭：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之”。
[108]或有比丘有信、有爱、有静：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“在此有一类比丘少信、少爱而从事之”。
[109]今此贤者有信、有爱、有静，因此必断：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之”。
[110]多有比丘遵奉持者：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“悟入住立之比丘较多”，《中阿含·一四三·伤歌逻经》译作“然诸比丘多得道者”。
[111]喜好法：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“漏住法”。
[112]不以断现世漏故，为弟子施设戒；我以断后世漏故，为弟子施设戒：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》无此内容。
[113]我于昔时为诸比丘说清净马喻法：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“予为汝等喻说良种幼马法门时，其时（只有）汝等少数人也”。
[114]此中：依汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》，乃指跋陀利不能忆起世尊曾为他们喻说良种幼马法门。
[115]则有不乐于动转，或欲或不欲：意谓马或听使唤或不听使唤。汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“即有其一切之性急，蹦跳、动转”。
[116]止斗：高丽藏原作“上阈”，今依宋、元、明三种藏经改。
[117]息治：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“调驯”。
[118]中：适合。
[119]可敬可重，可奉可祠：汉译《南传大藏经·中部经典二·跋陀利经》译作“为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌［礼拜］者”。
[120]行：此字后高丽藏原有“跋陀和利经第三竟（四千三百七字）”等十四字。
[121]阿湿贝经：高丽藏原作“中阿含大品阿湿贝经第四（第五后诵）”等十五字。
[122]迦尸：又作加尸、伽私，意为光，古印度十六大国之一，位于摩揭陀之西、居萨罗东南，约今之贝那拉斯，波罗奈为其都城。
[123]日一食：此处应指过午不食。汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“除去夜食而受食”。
[124]迦罗赖：聚落名，汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“枳吒山”，《十诵律》卷四作“黑山”，《善见律毗婆沙》卷十四作“鸡咤山”。
[125]尸摄和：又作尸摄惒、身恕、申恕、申恕波，意为实木，木质坚实故。
[126]阿湿贝……弗那婆修：阿湿贝，又音译作阿说迦、阿湿婆，意译作马宿、马师。弗那婆修，又音译弗那跋、富那婆娑、补捺婆素迦，意译作满宿。《善见律毗婆沙》说马师及满宿二人为六群比丘中之上首，本是田夫，因作田辛苦，二人相商可共出家，得于佛法中衣食自然，于是往到舍利弗、目犍连所求欲出家。《鼻奈耶》谓马师、弗那跋为目犍连弟子，目犍连为执杖梵志所害，此二人亦杀彼梵志。《萨婆多毗尼毗婆沙》则说马宿、满宿此二人于二星宿出时生，因宿作名，是豪族家，深著世乐、不能舍心，又说马宿、满宿二人死后生于龙中。《增一阿含·十不善品·第二经》中记载佛因此马师、满宿二人不再说戒。
[127]旧土地主、寺主、宗主：《萨婆多毗尼毗婆沙》则说马宿、满宿此二人是豪族家，《善见律毗婆沙》卷十四说“此二比丘，恒于此聚落寺中料理寺舍”。
[128]我等何缘舍现而须待后：汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“予等为何舍现实之［利益］，而追求需时之［未来功德］耶”。
[129]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[130]汝等知说如是法：汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“汝等知予如是说法”。
[131]觉乐觉：汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“感受乐”。后一“觉”，新译作“受”。
[132]一向：决定、确定，只此无他。
[133]正尽觉：又作正等觉、等正觉，音译作三藐三菩提。
[134]不行无放逸：意谓不要求（他）行持不放逸。
[135]俱解脱：指成就八解脱，又以慧断尽烦恼（之阿罗汉）。
[136]八解脱身触成就游：意谓于八解脱以身作证而安住。汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“彼等于寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验［八解脱］而住之”。八解脱，又作八背舍、八胜解，即：一、内有色想观诸色解脱，二、内无色想观外色解脱，三、净解脱，四、超诸色想入空无边处解脱，五、超一切空无边处入识无边处解脱，六、超一切识无边处入无所有处解脱，七、超一切无所有处入非想非非想处解脱，八、超一切非想非非想处入想受灭解脱；另参见《中阿含·九七·大因经》。身触，意谓以己身体验、作证。成就游，自在地安住。
[137]以：高丽藏原作“已”，今依宋、元、明三种藏经改。
[138]慧解脱：指未身证八解脱，但以慧断尽烦恼（之阿罗汉）。
[139]八解脱身不触成就游：意谓于八解脱未能以身作证而安住。汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“彼等于寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验［八解脱］而住之”。
[140]行无放逸：意谓要求（他）行持不放逸。
[141]身证：指成就八解脱但尚未以慧断尽烦恼之圣者。
[142]求于诸根：汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“制御诸根”。
[143]见到：又作见至、见得，指随法行者进入修道位而未究竟者。
[144]若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍：汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“彼等于寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽［而已］也，且从如来之教法，以慧已善了解、已善洞察”。众，又音译作僧伽，简称为僧。
[145]信解脱：指随信行者进入修道位而未究竟者。
[146]若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍不如见到：汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“彼等于寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽［而已］也，且［彼］于如来信已住立，根已生、已确立”。
[147]到：高丽藏原作“倒”，今依宋、元、明三种藏经改。
[148]法行：又作随法行，指依法而随行之见道位者，属利根者。
[149]若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍：汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“彼等于寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等［虽］是以慧见，诸漏［尚］未灭尽，且从如来之教法，唯以［少］慧审谛容忍之。亦有此等诸法，即信根、精进根、念根、定根、慧根也”。
[150]信行：又作随信行，指依信而随行之见道位者，属钝根者。
[151]若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍不如法行：汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“彼等于寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏末灭尽，又于如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即信根、精进根、念根、定根、慧根也”。
[152]初得究竟智：汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“唯以最初之［学习］即有完全智之成就”。
[153]此诸比丘所得究竟智：意谓只有这样的比丘才得究竟智。汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》无此内容。
[154]评：高丽藏原作“平”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[155]身谛作证：意谓以身于谛作证。汉译《南传大藏经·中部经典二·枳吒山邑经》译作“以身自证最上谛”。
[156]令：高丽藏原作“今”，今依宋、元、明三种藏经改。
[157]行：此字后高丽藏原有“阿湿贝经第四竟（四千一百九十九字）中阿含经卷第五十一（八千五百六字）（第五后诵）”等三十四字。
[158]周那经：高丽藏原作“大品周那经第五（第五后诵）”等十一字。
[159]佛游跋耆，在舍弥村：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“世尊住释迦国之舍弥村”，《佛说息诤因缘经》译作“世尊在舍摩迦子聚落之中”。舍弥，村名，意为寂静。
[160]周那：沙弥名，意为妙义。《杂阿含经》又译作大纯陀、纯陀，《长阿含经》译作周那，《中阿含经》译作摩诃周那、大周那、周那，《增一阿含经》译作大均头、均头。本为摩揭陀国婆罗门种姓，后为舍利弗之弟子。《佛说息诤因缘经》译作“尊那”。
[161]波和：城名，又作波惒，位于印度比哈尔邦巴腊贡之境内。
[162]尼揵：又作尼揵子、尼揵陀、尼乾陀，六种外道之一，主修裸形、涂灰等苦行，期能远离三界之系缚，故又称为离系外道、裸形外道。
[163]亲子：又作尼揵若提子、尼揵陀若提子、尼揵亲子、尼乾子、尼揵子、尼乾、亲子尼乾，苦行外道，六师外道之一，耆那教之中兴祖师，认为苦行能清净身心、导入解脱。
[164]我齐整，汝不齐整：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“汝为邪行，我为正行”，《佛说息诤因缘经》译作“和合法是我，不和合法是汝”。
[165]应说前而说后，应说后而说前：《佛说息诤因缘经》译作“汝诸所说，前言纵是、后言即非，后言或是、前言即非”。
[166]住：高丽藏原作“柱”，今依元、明两种藏经改。本经下文改。
[167]一：《佛说息诤因缘经》作“二”，本经下文亦作“二”。
[168]谓有斗诤，因增上戒、增上心、增上观，于其众中生而生者：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论”。生而生，谓生起诤论而斗诤，本经上文作“起如是斗诤”。
[169]少：轻少、轻微。
[170]可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、不起：本经下文作“可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔”。悔，忏悔。护，救护。余，残余之慧命。
[171]阿难！于意云何？若我法聚……八支圣道：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“‘阿难！汝作如何思量耶？我说示得证之法，即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，阿难！汝二比丘视为异说耶？’‘世尊！世尊之说示得证之法，即四念处……于此等之诸法，我二比丘不视为异说……”。
[172]萨云若：意为一切智。本经下文作“一切知、一切见”。
[173]如是斗诤，汝于内外见而不尽者：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“汝等或内或外，倘见如是之诤根”。
[174]如是斗诤，汝于内外见尽者：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“汝等或内或外，未见如是之诤根”。
[175]嗔恼……不语结……悭嫉……谄诳……无惭无愧……恶欲邪见、恶性不可制：此六诤本，汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“有忿有恨……有覆、有恼……有嫉、有悭……有谄、有诳……有恶欲、有邪见……取著自见、起坚固执、难弃舍”，《佛说息诤因缘经》译作“忿恨……覆、诳谄、嫉悭、无惭无愧、不正知见取等，及诸执著邪妄忆念”。不语结，指忿恨，《中阿含·八十九·比丘请经》作“不语结住”。恶性不可制，指坚固取著、难以改变。
[176]七止诤：又作七灭诤、七灭诤法、七止诤法，即僧团为裁断、止息僧尼诤论的七种方法。
[177]一者应与面前止诤律……七者应与如弃粪扫止诤律：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“即应施与现前毗奈耶，忆念毗奈耶，不痴毗奈耶，应为自言，多人语，求彼语，如草覆地”，《佛说息诤因缘经》译作“所谓现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、自言治、多人语、知所作、如草覆地”，《四分律》卷二十一译作“应与现前毗尼，当与现前毗尼；应与忆念毗尼，当与忆念毗尼；应与不痴毗尼，当与不痴毗尼；应与自言治，当与自言治；应与觅罪相，当与觅罪相；应与多人觅罪，当与多人觅罪；应与如草覆地，当与如草覆地”。
[178]面前止诤律：指僧众直接面对起诤者，听其陈述后列举佛法与戒律，以此息灭诤论。
[179]也：应作“耶”。本经下文同。
[180]一人者一人教诃，护以法律……面前令欢喜：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“此处有比丘等诤论，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿难！彼诸比丘悉应为和合而集。集之，应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用，应一致从之，可止息诤论”。一人者一人教诃，意谓若有一比丘起诤论，可由另一（熟悉法与律之）比丘教诃他。多人，此处指三比丘。众，此处指四比丘或四个以上比丘。
[181]忆止诤律：指让他人疑为曾犯戒之比丘当着僧众面前，仔细回忆过往是否有犯戒之言行，然后僧众依其回忆与戒律来裁决其犯戒与否，以此息灭诤论。
[182]曾：高丽藏原作“曹”，今依宋、元、明三种藏经改。
[183]不痴止诤律：指曾因心狂颠倒之比丘于戒律、威仪多有违犯，后值其心智恢复正常时，于僧众面前陈述前之违犯实因心狂颠倒，请求僧众认可，以此息灭诤论。
[184]说违犯：指他人说狂发心颠倒者有所违犯。
[185]曾：高丽藏原作“曹”，今依宋、元、明三种藏经改。
[186]自发露止诤律：指犯戒之比丘，依其向僧众之自我发露与戒律来治其罪，以此息灭诤论。
[187]或有语者，或不语者，或有忆者，或不忆者：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“或受呵责，或未受呵责，对己罪忆念、发露、自白”。
[188]与君止诤律：指被其他比丘检举犯戒之比丘，不承认自己违犯，或只承认犯更轻之罪、部分之罪，僧众再三催问、提醒、列举其罪状，而后令其承认、忏悔，以此息灭诤论。
[189]不悔见闻、从他疑者：意谓对于其他比丘检举自己的所见罪、所闻罪、所疑罪拒不承认、忏悔。汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪”。
[190]称一处知，称一处见：意谓称说仅自知犯某一处（轻罪），称说仅自见犯某一处（轻罪）。汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“我不忆念成波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪。贤者！我忆念犯如是之轻罪”。
[191]展转止诤律：若有诤论在小范围内不能解决，可往僧团或邻近的大僧团中，依众多有德比丘或依僧团大众之如法表决来判定是非，以此息灭诤论。
[192]猥处：又作屏处，指有物遮挡、外人不能见之隐蔽处。
[193]众：此处指本地之僧团。
[194]母：此处指论母、本母，即阿毗昙。《佛说息诤因缘经》音译作“摩怛里迦”。
[195]众：此处指他方有众多比丘之大僧团。
[196]应：此字后高丽藏原有一“者”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[197]如弃粪扫止诤律：指僧团因诤论产生分裂后，上尊长老当引导自部比丘共同忏罪、向他部比丘谢罪，努力使僧团恢复一味和合，以此息灭诤论。
[198]诸：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[199]我等犯戒者，除偷罗柘、除家相应……后不复作：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“则此等尊者之所有犯戒与己之所有犯戒，为此等尊者，又亦为己，我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外”。偷罗柘，又音译作偷兰遮、偷罗遮，略称偷兰，意译作重罪、粗罪、大障善道；不属于波罗夷等五篇之罪，除突吉罗罪外，其余一切或轻或重的因罪、果罪，总称为偷兰遮；为佛制戒律的六聚之一、七聚之一。家相应，指与在家法相应者。
[200]为：高丽藏原作“令”，今依圣藏改。
[201]六慰劳法：汉译《南传大藏经·中部经典三·舍弥村经》译作“六可念法”，《佛说息诤因缘经》译作“六种和敬法”。
[202]是法：高丽藏原作“法是”，今依宋、元、明三种藏经改。
[203]若法利如法得，自所得饭食，至在钵中：意谓若如法所得之利养，乃至自钵中所得之饭食。
[204]黑：高丽藏原作“法是”，今依宋、元、明三种藏经改。《中阿含·一四二·雨势经》亦作“黑”。
[205]慈身业，向诸梵行……得涅槃：《长阿含·二·游行经》译作“一者身常行慈，不害众生；二者口宣仁慈，不演恶言；三者意念慈心，不怀坏损；四者得净利养，与众共之，平等无二；五者持贤圣戒，无有缺漏，亦无垢秽，必定不动；六者见贤圣道，以尽苦际”。
[206]汝：应作“汝等”。
[207]行：此字后高丽藏原有“周那经第五竟（四千二百三十字）”等十三字。
[208]优婆离经：高丽藏原作“中阿含大品优婆离经第六（第五后诵）”等十五字。
[209]瞻波：又作瞻婆、占波，本为树名，为鸯伽国都城。
[210]恒伽池：又作揭伽池、竭伽池、伽伽池、伽伽罗池，乃一莲池。
[211]优婆离：又音译作邬波离、优波离，意译为近取、近执。先是理发匠，属首陀罗阶层，出家后为佛陀十大弟子之一，在佛灭后的第一次结集中诵出律藏。被佛陀赞誉为诸弟子中“奉持戒律，无所触犯”之第一比丘。
[212]若比丘众共和合，作异业、说异业者：汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》译作“应问和合僧而作之羯磨，不问而作；应令自言而作之羯磨，不令自言而作”。业，本经中意为办事、作法，音译作羯磨，指僧团为处理僧务、令僧众生善断恶而予以决断、惩治的流程、范式。
[213]面前律：又作面前止诤律、现前毗尼，指僧众直接面对起诤者，听其陈述后列举佛法与戒律，以此息灭诤论。另参见《中阿含·一九六·周那经》。
[214]忆律：又作忆止诤律、忆念毗尼，指让他人疑为曾犯戒之比丘当着僧众面前，仔细回忆过往是否有犯戒之言行，然后僧众依其回忆与戒律来裁决其犯戒与否，以此息灭诤论。本经下文又作“忆”。另参见《中阿含·一九六·周那经》。
[215]不痴律：又作不痴止诤律、不痴毗尼，指曾因心狂颠倒之比丘于戒律、威仪多有违犯，后值其心智恢复正常时，于僧众面前陈述前之违犯实因心狂颠倒，请求僧众认可，以此息灭诤论。另参见《中阿含·一九六·周那经》。
[216]自发露律：又作自发露止诤律、自言治毗尼、自言毗尼，指犯戒之比丘，依其向僧众之自我发露与戒律来治其罪，以此息灭诤论。另参见《中阿含·一九六·周那经》。
[217]君律：又作与君止诤律、觅罪相毗尼、本言治毗尼，指被其他比丘检举犯戒之比丘，不承认自己违犯，或只承认犯更轻之罪、部分之罪，僧众再三催问、提醒、列举其罪状，而后令其承认、忏悔，以此息灭诤论。另参见《中阿含·一九六·周那经》。
[218]责数：汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》与《四分律》卷四十四均作“呵责羯磨”。
[219]下置：汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》与《四分律》卷四十四均作“依止（羯磨）”。
[220]举：汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》译作“举罪羯磨”。
[221]摈：此处指别住，汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》意译作“别住（羯磨）”，《四分律》卷四十四音译作“波利婆沙”。别住，此处指犯僧残等罪而覆藏者，依覆藏之时日而处以相同时日之独住。
[222]根本治：汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》与《四分律》卷四十四均作“本日治”。本日治，又作本日、摩那埵本日治羯磨，指犯戒者在接受摩那埵处罚期间又犯僧残且不覆藏，于当日乞请僧团自本日起再给自己处以六夜摩那埵之羯磨。
[223]驱出：汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》译作“驱出羯磨”，《四分律》卷四十四作“摈羯磨”。
[224]行不慢：汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》译作“下意羯磨”，《四分律》卷四十四音译作“摩那唾”。摩那唾，又音译作摩那埵，意译作悦众意、意喜、下意、遍净、折伏贡高，指比丘犯僧残者在发露忏悔后，须六日别住他处，为众僧行苦役，若入僧中不得与他人谈论，便于此期间内谨慎忏悔、令众僧欢喜。
[225]治：汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》译作“出罪”，《四分律》卷四十四作“阿浮诃那”。阿浮诃那，又音译作阿浮呵那，意译作出罪，《翻译名义集》解释为唤入众（羯磨）、拔除罪根，指行别住者所受处罚的时日已尽、经出罪后可重新与僧团共住之羯磨。
[226]随所作业即说此业者：汉译《南传大藏经·律藏经典三·大品·瞻波犍度·优波离所问》译作“应问和合僧而作之羯磨，问而后作；应令自言而作之羯磨，令自言而作”。
[227]行：此字后高丽藏原有“优婆离经第六竟（一千五百六十一字）”等十五字。
[228]调御地经：高丽藏原作“中阿含大品调御地经第七（第五后诵）”等十五字。
[229]迦兰陀：又作迦兰哆、加兰哆、加兰多、伽兰哆、迦兰驮迦、迦兰多迦、迦兰陀夷、迦陵，本为山鼠之名，后为村之名，又此村中有一长者，极有钱财，王即以村名赐为长者之号。迦兰陀长者乃竹林精舍之捐献者。
[230]阿夷那和提：沙弥之名，本经下文又作“阿奇舍那”。汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》分别译作“阿夷罗和提”、“阿奇耶沙那”。
[231]耆婆先那：王子之名，意为寿军，汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“奢耶阇那”。
[232]实比丘此法律中不放逸、行精勤、得一心耶：意谓比丘实由此法律中不放逸、行精勤而得一心耶。汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性”。
[233]不知：汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“不解”。
[234]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[235]王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧：意谓行欲著欲、为欲爱所食、为欲所烧之王童子耆婆先那云何得以（知解佛法）。
[236]若地断欲、断欲爱、断欲烧热……终无是处：意谓断欲、断欲爱、断欲烧热、无欲知、无欲见、无欲觉之地，若此地为王童子知者、见者，终无是处。汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求；［能］或知、或见、或证者，无如是事也”。地，境界。
[237]于中二调御不可调御，二调御可调御：应作“于中（有）二（者试着）调御而不可调御，二（者试着）调御而可调御”。汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“譬喻有二或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御、善被导御；［又］有二或应调御之象、或应调御之马、或应调御之牛，不被调御、不被导御”。
[238]若此二调御不可调御，此未调、未调地、未调御受御事者：意谓若此中二者试着调御而不可调御，此未调、未调地、未调御者而受御事者。汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“有二或应被调御之象、或应被调御之马、或应被调御之牛，不被调御、不被导御，彼等不被调御者，［能］如二应被调御之象、或应调御之马、或应被调御之牛（那样）善被调御、善被导御，而至调御之所作、达调御之地”。未调地，未被调御之阶段、状态。受御事，接受驾御。
[239]若此二调御可调御、善调御，此调、未调地、御受御事者：应作“若此（中）二（者试着）调御而可调御、善调御，此调、调地、调御者而受御事者”。汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“彼两应被调御之象、应被调御之马、应被调御之牛，善被调御、善被导御者，彼等应被调御至调御之所作、以达调御之地”。
[240]剎利顶生王：意谓出身于剎利种姓、经灌顶仪式正式即位之王。汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“刹帝利灌顶王”。
[241]大王：高丽藏原作“天王”，今依明藏改，本经下文同。汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“王”。
[242]伸：高丽藏原作“申”。本经下文同。
[243]矟：古同“槊”，即长矛。
[244]中：适于。
[245]调：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[246]汝当护身及命清净，当护口意及命清净：汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“汝须持戒，守护别解脱律仪，住于具足正行与行处，见微罪亦怖畏，受持学处而学”，《佛说数经》译作“身行等净其行，口意等净其行”，《中阿含·一四四·算数目揵连经》译作“汝来身护命清净，口、意护命清净”。命清净，又作命行清净、活命清净，指正命而活。
[247]觉：此处新译作“受”。
[248]不调御：此处汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“不漏尽”。
[249]御：高丽藏原无此字，今依元、明两种藏经补上。
[250]善调御：此处汉译《南传大藏经·中部经典四·调御地经》译作“漏尽”。
[251]行：此字后高丽藏原有“调御地经第七竟（二千八百九十一字）中阿含经卷第五十二（八千六百八十二字）（第五后诵）”等三十六字。
[252]痴慧地经：高丽藏原作“大品痴慧地经第八（第五后诵）”等十二字。
[253]有三相愚痴标、愚痴像：意谓愚人之愚痴标、愚痴像有三相。汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“此三是愚者的愚者之特征、愚者之特相、愚者之特质”。标，特征。像，特相。
[254]愚痴人说愚痴：意谓称为愚痴的愚痴人。
[255]恶作：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“恶行”。
[256]脔脔割：指一小块一小块地割肉。
[257]或着槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“着灯火之冠、点火于手”，《佛说泥犁经》译作“着藁中以火然之”。
[258]内：通“纳”。
[259]拷：高丽藏原作“考”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[260]彼于尔时悬向在上。犹如晡时，日下高山，影悬向在地：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“此等其时来悬彼之上，落悬、垂悬。诸比丘！譬喻大山案之影，日暮来悬地上，落悬、垂悬”，《佛说泥犁经》译作“所作过恶，稍来娆人，譬如日中后，其影稍下”。
[261]不作恐怖，所归命、所依怙：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“（于恶业）不起怖畏［心］，［而且唯是］作恶、作凶暴、作罪过”。所归命、所依怙，意谓以“不作福、不作善、不作恐怖”为归命、为依怙。
[262]一向不可爱、不可乐、意不可念：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“一向不爱好此、一向不爱乐此、一向不适意此”。
[263]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[264]狱：此字后高丽藏原有一“苦”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[265]耶：高丽藏原作“也”，今依宋、元、明三种藏经改。
[266]捉：高丽藏原作“收”，今依宋、元、明三种藏经改。
[267]剎利顶生王：意谓出身于剎利种姓、经灌顶仪式正式即位之王。
[268]天王：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》与《佛说泥犁经》均译作“王”。
[269]百矛刺：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“刺百刀”，《佛说泥犁经》译作“刺百疮”。
[270]耶：高丽藏原作“也”，今依宋、元、明三种藏经改。
[271]小豆：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“拳”。
[272]雪山王：又作雪山、大雪山、大雪山王，指喜马拉雅山。
[273]炯：高丽藏原作“洞”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[274]斧：高丽藏原作“釿”，今依元、明两种藏经改。
[275]断：古同“龈”。
[276]强令：高丽藏原作“令强”，今依宋、元、明三种藏经改。
[277]挓五：（令）张开五肢。
[278]以百钉张：意谓以百钉钉住令张开。
[279]治：此字后高丽藏原有一“者”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[280]胡：高丽藏原作“苦”，今依宋、元、明三种藏经改。
[281]有狱名六更乐：《杂阿含·二一〇经》译作“有六触入处地狱”，参见《杂阿含·二一〇经》及注释。更乐，新译作“触”。
[282]摩竭鱼：又作鱼摩竭、摩伽罗鱼，即鲸鱼。
[283]鼍：鳄鱼。宋、元、明三种藏经作“鳄鼍”。汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“鳄”。
[284]婆留尼：又作婆留泥、婆留耆，指海蛇。《摩诃僧祇律》卷三十四说为一龙王之名。
[285]提鼻：大鱼。《中阿含·三十五·阿修罗经》译作“帝麑”，汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·波呵罗》译作“提麑鱼”。
[286]提鼻伽罗：大身鱼，能吞舟之大鱼。《中阿含·三十五·阿修罗经》译作“帝麑伽罗”，汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·波呵罗》译作“提麑耆罗鱼”。
[287]提鼻伽罗：巨大身鱼，能吞大舟之大鱼。宋、元、明三种藏经作“提提鼻伽罗”，圣藏作“堤堤提鼻伽罗”，《中阿含·三十五·阿修罗经》译作“提帝麑伽罗”，汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·波呵罗》译作“提觉提麑耆罗鱼”。
[288]啮：此字后高丽藏原有一“者”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[289]鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗、拘稜迦：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“鸡、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生类而为粪食之生物也”，《佛说泥犁经》译作“犬、猪、蝇、蜣、蜋，臭秽之属如是众多”。
[290]小姓下贱：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“种姓卑贱”。
[291]恶色羊面：意谓如羊面之恶色。汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“容色不佳”。
[292]犹如二人而共博戏……复取己身倒悬烟屋中：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“譬喻有博戏者，最初演艺失败而失子、失妻、失一切财产，［自己］更受随缚”。
[293]此行甚少，失奴婢、失妻子，复取己身倒悬烟屋中：意谓失奴婢、失妻子、复取己身倒悬烟屋中之此行者为甚少。汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“彼博戏者，如最初演艺失败而夫子、失妻，亦失一切财产，［自己］更受随缚，其失败为轻少也”。
[294]此诸行最不可爱，实不可乐，非意所念：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“如是失败即甚大也”。
[295]彼智慧人有三相智慧标、智慧像：意谓彼智慧人之智慧标、智慧像有三相。汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“此三是贤者的贤者之特征、贤者之特相、贤者之特质也”。
[296]智慧人说智慧：意谓称为智慧的智慧人。
[297]耶：高丽藏原作“也”，今依宋、元、明三种藏经改。
[298]彼所有身妙行、口意妙行……影悬向在地：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“种种之身善行、语善行、意善行，彼等于其时，来悬、落悬、垂悬于彼之上。诸比丘！譬喻大山峰之影，于日将暮，来悬、落悬、垂悬于地上”。
[299]作恐怖：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“（于恶业）起怖畏［心］”。
[300]转轮王成就七宝、四种人如意足：参见《中阿含·六七·大天林经》、《长阿含·二·游行经（中）》。人如意足，又作如意之德，汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“四神变”。
[301]彼有善处，名六更乐：《杂阿含·二一〇经》译作“有六触入处天”，参见《杂阿含·二一〇经》及注释。
[302]家：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[303]犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，多得钱财：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“譬喻有博戏者，最初之演艺胜利得大财聚”。始，此字后高丽藏原有一“求”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[304]此行甚少：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“其胜利为轻少也”。
[305]此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念：汉译《南传大藏经·中部经典四·贤愚经》译作“此始为远大之胜利”。
[306]行：此字后高丽藏原有“痴慧地经第八竟（五千六百三十八字）中阿含经卷第五十三（五千六百三十八字）（第五后诵）”等三十六字。
[307]阿梨咤经：高丽藏原作“大品阿梨咤经第九（第五后诵）”等十二字。
[308]阿梨咤：比丘之名，意为无根树。先为外道，后于佛法中出家，其人聪明，少时即能忆诵三藏，但因不能证悟而颠倒佛法。汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“阿黎吒”。
[309]伽陀婆利：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“饲鹰者”。利，高丽藏原作“棃”，今依宋、元、明三种藏经改。
[310]我知世尊如是说法：行欲者无障碍：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍”。据《五分律》卷八，阿梨咤持此见的理由是：“此间有质多、须达多二长者，及诸优婆塞，皆在五欲，为欲所吞，为欲所烧，今得须陀洹、斯陀含、阿那含道；又诸外道，不舍本见，于正法出家，亦得四沙门果。以是故，我作是解”。另参见《中阿含·一九三·牟犁破群那经》、《增一阿含·礼三宝品·第八经》。
[311]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[312]一向：决定、确定，只此无他。
[313]骨锁：意谓唯骨骨相连。汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“骸骨”。
[314]肉脔：小肉块。
[315]把炬：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“干草之炬”。
[316]火坑：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“炭窝”。
[317]假借：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“借用物”。
[318]欲如骨锁……欲如肉脔……欲如把炬……欲如火坑……欲如毒蛇……欲如梦……欲如假借……欲如树果：参见《中阿含·二〇三·晡利多经》。
[319]耶：高丽藏原作“也”，今依宋、元、明三种藏经改。
[320]正经、歌咏……未曾有法及说义：参见《杂阿含·一一三八经》或《中阿含·一·善法经》注释。
[321]彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所为知此法，不得此义：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“彼等为论诘之快味、为饶舌之快味以学法，彼等不适学法之真目的，彼等不理解此等之法”。
[322]肢：高丽藏原作“支”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[323]压：高丽藏原作“押”，今依元、明两种藏经改。
[324]项：高丽藏原作“顶”，今依宋、元、明三种藏经改。
[325]欲令弃舍，不欲令受：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“不为执著”。受，此处新译作“取”。
[326]舡：古同“船”。
[327]椑：椭圆。
[328]当以舍是法，况非法耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“法亦应舍离，何况非法耶”，《增一阿含·马血天子问八政品·第五经》译作“行善之法犹可舍之，何况恶法而可玩习”。
[329]彼一切非我有，我非彼有，亦非是神：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“此非予之物，此非予，此非予之我”。神，指常恒之我、真我。
[330]觉：此处新译作“受”。
[331]所有此见——非我有，我非彼有，我当无我，当不有：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“行”。
[332]所有此见——非我有，我非彼有，我当无我，当不有……恒不磨灭法：应作“若见闻识知，所得所观，意所思念，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真。所有此见——非我有，我非彼有，我当无我，当不有；此是神，此是世，此是我，从此世至彼世，从彼世至此世，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法”。世，世界。
[333]比丘者，所有色，过去、未来、现在……如是慧观，知其如真：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“诸比丘！是未闻之凡夫，不尊重圣者，不知圣者之法，不于圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以色于目：‘此是予之物，此是予也，此是予之我。’又，以受于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我。’又，以想于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我也。’又，以行于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我也。’又，此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者，亦为‘此是予之物、此是予、此是予之我也’。又，此之见处，即——彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在——以此之见处，观‘此是予之物，此是予、此是予之我’”。巴本之六见处，是指于“色”、“受”、“想”、“行”、“此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者”、“此之见处，即——彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在”等六处而起‘此是予之物、此是予、此是予之我也’之见。
[334]比丘者，如是见、如是说……如是因内有恐怖也：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“比丘！或有人思之：‘呜呼！于予在，今此予实无。若予在者［善］，今此予实是不可得。’彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是于外非实有者而有恐怖”。
[335]耶：高丽藏原作“也”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文紧接的四个“耶”同。
[336]比丘者，不如是见、不如是说……如是因内无恐怖也：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“比丘！于此或者不想：‘呜呼！予在，今此予实无。若予在者［善］，今此予实不可得。”彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是于外非实有者而无有恐怖”。
[337]比丘者，如是见、如是说……如是因外有恐怖也：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“比丘！于是或比丘有如次之见：‘彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。’彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、执著、随眠之基，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃而听说法。而且彼作是念：‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为［永远存在者］。’彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是于内非实有者而恐怖”。神，指常恒之我、真我。世，世界。
[338]比丘者，不如是见、不如是说……如是因外无恐怖也：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“比丘！于是或者持‘彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在’之见，彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、执著、随眠之基，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃，而听说法，而且不作‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者’之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘！如是于内非实有者而无有恐怖”。
[339]受如是所可受：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“取我［常住不变］说之取”。受，此处新译作“取”。
[340]依如是见所可依：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“依止彼之见依”。
[341]汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨灭法……不磨灭法耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶？诸比丘！又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶”。
[342]则：高丽藏原作“见”，今依宋、元、明三种藏经改。
[343]利：高丽藏原作“棃”，今依宋、元、明三种藏经改。
[344]所：高丽藏原作“行”，今依宋、元、明三种藏经改。
[345]我：高丽藏原作“彼”，今依宋、元、明三种藏经改。
[346]所有此见——非我有，我非彼有，我当无我，当不有……恒不磨灭法：应作“若见闻识知，所得所观，意所思念，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真。所有此见——非我有，我非彼有，我当无我，当不有；此是神，此是世，此是我，从此世至彼世，从彼世至此世，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法”。
[347]比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神……如是慧观，知其如真：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“诸比丘！多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，于圣者法为导。尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，以受于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，以想于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，以行于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’此之见处，即——彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在——以此之见处亦观：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’”
[348]若：高丽藏原作“所”，今依宋、元、明三种藏经改。
[349]五下分结：指贪欲、嗔恚、身见、戒取、疑等五种欲界之烦恼，相对于上界之色界、无色界烦恼，故称五下分结。
[350]有因提罗，及天伊沙那，有梵及眷属：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“帝释天界、梵天界、生主界之诸天界”。因提罗，又音译作因陀、因陀罗、因陀娑罗，意为天主、天帝，即帝释天。天伊沙那，即自在天。伊沙那，又作伊舍那，此天原为婆罗门教之主神湿婆，谓此天乃一切万物之主宰；在佛教中则为佛教之护法神，称为大自在天，住于第四禅天。
[351]彼求不能得如来所依识……我如是说：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“不得知依此以识如来。何以故？诸比丘！予谓于现法不可知如来”。冷，清凉。
[352]沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“沙门瞿昙是虚无论者，教（实）存在之有情，（令）断灭、破坏、非有”。
[353]若我今所知所断，因彼致此：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“既以知了此事，于是对予作如是行”。
[354]我：此字之前高丽藏原有一“有”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[355]彼不施设有无穷：汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》译作“于轮回彼等不再现矣”。有无穷，指轮回。
[356]三结：指有身见、戒禁取、疑。
[357]行：此字后高丽藏原有“阿梨咤经第九竟（四千五百七十字）”等十四字。
[358]嗏帝经：高丽藏原作“中阿含大品帝经第十（第五后诵）”等十四字。嗏，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[359]嗏帝：比丘之名。
[360]鸡和哆子：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“渔夫之子”。鸡和哆，意为渔夫、杀鱼人。
[361]今此识，往生不更异：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“即此识流转、轮回，常保持自己之同一性也”。
[362]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[363]耶：高丽藏原作“也”，今依宋、元、明三种藏经改。
[364]耶：高丽藏原作“也”，今依碛砂藏改。
[365]谓此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼彼作善恶业而受报也：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“此（能）语、所爱者（之识），于此处彼处，受善恶业之果报”。彼彼，高丽藏原作“彼”，今依宋、元、明三种藏经改。
[366]缘：高丽藏原无此字，今依圣藏补上。
[367]真说见耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“见此为生者耶”。真说，本经下文又作“真”，系“生者”之误译，指（因缘）所生的（存在）。
[368]如来真说见耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“见此为食所成耶”。如来，系“食”之误译。
[369]如来灭已，所有真彼亦灭法见耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“见凡活者缘彼食灭，即成灭者耶”。真，宋、元、明三种藏经作“真说”，本经下文同。
[370]真说无有疑惑耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“从犹豫于此岂非生，即疑生耶”。
[371]如来真说无有疑惑耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“从犹豫于彼岂非食所成，即疑生耶”。
[372]如来灭已，所有真彼亦灭法无有疑惑耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“从犹豫于凡活者岂非缘彼之食灭而灭者，即疑生耶”。
[373]真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“以如实正慧见此活者，皆舍所疑耶”。
[374]所塞流开：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“为彼度脱，而非为执持”。
[375]此所说观：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“为已生有情之住，或为将生有情之扶助，此等有四种之食”。
[376]抟食粗细……更乐……意念……识：即粗细之抟食、更乐食、意念食、识食。参见《中阿含·二九·大拘絺罗经》注释。
[377]习：招集。
[378]觉：此处新译作“受”。
[379]更乐：新译作“触”。
[380]受：此处新译作“取”。
[381]淳：高丽藏原作“等”，今依宋、元、明三种藏经改。
[382]也：高丽藏原作“耶”，今依宋、元、明三种藏经改。
[383]灭：此字后高丽藏原有一“也”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[384]我过去时有？我过去时无？云何过去时有？何由过去时有耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“我等于过去存在耶？于过去不存在耶？于过去是何者耶？于过去如何有耶？我等于过去是何者？后［又］为何者耶”。
[385]我未来当有？我未来当无？云何未来有？何由未来有耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“我等于未来存在耶？于未来不存在耶？于未来是何者耶？于未来是如何有耶？我等于未来是何者？后（又）为何者耶”。
[386]汝等颇于内有疑惑……何因当有耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“或现在于内有疑：我等实存在耶？实不存在耶？实为何耶？如何有耶？此有情是从何处来耶？彼从何处去耶”。
[387]佛：高丽藏原无此字，今依圣藏补上。
[388]故杀父母、害佛弟子阿罗诃、破坏圣众、恶意向佛出如来血：即故杀父、故杀母、故杀阿罗汉、破坏和合僧、恶心出佛身血等五逆罪。
[389]求外尊、求福田：意谓于（佛法僧等三宝之）外求取师尊、福田。
[390]作沙门、梵志如是说：诸尊！可知则知，可见则见：《中阿含·一八一·多界经》译作“从余沙门、梵志作是说‘诸尊！可见则见，可知则知’”。
[391]吉祥、为清净：《中阿含·一八一·多界经》译作“信卜问吉凶”。
[392]为诸沙门、梵志吉祥相应诸见杂苦、杂毒、杂烦热、杂懊恼，彼是真实耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“对于所有凡夫之沙门、婆罗门的行仪、祭典、祝典为真实，而有所退还耶”，《中阿含·一八一·多界经》译作“从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者”。毒，高丽藏原作“之”，今依圣藏改。
[393]受八有：意谓会第八次受生。《中阿含·一八一·多界经》“若见谛人受八有者，终无是处”，盖见谛人最多于人天受生七次即得漏尽解脱。
[394]我等恭敬沙门，敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“我等尊重师，以尊重师，我等如是言”。
[395]汝等自知、自见、自觉、得最正觉，汝等随所问答耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“汝等可言：由汝等自知、自觉耶”。
[396]如是：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“不然”。
[397]我正御汝等……正智所觉：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“汝等从予为直接现见此等，于任何人亦见之，导入［解脱］，依智者以自己得知之方法而导之”。
[398]父母聚集一处，母满精堪耐，香阴已至：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“有父母之会合，母已有经水，且康达婆现前”。香阴，又作食香、寻香，音译作健达缚、乾闼婆，指欲界之中阴身，唯以香为食，故称。
[399]麨：炒的米粉或面粉。
[400]酥：高丽藏原作“蘇”，今依宋、元、明三种藏经改。
[401]恶色：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“不好之色”。
[402]不立身念，少心：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“于身不确立正念而住于劣恶心”。
[403]所受觉：所感受之觉受。觉，此处新译作“受”。
[404]受：此处新译作“取”。
[405]具足爱所系相续：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“为大爱网、爱聚所缚”。
[406]立身念，无量心：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》译作“于身确立正念、无量心而住”。
[407]说是法时，此三千大千世界三反震动……是故此经称爱尽解脱：汉译《南传大藏经·中部经典一·爱尽大经》无此内容。
[408]行：此字后高丽藏原有“帝经第十竟（四千六百九十一字）中阿含经卷第五十四（九千二百六十一字）中阿含大品第二竟（三万九千九百一十二字）（第五后诵）”等五十三字。