晡利多品第十七[1]
持斋晡利多，罗摩五下分，
心秽箭毛二，鞞[2]摩那修学，
法乐比丘尼，拘絺罗在后。
中阿含经卷第五十五[3]
二〇二、持斋经[4]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂[5]。
尔时，鹿子母毗舍佉[6]平旦沐浴，着白净衣，将子妇等眷属围绕，往诣佛所，稽首作礼，却住一面。世尊问曰：“居士妇！今沐浴耶？”
答曰：“世尊！我今持斋。善逝！我今持斋。”
世尊问曰：“居士妇！今持何等斋耶？斋有三种，云何为三？一者放牛儿斋，二者尼揵斋，三者圣八支斋[7]。
“居士妇！云何名为放牛儿斋？若放牛儿朝放泽中，晡收还村，彼还村时，作如是念：我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛；我今日在此处饮牛，明日当在彼处饮牛；我牛今在此处宿止，明日当在彼处宿止。居士妇！如是有人若持斋时，作是思惟：我今日食如此之食，明日当食如彼食也；我今日饮如此之饮，明日当饮如彼饮也；我今含消如此含消，明当[8]含消如彼含消。其人于此昼夜乐著欲过[9]，是谓名曰放牛儿斋。若如是持[10]放牛儿斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。
“居士妇！云何名为尼揵斋耶？若有出家学尼揵者，彼劝人曰：‘汝于东方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖[11]；如是南方、西方、北方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖。’是为彼劝进人。或有想、护众生，或无想、不护众生[12]。‘汝当十五日说从解脱[13]时，脱衣裸形，东向住立，作如是说：我无父母，非父母有；我无妻子，非妻子有；我无奴婢，非奴婢主[14]。’居士妇！彼劝进于真谛语，而反劝进虚妄之言。彼人日日见其父母，便作此念：是我父母。父母日日见其儿子，亦作此念：是我儿子。彼见妻子，而作此念：是我妻子。妻子见彼，亦作此念：是我尊长。彼见奴婢，复作此念：是我奴婢。奴婢见彼，亦作此念：是我大家[15]。彼用此欲，不与而用，非是与用[16]，是谓名曰尼揵斋也[17]。若如是持尼揵斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。
“居士妇！云何名为圣八支斋？多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：阿罗诃真人[18]尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。我亦尽形寿[19]离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，我今于杀生净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异，是故说斋。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：阿罗诃真人尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无吝，不望其报，不以盗覆心，能自制己，彼于不与取净除其心。我亦尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无吝，不望其报，不以盗覆心，能自制己，我于不与取净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异，是故说斋。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：阿罗诃真人尽形寿离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。我于此日此夜离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断淫，我于非梵行净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异，是故说斋。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：阿罗诃真人尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间，彼于妄言净除其心。我亦尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间，我于妄言净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异，是故说斋。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：阿罗诃真人尽形寿离酒放逸、断酒放逸，彼于酒放逸净除其心。我亦尽形寿离酒放逸、断酒放逸，我于酒放逸净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异，是故说斋。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：阿罗诃真人尽形寿离高广大床[20]、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草，彼于高广大床净除其心。我于此日此夜离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草，我于高广大床净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异，是故说斋。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：阿罗诃真人尽形寿离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞倡伎[21]及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞倡伎及往观听，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞倡伎及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞倡伎及往观听，我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞倡伎及往观听净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异，是故说斋。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：阿罗诃真人尽形寿离非时食、断非时食，一食，不夜食，乐于时食[22]，彼于非时食净除其心。我于此日此夜离非时食、断非时食，一食，不夜食，乐于时食，我于非时食净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异，是故说斋。
“彼住此圣八支斋已，于上当复修习五法。云何为五？居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念如来，彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼作如是忆念如来已，若有恶伺[23]，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘如来故，心静[24]得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。譬若如人，头有垢腻，因膏泽、暖汤、人力、洗沐故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念如来，彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘如来故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持梵斋，梵共会，因梵故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念于法，此法世尊善说、究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。犹人身有垢腻不净，因麸、澡豆、暖汤、人力、极洗浴故，身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于法，此法世尊善说、究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！是谓多闻圣弟子持法斋，法共会，因法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念于众[25]，世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证[26]，是为四双人八辈圣士[27]，是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱智见[28]，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重[29]，则为天人良福之田。彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。犹如人衣有垢腻不净，因灰、皂荚、澡豆、汤水、人力浣故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于众，世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士，是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱智见，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于众故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持众斋，众共会，因众故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒，不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于戒故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。犹若如镜，生垢不明，因石磨锃莹，由人力治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒，不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于戒故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。是诸多闻圣弟子持戒斋，戒共会，因戒故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。
“复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信；彼天若成就戒……闻……施……慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天……焰摩天……兜率陀天……化乐天……他化乐天[30]，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信；彼天若成就戒……闻……施……慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施、慧，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘诸天故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。犹如上色金，生垢不净[31]，因火排钻椎赤土，人力磨拭莹治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信；彼天若成就戒……闻……施……慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天……焰摩天……兜率陀[32]天……化乐天……他化乐天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信；彼天若成就戒……闻……施……慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施、慧，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污、恶不善法，彼亦得灭。
“居士妇！若行如是圣八支斋，若有十六大国，谓一者鸯迦、二者摩竭陀、三者迦尸、四者拘萨罗、五者拘楼、六者般阇罗、七者阿摄贝、八者阿和檀提、九者枝提、十者跋耆、十一者跋蹉、十二跋罗、十三苏摩、十四苏罗咤、十五喻尼、十六剑浮[33]。此诸国中所有钱宝、金银、摩尼、真珠、琉璃、壤伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、马瑙、蝳蝐、赤石、琁珠[34]。设使有人于中作王，随用自在者，彼一切皆持圣八支斋，不直十六分[35]。
“居士妇！我因此故说，人王者不如天乐：若人五十岁，是四王天一昼一夜；如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此五百岁是四王天寿。居士妇！必有是处：若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生四王天[36]中。
“居士妇！我因此故说，人王者不如天乐：若人百岁，是三十三天一昼一夜；如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此千岁是三十三天寿。居士妇！必有是处：若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生三十三天中。
“居士妇！我因此故说，人王者不如天乐：若人二百岁，是焰摩天一昼一夜；如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此二千岁是焰摩天寿。居士妇！必有是处：若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生焰摩天中。
“居士妇！我因此故说，人王者不如天乐：若人四百岁，是兜率陀天一昼一夜；如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇！必有是处：若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生兜率陀[37]天中。
“居士妇！我因此故说，人王者不如天乐：若人八百岁，是化乐天一昼一夜；如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此八千岁是化乐天寿。居士妇！必有是处：若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生化乐天中。
“居士妇！我因此故说，人王者不如天乐：若人千六百岁，是他化乐天一昼一夜；如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇！必有是处：若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生他化乐天中。”
于是，鹿子母毗舍佉叉手向佛，白曰：“世尊！圣八支斋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大广布。世尊！我从今始，自尽形寿持圣八支斋[38]，随其事力，布施修福。”
于是，鹿子母闻佛所说，善受[39]善持，稽首[40]佛足，绕三匝而去。
佛说如是，鹿子母毗舍佉及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[41]！
二〇三、晡利多经[42]
我闻如是：
一时，佛游那难大，在波和利园之中[43]。
尔时，晡利多[44]居士着白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，着世俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游[45]行彷徉，若见诸沙门、梵志者，便作是说：“诸贤！当知我离俗断俗，舍诸俗事。”
彼诸沙门、梵志以濡软柔和语曰：“唯然，贤晡利多离俗断俗，舍诸俗事。”
于是，晡利多居士遍游行彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前，拄杖而立。
世尊告曰：“居士！有座，欲坐便坐。”
晡利多居士白曰：“瞿昙！此事不然，此事不可。所以者何？我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？”
世尊答曰：“汝有相标帜如居士[46]，是故我唤汝：‘居士！有座，欲坐便坐。’”世尊如是复至再三告曰：“居士！有座，欲坐便坐。”
晡利多居士亦至再三白曰：“瞿昙！此事不然，此事不可。我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？”
世尊答曰：“汝有相标帜如居士，是故我唤汝：‘居士！有座，欲坐便坐。’”世尊问曰：“汝云何离俗断俗、舍诸俗事耶？”
晡利多居士答曰：“瞿昙！我家一切所有财物尽持施儿，我无为无求游，唯往取食，存命而已，如是我离俗断俗，舍诸俗事。”
世尊告曰：“居士！圣法律中不如是断绝俗事。居士！圣法律中有八支断俗事也。”
于是，晡利多居士舍杖却盖，及脱俗屣，叉手向佛，白曰：“瞿昙！圣法律中云何八支断俗事耶？”
世尊答曰：“居士！多闻圣弟子依离杀、断杀，依离不与取、断不与取，依离邪淫、断邪淫[47]，依离妄言、断妄言，依无贪著、断贪著，依无害恚、断害恚，依无憎嫉恼[48]、断憎嫉恼，依无增上慢[49]、断增上慢。
“居士！多闻圣弟子云何依离杀、断杀耶？多闻圣弟子作是思惟：杀者必受恶报，现世及后世，若我杀者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中；如是杀者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离杀、断杀耶？便依离杀、断杀，如是多闻圣弟子依离杀、断杀也。
“居士！多闻圣弟子云何依离不与取、断不与取耶？多闻圣弟子作是思惟：不与取者必受恶报，现世及后世，若我不与取者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中；如是不与取者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离不与取、断不与取耶？便依离不与取、断不与取，如是多闻圣弟子依离不与取、断不与取也。
“居士！多闻圣弟子云何依离邪淫、断邪淫耶[50]？多闻圣弟子作是思惟：邪淫者必受恶报，现世及后世，若我邪淫者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中；如是邪淫者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离邪淫、断邪淫耶？便依离邪淫、断邪淫，如是多闻圣弟子依离邪淫、断邪淫也。
“居士！多闻圣弟子云何依离妄言、断妄言耶？多闻圣弟子作是思惟：妄言者必受恶报，现世及后世，若我妄言者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中；如是妄言者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离妄言、断妄言耶？便依离妄言、断妄言，如是多闻圣弟子依离妄言、断妄言也。
“居士！多闻圣弟子云何依无贪著、断贪著耶？多闻圣弟子作是思惟：贪著者必受恶报，现世及后世，若我贪著者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中；如是贪著者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无贪著、断贪著耶？便依无贪著、断贪著，如是多闻圣弟子依无贪著、断贪著也。
“居士！多闻圣弟子云何依无害恚、断害恚耶？多闻圣弟子作是思惟：害恚者必受恶报，现世及后世，若我害恚者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中；如是害恚者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无害恚、断害恚耶？便依无害恚、断害恚，如是多闻圣弟子依无害恚、断害恚也。
“居士！多闻圣弟子云何依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？多闻圣弟子作是思惟：憎嫉恼者必受恶报，现世及后世，若我憎嫉恼者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中；如是憎嫉恼者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？便依无憎嫉恼、断憎嫉恼，如是多闻圣弟子依无憎嫉恼、断憎嫉恼也。
“居士！多闻圣弟子云何依无增上慢、断增上慢耶？多闻圣弟子作是思惟：增上慢者必受恶报，现世及后世，若我增上慢者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中；如是增上慢者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无增上慢、断增上慢耶？便依无增上慢、断增上慢，如是多闻圣弟子依无增上慢、断增上慢也。是谓圣法律中有八支断绝俗事。”
居士问曰：“瞿昙！圣法律中但是断俗事？复更有耶？”
世尊答曰：“圣法律中不但有是断绝俗事，更有八支断绝俗事得作证也[51]。”
晡利多居士闻已，便脱白巾，叉手向佛，白曰：“瞿昙！圣法律中云何更有八支断绝俗事得作证耶？”
世尊答曰：“居士！犹如有狗，饥饿羸乏，至屠牛处，彼屠牛师、屠牛弟子净摘除肉，掷骨与狗。狗得骨已，处处咬啮，破唇缺齿，或伤咽喉，然狗不得以此除饥。居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：欲如骨锁，世尊说欲如骨锁，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余[52]，当修习彼。居士！犹去村不远，有小肉脔，堕在露地，或乌或鵄[53]，持彼肉去，余乌鵄鸟竞而逐之。于居士意云何？若此乌鵄不速舍此小肉脔者，致余乌鵄竞而逐耶？”
居士答曰：“唯然，瞿昙！”
“于居士意云何？若此乌鵄能速舍此小肉脔者，余乌鵄鸟当复竞逐耶？”
居士答曰：“不也，瞿昙！”
“居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：欲如肉脔，世尊说欲如肉脔，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹如有人，手把火炬，向风而行。于居士意云何？若使此人不速舍者，必烧其手、余肢[54]体耶？”
居士答曰：“唯然，瞿昙！”
“于居士意云何？若使此人速舍炬者，当烧其手、余肢体耶？”
居士答曰：“不也，瞿昙！”
“居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：欲如火炬，世尊说欲如火炬，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹去村不远，有大火坑，满其中火，而无烟焰。若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何？此人宁当入火坑耶？”
居士答曰：“不也，瞿昙！所以者何？彼见火坑，便作是思惟：若堕火坑，必死无疑，设不死者，定受极苦。彼见火坑，便思远离，愿求舍离。”
“居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：欲如火坑，世尊说欲如火坑，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹去村不远，有大毒蛇，至恶苦毒，黑色可畏。若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何？此人宁当以手授与及余肢体，作如是说：蜇我蜇我耶？”
居士答曰：“不也，瞿昙！所以者何？彼见毒蛇，便作是思惟：若我以手及余肢体使蛇蜇者，必死无疑。设不死者，定受极苦。彼见毒蛇，便思远离，愿求舍离。”
“居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹如有人，梦得具足五欲自娱，彼若寤[55]已，都不见一。居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：欲如梦也，世尊说欲如梦也，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。
“居士！犹如有人假借[56]乐具，或宫殿楼阁，或园观浴池，或象马车乘，或缯绵被，或指环臂钏，或香璎珞颈钳，或金宝华鬘，或名衣上服，多人见已，而共叹曰：‘如是为善！如是为快！若有财物，应作如是极自娱乐。’其物主[57]者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺，多人见已，而共说曰：‘彼假借者，实为欺诳，非[58]是假借。’所以者何？其物主者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺。居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：欲如假借，世尊说欲如假借，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。
“居士！犹去村不远，有大果树，此树常多有好美果。若有人来，饥饿羸乏，欲得食果，彼作是念：此树常多有好美果，我饥羸乏，欲得食果，然此树下无自落果可得饱食及持归去，我能缘树，我今宁可上此树耶？念已便上。复有一人来，饥饿羸乏，欲得食果，持极利斧，彼作是念：此树常多有好美果，然此树下无自落果可得饱食及持归去，我不能缘树，我今宁可斫倒此树耶？即便斫倒。于居士意云何？若树上人不速来下者，树倒地时，必折其臂、余肢体耶？”
居士答曰：“唯然，瞿昙！”
“于居士意云何？若树上人速来下者，树倒地时，宁折其臂、余肢体耶？”
居士答曰：“不也，瞿昙！”
“居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：欲如树果，世尊说欲如树果，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。是谓圣法律中更有此八支断绝俗事而得作证。
“居士！彼有觉有观息，内静[59]一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼已离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[60]，得第三禅成就游。彼乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集[61]、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
说此法时，晡利多居士远尘离垢，诸法法眼生。于是，晡利多居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：“世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本着白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，及着俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游行彷徉，若见诸沙门、梵志者，便作是语：‘诸贤！我离俗断俗，舍诸俗事。’彼诸沙门、梵志濡软柔和语我言：‘唯然，贤晡利多离俗断俗，舍诸俗事。’世尊！我于尔时，彼实无智安着智处，实无智祠，又无智食，实无智，奉事如智慧人[62]。世尊！我从今日，诸比丘众及世尊弟子，此实有智，安着智[63]处，实有智祠，又有智食，实有智，奉事智慧人也[64]。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本所信敬重外道沙门、梵志者，从今日断。世尊！我[65]今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，晡利多居士及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[66]！
中阿含经卷第五十六
二〇四、罗摩经[67]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
尔时，世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，告尊者阿难：“我今共汝至阿夷罗婆提[68]河浴。”
尊者阿难白曰：“唯然。”
尊者阿难执持户钥[69]，遍诣诸屋而彷徉，见诸比丘，便作是说：“诸贤！可共诣梵志罗摩[70]家。”诸比丘闻已，便共往诣梵志罗摩家。
世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河，脱衣岸上，便入水浴。浴已还出，拭体着衣。
尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！梵志罗摩家极好整顿，甚可爱乐。唯愿世尊以慈愍故，往至梵志罗摩家！”
世尊为尊者阿难默然而受，于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家。尔时，梵志罗摩家，众多比丘集坐说法。佛住门外，待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫，默然而住。世尊知已，謦欬[71]敲门，诸比丘闻，即往开门。
世尊便入梵志罗摩家，于比丘众前敷座而坐，问曰：“诸比丘向说何等？以何事故集坐在此？”
时，诸比丘答曰：“世尊！向者说法，以此法事集坐在此。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘集坐当行二事，一曰说法，二曰默然。所以者何？我亦为汝说法，谛听！谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：“有二种求，一曰圣求，二曰非圣求。云何非圣求？有一实病法，求病法[72]；实老法……死法……愁忧戚法……实秽污法，求秽污法。云何实病法求病法？云何病法耶？儿子、兄弟是病法也，象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法；众生于中触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。云何老法……死法……愁忧戚法……秽污法耶？儿子、兄弟是秽污法，象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽污[73]害法；众生于中染触贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终无是处；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，终无是处，是谓非圣求。
“云何圣求耶？有一作是念：我自实病法，无辜求病法[74]；我自实老法、死法、愁忧戚法、秽污法，无辜求秽污法，我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污法无上安隐涅槃。彼人便求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，必有是处；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，必有是处。
“我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：我自实病法，无辜求病法；我自实老法……死法……愁忧戚法……秽污法，无辜求秽污法，我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃耶？我时年少童子，清净青发，盛年年二十九[75]，尔时极多乐戏，庄饰游行。我于尔时，父母啼哭，诸亲不乐，我剃除须发[76]，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，护身命清净，护口意命清净[77]。
“我成就此戒身已，欲求无病无上安隐涅槃，无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃故，更往阿罗罗伽罗摩[78]所，问曰：‘阿罗罗[79]！我欲于汝法行梵行，为可尔不？’阿罗罗答我曰：‘贤者！我无不可，汝欲行便行。’我复问曰：‘阿罗罗！云何汝此法自知、自觉、自作证耶？’阿罗罗答我曰：‘贤者！我度一切识处，得无所有处成就游，是故我法自知、自觉、自作证。’
“我复作是念：不但阿罗罗独有此信，我亦有此信；不但阿罗罗独有此精进，我亦有此精进；不但阿罗罗独有此慧，我亦有此慧。阿罗罗于此法自知、自觉、自作证，我欲证此法故，便独住远离、空安静[80]处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安静处，心无放逸、修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往诣阿罗罗伽[81]罗摩所，问曰：‘阿罗罗！此法自知、自觉、自作证，谓度一切无量识处，得无所有处成就游耶？’阿罗罗伽罗摩答我曰：‘贤者！我是法自知、自觉、自作证，谓度无量识处，得无所有处成就游。’阿罗罗伽罗摩复语我曰：‘贤者！是为如我此法作证，汝亦然；如汝此法作证，我亦然。贤者！汝来共领此众。’是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，最上恭敬、最上供养、最上欢喜[82]。
“我复作是念：此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往诣郁陀罗罗摩子[83]所，问曰：‘郁陀罗[84]！我欲于汝法中学，为可尔不？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者！我无不可，汝欲学便学。’我复问曰：‘郁陀罗！汝父罗摩[85]自知、自觉、自作证何等法耶？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者！度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。贤者！我父罗摩自知、自觉、自作证，谓此法也。’
“我复作是念：不但罗摩独有此信，我亦有此信；不但罗摩独有此精进，我亦有此精进；不但罗摩独有此慧，我亦有此慧。罗摩自知、自觉、自作证此法，我何故不得自知、自觉、自作证此法耶？我欲证此法故，便独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安静处，心无放逸、修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗！汝父罗摩，是法自知、自觉、自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游耶？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者！我父罗摩，是法自知、自觉、自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。’郁陀罗复语我曰：‘如我父罗摩此法作证，汝亦然；如汝此法作证，我父亦然。贤者！汝来共领此众。郁陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最上恭敬、最上供养、最上欢喜[86]。
“我复作是念：此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往象顶山[87]南，郁鞞罗梵志村，名曰斯那[88]，于彼中地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸。我见彼已，便作是念：此地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸，若族姓子欲有学者，可于中学，我亦当学，我今宁可于此中学。即便持草往诣觉树[89]，到已，布下敷尼师檀，结跏趺坐，要不解坐，至得漏尽[90]。我便不解坐，至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃，便得无病无上安隐涅槃；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，生知生见：定道品法[91]，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“我初觉无上正尽觉[92]已，便作是念：我当为谁先说法耶？我复作是念：我今宁可为阿罗罗伽[93]摩先说法耶？尔时有天，住虚空中，而语我曰：‘大仙人！当知阿罗罗伽摩彼命终来至今七日。’我亦自知阿罗罗伽摩其命终来得今七日。我复作是念：阿罗罗伽摩，彼人长衰，不闻此法[94]；若闻此者，速知法次法[95]。我初觉无上正尽觉已，作如是念：我当为谁先说法耶？我复作是念：我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶？天复住空，而语我曰：‘大仙人！当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也[96]。’我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念：郁陀罗罗摩子，彼人长衰，不闻此法；若闻法者，速知法次法。
“我初觉无上正尽觉已，作如是念：我当为谁先说法耶？我复作是念：昔五比丘[97]为我执劳，多所饶益，我苦行时，彼五比丘承事于我，我今宁可为五比丘先说法耶？我复作是念：昔五比丘今在何处？我以清净天眼出过于人，见五比丘在波罗仙人住处鹿野园[98]中。我随住觉树下，摄衣持钵，往波罗加尸都邑[99]。
“尔时，异学优陀[100]遥见我来，而语我曰：‘贤者瞿昙！诸根清净，形色极妙，面光照耀。贤者瞿昙！师为是谁？从谁学道？为信谁法？’我于尔时即为优陀说偈答曰：
‘我最上最胜，不著一切法，
诸爱尽解脱，自觉谁称师[101]？
无等无有胜，自觉无上觉，
如来天人师，普知成就力。’
“优陀问我曰：‘贤者瞿昙！自称胜耶？’我复以偈而答彼曰：
‘胜者如是有，谓得诸漏尽；
我害诸恶法，优陀故我胜。’
“优陀复问我曰：‘贤者瞿昙！欲至何处？’我时以偈而答彼曰：
‘我至波罗，击妙甘露鼓，
转无上法轮，世所未曾转。’
“优陀语我曰：‘贤者瞿昙！或可有是。’如是语已，即彼邪道径[102]便还去。
“我自往至仙人住处鹿野园中。时，五比丘遥见我来，各相约敕而立制曰：‘诸贤！当知此沙门瞿昙来，多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及麨酥蜜，麻油涂体，今复来至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作礼，豫留一座，莫请令坐。到已语曰：卿！欲坐者，自随所欲。’我时往至五比丘所，时，五比丘于我不堪极妙威德[103]，即从座[104]起，有持衣钵者，有敷床者，有取水者，欲洗足者。我作是念：此愚痴人！何无牢固，自立制度还违本要？我知彼已，坐五比丘所敷之座。
“时，五比丘呼我姓字，及卿于我[105]。我语彼曰：‘五比丘！我如来、无所著、正尽觉，汝等莫称我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃；我求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，生知生见：定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼语我曰：‘卿瞿昙！本如是行、如是道迹、如是苦行，尚不能得人上法差降圣知圣见，况复今日多欲多求、食妙饮食、好粳粮饭及麨酥蜜、麻油涂体耶[106]？’我复语曰：‘五比丘！汝等本时见我如是诸根清净、光明照耀耶？’时，五比丘复答我曰：‘本不见卿诸根清净、光明照耀。卿瞿昙！今诸根清净，形色极妙，面光照耀。’
“我于尔时即告彼曰：‘五比丘！当知有二边行，诸为道者所不当学：一曰著欲乐、下贱业，凡人所行；二曰自烦自苦，非贤圣[107]法，无义相应。五比丘！舍此二边，有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于涅槃，谓八正道：正见……乃至正定，是谓为八。意欲随顺教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食来，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食来，足六人食。我如是教、如是化彼，求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，生知生见：定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’
“于是，世尊复告彼曰：‘五比丘！有五欲功德，可爱、可乐、可意所念，善欲相应。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。五比丘！愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法，彼触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔[108]，自在弊魔[109]，堕弊魔手，为魔网缠，魔羂[110]所羂，不脱魔羂。五比丘！犹如野鹿，为羂所羂，当知彼随猎师，自在[111]猎师，堕猎师手，为猎师网缠，猎师来已，不能得脱。如是，五比丘！愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法，彼于此五欲功德触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔，自作[112]弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔羂所羂，不脱魔羂。
“‘五比丘！多闻圣弟子见善知识，而知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不骄傲、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自在[113]魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔羂所羂，便解脱魔羂。五比丘！犹如野鹿得脱于羂，当知彼不随猎师，不自在猎师，不堕猎师手，不为猎师网所缠，猎师来已，则能得脱。如是，五比丘！多闻圣弟子见善知识而知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不[114]骄傲、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自在魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔羂所羂，便解脱魔羂。
“‘五比丘！若时如来出兴于世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断……乃至五盖、心秽慧羸[115]，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集[116]、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。
“‘五比丘！犹如无事无人民处，彼有野鹿，自在行、自在住、自在坐[117]、自在卧。所以者何？彼野鹿不在猎师境界，是故自在行、自在住、自在坐[118]、自在卧。如是，五比丘！比丘漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。五比丘！是说无余解脱，是说无病无上安隐涅槃，是说无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[119]！
二〇五、五下分结经[120]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我曾说五下分结[121]，汝等受持耶？”诸比丘默然不答。
世尊复再三告诸比丘：“我曾说五下分结，汝等受持耶？”诸比丘亦再三默然不答。
尔时，尊者鬘童子[122]在彼众中。于是，尊者鬘童子即从座[123]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊曾说五下分结，我受持之。”
世尊问曰：“鬘童子！我曾说五下分结，汝等受持耶？”
尊者鬘童子答曰：“世尊曾说欲[124]初下分结，是我受持；恚……身见……戒取……疑[125]，世尊说第五下分结，是我受持。”
世尊诃曰：“鬘童子！汝云何受持我说五下分结？鬘童子！汝从何口受持我说五下分结耶？鬘童子！非为众多异学来，以婴孩童子责数喻诘责汝耶？鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，意无欲想，况复欲心缠住耶？然彼性使故，说欲使[126]。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无众生想，况复恚心缠住耶？然彼性使故，说恚使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无自身想，况复身见心缠住耶？然彼性使故，说身见使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无有戒想，况复戒取心缠住耶？然彼性使故，说戒取使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无有法想，况复疑心缠住耶？然彼性使故，说疑使。鬘童子！非为众多异学来，以此婴孩童子责数喻诘责汝耶？”
于是，尊者鬘童子为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。彼时，世尊面前诃责鬘童子已，默然而住。尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。”
世尊告曰：“阿难！谛听！善思念之。”
尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：“阿难！或有一为欲所缠，欲心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，欲转炽盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为恚所缠，恚心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，恚转炽盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为身见所缠，身见心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，身见转盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为戒取所缠，戒取心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，戒取转盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为疑所缠，疑心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，疑转炽盛，不可制除，是下分结。
“阿难！若依道、依迹，断五下分结；彼不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难！犹如有人欲得求实[127]，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人不截根茎、得实归者，终无是处[128]。如是，阿难！若依道、依迹，断五下分结。不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难！若依道、依迹，断五下分结；彼依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。阿难！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人截根茎、得实归者，必有是处。如是，阿难！若依道、依迹，断五下分结；依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。
“阿难！依何道、依何迹，断五下分结？阿难！或有一不为欲所缠，若生欲缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼欲缠便灭。阿难！或有一不为恚所缠，若生恚缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼恚缠便灭。阿难！或有一不为身见所缠，若生身见缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼身见缠便灭。阿难！或有一不为戒取所缠，若生戒取缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼戒取便灭。阿难！或有一不为疑所缠，若生疑缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼疑缠便灭。阿难！依此道、依此迹，断五下分结。
“阿难！犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：此恒伽河，其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身无有力令我安隐浮至彼岸。阿难！当知彼人无力。如是，阿难！若有人觉、灭、涅槃[129]，其心不向而不清净、不住解脱，阿难！当知此人如彼羸人无有力也。阿难！犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：此恒伽河，其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身今有力令我安隐浮至彼岸。阿难！当知彼人有力。如是，阿难！若有人觉、灭、涅槃，心向清净而住解脱，阿难！当知此人如彼有[130]力人。
“阿难！犹如山水，甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁。或有人来彼岸，有事则便求度，彼求度时而作是念：今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁而可度者，我于彼岸有事欲度，当以何方便令我安隐至彼岸耶？复作是念：我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑[131]栰，乘之而度。彼便岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度，安隐至彼。如是，阿难！若有比丘攀缘厌离，依于厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离定[132]故，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼依此处，观觉兴衰[133]；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽；设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处[134]。云何升进得止息处？彼觉观已息，内静[135]一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽；设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[136]，得第三禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽；设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽；设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
“云何升进得止息处？彼度一切色想，灭有碍想，不念若干想，无量空，是无量空[137]处成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽；设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽；设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍。彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世；不受此世已，便不恐怖；因不恐怖，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。犹去村不远，有大芭蕉。若人持斧破芭蕉树，破作片，破为十分，或作百分。破为十分，或作百分已，便擗[138]叶叶，不见彼节，况复实耶？阿难！如是比丘若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍。彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世；不受此世已，便不恐怖；因不恐怖已，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊！甚奇！甚特！世尊为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。”
世尊告曰：“如是，阿难！如是，阿难！甚奇！甚特！我为诸比丘依依[139]立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。所以者何？人有胜如[140]故，修道便有精粗[141]。修道有精粗故，人便有胜如。阿难！是故我说人有胜如。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[142]！
二〇六、心秽经[143]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘、比丘尼不拔心中五秽、不解心中五缚者，是为比丘、比丘尼说必退法。云何不拔心中五秽？或有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不静；若有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不静者，是谓不拔第一心秽，谓于世尊也。如是法……戒……教……若有诸梵行，世尊所称誉，彼便责数、轻易、触娆、侵害，不开意、不解意、意不静，是谓第五不拔心中秽，谓于梵行也[144]。
“云何不解心中五缚？或有一身不离染、不离欲、不离爱、不离渴；若有身不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐；若有此心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第一不解心缚，谓身也。复次，于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴；若有于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐；若有此心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第二不解心缚，谓欲也。复次，有一所说，圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起；如是比丘，沙门所说者，彼心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐；若有此心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第三不解心缚，谓说也。复次，数道俗共会，掉[145]乱、骄傲、不学问；若有数道俗共会，掉乱、骄傲、不学问者，彼心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐；若此心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第四不解心缚，谓聚会也。复次，少有所得故，于其中间住，不复求升进；若有少所得故，于其中间住，不复求升进者，彼心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐；若此心不趣向、不静、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第五不解心缚，谓升进也[146]。若有比丘、比丘尼不拔此心中五秽，及不解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼必退法也。
“若有比丘、比丘尼善拔心中五秽、善解心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。云何善拔心中五秽？或有一不疑世尊，不犹豫，开意、意解、意静；若有不疑世尊，不犹豫，开意、意解、意静者，是谓第一善拔心中秽，谓于世尊也。如是法……戒……教……若有梵行，世尊所称誉，彼不责数、不轻易、不触娆、不侵害，开意、意解、意静，是谓第五善拔心中秽，谓于梵行也。
“云何解心中五缚？或有一身离染、离欲、离爱、离渴；若有身离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向、静、住、解，自方便断燕坐；若有此心趣向、静、住、解，自方便断燕坐者，是谓第一解心中缚，谓身也。复次，于欲离染、离欲、离爱、离渴；若有于欲离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向、静、住、解，自方便断燕坐；若有此心趣向、静、住、解，自方便断燕坐者，是谓第二解心中缚，谓欲也。复次，有一所说，圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，如是比丘，沙门所说者，彼心趣向、静、住、解，自方便断燕坐；若有此心趣向、静、住、解，自方便断燕坐者，是谓第三解心中缚，谓说也。复次，不数道俗共会，不掉乱、不骄傲学问；若有不数道俗共会，不掉乱、不骄傲学问者，彼心趣向、静、住、解，自方便断燕坐；若有此心趣向、静、住、解，自方便断燕坐者，是谓第四解心中缚，谓不聚会也。复次，少有所得故，于其中间不住，复求升进；若有少所得故，于其中间不住，复求升进者，彼心趣向、静、住、解，自方便断燕坐；若此心趣向、静、住、解，自方便断燕坐者，是谓第五解心中缚，谓升进也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽，及善解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。
“彼住此十支已，复修习五法。云何为五？修欲定心成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品；修精进定……心定……思惟定成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品；堪任第五[147]。彼成就此堪任等十五法，成就自受者，必知必见，必正尽觉，至甘露门，近住涅槃，我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵，或十二，随时覆盖，随时温暖，随时看视。鸡设有放逸者[148]，彼中或鸡子以[149]以足，啄破其卵，自安隐出者，彼为第一[150]。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必见，必正尽觉，必至甘露门，近住涅槃，我说无不得涅槃。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[151]！
中阿含经卷第五十七
二〇七、箭毛经（上）[152]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[153]兰哆园，与大比丘众俱，千二百五十人而受夏坐。
尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往至孔雀林异学园[154]中。
尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛[155]，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱，放高大音声，说种种畜生之论[156]，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民，彼共集坐论如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来，敕己众曰：“汝等默然住。彼沙门瞿昙来，彼众默然，常乐默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。”异学箭毛令众默然已，自默然住。
世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从座起，偏袒着衣，叉手向佛[157]，白曰：“善来，沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此座。”
世尊便坐异学箭毛所敷之座，异学箭毛则与世尊共相问讯，却坐一面。
世尊问曰：“优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。”
世尊如是再三问曰：“优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？”
异学箭毛亦再三答曰：“瞿昙！且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙！我等与拘萨罗国众多梵志，悉共集坐拘萨罗学堂，说如是论：鸯伽摩竭陀国人[158]有大善利，鸯伽摩竭陀国人得大善利，如此大福田众在王舍城共受夏坐，谓不兰迦叶。所以者何？瞿昙！不兰迦叶名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子……娑若鞞罗迟子……尼揵亲子……波复迦旃……阿夷哆鸡舍剑婆利[159]，瞿昙！阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。向者亦论沙门瞿昙，此沙门瞿昙名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大比丘众，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。
“瞿昙！我等复作是念：今此诸尊沙门、梵志，谁为弟子所恭敬尊重、供养奉事耶？非为弟子法骂所骂[160]，亦无弟子难师：‘此一向不可、不相应[161]。’不等说已，便舍而去[162]？瞿昙！我等复作是念：此不兰迦叶不为弟子所恭敬尊重、供养奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：‘此不可，此不相应。’此不等说已，便舍而去。瞿昙！昔时，不兰迦叶数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。’而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。瞿昙！我等复作是念：如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬尊重、供养奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：‘此不可，此不相应。’此不等说已，便舍而去。如是摩息加利瞿舍利子……娑若鞞罗迟子……尼揵亲子……波复迦旃……阿夷哆鸡舍剑婆利，瞿昙！我等作如是念：此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬尊重、供养奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：‘此不可，此不相应。’此不等说已，便舍而去。瞿昙！昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。’而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。瞿昙！我等复作是念：如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬尊重、供养奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：‘此不可，此不相应。’此不等说已，便舍而去。
“瞿昙！我等复作是念：此沙门瞿昙为弟子所恭敬尊重、供养奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：‘此不可，此不相应。’此不等说已，便舍而去。瞿昙！昔时沙门瞿昙数在大众，无量百千众围绕说法，于其中有一人鼾眠作声[163]，又有一人语彼人曰：‘莫鼾眠作声！汝不欲闻世尊说微妙法如甘露耶？’彼人即便默然无声。瞿昙！我等复作是念：如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬尊重、供养奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：‘此不可，此不相应。’此不等说已，便舍而去。”
世尊闻已，问异学箭毛曰：“优陀夷！汝见我有几法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事我，常随不离耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！我见瞿昙有五法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事，常随不离。云何为五？沙门瞿昙粗衣知足，称说粗衣知足；若沙门瞿昙粗衣知足，称说粗衣知足者，是谓我见沙门瞿昙有第一法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙粗食知足，称说粗食知足；若沙门瞿昙粗食知足，称说粗食知足者，是谓我见沙门瞿昙有第二法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙少食，称说少食；若沙门瞿昙少食，称说少食者，是谓我见沙门瞿昙有第三法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙粗住止床座知足，称说粗住止床座知足；若沙门瞿昙粗住止床座知足，称说粗住止床座知足者，是谓我见沙门瞿昙有第四法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙燕坐，称说燕坐[164]；若沙门瞿昙燕坐，称说燕坐者，是谓我见沙门瞿昙有第五法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事，常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事，常随不离。”
世尊告曰：“优陀夷！我不以此五法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事我，常随不离。优陀夷！我所持衣，随圣力割截，染污恶色，如是圣衣染污恶色[165]。优陀夷！或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣[166]，亦作是说：‘我世尊粗衣知足，称说粗衣知足。’优陀夷！若我弟子因粗衣知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬尊重、供养奉事我，亦不相随。复次，优陀夷！我食粳粮，成熟无，无量杂味[167]。优陀夷！或我弟子尽其形寿而行乞、食所弃舍食，亦作是说：‘我世尊粗食知足，称说粗食知足。’优陀夷！若我弟子因粗食知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬尊重、供养奉事我，亦不相随。
“复次，优陀夷！我食如一鞞罗食，或如半鞞罗[168]。优陀夷！或我弟子食如一拘拖[169]，或如半拘拖，亦作是说：‘我世尊少食，称说少食。’优陀夷！若我弟子因少食故，称说我者，彼因此处故，不恭敬尊重、供养奉事我，亦不相随。复次，优陀夷！我或住高楼，或住棚阁。优陀夷！或我弟子彼过九月、十月，一夜于露[170]处宿，亦作是说：‘我世尊粗住止床座知足，称说粗住止床座知足。’优陀夷！若我弟子因粗住止床座知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬尊重、供养奉事我，亦不相随。复次，优陀夷！我常作闹比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[171]。或我弟子过半月一入众，为法清净故，亦作是说：‘我世尊燕坐，称说燕坐。’优陀夷！若我弟子因燕坐故，称说我者，彼因此处故，不恭敬尊重、供养奉事我，亦不相随。优陀夷！我无此五法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事我，常随不离。
“优陀夷！我更有五法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事我，常随不离。云何为五？优陀夷！我有弟子，谓无上戒[172]称说我：‘世尊行戒、大戒，如所说所作亦然，如所作所说亦然[173]。’优陀夷！若我弟子因无上戒称说我者，彼因此处，恭敬尊重、供养奉事我，常随不离。复次，优陀夷！我有弟子，谓无上智慧[174]称说我：‘世尊行智慧、极大智慧[175]，若有谈论来相对者，必能伏之，谓于正法律不可说[176]，于自所说不可得说。’优陀夷！若我弟子因无上智慧故，称说我者，彼因此处，恭敬尊重、供养奉事我，常随不离。
“复次，优陀夷！我有弟子，谓无上知见称说我：‘世尊遍[177]知、非不知，遍见、非不见，彼为弟子说法，有因、非无因，有缘、非无缘，可答、非不可答，有离、非无离[178]。’优陀夷！若我弟子因无上知见故，称说我者，彼因此处，恭敬尊重、供养奉事我，常随不离。复次，优陀夷！我有弟子谓厌爱箭[179]而来问我‘苦是苦，集[180]是集，灭是灭，道是道’？我即答彼‘苦是苦，集是集，灭是灭，道是道’[181]。优陀夷！若我弟子而来问我，我答可意令欢喜者，彼因此处，恭敬尊重、供养奉事我，常随不离。
“复次，优陀夷！我为弟子或说宿命智通作证明达……或说漏尽智通作证明达。优陀夷！若我弟子于此正法律中得受得度，得至彼岸，无疑无惑，于善法中无有犹豫者，彼因此处，恭敬尊重、供养奉事我，常随不离。优陀夷！是谓我更有五法，令诸弟子恭敬尊重、供养奉事我，常随不离。”
于是，异学箭毛即从座[182]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！善说妙事，润泽我体，犹如甘露。瞿昙！犹如大雨，此地高下，普得润泽。如是沙门瞿昙为我等善说妙事，润泽我体，犹如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行[183]！
二〇八、箭毛经（下）[184]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[185]兰哆园。
尔时，世尊过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往至孔雀林异学园中。
尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民，彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来，敕己众曰：“汝等默然住。彼沙门瞿昙来，彼众默然，常乐默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。”
异学箭毛命众默然已，自默然住。世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从座[186]起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“善来，沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此座。”
世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯，却坐一面。世尊问曰：“优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。”
世尊如是再三问曰：“优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？”
异学箭毛亦再三答曰：“瞿昙！且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙！‘我有策虑、有思惟，住策虑地、住思惟地，有智慧、有辩才。’自说实有萨云然，一切知、一切见，无余知、无余见[187]。我往问事，然彼不知。瞿昙！我作是念：此是何等耶？”
世尊问曰：“优陀夷！汝有策虑、有思惟，住策虑地、住思惟地，有智慧，有辩才。谁说实有萨云然，一切知、一切见，无余知、无余见[188]，汝往问事，而彼不知耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！谓不兰迦叶是。所以者何？瞿昙！不兰迦叶自说实有萨云然，一切知、一切见，无余知、无余见也：‘我有策虑、有思惟，住策虑地、住思惟地，有智慧，有辩才。’我往问事，然彼不知。瞿昙！是故我作是念：此是何等耶？如是摩息迦利瞿舍利子……娑若鞞罗迟子……尼揵亲子……波复迦旃……阿夷哆鸡舍剑婆利[189]，瞿昙！阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然，一切知、一切见，无余知、无余见也：‘我有策虑、有思惟，住策虑地、住思惟地，有智慧，有辩才。’我往问事，然彼不知。瞿昙！是故我作是念：此是何等耶？瞿昙！我复作是念：若我当往诣沙门瞿昙所，问过去事者，沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所，问未来事者，沙门瞿昙必能答我未来事也。复次，若我随所问沙门瞿昙事者，沙门瞿昙必亦答我随所问事。”
世尊告曰：“优陀夷！止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生二生、百生千生、成劫败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫；此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事；我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事；我随所问彼事，彼亦答我随所问事。
“复次，优陀夷！我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口意恶行，诬谤圣人，邪见、成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，成就口意妙行，不诬谤圣人，正见、成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事；我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事；我随所问彼事，彼亦答我随所问事。”
异学箭毛白曰：“瞿昙！若如是者，我转不知，我转不见，转痴堕痴，谓沙门瞿昙如是说：‘优陀夷！止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生二生、百生千生、成劫败劫、无量成败劫[190]，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生，如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫；此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事；我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事；我随所问彼事，彼亦答我随所问事。
“‘复次，优陀夷！我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口意恶行，诬谤圣人，邪见、成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，成就口意妙行，不诬谤圣人，正见、成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事；我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事；我随所问彼事，彼亦答我随所问事。’
“瞿昙！我于此生作、本所作，得、本所得，尚不能忆，况复能忆有因有缘，无量本昔所生事耶？瞿昙！我尚不能见飘风鬼[191]，况复清净天眼出过于人，见此众生死时生时、善色恶色、妙与不妙，趣至善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真？瞿昙！我作是念：若沙门瞿昙问我从师学法者，倘能答彼，令可意也。”
世尊问曰：“优陀夷！汝从师学其法云何？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上[192]。”
世尊问曰：“优陀夷！何等色耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！若色更无有色最上、最妙、为最胜也[193]，彼色最胜，彼色最上。”
世尊告曰：“优陀夷！犹如有人作如是说：‘若此国中有女最妙，我欲得彼。’彼若有人如是问者：‘君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短粗细？为白、黑？为不白不黑？为剎利女？为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？’彼人答曰：‘我不知也。’复问彼人：‘君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短粗细、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：我欲得彼女耶？’如是，优陀夷！汝作是说：‘彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。’问[194]汝彼色，然不知也。”
异学箭毛白曰：“瞿昙！犹如紫磨极妙金精[195]，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安着日中，其色极妙，光明照耀。如是，瞿昙！我说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。”
世尊告曰：“优陀夷！我今问汝，随所解答。优陀夷！于意云何？谓紫磨金精，藉以白练，安着日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓萤火虫在夜暗中光明照耀，及燃油灯在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓燃油灯在夜暗中光明照耀，及燃大木积火在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓燃大木积火在夜暗中光明照耀，及太白星[196]平旦无曀[197]、光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓太白星平旦无曀、光明照耀，及月殿光[198]夜半无曀、光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“优陀夷！于意云何？谓月殿光夜半无曀、光明照耀，及日殿光[199]秋时向中、天净无曀、光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。”
世尊告曰：“优陀夷！多有诸天，今此日月虽有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：‘彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。’优陀夷！而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。”
异学箭毛白曰：“世尊！悔过此说[200]！善逝！悔过此说！”
世尊问曰：“优陀夷！汝何意如是说‘世尊！悔过此说！善逝！悔过此说’耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！我作是说：‘彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。’沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也[201]。瞿昙！是故我如是说：‘世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！’”异学箭毛语曰：“瞿昙！后世一向乐，有一道迹一向作世证[202]。”
世尊问曰：“优陀夷！云何后世一向乐？云何有一道迹一向作世证耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！或有一离杀断杀，不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见得正见，瞿昙！是谓后世一向乐，是谓有一道迹一向作世证。”
世尊告曰：“优陀夷！我今问汝，随所解答。优陀夷！于意云何？若有一离杀断杀，彼为一向乐、为杂苦[203]耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！是杂苦也。”
“若有一离不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见得正见，彼为一向乐、为杂苦耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！是杂苦也。”
世尊问曰：“优陀夷！非为如是杂苦乐道迹作世证耶[204]？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！如是杂苦乐道迹作世证也。”异学箭毛白曰：“世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！”
世尊问曰：“优陀夷！汝何意故作如是说‘世尊！悔过此说！善逝！悔过此说’耶？”
异学箭毛答曰：“瞿昙！我向者说：‘后世一向乐，有一道迹一向作世证。’沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。瞿昙！是故我如是说：‘世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！’”
世尊告曰：“优陀夷！世有一向乐，有一道迹一向作世证也。”
异学箭毛问曰：“瞿昙！云何世一向乐？云何一道迹一向作世证耶？”
世尊答曰：“优陀夷！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断……乃至五盖、心秽慧羸[205]，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。彼觉观已息，内静[206]一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[207]，得第三禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷！是谓世一向乐[208]。”
异学箭毛问曰：“瞿昙！世中一向乐，唯极是耶？”
世尊答曰：“世中一向乐，不但极是也。优陀夷！更有一道迹一向作世证。”
异学箭毛问曰：“瞿昙！云何更有一道迹一向作世证耶？”
世尊答曰：“优陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜、乐，得初禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也[209]。彼觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空，得第三禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也[210]。优陀夷！是谓一道迹一向作世证[211]。”
异学箭毛问曰：“瞿昙！沙门瞿昙弟子为此世一向乐故，一道迹一向作世证故，从沙门瞿昙学梵行耶？”
世尊答曰：“优陀夷！我弟子不为世一向乐故，亦不为一道迹一向作世证故，从我学梵行也。优陀夷！更有最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。”
于是，彼大众放高大音声：“彼是最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。”
于是，异学箭毛敕己众，令默然已，白曰：“瞿昙！云何最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶？”
世尊答曰：“优陀夷！比丘者乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游[212]。优陀夷！是谓最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。”
于是，异学箭毛即从座起，欲稽首佛足。于是，异学箭毛诸弟子、异学梵行者白异学箭毛曰：“尊今应作师时，欲为沙门瞿昙作弟子耶？尊不应作师时，为沙门瞿昙作弟子也[213]。”是为异学箭毛诸弟子、学梵行者为异学箭毛而作障碍，谓从世尊学梵行也。
佛说如是，异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行[214]！
二〇九、鞞摩那修经[215]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，异学鞞摩那修[216]中后仿佯，往诣佛所，相问讯已，问曰：“瞿昙！最色[217]！最色！瞿昙！最色！”
世尊问曰：“迦旃[218]！何等色耶[219]？”
异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！若色更无有色最上、最妙、最胜[220]，瞿昙！彼色最胜，彼色最上。”
世尊告曰：“迦旃！犹如有人作如是说：‘若此国中有女最妙，我欲得彼。’彼若有人如是问者：‘君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短粗细？为白、黑？为不白不黑？为剎利女？为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？’彼人答曰：‘我不知也。’复问彼人：‘君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短粗细，白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：我欲得彼女耶？’如是，迦旃！汝作是说：‘彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。’问汝彼色，然不知也。”
异学鞞摩那修白曰：“瞿昙！犹如紫磨极妙金精[221]，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安着日中，其色极妙，光明照耀。如是，瞿昙！我说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。”
世尊告曰：“迦旃！我今问汝，随所解答。迦旃！于意云何？谓紫磨金精，藉以白练，安着日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“迦旃！于意云何？谓萤火虫在夜暗中光明照耀，及燃油灯在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“迦旃！于意云何？谓燃油灯在夜暗中光明照耀，及燃大木积火在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！燃大木积火光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“迦旃！于意云何？谓燃大木积火，在夜暗中光明照耀，及太白星平旦无曀[222]、光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“迦旃！于意云何？谓太白星平旦无曀、光明照耀，及月殿光[223]夜半无曀、光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。”
世尊问曰：“迦旃！于意云何？谓月殿光夜半无曀、光明照耀[224]，及日殿光[225]秋时向中、天净无曀、光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
异学鞞摩那修答曰：“瞿昙！日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。”
世尊告曰：“迦旃！多有诸天，今此日月虽有大如意足、有大威德、有大福祐、有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：‘彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。’迦旃！而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。”
于是，异学鞞摩那修为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
于是，世尊面诃责已，复令欢悦，告曰：“迦旃！有五欲功德，可喜、意念、爱[226]欲相应乐：眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。迦旃！色或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此色可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余色虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此色最胜、最上[227]。迦旃！如是声……香……味……触，迦旃！触或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此触可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余触虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此触最胜、最上。”
于是，异学鞞摩那修叉手向佛，白曰：“瞿昙！甚奇！甚特！沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一[228]。瞿昙！犹如因草火燃木火，因木火燃草火。如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。”
世尊告曰：“止！止！迦旃！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。迦旃！谓我弟子初夜后夜常不眠卧，正定正意，修习道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼尽知我所说。”
于是，异学鞞摩那修向佛嗔恚，生憎嫉、不可，欲诬谤世尊，欲堕世尊[229]。如是诬谤世尊，如是堕世尊，语曰：“瞿昙！有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙！我如是念：云何此沙门、梵志，不知世前际，亦不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？”
于是，世尊便作是念：此异学鞞摩那修向我嗔恚，生憎嫉、不可，欲诬谤我，欲堕于我。如是诬谤我，如是堕我，而语我曰：“瞿昙！有一沙门，梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙！我作是念：云何此沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？”
世尊知已，告曰：“迦旃！若有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼应如是说：置世前际，置世后际[230]。迦旃！我如是说：置世前际，置世后际，设不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、无欺诳、质直，我教化之；若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！犹如婴孩童子，少年柔软、仰向卧，父母缚彼手足，彼于后转大，诸根成就，父母解彼手足，彼唯忆解缚时，不忆缚时也。如是，迦旃！我如是说：置世前际，置世后际，设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之；若随我教化，如是行者，必得知正法。
“迦旃！譬若因油因炷而燃灯也，无人益油，亦不易炷者，前油已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。如是，迦旃！我如是说：置世前际，置世后际，设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之；若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！犹如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火烧之，炯[231]然俱炽，遂见火焰，后无有人更益草、木、糠、粪扫者，前薪已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。如是，迦旃！我如是说：置世前际，置世后际，设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之；若随我教化，如是行者，必得知正法。”
说此法时，异学鞞摩那修远尘离垢，诸法法眼[232]生。于是，异学鞞摩那修见法得法，觉白净法，更无余尊，不复由他，断疑度惑，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：“世尊！愿得从佛出家学道，受具足，得比丘，行梵行[233]。”
世尊告曰：“善哉！比丘行梵行也。”
异学从佛得出家学道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那出家学道，受具足已，知法见法，乃至得阿罗诃。
佛说如是，尊者鞞摩那修及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[234]！
中阿含经卷第五十八
二一〇、法乐比丘尼经[235]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，毗舍佉优婆夷[236]往诣法乐[237]比丘尼所，稽首礼足，却坐一面，白法乐比丘尼曰：“贤圣[238]！欲有所问，听我问耶？”
法乐比丘尼答曰：“毗舍佉！欲问便问，我闻已当思。”
毗舍佉优婆夷便问曰：“贤圣！自身，说自身，云何为自身耶？”
法乐比丘尼答曰：“世尊说五盛阴自身[239]：色盛阴，觉、想、行、识盛阴，是谓世尊说五盛阴。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！云何为自身见[240]耶？”
法乐比丘尼答曰：“不多闻愚痴凡夫不见善知识，不知圣法，不御圣法，彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也[241]；见觉[242]……想……行……识是神，见神有识，见神中有识，见识中有神也，是谓自身见也。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！云何无身见耶？”
法乐比丘尼答曰：“多闻圣弟子见善知识，知圣法，善御圣法，彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也；不见觉……想……行……识是神，不见神有识，不见神中有识，不见识中有神也，是谓无身见也。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！云何灭自身耶？”
法乐比丘尼答曰：“色盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也；觉……想……行……识盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也[243]，是谓自身灭。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！阴、说阴，盛阴[244]、说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？为阴异、盛阴异耶？”
法乐比丘尼答曰：“或阴即是盛阴，或阴非盛阴。云何阴即是盛阴？若色有漏有受[245]，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！云何八支圣道[246]耶？”
法乐比丘尼答曰：“八支圣道者，正见……乃至正定，是谓为八，是谓八支圣道。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！八支圣道有为耶[247]？”
法乐比丘尼答曰：“如是，八支圣道有为也。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！有几聚耶？”
法乐比丘尼答曰：“有三聚：戒聚、定聚、慧聚[248]。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！八支圣道摄三聚，为三聚摄八支圣道耶？”
法乐比丘尼答曰：“非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。正语、正业、正命此三道支，圣戒聚所摄；正念、正定此二道支，圣定聚所摄；正见、正志、正方便此三道支，圣慧聚所摄[249]。是谓非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！灭有对耶？”
法乐比丘尼答曰：“灭无对也。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！初禅有几支耶？”
法乐比丘尼答曰：“初禅有五支：觉、观、喜、乐、一心，是谓初禅有五支。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！云何断？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？”
法乐比丘尼答曰：“若善心得一者，是谓定也。四念处，是谓定相也。四正断，是谓定力也。四如意足，是谓定功也。若习此诸善法[250]、数数专修精勤者，是谓修定[251]也。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！有几法生身死已[252]，身弃冢间，如木无情？”
法乐比丘尼答曰：“有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识[253]，是谓三法生身死已，身弃冢间，如木无情。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！若死及入灭尽定[254]者，有何差别？”
法乐比丘尼答曰：“死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。若死及入灭尽定者，是谓差别。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！若入灭尽定及入无想定[255]者，有何差别？”
法乐比丘尼答曰：“比丘入灭尽定者，想及知灭；入无想定者，想知不灭[256]。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？”
法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起时，不作是念：我从灭尽定起。比丘从无想定起时，作如是念：我为有想？我为无想？若从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！比丘入灭尽定时，作如是念：我入灭尽定耶？”
法乐比丘尼答曰：“比丘入灭尽定时，不作是念：我入灭尽定。然本如是修习心，以是故如是趣向。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！比丘从灭尽定起，作如是念：我从灭尽定起耶？”
法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起时，不作是念：我从灭尽定起。然因此身及六处缘命根，是故从定起。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！比丘从灭尽定起已，心何所乐？何所趣？何所顺耶？”
法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起已，心乐离、趣离、顺离。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！有几觉[257]耶？”
法乐比丘尼答曰：“有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此何缘有耶？缘更乐[258]有。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！云何乐觉，云何苦觉，云何不苦不乐觉耶？”
法乐比丘尼答曰：“若乐更乐所触生，身心乐善觉，是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生，身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生，身心不苦不乐，非善非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！乐觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？苦觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？不苦不乐觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？”
法乐比丘尼答曰：“乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也[259]。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使耶[260]？”
法乐比丘尼答曰：“非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶？若比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游，是谓乐觉非欲使也。所以者何？此断欲故。云何苦觉非恚使耶？若求上解脱乐，求愿悒悒、生忧苦，是谓苦觉非恚使也。所以者何？此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶？乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游，是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何？此断无明故。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！乐觉者有何对耶？”
法乐比丘尼答曰：“乐觉者以苦觉为对。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！苦觉者有何对耶？”
法乐比丘尼答曰：“苦觉者以乐觉为对。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！乐觉苦觉者有何对耶？”
法乐比丘尼答曰：“乐觉苦觉者以不苦不乐为对。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！不苦不乐觉者有何对耶？”
法乐比丘尼答曰：“不苦不乐觉者以无明为对。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！无明者有何对耶？”
法乐比丘尼答曰：“无明者以明为对。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣！明者有何对耶？”
法乐比丘尼答曰：“明者以涅槃为对。”
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤圣[261]！涅槃者有何对耶？”
法乐比丘尼告曰：“君欲问无穷事，然君问事不能得穷我边也。涅槃者，无对也。涅槃者，以无羂、过羂、羂灭讫[262]，以此义故，从世尊行梵行。”
于是，毗舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说，善受善持，善诵习已，即从座[263]起，稽首礼法乐比丘尼足，绕三匝而去。
于是，法乐比丘尼见毗舍佉优婆夷去后不久，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与毗舍佉优婆夷所共论者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：“世尊！我如是说、如是答，非为诬谤世尊耶？说真实、说如法、说法次法耶？于如法中，非有相违、有诤、有咎耶？”
世尊答曰：“比丘尼！汝如是说、如是答，不诬谤我。汝说真实，说如法、说法次法，于如法中而不相违，无诤咎也。比丘尼！若毗舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毗舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此义如汝所说，汝当如是持。所以者何？此说即是义故。”
佛说如是，法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[264]！
二一一、大拘絺罗经[265]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，尊者舍黎子[266]则于晡时从燕坐起，往诣尊者大拘絺罗[267]所，共相问讯，却坐一面。
尊者舍黎子语曰：“贤者拘絺罗！欲有所问，听我问耶？”
尊者大拘絺罗白曰：“尊者舍黎子！欲问便问，我闻已当思。”
尊者舍黎子问曰：“贤者拘絺罗！不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善？何者不善根耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“身恶行，口意恶行，是不善[268]也。贪、恚、痴，是不善根也。是谓不善，是谓不善根。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！善者说善，善根者说善根。何者为善？何者为[269]善根耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“身妙行，口意妙行，是善[270]也。不贪、不恚、不痴，是善根也。是谓为善，是谓善根。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！智慧者说智慧[271]，何者智慧？”
尊者大拘絺罗答曰：“知如是故说智慧，知何等耶？知此苦如真，知此苦集[272]、知此苦灭、知此苦灭道如真，知如是故说智慧。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！识者说识，何者识耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“识识是故说识。识何等耶？识色，识声、香、味、触、法，识识是故说识。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！智慧及识，此二法为合为别，此二法可得别施设耶[273]？”
尊者大拘絺罗答曰：“此二法合、不别，此二法不可别施设。所以者何？智慧所知，即是识所识，是故此二法合不别，此二法不可别施设。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！知者，汝以何等知？”
尊者大拘絺罗答曰：“知者，我以智慧知。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！智慧有何义？有何胜？有何功德？”
尊者大拘絺罗答曰：“智慧者有厌义、无欲义、见如真义[274]。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！云何正见？”
尊者大拘絺罗答曰：“知苦如真，知苦集[275]、灭、道如真者，是谓正见。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！几因几缘生正见耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“二因二缘而生正见。云何为二？一者从他闻，二者内自思惟，是谓二因二缘而生正见。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！有几支摄正见，得心解脱果、慧解脱果？得心解脱功德、慧解脱功德耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。云何为五？一者真谛[276]所摄，二者戒所摄，三者博闻所摄，四者止所摄，五者观所摄。是谓有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！云何生当来有？”
尊者大拘絺罗答曰：“愚痴凡夫无知、不多闻，无明所覆，爱结所系，不见善知识，不知圣法，不御圣法[277]，是谓生当来有。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！云何不生当来有？”
尊者大拘絺罗答曰：“若无明已尽，明已生者，必尽苦[278]也，是谓不生于当来有。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！有几觉[279]耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“有三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此缘何有耶？缘更乐[280]有。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！觉、想、思[281]，此三法为合为别？此三法可别施设耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“觉、想、思，此三法合不别，此三法不可别施设。所以者何？觉所觉者，即是想所想、思所思[282]，是故此三法合不别，此三法不可别施设。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！灭者有何对？”
尊者大拘絺罗答曰：“灭者无有对。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！有五根异行、异境界[283]，各各受自境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，谁为彼尽受境界[284]？谁为彼依耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“五根异行、异境界，各各自受境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，意为彼尽受境界，意为彼依。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！意者依何住耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“意者依寿[285]，依寿住。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！寿者依何住耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“寿者依暖[286]，依暖住。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！寿及暖，此二法为合为别？此二法可得别施设耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“寿及暖，此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？因寿故有暖，因暖故有寿；若无寿者则无暖，无暖者则无寿。犹如因油因炷，故得燃灯，彼中因焰故有光，因光故有焰；若无焰者则无光，无光者则无焰。如是因寿故有暖，因暖故有寿；若无寿者则无暖，无暖者则无寿。是故此二法合不别，此二法不可别施设。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！有几法生身死已[287]，身弃冢间，如木无情？”
尊者大拘絺罗答曰：“有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识。此三法生身死已，身弃冢间，如木无情。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！若死及入灭尽定者，有何差别？”
尊者大拘絺罗答曰：“死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。死及入灭尽定者，是谓差别。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！若入灭尽定及入无想定者，有何差别？”
尊者大拘絺罗答曰：“比丘入灭尽定者，想及知灭；比丘入无想定者，想知不灭[288]。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？”
尊者大拘絺罗答曰：“比丘从灭尽定起时，不如是念：我从灭尽定起。比丘从无想定起时，作如是念：我为有想？我为无想？从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！比丘入灭尽定时先灭何法？为身行？为口、意行[289]耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“比丘入灭尽定时，先灭身行，次灭口行，后灭意行。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！比丘从灭尽定起时，先生何法？为身行，口、意行耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“比丘从灭尽定起时，先生意行，次生口行，后生身行。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！比丘从灭尽定起时触几触？”
尊者大拘絺罗答曰：“比丘从灭尽定起时触三触。云何为三？一者不移动触，二者无所有触，三者无相触。比丘从灭尽定起时触此三触。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！空、无愿、无相，此三法异义、异文耶？为一义、异文耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“空、无愿、无相，此三法异义、异文[290]。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！有几因几缘生不移动定[291]耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“有四因四缘生不移动定。云何为四？若比丘离欲、离恶不善之法……[292]至得第四禅成就游，是谓四因四缘生不移动定。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！有几因几缘生无所有定[293]耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“有三因三缘生无所有定。云何为三？若比丘度一切色想……[294]至得无所有处成就游，是谓有三因三缘生无所有定。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！有几因几缘生无想定[295]？”
尊者大拘絺罗答曰：“有二因二缘生无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界[296]，是谓二因二缘生无想定。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！有几因几缘住无想定耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“有二因二缘住无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界，是谓二因二缘住无想定。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！有几因几缘从无想定起？”
尊者大拘絺罗答曰：“有三因三缘从无想定起。云何为三？一者念一切想，二者不念无想界，三者因此身、因六处缘命根[297]，是谓三因三缘，从无想定起。”
如是，彼二尊更相称叹善哉善哉，更互所说，欢喜奉行，从座[298]起去[299]。
* * *
[1]晡利多品第十七：高丽藏原作“中阿含晡利多品（有十经）（第五后诵）”等十四字。第十七，此三字依明藏补上。
[2]鞞：高丽藏原作“随”，今依明藏改。
[3]中阿含经卷第五十五：此九字在高丽藏中原在“中阿含晡利多品”之前。
[4]持斋经：高丽藏原作“中阿含晡利多品持斋经第一”等十二字。
[5]东园鹿子母堂：又作东园鹿母讲堂、东园鹿子母讲堂，位于舍卫城外。鹿子母毗舍佉在嫁给弥伽罗之子时，施舍价值九亿钱之嫁衣，为佛陀建造此讲堂，故名鹿子母讲堂。汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·毗舍佉》译作“东园鹿母殿”，《佛说斋经》译作“東丞相家殿”，《优陂夷隋舍迦经》译作“芜耶楼母家殿”。
[6]鹿子母毗舍佉：毗舍佉，又音译作鼻奢佉、吠舍佉、薜舍佉、苏舍佉、毗释珂，意译作别枝、长养，乃星宿“氐宿”之名，为印度历之二月，属渐热时；因出生日正值此星宿，故名毗舍佉；《佛说斋经》译作“维耶”，《优陂夷堕舍迦经》译作“堕舍迦”。鹿子母，又作鹿母，参见《中阿含·九四·黑比丘经》注释。
[7]一者放牛儿斋，二者尼揵斋，三者圣八支斋：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·七十》译作“是牧牛者布萨、尼乾布萨、圣者布萨”，《佛说斋经》译作“一为牧牛斋，二为尼犍斋，三为佛法斋”。尼揵，又作尼揵子、尼揵陀、尼乾陀，六种外道之一，主修裸形、涂灰等苦行，期能远离三界之系缚，故又称为离系外道、裸形外道。八支斋，又作八斋戒、八关斋戒，为在家佛教徒于每月六斋日之一日一夜中所持守的八条戒。
[8]当：高丽藏原作“日”，今依宋、元、明三种藏经改。
[9]若放牛儿朝放泽中，晡收还村……其人于此昼夜乐著欲过：《佛说斋经》译作“如牧牛人，求善水草饮饲其牛，暮归思念何野有丰饶，须天明当复往。若族姓男女，已受斋戒，意在家居、利欲产业，及念美饮食育养身者”。
[10]持：此字后高丽藏原有一“斋”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[11]汝于东方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·七十》译作“诸子！汝当知，凡是对住于东方百由旬以外之有情应弃刀杖”。
[12]或有想、护众生，或无想、不护众生：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·七十》译作“如是对一类之有情劝哀怜、悲愍，对一类之有情不劝哀怜、不劝悲愍”。
[13]从解脱：又作别解脱、波罗提木叉律仪，指种种戒条。
[14]主：高丽藏原作“生”，今依宋、元、明三种藏经改。
[15]大家：指奴婢所属之主家，因主家富贵，故称。
[16]彼用此欲，不与而用，非是与用：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·七十》译作“过其夜后，彼受用所不与之资具，我即以此为彼之不与取”。
[17]若有出家学尼揵者，彼劝人曰……是谓名曰尼揵斋也：《佛说斋经》译作“当月十五日斋之时，伏地受斋戒，为十由延内诸神拜言：‘我今日斋，不敢为恶，不名有家，彼我无亲，妻子奴婢非是我有，我非其主。’然其学贵文贱质，无有正心，至到明日，相名有如故”，《法苑珠林》卷九十一译作“若出家尼揵者，彼劝人曰：‘汝于东方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀仗；如是南西北方亦尔。或脱衣裸形，我无父母妻子。’劝进虚妄之言，将为真谛；或执苦行自饿诸邪法等，是名尼揵斋也”。
[18]阿罗诃真人：阿罗诃，又音译作阿罗汉。真人，又译作应真，亦即阿罗汉。汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·毗舍佉》、《优陂夷隋舍迦经》、《佛说八关斋经》皆译作“阿罗汉”，《佛说斋经》译作“真人”。
[19]亦尽形寿：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·毗舍佉》译作“亦于今日今夜”，《佛说斋经》译作“尽一日一夜”，《优陂夷隋舍迦经》译作“今日与夜”、“斋日”，《佛说八关斋经》译作“自今日始”、“自今已（以）后”。本经下文之四戒同。
[20]高广大床：又作高大床，《增一阿含·高幢品·第六经》中佛说“所谓高广之床，金、银、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座”。高，超如来八指（约一尺六寸）为高，妙好、奢华亦为高。
[21]歌舞倡伎：泛指世间人唱歌、跳舞、奏乐、杂耍等种种娱乐活动。倡伎，指以歌舞杂戏娱人的男女艺人。
[22]离非时食、断非时食，一食，不夜食，乐于时食：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·毗舍佉》译作“为一食，不夜食，离非时食”，《佛说斋经》译作“奉法时食，食少节身，过日中后不复食”，《优陂夷隋舍迦经》译作“日中及食，日中已后至明不得复食，得饮蜜浆”，《佛说八关斋经》译作“不犯斋，随时食”。
[23]恶伺：宋藏作“恶思”，《佛说斋经》作“恶意”。
[24]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[25]众：音译作“僧伽”，简称“僧”，指僧团。
[26]阿罗诃真人趣、阿罗诃果证……须陀洹果证：《中阿含·一二八·优婆塞经》译作“阿罗诃、趣阿罗诃……阿那含、趣阿那含……斯陀含、趣斯陀含……须陀洹、趣须陀洹”，又分别新译作阿罗汉向、阿罗汉、阿那含向、阿那含、斯陀含向、斯陀含、须陀洹向、须陀洹。向，趣向。其中，阿罗诃真人趣、阿那含趣、斯陀含趣、须陀洹趣合称四向，阿罗诃果证、阿那含果证、斯陀含果证、须陀洹果证合称四果。
[27]四双人八辈圣士：又译作四双八辈、四双、八辈，指四果与四向。
[28]解脱智见：新译作“解脱知见”。智见，高丽藏原作“见智”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[29]可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重：《中阿含·一二八·优婆塞经》译作“可敬可重，可奉可供”，《佛说斋经》作“为圣德，为行具，当为叉手”。
[30]四王天……三十三天……焰摩天……兜率陀天……化乐天……他化乐天：以上诸天合称为六欲天，参见《中阿含·八·七日经》注释。陀，高丽藏原作“哆”，今依宋、元、明三种藏经改。
[31]犹如上色金，生垢不净：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·七十》译作“犹如是有垢之金矿”。
[32]陀：高丽藏原作“多”，今依宋、元、明三种藏经改。
[33]一者鸯迦、二者摩竭陀……十六剑浮：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·七十》译作“鸯伽、摩揭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、番伽、拘楼、般遮罗、婆蹉、首罗先那、阿湿摩伽、阿槃提、健陀罗、剑蒲阇”，《优陂夷隋舍迦经》译作“一者名鸯迦、二者名摩竭、三者名迦夷、四者名拘薛罗、五者名鸠溜、六者名般阇荼、七者名阿波耶、八者名阿洹提渝、九者名脂提渝、十者名越祇渝、十一者名速摩、十二者名速赖咤、十三者名越蹉、十四者名末罗、十五者名渝匿、十六者名剑善提”，《长阿含·四·阇尼沙经》译作“鸯伽国、摩竭国、迦尸国、居萨罗国、拔祇国、末罗国、支提国、拔沙国、居楼国、般阇罗国、颇漯波国、阿般提国、婆蹉国、苏罗婆国、乾陀罗国、剑洴沙国”。
[34]金银、摩尼……琁珠：以上皆为珍宝。壤伽，即车渠，大正藏作“壤伽”，宋藏作“儴佉”，元、明二藏作“蠰伽”。蝳蝐，又作“蝳瑁”、“玳瑁”。另参见《中阿含·三五·阿修罗经》与《中阿含·一三六·商人求财经》。琁，高丽藏原作“旋”，今依宋、元、明三种藏经改。
[35]彼一切皆持圣八支斋，不直十六分：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·七十》译作“却不值于成就八支布萨之十六分之一”。皆，高丽藏原作“比丘”，今依元、明两种藏经改。
[36]王天：高丽藏原作“天王”，今依宋、元、明三种藏经改。
[37]陀：高丽藏原作“哆”，今依宋、元、明三种藏经改。
[38]我从今始，自尽形寿持圣八支斋：《佛说斋经》译作“从今已（以）后，月月六斋”。
[39]善受：高丽藏原无此二字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[40]稽首：高丽藏原作“稽首稽首”，今依宋、元、明三种藏经改。
[41]行：此字后高丽藏原有“持斋经第一竟（四千四十九字）”等十二字。
[42]晡利多经：高丽藏原作“中阿含晡利多品晡利多经第二（第五后诵）”等十七字。
[43]佛游那难大，在波和利园之中：汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“世尊住鸯崛多罗波国之水处”。那难大，地名，又译作那烂陀、那难陀、那兰陀、阿兰陀，意译为施无厌，约今之印度比哈尔邦巴腊贡。波婆离，又译作波波利菴婆、波婆利掩。
[44]晡利多：居士之名，汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“哺多利”。
[45]游：此字后高丽藏原有一“从”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[46]汝有相标帜如居士：汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“实由汝之外观、特征、相貌等有如居士而然也”。标，高丽藏原作“幖”，今依元、明两种藏经改，本经下文同。
[47]依离邪淫、断邪淫：汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“依止不离间语，离间语当舍断”。
[48]贪著……害恚……憎嫉恼：汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“贪求、贪欲……毁呰、嗔恚……忿怒、懊恼”。
[49]增上慢：于胜法未证而自认为已证。
[50]耶：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[51]更有八支断绝俗事得作证也：汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“于圣者之法律，以一切处、以一切地方皆成为断绝俗事者也”。
[52]此一切世间饮食永尽无余：汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“灭尽一切世间利、得无余也”。
[53]鵄：同“鸱”，指鹞鹰。
[54]肢：高丽藏原作“支”，今依元、明两种藏经改，本经下文同。
[55]寤：高丽藏原作“悟”，今依明藏改，本经下文同。
[56]假借：借用。
[57]物主：汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“［债］主”。
[58]非：依本经前后文意，应作“乃”。
[59]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。
[60]空：高丽藏原作“室”，宋、元、明三种藏经作“定”，今依《中阿含·二·昼度树经》改。
[61]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[62]我于尔时，彼实无智安着智处……奉事如智慧人：汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“我等前于外道出家，对凡庸者思为殊胜者之沙门而以殊胜食供养之，对凡庸者之沙门于殊胜处安置之”。
[63]智：此字后高丽藏原有一“慧”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[64]诸比丘众及世尊弟子，此实有智……奉事智慧人也：汉译《南传大藏经·中部经典二·哺多利经》译作“诸比丘为殊胜也，对殊胜沙门以殊胜食供养之，对殊胜沙门以殊胜处安置之”。
[65]我：此字后高丽藏原有一“从”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[66]行：此字后高丽藏原有“晡利多经第二竟（三千六百四十二字）中阿含经卷第五十五（七千六百九十一字）（第五后诵）”等三十六字。
[67]罗摩经：高丽藏原作“晡利多品罗摩经第三（第五后诵）”等十三字。
[68]阿夷罗婆提：河名，又作阿脂罗婆提、阿夷罗跋提、阿恃多伐底、伊罗跋提，意为迟流，或说为有金。《阿毗昙毗婆沙论》卷二说此河为伽河（即恒河）之支流。
[69]户钥：即锁钥、钥匙。
[70]罗摩：梵志之名，意为戏、戏行。汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“兰摩伽”。
[71]謦欬：咳嗽。此处指为了发声示人而作咳嗽。
[72]有一实病法，求病法：意谓有一实病之法，而求此病法。
[73]污：高丽藏原作“法”，今依宋、元、明三种藏经改。
[74]有一作是念：我自实病法，无辜求病法：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“于此有一人，自生法而知于生法之患”。
[75]我时年少童子，清净青发，盛年年二十九：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“予于少壮、有漆黑之发、充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生”。
[76]父母啼哭，诸亲不乐，我剃除须发：意谓虽然父母啼哭、诸亲不乐，但我仍然剃除须发。
[77]护身命清净，护口意命清净：《中阿含·一四四·算数目揵连经》译作“身护命清净，口、意护命清净”，汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“须为具戒者，守护别解脱律仪，住于具足正行与行处，见微罪亦怖畏，受持为学学处”，《佛说数经》译作“身行等净其行，口意等净其行”，《中阿含·一九八·调御地经》译作“当护身及命清净，当护口意及命清净”。命清净，又作命行清净、活命清净，指正命而活。
[78]阿罗罗伽罗摩：外道仙人之名，又作阿啰拏迦罗摩、阿蓝迦蓝、阿罗逻迦蓝、阿罗逻、阿蓝、罗迦蓝、迦罗摩、迦兰、伽蓝、阿兰，意为懈怠，为数论派学者，于当时六师外道中颇负盛名。他成就无所有处定，释迦太子曾跟随其修学禅定，他在释迦佛之前入灭。
[79]阿罗罗：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“尊者迦罗摩”。
[80]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[81]伽：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[82]是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，最上恭敬、最上供养、最上欢喜：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇”。
[83]郁陀罗罗摩子：又作优蓝弗、郁头蓝弗、郁陀伽、优陀罗罗摩子、郁陀罗伽，意为猛喜、极喜。外道之名，得非想非非想处定，获五神通。曾飞入王宫，后失定，徒步归山。释迦太子曾跟随其修学禅定，他在释迦佛之前入灭。
[84]郁陀罗：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“尊者罗摩子”。
[85]汝父罗摩：高丽藏原作“汝罗摩子”，今依宋、元、明三种藏经改。汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“罗摩子”，在巴本中下文皆如此。
[86]郁陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最上恭敬、最上供养、最上欢喜：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置于师之位，对予以最上恭敬、尊崇”。
[87]象顶山：山名，位于尼连禅河旁。汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》另作“摩揭陀国”。
[88]郁鞞罗梵志村，名曰斯那：意谓郁鞞罗境内有一梵志村，名曰斯那。汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》另作“入郁卑罗之阇那聚落”。郁鞞罗，聚落之名，又音译作优楼频螺、沤楼频螺、乌卢频罗、乌卢频螺，意为大勇、苦行林，位于佛陀伽耶之南、尼连禅河边，为佛陀出家后修苦行之地。斯那，村名，意为军、勇。
[89]觉树：又作菩提树。
[90]要不解坐，至得漏尽：意谓不得漏尽则不解坐。《中阿含·一五七·黄芦园经》译作“不破正坐，要至漏尽”。
[91]定道品法：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“予之解脱不可动也”。
[92]无上正尽觉：新译作无上正等正觉，音译作阿耨多罗三藐三菩提。
[93]伽：高丽藏原作“加”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[94]彼人长衰，不闻此法：意谓彼人因不闻此法而长衰。汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》另作“天性优异”。
[95]法次法：所证名法，道名次法、随法，随顺所证法故。
[96]命终已来二七日也：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》另作“昨夜死矣”。
[97]五比丘：又作五群比丘，指释迦太子在鹿野苑修苦行时的五位随从，亦是释尊成道后最早教化的五位比丘。《四分律》中说五比丘分别名为：憍陈如、婆提、摩诃摩男、婆敷、阿湿鼻。
[98]波罗仙人住处鹿野园：波罗，又作婆罗奈、波罗那斯、波罗奈斯、波罗奈写，意为江绕城，为中印度古王国迦尸国之都城，位于摩揭陀国的西北。佛陀初转法轮之鹿野苑即位于其内。仙人住处鹿野园，又作仙人住处鹿野苑，位于波罗国的西北，为释迦牟尼佛成道后初转法轮、度化五比丘之处。《出曜经》卷十四载，此地是诸神与得道五通之学者游止之所，故称之为“仙人住处”；又传说过去有婆罗奈国王至此游猎，网鹿千头，因鹿王哀求而放鹿归山，故此地名“鹿野苑”。
[99]波罗加尸都邑：意谓为加尸都邑之波罗。加尸，又作伽尸、伽私，意为光，为古印度十六大国之一，位于摩揭陀国之西、拘萨罗之东南。
[100]异学优陀：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》另作“有邪命外道名郁婆迦”。
[101]自觉谁称师：意谓我是自觉者，谁又能称为我师呢？
[102]邪道径：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“旁道”。径，高丽藏原作“经”，今依元、明两种藏经改。
[103]于我不堪极妙威德：意谓不堪于我之极妙威德，即为我之极妙威德所摄服。
[104]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[105]卿于我：意谓以卿称呼我。汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“以‘尊者’敬称之”。
[106]卿瞿昙！本如是行、如是道迹、如是苦行……麻油涂体耶：汉译《南传大藏经·中部经典一·圣求经》译作“尊者瞿昙！卿以彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法——殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法——殊胜之最圣智见乎”。
[107]圣：此字后高丽藏原有一“求”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[108]弊魔：又作陂旬、波旬，意译杀者、恶物，欲界天魔之名，经典中又常称作“魔波旬”。
[109]自在弊魔：意谓令弊魔自在处置（彼）。在，高丽藏原作“作”，今依本经下文改。
[110]羂：绳套。
[111]在：高丽藏原作“作”，今依本经下文改。
[112]在：高丽藏原作“作”，今依本经下文改。
[113]在：高丽藏原作“作”，今依本经下文改。
[114]不：此字后高丽藏原有一“见”字，今依明藏删去。
[115]五盖、心秽慧羸：意谓令心（生）秽、慧（变）羸之五盖。
[116]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[117]坐：高丽藏原作“伏”，今依宋、元、明三种藏经改。
[118]坐：高丽藏原作“伏”，今依宋、元、明三种藏经改。
[119]行：此字后高丽藏原有“罗摩经第三竟（四千一百二十一字）”等十四字。
[120]五下分结经：高丽藏原作“中阿含晡利多品五下分结经第四（第五后诵）”等十八字。
[121]五下分结：指贪欲、嗔恚、身见、戒取、疑等五种欲界之烦恼，相对于上界之色界、无色界烦恼，故称五下分结。
[122]鬘童子：比丘之名，舍卫城人，随佛出家后证得阿罗汉。汉译《南传大藏经·中部经典二·摩罗迦大经》译作“摩罗迦子”，《杂阿含·三一二经》译作“摩罗迦舅”。
[123]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[124]欲：此字在高丽藏中原在下文“恚”字之前，今依宋、元、明三种藏经移至此处。
[125]身见……戒取……疑：身见，又作有身见、萨迦耶见，即于五阴起我见、我所见。戒取，又作戒禁取，基于邪分别，认为执持某些不当戒禁能得清净、解脱。《俱舍论》卷十九云：“于非因道，谓因道见，一切总说名戒禁取。”疑，指于四圣谛、三宝等怀疑、犹豫。
[126]然彼性使故，说欲使：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩罗迦大经》译作“彼但有欲贪随眠潜在之”。
[127]实：又作坚、坚实，指实木、坚材。汉译《南传大藏经·中部经典二·摩罗迦大经》译作“坚实心材”。
[128]彼人不截根茎、得实归者，终无是处：要得坚实木材，当先截根去茎，否则不可得，故经中如此说。汉译《南传大藏经·中部经典二·摩罗迦大经》译作“不截皮材、不截肤材而可截［取］心材者，无有是处也”。
[129]若有人觉、灭、涅槃：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩罗迦大经》译作“凡为灭有身见而说法时”。
[130]有：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[131]椑：椭圆。
[132]离定：又作离生喜乐地，即初禅。
[133]观觉兴衰：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩罗迦大经》译作“随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我”。
[134]必当升进得止息处：意谓必当进步而得更寂静处。汉译《南传大藏经·中部经典二·摩罗迦大经》译作“以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅槃者、不还来者”。
[135]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。
[136]空：高丽藏原作“室”，今依宋、元、明三种藏经改。
[137]空：高丽藏原无此字，今依圣藏补上。
[138]擗：掰。
[139]依：此处指本经前文所说的所依之道、所依之迹。
[140]人有胜如：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩罗迦大经》译作“彼等之根差别性”。
[141]修道便有精粗：汉译《南传大藏经·中部经典二·摩罗迦大经》译作“一类比丘为心解脱者，或一类［比丘］为慧解脱者”。
[142]行：此字后高丽藏原有“五下分结经第四竟（二千三百二十六字）”等十六字。
[143]心秽经：高丽藏原作“中阿含晡利多品心秽经第五”等十二字。
[144]云何不拔心中五秽……谓于梵行也：汉译《南传大藏经·中部经典一·心荒芜经》译作“何者是未舍五种心之荒芜者耶？诸比丘！于此，言比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精；若比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进；如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第一心之荒芜而未舍离者也。诸比丘！复有比丘对法……对僧伽……对学……对于同行者持反感、怀不快之念，而受其苦，生不利之感；若比丘对于同行者持反感、怀不快之念，而受其苦，生不利之感者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进；如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之荒芜未舍离者也”，《增一阿含·非常品·第四经》译作“云何心五弊而不断？于是，比丘有狐疑心于如来所，亦不解脱，亦不入其正法，彼人心不在讽诵，是谓斯比丘心弊不断。复次，比丘有疑心于正法，亦不解脱，亦不入其正法，彼人亦不讽诵，是谓斯人心弊不断。复次，比丘有疑心于圣众，亦不解脱，亦不施意向和合众，亦复不在道品法中，是谓斯比丘心弊不断。复次，比丘犯于禁戒、不自悔过，彼比丘已犯禁戒、不自改悔，亦不施心在道品之中，是谓斯比丘心弊不断。复次，比丘心意不定而修梵行：我以此梵行之德，生于天上，若诸神祇。然彼比丘以此心行修于梵行，心不专在道品之中，心已不在道品之中，是谓心弊不断”。静，高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[145]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[146]云何不解心中五缚？或有一身不离染、不离欲、不离爱、不离渴……欲……说……聚会……少有所得故……谓升进也：汉译《南传大藏经·中部经典一·心荒芜经》译作“何者是未断五种心之束缚耶？诸比丘！于此，言比丘对于欲，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱；若比丘对于欲，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进；如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第一心之束敷未断除者也。诸比丘！复次，有比丘对于身……于色……有比丘如所欲，而耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐而住……有比丘为求天界而行梵行，即我依此戒、或行、或苦行、或梵行，或为天界者；若比丘为求天界而行梵行者：我依此戒、或行、或苦行、或梵行，或为天界者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进；如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之束缚未断除者也”，《增一阿含·非常品·第四经》译作“云何比丘五结不断？于是，比丘懈怠、不求方便，彼比丘已有懈怠、不求方便，是谓斯比丘心结不断。复次，比丘恒喜多妄、贪在眠寐，彼比丘以（已）喜多妄、贪在眠寐，是谓斯比丘第二心结不断。复次，比丘意不定、恒喜多乱，彼比丘心已乱不定，是谓比丘第三心结不断。复次，比丘根门不定，彼比丘已根门不定，是谓比丘第四心结不断。复次，比丘恒喜在市，不在静处，是谓比丘第五心结不断”。
[147]修欲定心成就断如意足……堪任第五：汉译《南传大藏经·中部经典一·心荒芜经》译作“彼欲依于定与精进之行，而得成就如意足；依于精进与定，得成就如意足；彼心依定与精进之行，得成就如意足；彼思惟依定与精进之行，得成就如意足：于第五得勤勇”。
[148]鸡设有放逸者：汉译《南传大藏经·中部经典一·心荒芜经》译作“彼牝鸡虽不生起斯念愿：‘呜呼！我之雏等，［速］以足爪尖或以嘴喙破卵壳安全而出。’”《增一阿含·非常品·第四经》译作“彼鸡虽生斯念：使我鸡子全不成就”。
[149]：指嘴喙。
[150]第一：指本经前文所说的“自安隐出”。
[151]行：此字后高丽藏原有“心秽经第五竟（一千三百九十九字）中阿含经卷第五十六（七千八百四十六字）（第五后诵）”等三十五字。
[152]箭毛经（上）：高丽藏原作“晡利多品箭毛经第六（第五后诵）”等十三字。上，高丽藏原无此字，今依明藏补上。
[153]迦：高丽藏原作“伽”，今依明藏改。
[154]孔雀林异学园：此园林位于王舍城外，为外道游行者集居地，又多饲养之孔雀，故名。汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“孔雀林普行者园”。
[155]箭毛：为外道宗主之一，本经下文又译作“优陀夷”，汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“善生优陀夷”。
[156]畜生之论：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“有无之论”，汉译《南传大藏经·中部经典三·沙门文祁子经》译作“无益徒劳之论议”，《中阿含·二六·瞿尼师经》译作“畜生论”，《中阿含·一〇四·优昙婆逻经》译作“鸟论”，又《长阿含·八·散陀那经》译作“遮道浊乱之言”。
[157]即从座起，偏袒着衣，叉手向佛：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》无此内容。座，高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[158]鸯伽摩竭陀国人：其时，鸯伽国与摩竭陀国在政治上互相联合，故经中合称为“鸯伽摩竭陀国人”。
[159]不兰迦叶……摩息迦利瞿舍利子……娑若鞞罗迟子……尼揵亲子……波复迦旃……阿夷哆鸡舍剑婆利：以上六人为佛世时著名的六师外道，各有不少徒众。不兰迦叶，又作富兰那迦叶、富兰迦叶，据说有五百弟子，他否认道德与善恶业。摩息迦利瞿舍利子，又作末迦梨瞿舍利子、末伽梨瞿舍利，无因论者，认为一切事物都是依其自然本性而结合、变化。娑若鞞罗迟子，又作先阇那毗罗胝子、散若毗罗梨子，捕鳗论者，认为一切事物都是不确定的，舍利弗曾经为其弟子。尼揵亲子，又作尼揵陀若提子、尼揵若提子、尼乾子、尼揵子，意为离系亲子，苦行外道，耆那教之中兴祖师，认为苦行能清净身心、导入解脱。波复迦旃，又作迦罗拘陀迦梅延、波浮陀伽旃延，定命论者，认为一切有情经过定量定劫的轮回后就自然解脱。阿夷哆鸡舍剑婆利，又作阿耆多翅舍钦婆罗、阿夷多翅舍钦婆罗，断灭论者，认为一切事物最终都归于四大而成空。参见《长阿含·二七·沙门果经》。
[160]法骂所骂：意谓骂其师之法而骂师。
[161]此一向不可、不相应：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解”。
[162]不等说已，便舍而去：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“众多弟子反驳后而离去”。
[163]鼾眠作声：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“咳嗽”。
[164]燕坐：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“远离”。
[165]我所持衣，随圣力割截，染污恶色，如是圣衣染污恶色：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“我时而着居士以韧粗之线所织之衣”。
[166]所弃舍粪扫之衣：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“粪扫衣、粗衣，由冢间、尘堆、店前搜集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿着”。
[167]我食粳粮，成熟无，无量杂味：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“我有时受请（食），除去米饭中黑粒，食诸种种汁”。，野谷。
[168]我食如一鞞罗食，或如半鞞罗：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“我有时食满此钵，或食其以上”。鞞罗，即木瓜。
[169]拘拖：即钵。
[170]露：高丽藏原作“覆”，今依宋、元、明三种藏经改。
[171]我常作闹比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道诸弟子群居”。
[172]无上戒：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“增上戒”。
[173]世尊行戒、大戒，如所说所作亦然，如所作所说亦然：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“沙门瞿昙使持戒者成就最上戒蕴”。
[174]无上智慧：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“增上慧”。
[175]世尊行智慧、极大智慧：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“沙门瞿昙使具慧者成就最上慧蕴”。
[176]于正法律不可说：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“不能以正法论破（世尊）者”。
[177]遍：高丽藏原作“游”，今依宋、元两种藏经改。
[178]有离、非无离：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“说有神变之法，非无神变”。
[179]谓厌爱箭：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“沉于苦、为苦所征服者”。
[180]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[181]问我‘苦是苦，集是集，灭是灭，道是道……道是道’：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷大经》译作“问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭道圣谛，解答彼等之问而使满足”。
[182]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[183]行：此字后高丽藏原有“箭毛经第六竟（二千八百七字）”等十二字。
[184]箭毛经（下）：高丽藏原作“中阿含晡利多品箭毛经第七”等十二字。下，高丽藏原无此字，今依明藏补上。
[185]迦：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。
[186]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[187]‘我有策虑、有思惟……无余知、无余见：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：‘我行住眠宿，常恒知见现于前。’”萨云然，意为一切知者。
[188]汝有策虑、有思惟……无余知、无余见：应作“谁说实有萨云然，一切知、一切见，无余知、无余见：‘我有策虑、有思惟，住策虑地、住思惟地，有智慧，有辩才。’”参见本经上一注释。本经下文亦随顺理解。
[189]不兰迦叶……摩息迦利瞿舍利子……娑若鞞罗迟子……尼揵亲子……波复迦旃……阿夷哆鸡舍剑婆利：参见《中阿含·二〇七·箭毛经（上）》注释。汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》单作“尼乾子”。
[190]成劫败劫……成败劫：成劫，指世界经二十小劫形成之时期。败劫，又作坏劫，指世界经二十小劫败坏之时期。成败劫，指世界经八十小劫、历经成、住、坏、空之时期，也即一大劫。
[191]飘风鬼：又作旋风鬼、起风鬼，能起旋风、大风，故名。
[192]彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上：意谓彼说有彼色过于一切色，彼色为最胜，彼色为最上。汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“我自师之教如是：此是最上之色光，此是最上之色光”。
[193]若色更无有色最上、最妙、为最胜也：意谓若彼色外更无有色为最上、最妙、最胜。
[194]问：此字后高丽藏原有一“曰”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[195]紫磨极妙金精：意谓极妙之紫磨金精。汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“琉璃宝珠为清净，玉质殊妙”。另参见《中阿含·二〇九·鞞摩那修经》注释。
[196]太白星：即启明星，又称金星、明星。
[197]曀：云翳。
[198]月殿光：即月光。
[199]日殿光：即日光。
[200]世尊！悔过此说：意谓（我）为此说向世尊悔过。汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“世尊为遮是论”。
[201]令我虚妄无所有也：意谓令我知（其说）为虚妄、无所有也。汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“方知其说之虚妄，是过失”。
[202]后世一向乐，有一道迹一向作世证：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“有一向乐之世界，有理由有其行道可证得其一向乐之世界”。
[203]杂苦：意谓（乐中）杂有苦受。
[204]非为如是杂苦乐道迹作世证耶：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶”。
[205]五盖、心秽慧羸：意谓令心秽、慧羸之五盖。
[206]静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[207]空：高丽藏原作“室”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[208]是谓世一向乐：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“实则此即证得其一向乐之理由与行道”。
[209]得共彼天戒等、心等、见等也：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议”。
[210]得第三禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》于此后面说到第四禅。
[211]是谓一道迹一向作世证：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“于此范围为证得一向乐之世界”。
[212]比丘者乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游：汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》中相对应的内容有四基础禅、六通等。
[213]尊今应作师时，欲为沙门瞿昙作弟子耶？尊不应作师时，为沙门瞿昙作弟子也：意谓尊者今作我等之师，自己又另欲为沙门瞿昙作弟子耶？尊者若不再作我等之师，则自己可为沙门瞿昙作弟子也。汉译《南传大藏经·中部经典三·善生优陀夷小经》译作“尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活”。
[214]行：此字后高丽藏原有“箭毛经第七竟（三千八百三十字）”等十三字。
[215]鞞摩那修经：高丽藏原作“中阿含晡利多品鞞摩那修经第八（第五后诵）”等十八字。
[216]鞞摩那修：外道游行者之名，《佛说鞞摩肃经》译作“鞞摩肃”。
[217]最色：汉译《南传大藏经·中部经典三·鞞摩那修经》译作“是为最上之色光”，《佛说鞞摩肃经》译作“形色极无上妙”。
[218]迦旃：外道游行者鞞摩那修之姓，汉译《南传大藏经·中部经典三·鞞摩那修经》与《佛说鞞摩肃经》皆译作“迦旃延”。
[219]耶：高丽藏原作“也”，今依宋、元、明三种藏经改。
[220]若色更无有色最上、最妙、最胜：意谓若彼色外更无有色为最上、最妙、最胜。
[221]紫磨极妙金精：指极妙之紫磨金精。紫磨金精，又作阎浮檀、阎浮檀金，指流经阎浮树间的河流所产的沙金，此金赤黄色并带紫焰气，为金中之上者。汉译《南传大藏经·中部经典三·鞞摩那修经》译作“琉璃宝珠为清净，玉质殊妙”，《佛说鞞摩肃经》译作“阎浮檀金”。
[222]曀：云翳。
[223]月殿光：即月光。
[224]耀：高丽藏原作“曜”，今依本经前后文改。
[225]日殿光：即日光。
[226]念、爱：高丽藏原作“令乐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[227]彼于此色最胜、最上：意谓彼以此色为最胜、最上。《佛说鞞摩肃经》译作“是彼色最为妙、最为上”。
[228]欲乐、欲乐第一：汉译《南传大藏经·中部经典三·鞞摩那修经》译作“由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐”，《佛说鞞摩肃经》译作“说婬乐、求婬乐”。
[229]欲诬谤世尊，欲堕世尊：汉译《南传大藏经·中部经典三·鞞摩那修经》译作“骂詈世尊，毁谤世尊”，《佛说鞞摩肃经》译作“说世尊、诽世尊、骂世尊”。
[230]彼应如是说：置世前际，置世后际：汉译《南传大藏经·中部经典三·鞞摩那修经》译作“是为正当之呵责”。
[231]炯：高丽藏原作“洞”，今依宋、元、明三种藏经改。
[232]法眼：又作法眼净、净法眼，谓如实知见佛法之观慧。
[233]愿得从佛出家学道，受具足，得比丘，行梵行：汉译《南传大藏经·中部经典三·鞞摩那修经》译作“自今日以后，愿我终生归依而为优婆塞，得予受持”，所以巴本中亦无本经后文得阿罗诃之内容。
[234]行：此字后高丽藏原有“鞞摩那修经第八竟（二千一百四十七字）中阿含经卷第五十七（八千七百八十四字）（第五后诵）”等三十七字。
[235]法乐比丘尼经：高丽藏原作“晡利多品法乐比丘尼经第九（第五后诵）”等十六字。
[236]毗舍佉优婆夷：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明小经》译作“优婆塞毗舍佉”。此毗舍佉非鹿母毗舍佉，乃法乐比丘尼出家前之夫，在此经中则混同为鹿母毗舍佉而称优婆夷。
[237]法乐：比丘尼之名，又音译作昙摩提那，意为法施、法授，本为王舍城人，后嫁毗舍佉为妻，在毗舍佉成为优婆塞后，其妻则请求出家，毗舍佉时以黄金之轿送其至僧团出家为尼。被佛陀赞誉为“分别义趣，广说分部”之第一比丘尼。汉译《南传大藏经·中部经典二·有明小经》译作“法授”。
[238]贤圣：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明小经》译作“圣尼”。
[239]世尊说五盛阴自身：意谓世尊说五盛阴为自身。五盛阴，又作五受阴、五取蕴。
[240]自身见：又作身见、有身见、萨迦耶见，即于五阴起我见、我所见。
[241]彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明小经》译作“观色即是我也，或观我为有色者，或观我于色中，或观色于我中”。神，指常恒之我、真我。
[242]觉：此处新译作“受”。
[243]色盛阴断无余……舍、吐、尽、不染、灭、息、没也：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明小经》译作“彼令渴爱断灭无余、舍离、废弃、解脱、无执时”。
[244]盛阴：又作受阴、取蕴，指有漏、有取之阴、蕴。
[245]受：此处新译作“取”。
[246]八支圣道：又作八正道、八圣道、八直行、八道。
[247]八支圣道有为耶：意谓八支圣道是有为耶。有为，有造作，相对于无为。
[248]三聚：戒聚、定聚、慧聚：新译作“三学：戒学、定学、慧学”。聚，又作蕴、身。
[249]正念、正定此二道支，圣定聚所摄；正见、正志、正方便此三道支，圣慧聚所摄：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明小经》译作“正精进、正念及正定，此等诸法为定聚所摄；正见及正思惟，此等诸法为慧聚所摄”。
[250]法：此字后高丽藏原有一“服”字，今依元、明两种藏经删去。
[251]修定：高丽藏原作“定修”，今依宋、元、明三种藏经改。
[252]有几法生身死已：意谓有几法令生身死已。
[253]寿……暖……识：寿，即寿命。暖，即体温。识，即六识。
[254]灭尽定：又作灭受想定、想知灭定，此定无想、受等心所法，属无心位，为九次第定中之最高定，为非想非非想处所摄，为无色界系。
[255]无想定：外道为求解脱，以出离想之作意，而入无想之定，为无心定之一，在佛教中为第四禅所摄，为色界系。
[256]入灭尽定者，想及知灭；人无想定者，想知不灭：《大毗婆沙论》卷一百五十二云：“入无想定时，唯厌于想；入灭尽定时，通厌想受。复次，入无想定时，唯欲灭想；入灭尽定，欲灭受想。”知，应指“受”。
[257]觉：此处新译作“受”。
[258]更乐：新译作“触”。
[259]乐觉者，生乐住乐……无明使也：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明小经》译作“乐受以住为乐，以变易为苦；苦受是以住为苦，以变易为乐；不苦不乐受是以知为乐，以不知为苦”。生乐住乐，意谓以生乐住乐为乐。变易苦，意谓以乐之变易为苦。欲使，意谓为生起贪欲之因。“不知苦、不知乐”，应作“不知苦，知乐”，意谓以不正知不苦不乐受为苦、以正知不苦不乐受为乐。“无常者即是变易”，依本经上文，应作“无常者即是灾患”。
[260]一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明小经》译作“一切乐受皆贪随眠随使之耶？一切苦受皆嗔随眠随使之耶？一切不苦不乐受皆无明随眠随使之耶”。
[261]贤圣：高丽藏原作“圣贤”，今依宋、元、明三种藏经改。
[262]涅槃者，以无羂、过羂、羂灭讫：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明小经》译作“梵行是以涅槃为深入、以涅槃为彼岸、以涅槃为究竟”。羂，绳套。
[263]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[264]行：此字后高丽藏原有“法乐比丘尼经第九竟（三千四十九字）”等十五字。
[265]大拘絺罗经：高丽藏原作“中阿含晡利多品大拘絺罗经第十（第五后诵）”等十八字。
[266]舍黎子：又作舍利子、舍梨子、舍利弗，意谓舍利女之子。佛陀十大弟子之一，他本是外道，后依佛陀出家证果，常代佛陀说法，被佛陀誉为诸弟子中“智慧第一”。
[267]大拘絺罗：又作摩诃拘絺罗，意为大膝，佛陀十大弟子之一，为舍利弗之舅，人称长爪梵志。被佛陀赞誉为诸弟子中“得四辩才，触难答对”之第一比丘。
[268]不善：《杂阿含·三四四经》作“不善法”。
[269]为：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[270]善：《杂阿含·三四四经》作“善法”。
[271]智慧者说智慧：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“所谓‘有慧’、‘有慧’”。
[272]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。
[273]此二法为合为别，此二法可得别施设耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“此等之法是相合耶？抑相离耶？且对此法分解、分析之后，得知其差异耶”，后文又说“此慧与此识，此等之法为相合、而非相离者，于既好当修之者、识当偏知之，是即此等之差异也”。
[274]智慧者有厌义、无欲义、见如真义：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“慧以通智为利义、以偏知为利义、以舍断为利义”。
[275]集：高丽藏原作“习”。
[276]真谛：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“对论”。
[277]不见善知识，不知圣法，不御圣法：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“由于欢喜此处彼处”。
[278]苦：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“渴爱”。
[279]觉：此处新译作“受”。
[280]更乐：新译作“触”。
[281]思：即五蕴中之“行”。汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》另作“识”。
[282]觉所觉者，即是想所想、思所思：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“彼感受即想之，彼想即识知之”。
[283]异行、异境界：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“异境界、异行界”。
[284]为彼尽受境界：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“为领受此等之境界、行界”。
[285]寿：寿命。
[286]暖：体温。
[287]有几法生身死已：意谓有几法令生身死已。
[288]比丘入灭尽定者，想及知灭；比丘入无想定者，想知不灭：《大毗婆沙论》卷一百五十二云：“入无想定时，唯厌于想；入灭尽定时，通厌想受。复次，入无想定时，唯欲灭想；入灭尽定，欲灭受想。”知，应指“受”。
[289]身行……口、意行：《杂阿含·五六八经》中说“出息、入息名为身行”，“有觉、有观是口行”，“想、思是意行”。
[290]空、无愿、无相，此三法异义、异文：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱者，尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为异义、异名。然而尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为同义而异名也”。
[291]不移动定：又作不动定，本经中指色界四禅定，《俱舍论》中则指色界第四禅。汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“不苦不乐之心解脱”。
[292]比丘离欲、离恶不善之法……：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“比丘先舍乐苦已，以灭喜忧，不苦不乐，而舍念偏净”。
[293]无所有定：即无所有处定，谓心超越识无边处而缘无所有之定，属四无色界定之一。
[294]比丘度一切色想……：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“比丘超越一切识无边处，［作意：］‘无任何所有’，具足无所有处”。
[295]无想定：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“无相心解脱”。
[296]有二因二缘生无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“有三缘，于无相心解脱住，即一切相之不作意，对无相界之作意及前预备之为作也”。
[297]有三因三缘从无想定起……三者因此身、因六处缘命根：汉译《南传大藏经·中部经典二·有明大经》译作“有二缘起无相心解脱，即一切相之作意，及对无相界之不作意也”。
[298]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[299]去：此字后高丽藏原有“尊者大拘絺罗经第十竟（三千七十五字）中阿含经卷第五十八（六千一百二十四字）中阿含晡利多品第三竟（三万四百四十五字）（第五后诵）”等五十五字。