舍梨子相应品第三[1]
等心得戒智师子，水喻瞿尼梵陀然[2]，
教病拘絺象迹喻，分别四谛最在后。
中阿含经卷第五[3]
二一、等心经[4]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者舍梨子[5]与比丘众夜集讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：“诸贤！世实有二种人。云何为二？有内结人阿那含，不还此间；有外结人非阿那含，还来此间[6]。
“诸贤！云何内结人阿那含，不还此间[7]？若有一人修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具；彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲；因学厌欲、无欲、断欲故，得息、心解脱[8]；得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天[9]，生余意生天中[10]。既生彼已，便作是念：我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具；因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲；因学厌欲、无欲、断欲故，得息、心解脱；得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天，在于此中[11]。
“诸贤！复有一人修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具；彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断、贪断业，学欲舍离[12]；因学色有断、贪断业，学欲舍离故，得息、心解脱；得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中。既生彼已，便作是念：我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具；因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断、贪断业，学欲舍离；因学色有断、贪断业，学欲舍离故，得息、心解脱；得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天，在于此中。诸贤！是谓内结人阿那含，不还此间[13]。
“诸贤！云何外结人非阿那含，来还此间[14]？若有一人修习禁戒，守护从解脱[15]，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪[16]常怀畏怖，受持学戒。诸贤！是谓外结人非阿那含，还来此间[17]。”
于是，众多等心天[18]色像巍巍，光辉炜晔，夜将向旦，来诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊！尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：‘诸贤！世实有二种人，内结人、外结人。’世尊！众已欢喜，唯愿世尊慈哀愍念，往至讲堂[19]！”彼时，世尊为诸等心天默然而许。诸等心天知世尊默然许可，稽首佛足，绕三匝[20]已，即彼处没。
诸等心天去后不久，于是世尊往至讲堂比丘众前[21]，敷座而坐。世尊坐已，叹曰：“善哉！善哉！舍梨子！汝极甚善。所以者何？汝于昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：‘诸贤！世实有二种人，内结人、外结人。’舍梨子！昨夜向旦，诸等心天来诣我所，稽首礼已，却住一面，白我言：‘世尊！尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：诸贤！世实有二种人，内结人、外结人。世尊！众已欢喜，唯愿世尊慈哀愍念，往至讲堂！’舍梨子！我便为彼诸等心天默然而许。诸等心天知我默然许可，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。
“舍梨子！诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头[22]处，各不相妨。舍梨子！诸等心天非生彼中，甫修善心，极广甚大[23]，令诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨。舍梨子！诸等心天本为人时，已修善心，极广甚大，因是故，令诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨。是故，舍梨子！当学寂静，诸根寂静，心意寂静，身口意业寂静，向于世尊及诸智梵行。舍梨子！虚伪异学，长衰永失。所以者何？谓不得闻如此妙法。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[24]！
二二、成就戒经[25]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便于现法出入想知灭定[26]，必有此处[27]。若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天[28]中，于彼出入想知灭定，必有此处。”
是时，尊者乌陀夷[29]共在众中。尊者乌陀夷白曰：“尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处[30]。”
尊者舍梨子再三告诸比丘：“若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处。若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”尊者乌陀夷亦复再三白曰：“尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。”
于是，尊者舍梨子便作是念：此比丘乃至再三非我所说，无一比丘叹我所说，我宁可往至世尊所。于是，尊者舍梨子往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。尊者舍梨子去后不久，尊者乌陀夷及诸比丘亦往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。于中，尊者舍梨子复告诸比丘：“若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处。若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”
尊者乌陀夷复白曰：“尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。”尊者舍梨子复再三告诸比丘：“若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处。若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”尊者乌陀夷亦复再三白曰：“尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。”尊者舍梨子复作是念：此比丘于世尊前再三非我所说，亦无一比丘叹我所说，我宜默然。
于是，世尊问曰：“乌陀夷！汝说意生天为是色耶[31]？”
尊者乌陀夷白世尊曰：“是也，世尊[32]！”
世尊面诃乌陀夷曰：“汝愚痴人，盲无有目！以何等故，论甚深阿毗昙[33]？”于是，尊者乌陀夷为佛面诃已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所思。
世尊面诃尊者乌陀夷已，语尊者阿难[34]曰：“上尊名德长老比丘为他所诘，汝何以故，纵而不捡[35]？汝愚痴人，无有慈心！舍背上尊名德长老。”
于是，世尊面诃尊者乌陀夷及尊者阿难已，告诸比丘：“若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处。若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。”佛说如是，即入禅室，宴坐默然。
尔时，尊者白净[36]比丘在于众中，尊者阿难白尊者白净：“是他所作，而我得责。尊者白净！世尊晡时必从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，共论此义，尊者白净应答此事。我极惭愧于世尊所及诸梵行。”
于是，世尊则于晡时从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，告曰：“白净！长老比丘为有几法，为诸梵行者爱敬尊重？”
尊者白净白曰：“世尊！长老比丘若有五法，为诸梵行者爱敬尊重。云何为五？世尊！长老比丘修习禁戒，守护从解脱[37]，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪常怀畏怖，受持学戒；世尊！禁戒长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻：所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行；如是诸法，广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达；世尊！多闻长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘得四增上心，现法乐居，易不难得；世尊！禅思[38]长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦；世尊！智慧长老上尊比丘[39]，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘诸漏已尽，无复有结，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真；世尊！漏尽长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。世尊！长老比丘若成就此五法，为诸梵行者爱敬尊重。”
世尊问曰：“白净！若长老比丘无此五法，当以何义使诸梵行者爱敬尊重？”尊者白净白曰：“世尊！若长老比丘无此五法者，更无余事使诸梵行爱敬尊重。唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，拄[40]杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。”
世尊告曰：“如是！如是！若长老比丘无此五法，更无余事使诸梵行爱敬尊重，唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，拄杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。白净！舍梨子比丘有此五法，汝等应当爱敬尊重。所以者何？白净！舍梨子比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪常怀畏怖，受持学戒。复次，白净！舍梨子比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻：所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行；如是诸法，广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达。复次，白净！舍梨子比丘得四增上心，现法乐居，易不难得。复次，白净！舍梨子比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。复次，白净！舍梨子比丘诸漏已尽，无复有结，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。白净！舍梨子比丘成就此五法，汝等应共爱敬尊重。”
佛说如是，尊者白净及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[41]！
二三、智经[42]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，牟利破群㝹[43]比丘舍戒罢道，黑齿[44]比丘闻牟利破群㝹比丘舍戒罢道，即诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，坐已白曰：“尊者舍梨子！当知牟利破群㝹比丘舍戒罢道。”
尊者舍梨子曰：“牟利破群㝹比丘于此法中而爱乐耶？”
黑齿比丘问曰：“尊者舍梨子于此法中而爱乐耶？”
尊者舍梨子答曰：“黑齿！我于此法无有疑惑。”
黑齿比丘即复问曰：“尊者舍梨子于当来事复云何耶？”
尊者舍梨子答曰：“黑齿！我于来事亦无犹预[45]。”
黑齿比丘闻如是已，即从座[46]起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！尊者舍梨子今自称说得智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”世尊闻已，告一比丘：“汝往舍梨子所，语舍梨子：世尊呼汝。”
一比丘受教已，即从座起，礼佛而去，往诣尊者舍梨子所，白曰：“世尊呼尊者舍梨子。”尊者舍梨子闻已，即往诣佛，稽首作礼，却坐一面。
世尊问曰：“舍梨子！汝今实自称说得智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！不以此文，不以此句，我但说义[47]。”
世尊告曰：“舍梨子！族姓子[48]随其方便称说，得智者即说得智。”
尊者舍梨子白曰：“世尊！我向已说，不以此文，不以此句，我但说义。”
世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！云何知？云何见？自称说得智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？’舍梨子！汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！云何知？云何见？自称说得智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！生者有因，此生因尽、知生因尽已，我自称说得智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！生者何因何缘？为从何生？以何为本？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！生者何因何缘？为从何生？以何为本？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！生者因有[49]缘有，从有而生，以有为本。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！有者何因何缘？为从何生？以何为本？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！有者何因何缘？为从何生？以何为本？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！有者因受缘受，从受而生，以受为本。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！受者何因何缘？为从何生？以何为本？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！受者何因何缘？为从何生？以何为本？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！受者因爱缘爱，从爱而生，以爱为本。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！云何为爱？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！云何为爱？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！谓有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，于中乐欲著者，是谓为爱[50]。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！云何知？云何见？于三觉中无乐欲著？’汝闻此已，当云何答？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！云何知？云何见？于三觉中无乐欲著？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！谓此三觉无常法、苦法、灭法；无常法即是苦，见苦已，便于三觉无乐欲著。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”尔时，世尊告曰：“舍梨子！此说复有义可得略答。舍梨子！复有何义，此说可得略答？所觉所为，即皆是苦。舍梨子！是谓复有义此说可得略答。”世尊问曰：“舍梨子！若诸梵行来问汝言：‘尊者舍梨子！云何背不向、自称[51]说得智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？’”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若诸梵行来问我言：‘尊者舍梨子！云何背不向、自称说得智：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？’世尊！我闻此已，当如是答：‘诸贤！我自于内背而不向，则诸爱尽，无惊无怖，无疑无惑，行如是守护；如其守护已，不生不善漏[52]。’世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。”世尊告曰：“舍梨子！复次有义，此说可得略答。若诸结沙门所说，彼结非我有，行如是守护；如其守护已，不生不善漏。舍梨子！是谓复有义此说可得略答[53]。”世尊说如是已，即从座起，入室燕坐[54]。
世尊入室不久，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：恐不能答。诸贤！我初说一义，便为世尊之所赞可，我复作是念：若世尊一日一夜以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜以异文异句而答此义；若世尊二、三、四……至七日七夜以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四……至七日七夜以异文异句而答此义。”
黑齿比丘闻尊者舍梨子说如是已，即从座起，疾诣佛所，白世尊曰：“世尊入室不久，尊者舍梨子所说至高，一向[55]师子吼：‘诸贤！我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：恐不能答。诸贤！我初说一义，便为世尊之所赞可，我复作是念：若世尊一日一夜以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜以异文异句而答此义；诸贤！若世尊二、三、四……至七日七夜以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四……至七日七夜以异文异句而答此义。’”
世尊告曰：“黑齿！如是！如是！若我一日一夜以异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘必能为我一日一夜以异文异句而答此义；黑齿！若我二、三、四……至七日七夜以异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘亦能为我二、三、四……至七日七夜以异文异句而答此义。所以者何？黑齿！舍梨子比丘深达法界故。”
佛说如是，尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[56]！
二四、师子吼经[57]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊与大比丘众俱，于舍卫国而受夏坐[58]，尊者舍梨子亦游舍卫国而受夏坐。于是，尊者舍梨子舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“世尊！我于舍卫国受夏坐讫，世尊！我欲游行人间[59]。”
世尊告曰：“舍梨子！汝去随所欲，诸未度者当令得度，诸未脱者当令得脱，诸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去随所欲。”
于是，尊者舍梨子闻佛所说，善受善持，即从座[60]起，稽首佛足，绕三匝而去。还至己房，收举床座，摄衣持钵，即便出去游行人间。
尊者舍梨子去后不久，有一梵行在于佛前犯相违法[61]，白世尊曰：“今日尊者舍梨子轻慢我已[62]，游行人间。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往舍梨子所，语舍梨子：‘世尊呼汝。’‘汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。’”
一比丘受教已，即从座起，礼佛而去。于是，尊者阿难住世尊后执拂[63]侍佛。一比丘去后不久，尊者阿难即持户钥[64]，遍至诸房，见诸比丘便作是语：“善哉！诸尊！速诣讲堂，今尊者舍梨子当在佛前而师子吼。若尊者舍梨子所说甚深，息中之息、妙中之妙，如是说者，诸尊及我得闻此已，当善诵习，当善受持。”彼时，诸比丘闻尊者阿难语已，悉诣讲堂。
尔时，一比丘往诣尊者舍梨子所，白曰：“世尊呼汝。‘汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。’”
于是，尊者舍梨子闻已，即从座起，便还诣佛，稽首礼足，却坐一面。佛便告曰：“舍梨子！汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法[65]，而作是语：‘世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。’舍梨子！汝实轻慢一梵行已而游人间耶？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！若无身身念者[66]，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊！犹截角牛，至忍温良，善调善御，从村至村，从巷至巷，所游行处，无所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹旃陀罗子而截两手[67]，其意至下，从村至村，从邑至邑，所游行处，无所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀罗子，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹若如地，净与不净、大便小便、涕唾悉受，地不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹若如水，净与不净、大便小便、涕唾悉洗，水不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹若如火，净与不净、大便小便、涕唾悉烧，火不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼火，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹若如风，净与不净、大便小便、涕唾悉吹，风不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼风，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹如扫箒，净与不净、大便小便、涕唾悉扫，扫[68]箒不以此而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如扫箒，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹晡旃尼[69]，净与不净、大便小便、涕唾悉拭，晡旃尼不以此故而有憎爱，不羞不惭，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹如膏瓶处处裂破，盛满膏已而着日中，漏、遍漏，津、遍津[70]；若有目人，来住一面，见此膏瓶处处裂破，盛满膏已而着日中，漏、遍漏，津、遍津。世尊！我亦如是，常观此身九孔不净，漏、遍漏，津、遍津。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？
“世尊！犹如有一自喜年少[71]，沐浴澡洗，熏以涂香，着白净衣，璎珞自严，剃须治发，头冠华鬘；若以三尸：死蛇、死狗及以死人，青瘀膖胀，极臭烂坏，不净流漫，系着咽颈，彼怀羞惭，极恶秽之。世尊！我亦如是，常观此身臭处不净，心怀羞惭，极恶秽之。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？”
于是，彼比丘即从座起，稽首佛足，白世尊曰：“悔过！世尊！自首！善逝！如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔过，愿为受之，见已发露，后不更作。”
世尊告曰：“如是，比丘！汝实如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓汝以虚妄言空无真实，诬谤清净梵行舍梨子比丘。汝能悔过，见已发露，后不更作；若有悔过、见已发露、后不更作者，如是长养于圣法律[72]，则不衰退。”
于是，佛告尊者舍梨子：“汝速受彼痴人悔过，莫令彼比丘即于汝前头破七分。”尊者舍梨子即为哀愍彼比丘故，便受悔过。
佛说如是，尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[73]！
二五、水喻经[74]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！我今为汝说五除恼法[75]，谛听！谛听！善思念之。”彼诸比丘受教而听。
尊者舍梨子言：“云何为五？诸贤！或有一人身不净行，口净行；若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次，诸贤！或有一人口不净行，身净行；若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次，诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净；若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次，诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行；若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次，诸贤！或有一人身净行，口、意净行；若慧者见，设生恚恼，应当除之。
“诸贤！或有一人身不净行，口净行；若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹如阿练若比丘[76]持粪扫衣[77]，见粪聚中所弃弊衣，或大便污或小便、涕、唾及余不净之所染污，见已，左手执之，右手舒张；若非大便、小便、涕、唾及余不净之所污处，又不穿[78]者，便裂取之。如是，诸贤！或有一人身不净行，口净行，莫念彼身不净行也，但当念彼口之净行；若慧者见，设生恚恼，应如是除。
“诸贤！或有一人口不净行，身净行；若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹村外不远，有深水池，藁草所覆[79]。若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼至池已，脱衣置岸，便入池中，两手披藁，恣意快浴[80]，除热烦闷，饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人口不净行，身有净行，莫念彼口不净行，但当念彼身之净行；若慧者见，设生恚恼，应如是除。
“诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净；若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹四衢道，有牛迹水[81]。若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼作是念：此四衢道牛迹少水，我若以手以叶取者，则扰浑浊，不得除我热极烦闷、饥渴顿乏，我宁可跪，手膝拍地[82]，以口饮水。彼即长跪，手膝拍地，以口饮水，彼即得除热极烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，莫得念彼身不净行，口不净行，但当念彼心少有净。诸贤！若慧者见，设生恚恼，应如是除。
“诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行；若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹如有人远涉长路，中道得病，极困委顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至。若有人来住一面，见此行人远涉长路，中道得病，极困委顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至。彼若得侍人，从迥野[83]中，将至村邑，与妙汤药，餔养美食，好瞻视者，如是此人病必得差[84]，谓彼人于此病人，极有哀愍慈念之心。如是，诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行；若慧者见，便作是念：此贤身不净行，口、意不净行，莫令此贤因身不净行，口、意不净行，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。若此贤得善知识者，舍身不净行，修身净行；舍口、意不净行，修口、意净行；如是，此贤因身净行，口、意净行，身坏命终，必至善处，乃生天上，谓彼贤为此贤极有哀愍慈念之心。若慧者见，设生恚恼，应如是除。
“诸贤！或有一人身净行，口、意净行；若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹村外不远，有好池水，既清且美，其渊平满，翠草被岸，华树四周。若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼至池已，脱衣置岸，便入池中，恣意快浴，除热烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人身净行，口、意净行，常当念彼身之净行，口、意净行；若慧者见，设生恚恼，应如是除。诸贤！我向所说五除恼法者，因此故说。”
尊者舍梨子所说如是，诸比丘闻已，欢喜奉行[85]！
中阿含经卷第六
二六、瞿尼师经[86]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
尔时，瞿尼师[87]比丘亦游王舍城，在无事室，调笑、骄傲，躁扰、喜忘，心如猕猴[88]。瞿尼师比丘为少缘故，至王舍城。是时尊者舍梨子与比丘众俱，中食已后，因小事故，集在讲堂。瞿尼师比丘于王舍城所作已讫，往诣讲堂。
尊者舍梨子遥见瞿尼师来已，因瞿尼师告诸比丘：“诸贤！无事比丘行于无事，当学敬重而随顺观[89]。诸贤！若无事比丘行于无事，多不敬重、不随顺观者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不敬重，不随顺观。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学敬重，令随顺观。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学不调笑而不躁扰[90]。诸贤！若无事比丘行于无事，多行调笑而躁扰者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多行调笑及于躁扰。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不调笑，令不躁扰。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学不畜生论[91]。诸贤！若无事比丘行于无事，多畜生论者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多畜生论。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不畜生论。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学不骄傲及少言说[92]。诸贤！若无事比丘行于无事，多行骄傲、多言说者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多行骄傲及多言说。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不骄傲及少言说。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学护诸根。诸贤！若无事比丘行于无事，多不护诸根者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不护诸根。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学护诸根。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学食知止足[93]。诸贤！若无事比丘行于无事，贪余多食、不知足者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，贪余多食，不知止足。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学食知止足。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。诸贤！若无事比丘行于无事，多不精进而懈怠者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不精进而反懈怠。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学正念及正智也。诸贤！若无事比丘行于无事，多无正念、无正智者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多无正念及无正智。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤？无事比丘行于无事，当学正念及正智也。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学知时及善时也，不早入村而行乞食，亦不晚出。诸贤！若无事比丘行于无事，早入村邑而行乞食，又晚出者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，早入村邑而行乞食，又复晚出。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学知时及善时也。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学知坐及善坐也，不逼长老坐，为小比丘诃[94]。诸贤！若无事比丘行于无事，逼长老坐、为小比丘诃者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，逼长老坐，为小比丘诃。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学知坐及善坐也。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学共论律、阿毗昙[95]。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问律、阿毗昙。诸贤！若无事比丘行于无事，不知答律、阿毗昙者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，不知答律及阿毗昙。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论律、阿毗昙。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学共论息解脱、离色至无色定[96]。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问息解脱、离色至无色定。诸贤！若无事比丘行于无事，不知答息解脱、离色至无色定者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，不知答息解脱、离色至无色定。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论息解脱、离色至无色定。
“诸贤！无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通[97]。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问漏尽智通。诸贤！若无事比丘行于无事，而不知答漏尽智通者，则致比丘诃数诘责：‘此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，而不知答漏尽智通。’若至众中，亦致比丘诃数诘责。是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通。”
是时，尊者大目揵连亦在众中，尊者大目揵[98]连白曰：“尊者舍梨子！但无事比丘行于无事，应学如是法，非谓人间比丘耶[99]？”
尊者舍梨子答曰：“尊者大目揵连！无事比丘行于无事，尚学如是法，况复人间比丘耶？”
如是二尊更相称说，赞叹善哉！闻所说已，从座起去。
敬重无调笑，不畜生论傲，
护根食知足，精进正念智。
知时亦善坐，论律阿毗昙，
及说息解脱，漏尽通亦然[100]。
二七、梵志陀然经[101]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[102]兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐。尔时，尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐。
是时，有一比丘于王舍城受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从王舍城往舍卫国，住胜林给孤独园。彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。
尊者舍梨子问曰：“贤者！从何处来？于何夏坐？”
彼一比丘答曰：“尊者舍梨子！我从王舍城来，在王舍城受夏坐。”
复问：“贤者！世尊在王舍城受夏坐，圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？”
答曰：“如是，尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常。”
复问：“贤者！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常、欲数见佛、乐闻法耶？”
答曰：“如是，尊者舍梨子！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。”
复问：“贤者！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强、安快无病、起居轻便、气力如常、欲数见佛、乐闻法耶？”
答曰：“如是，尊者舍梨子！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。”
复问：“贤者！若干异学沙门、梵志在王舍城受夏坐，身体康强、安快无病、起居轻便、气力如常、欲数见佛、乐闻法耶？”
答曰：“如是，尊者舍梨子！若干异学沙门、梵志在王舍城受夏坐，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。”
复问：“贤者！在王舍城有一梵志，名曰陀然[103]，是我昔日未出家友，贤者识耶？”
答曰：“识之。”
复问：“贤者！梵志陀然住王舍城，身体康强、安快无病、起居轻便、气力如常、欲数见佛、乐闻法耶？”
答曰：“尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，不欲见佛，不乐闻法。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精进，犯于禁戒，彼依傍于王，欺诳梵志、居士；依恃梵志、居士，欺诳于王。”
尊者舍梨子闻已，于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从舍卫国往诣王舍城，住竹林迦兰哆园。
于是，尊者舍梨子过夜平旦，着衣持钵，入王舍城，次行乞食[104]。乞食已，竟往至梵志陀然家。是时，梵志陀然从其家出，至泉水边苦治居民[105]。
梵志陀然遥见尊者舍梨子来，从座[106]而起，偏袒着衣，叉手向尊者舍梨子赞曰：“善来！舍梨子！舍梨子久不来此。”于是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，将入家中，为敷好床，请使令坐。尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然见尊者舍梨子坐已，执金澡罐[107]，请尊者舍梨子食。
尊者舍梨子曰：“止！止！陀然！但心喜足。”
梵志陀然复再三请食，尊者舍梨子亦再三语曰：“止！止！陀然！但心喜足。”
是时，梵志陀然问曰：“舍梨子！何故入如是家而不肯食？”
答曰：“陀然！汝不精进，犯于禁戒，依傍于王，欺诳梵志、居士；依傍梵志、居士，欺诳于王。”
梵志陀然答曰：“舍梨子！当知我今在家，以家业为事，我应自安隐，供养父母，瞻视妻子，供给奴婢，当输[108]王租，祠祀诸天，祭啜先祖及布施沙门、梵志，为后生天而得长寿，得乐果报故。舍梨子！是一切事不可得废[109]，一向从法。”
于是，尊者舍梨子告曰：“陀然！我今问汝，随所解答。梵志陀然！于意云何？若使有人为父母故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒！当知：莫苦治我。所以者何？我为父母故而行作恶。’云何，陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？”
答曰：“不也。”
复问：“陀然！于意云何？若复有人为妻子故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒！当知：莫苦治我。所以者何？我为妻子故而行作恶。’云何，陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？”
答曰：“不也。”
复问：“陀然！于意云何？若复有人为奴婢故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒！当知：莫苦治我。所以者何？我为奴婢故而行作恶。’云何，陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？”
答曰：“不也。”
复问：“陀然！于意云何？若复有人为王、为天、为先祖、为沙门、梵志故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：‘狱卒！当知：莫苦治我。所以者何？我为王、为天、为先祖、为沙门、梵志故而行作恶。’云何，陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？”
答曰：“不也。”
“陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重、奉敬、孝养父母，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重、奉敬、孝养父母，行福德业，不作恶业者，彼便为父母之所爱念，而作是言：‘令汝强健，寿考无穷。所以者何？我由汝故，安隐快乐。’陀然！若有人极为父母所爱念者，其德日进，终无衰退。
“陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为妻子之所尊重，而作是言：‘愿尊强健，寿考无穷。所以者何？我由尊故，安隐快乐。’陀然！若有人极为妻子所尊重者，其德日进，终无衰退。
“陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为奴婢之所尊重，而作是言：‘愿令大家[110]强健，寿考无穷。所以者何？由大家故，我得安隐。’陀然！若有人极为奴婢所尊重者，其德日进，终无衰退。
“陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业者，彼便极为沙门、梵志之所爱念，而作是言：‘令施主强健，寿考无穷。所以者何？我由施主故，得安隐快乐。’陀然！若有人极为沙门、梵志所爱念者，其德日进，终无衰退。”
于是，梵志陀然即从座起，偏袒着衣，叉手向尊者舍梨子白曰：“舍梨子！我有爱妇，名曰端正[111]，我惑彼故，而为放逸，大作罪业。舍梨子！我从今日始，舍端正妇，自归尊者舍梨子。”
尊者舍梨子答曰：“陀然！汝莫归我，我所归佛汝应自归。”
梵志陀然白曰：“尊者舍梨子！我从今日自归于佛、法及比丘众，唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞！终身自归，乃至命尽[112]。”
于是，尊者舍梨子为梵志陀然说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，从座起去，游王舍城。住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，往诣南山[113]，住南山村北尸摄惒林中。
彼时，有一比丘游王舍城，住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，亦至南山，住南山村北尸摄惒林中。于是，彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。
尊者舍梨子问曰：“贤者从何处来？何处游行？”
比丘答曰：“尊者舍梨子！我从王舍城来，游行王舍城。”
复问：“贤者！知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？”
答曰：“知也。”
复问：“贤者！梵志陀然住王舍城，身体康强、安快无病、起居轻便、气力如常、欲数见佛、乐闻法耶？”
答曰：“尊者舍梨子！梵志陀然欲数见佛，欲数闻法，但不安快，气力转衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，极困危笃，或能因此而至命终。”
尊者舍梨子闻是语已，即摄衣持钵，从南山出，至王舍城，住竹林迦[114]兰哆园。于是，尊者舍梨子过夜平旦，着衣持钵，往诣梵志陀然家。梵志陀然遥见尊者舍梨子来，见已便欲从床而起。尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起，便止彼曰：“梵志陀然！汝卧勿起，更有余床，我自别坐。”
于是，尊者舍梨子即坐其床，坐已问曰：“陀然！所患今者何似？饮食多少？疾苦转损、不至增耶？”
陀然答曰：“所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子！犹如力士以利刀刺头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子！犹如力士以紧索绳而缠络头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子！犹屠牛儿而以利刀破于牛腹，但生极苦，我今腹痛亦复如是。尊者舍梨子！犹两力士捉一羸人在火上炙，但生极苦，我今身痛，举体生苦，但增不减，亦复如是。”
尊者舍梨子告曰：“陀然！我今问汝，随所解答。梵志陀然！于意云何？地狱、畜生，何者为胜？”
陀然答曰：“畜生胜也。”
复问：“陀然！畜生、饿鬼，何者为胜？”
陀然答曰：“饿鬼胜也。”
复问：“陀然！饿鬼比人，何者为胜？”
陀然答曰：“人为胜也。”
复问：“陀然！人、四王天[115]，何者为胜？”
陀然答曰：“四王天胜。”
复问：“陀然！四王天、三十三天[116]，何者为胜？”
陀然答曰：“三十三天胜。”
复问：“陀然！三十三天、焰摩天[117]，何者为胜？”
陀然答曰：“焰摩天胜。”
复问：“陀然！焰摩天、兜率陀天[118]，何者为胜？”
陀然答曰：“兜率陀天胜。”
复问：“陀然！兜率陀天、化乐天[119]，何者为胜？”
陀然答曰：“化乐天胜。”
复问：“陀然！化乐天、他化乐天[120]，何者为胜？”
陀然答曰：“他化乐天胜。”
复问：“陀然！他化乐天、梵天[121]，何者为胜？”
陀然答曰：“梵天最胜，梵天最胜。”
尊者舍梨子告曰：“陀然！世尊、知见、如来、无所著、等正觉说四梵室[122]，谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。云何为四？陀然！多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓，陀然！世尊、知见、如来、无所著、等正觉说四梵室，谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。”
于是，尊者舍梨子教化陀然，为说梵天法已，从座起去。尊者舍梨子从王舍城出，未至竹林迦兰哆园，于其中间，梵志陀然修习四梵室，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。
是时，世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：“舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然，为说梵天法来，若复上化者，速知法如法[123]。”
于是，尊者舍梨子往诣佛所，稽首礼足，却坐一面。世尊告曰：“舍梨子！汝何以不教梵志陀然过梵天法，若上化者，速知法如法？”
尊者舍梨子白曰：“世尊！彼诸梵志长夜爱著梵天、乐于梵天、究竟梵天[124]、是尊梵天[125]、实有梵天[126]、为我梵天[127]，是故，世尊！我如是应。”
佛说如是，尊者舍梨子及无量百千众闻佛所说，欢喜奉行[128]！
二八、教化病经[129]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，长者给孤独[130]疾病危笃，于是，长者给孤独告一使人：“汝往诣佛，为我稽首礼世尊足，问讯世尊圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？作如是语：‘长者给孤独稽首佛足，问讯世尊：圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？’汝既为我问讯佛已，往诣尊者舍梨子所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常不？作如是语：‘长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者：圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常不？尊者舍梨子！长者给孤独疾病极困，今至危笃，长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！为慈愍故，愿往至长者给孤独家。’”
于是，使人受长者给孤独教已，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：“世尊！长者给孤独稽首佛足，问讯世尊：圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常耶？”
尔时，世尊告使人曰：“令长者给孤独安隐快乐，令天及人、阿修罗[131]、揵塔惒[132]、罗剎[133]及余种种身安隐快乐。”
于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去。往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“尊者舍梨子！长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者：圣体康强、安快无病、起居轻便、气力如常不？尊者舍梨子！长者给孤独疾病极困，今至危笃，长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！为慈愍故，往诣长者给孤独家。”
尊者舍梨子即为彼故，默然而受。于是，使人知尊者舍梨子默然受已，即从座[134]起，稽首作礼，绕三匝而去。
尊者舍梨子过夜平旦，着衣持钵，往诣长者给孤独家。长者给孤独遥见尊者舍梨子来，见已，便欲从床而起。尊者舍梨子见彼长者欲从床起，便止彼曰：“长者莫起！长者莫起！更有余床，我自别坐。”
尊者舍梨子即坐其床，坐已问曰：“长者所患今复何似？饮食多少？疾苦转损、不至增耶？”
长者答曰：“所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。”
尊者舍梨子告曰：“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫成就不信，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者今日无有不信，唯有上信。长者因上信故，或灭苦痛，生极快乐；因上信故，或得斯陀含[135]果，或阿那含[136]果，长者本已得须陀洹[137]。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶戒故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶戒，唯有善戒；长者因善戒故，或灭苦痛，生极快乐；因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因不多闻，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无不多闻，唯有多闻；长者因多闻故，或灭苦痛，生极快乐；因多闻故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因悭贪故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有悭贪，唯有惠施；长者因惠施故，或灭苦痛，生极快乐；因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶慧故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶慧，唯有善慧；长者因善慧故，或灭苦痛，生极快乐；因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪见故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪见，唯有正见；长者因正见故，或灭苦痛，生极快乐；因正见故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪志故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪志，唯有正志；长者因正志故，或灭苦痛，生极快乐；因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪解故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪解，唯有正解；长者因正解故，或灭苦痛，生极快乐；因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪脱故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪脱，唯有正脱；长者因正脱故，或灭苦痛，生极快乐；因正脱故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。
“长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪智故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪智，唯有正智；长者因正智故，或灭苦痛，生极快乐；因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。”
于是，长者病即得差，平复如故，从卧起坐[138]，叹尊者舍梨子曰：“善哉！善哉！为病说法，甚奇！甚特！尊者舍梨子！我闻教化病法，苦痛即灭，生极快乐。尊者舍梨子！我今病差，平复如故。尊者舍梨子！我往昔时，少有所为[139]，至王舍城寄宿一长者[140]家。时，彼长者明[141]当饭佛及比丘众。时，彼长者过夜向晓，教敕儿孙、奴使、眷属：‘汝等早起，当共严办。’彼各受教，共设厨宰，供办肴馔、种种腆[142]美，长者躬自敷置高座，无量严饰。
“尊者舍梨子！我既见已，便作是念：今此长者为婚姻事？为迎妇节会？为请国王？为呼大臣？为作斋会施设大施耶？尊者舍梨子！我既念已，便问长者：‘汝为婚姻事？为迎妇节会？为请国王？为呼大臣？为作斋会施设大施耶？’时，彼长者而答我曰：‘吾无婚姻事，亦不迎妇，不为节会，不请国王及呼大臣，但为斋会施设大施，明当饭佛及比丘众。’
“尊者舍梨子！我未曾闻佛名，闻已举身毛竖，即复问曰：‘长者说佛，何名为佛？’时，彼长者而答我曰：‘君不闻乎？有释种子舍释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道，得无上等正觉，是名为佛。’我复问曰：‘长者说众[143]，何名为众？’时，彼长者复答我曰：‘有若干姓异名族[144]，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家从佛学道，是名为众。此佛及众，吾之所请。’尊者舍梨子！我即复问彼长者曰：‘世尊于今为在何处？我欲往见。’时，彼长者复答我曰：‘世尊今在此王舍城竹林迦[145]兰哆园，欲往随意。’
“尊者舍梨子！我作是念：若速晓者，疾往见佛。尊者舍梨子！我时至心欲往见佛，即于其夜生昼明想，便从长者家出，往至城息门。是时，城息门中有二直[146]士，一直初夜，外客使入，不令有碍；一直后夜，若客使出，亦不作碍。尊者舍梨子！我复作是念：夜尚未晓，所以者何？城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍；一直后夜，若客使出，亦不作碍。尊者舍梨子！出城息门，出外不久，明灭还暗。尊者舍梨子！我便恐怖，举身毛竖：‘莫令人、非人[147]来触娆我！’
“时，城息门而有一天，从王舍城至竹林迦兰哆园，光明普照，来语我言：‘长者莫怖！长者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密器，年少极相爱念。长者！我本昔时往诣尊者大目揵[148]连所，稽首礼足，却坐一面。尊者大目揵连为我说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为我说法，劝发渴仰、成就欢喜已，赐三自归，见授五戒。长者！我因三归、受持五戒，身坏命终，生四天王天，住此城息门中。长者速去！长者速去！去实胜住[149]。’彼天劝我而说颂曰：
‘得马百臣女，车百满珍宝[150]，
往诣佛一步，不当十六分[151]；
白象百最上，金银鞍勒被，
往诣佛一步，不当十六分；
女百色端正，璎珞花严身，
往诣佛一步，不当十六分；
转轮王[152]所敬，玉女宝第一，
往诣佛一步，不当十六分。’
“天说颂已，而复劝曰：‘长者速去！长者速去！去实胜住。’尊者舍梨子！我复作是念：佛尊祐德，法及比丘众亦尊祐德。所以者何？乃至于天，亦欲使见。尊者舍梨子！我因此光明往至竹林迦兰哆园。尔时，世尊夜其向旦，从禅室出，露地经行而待于我。尊者舍梨子！我遥见佛端正姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已欢喜，前诣佛所，接足作礼，随佛经行，以长者法说颂问讯：
‘世尊寐安隐，至竟眠快耶？’
‘如梵志灭度，以不染于欲，
舍离一切愿，逮得至安隐，
心除无烦热，自乐欢喜眠。’
“于是，世尊即便往至经行道头，敷尼师檀，结跏[153]趺坐。尊者舍梨子！我礼佛足，却坐一面，世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为我说法，劝发渴仰、成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法[154]，闻者欢悦，谓：说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙、道品白净。世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向[155]心、无疑心，无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要[156]，世尊即为我说苦、集[157]、灭、道。尊者舍梨子！我即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道；犹如白素易染为色，我亦如是，即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道。
“尊者舍梨子！我已见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座起，为佛作礼：‘世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。’尊者舍梨子！我即叉手白曰：‘世尊！愿受我请，于舍卫国而受夏坐，及比丘众！’时，佛问我：‘汝名何等？舍卫国人呼汝云何？’我即答曰：‘我名须达哆[158]，以我供给诸孤独者，是故舍卫国人呼我为给孤独。’尔时，世尊复问我曰：‘舍卫国中有房舍未？’我复答曰：‘舍卫国中无有房舍。’尔时，世尊而告我曰：‘长者当知，若有房舍，比丘可得往来，可得住止。’我复白曰：‘唯然，世尊！我当如是为起房舍，比丘可得往来，于舍卫国可得住止，唯愿世尊差一佐助！’尔时，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令见佐助。
“我于尔时闻佛所说，善受善持，即从座[159]起，为佛作礼，绕三匝而去。于王舍城所作已讫，与尊者舍梨子俱往至舍卫国。不入舍卫城亦不归家，便于城外周遍行地，为于何处往来极好，昼不喧闹，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，可立房舍施佛及众？尊者舍梨子！我时唯见童子胜[160]园往来极好，昼不喧闹，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。我见此已，便作是念：唯此处好，可立房舍施佛及众。
“尊者舍梨子！我于尔时入舍卫国，竟不还家，便先往诣童子胜所，白曰：‘童子！可卖此园持与我耶？’尔时，童子便语我曰：‘长者当知，吾不卖园。’如是，再三白曰：‘童子！可卖此园持与我耶？’尔时，童子亦复再三而语我曰：‘吾不卖园，至亿亿布满[161]。’我即白曰：‘童子今已决断价数，但当取钱。’尊者舍梨子！我与童子或言断价，或言不断，大共訜讼[162]，即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。时，舍卫国大决断人语童子胜曰：‘童子已自决断价数，但当取钱。’
“尊者舍梨子！我即入舍卫国，还家取钱，以象马车举负辇载，出亿亿布地，少处未遍。尊者舍梨子！我作是念：当取何藏，不大不小，可此余处持来布满？时，童子胜便语我曰：‘长者若悔，钱自相归，园地还吾。’我语童子：‘实不悔也，但自思念：当取何藏，不大不小，可此余处持来满耳？’时，童子胜便作是念：佛必大尊，有大德祐；法及比丘众亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令长者施设大施，轻财乃尔，吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众。时，童子胜便语我曰：‘长者且止！莫复出钱布此处也，吾于此处造立门屋施佛及众。’尊者舍梨子！我为慈愍故，即以此处与童子胜。尊者舍梨子！我即于此夏起十六大屋[163]、六十拘絺[164]，尊者舍梨子时见佐助。
“然尊者舍梨子说教化病法，甚奇！甚特！我闻此教化病法已，极重疾苦即得除愈，生极快乐。尊者舍梨子！我今无病，极得安隐，愿尊者舍梨子于此饭食！”
时，尊者舍梨子默然受请。于是长者知尊者舍梨子默然受已，即从座[165]起，自行澡水，以极美净妙、种种丰饶食噉含消，手自斟酌，令得充满。食讫，举器行澡水竟，敷一小床，别坐听法。长者坐已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，从座起去。
是时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：“舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。所以者何？我所略说四种须陀洹[166]，舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[167]！
中阿含经卷第七
二九、大拘絺罗经[168]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦[169]兰哆园。
尔时，尊者舍梨子则于晡时从燕坐起，至尊者大拘絺罗[170]所，共相问讯，却坐一面。尊者舍梨子语尊者大拘絺罗：“我欲有所问，听我问耶？”
尊者大拘絺罗答曰：“尊者舍梨子！欲问便问，我闻已当思。”
尊者舍梨子问曰：“贤者[171]大拘絺罗！颇有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净[172]、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知不善、知不善根。云何知不善？谓身恶行不善，口、意恶行不善，是谓知不善。云何知不善根？谓贪不善根，恚、痴不善根，是谓知不善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知善、知善根。云何知善？谓身妙行善，口、意妙行善，是谓知善。云何知善根？谓无贪善根，无恚、无痴善根，是谓知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知善、知善根者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知食如真，知食集[173]、知食灭、知食灭道如真。云何知食如真？谓有四食，一者抟食粗细，二者更乐食，三者意思食，四者识食[174]，是谓知食如真。云何知食集如真？谓因爱便有食，是谓知食集如真。云何知食灭如真？谓爱灭食便灭，是谓知食灭如真。云何知食灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知食灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食如真，知食集、知食灭、知食灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知漏如真，知漏集、知漏灭、知漏灭道如真。云何知漏如真？谓有三漏：欲漏、有漏、无明漏[175]，是谓知漏如真。云何知漏集如真？谓因无明便有漏，是谓知漏集如真。云何知漏灭如真？谓无明灭漏便灭，是谓知漏灭如真。云何知漏灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知漏灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏集、知漏灭、知漏灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知苦如真，知苦集、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，略五盛阴苦[176]，是谓知苦如真。云何知苦集如真？谓因老死便有苦，是谓知苦集如真。云何知苦灭如真？谓老死灭苦便灭，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知苦灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦集、知苦灭、知苦灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知老死如真，知老死集、知老死灭、知老死灭道如真。云何知老？谓彼老耄头白齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，拄[177]杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，是名老也。云何知死？谓彼众生、彼彼众生种类，命终无常，死丧散灭，寿尽破坏，命根[178]闭塞，是名死也。此说死，前说老，是名老死，是谓知老死如真。云何知老死集如真？谓因生便有老死，是谓知老死集如真。云何知老死灭如真？谓生灭老死便灭，是谓知老死灭如真。云何知老死灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知老死灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老死集、知老死灭、知老死灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知生如真，知生集、知生灭、知生灭道如真。云何知生如真？谓彼众生、彼彼众生种类，生则生，出则出，成则成，兴起五阴，已得命根，是谓知生如真。云何知生集如真？谓因有便有生，是谓知生集如真。云何知生灭如真？谓有灭生便灭，是谓知生灭如真。云何知生灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知生灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生集、知生灭、知生灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知有如真，知有集、知有灭、知有灭道如真。云何知有如真？谓有三有：欲有、色有、无色有[179]，是谓知有如真。云何知有集如真？谓因受便有有，是谓知有集如真。云何知有灭如真？谓受灭有便灭，是谓知有灭如真。云何知有灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知有灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有集、知有灭、知有灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知受如真，知受集、知受灭、知受灭道如真。云何知受如真？谓有四受：欲受、戒受、见受、我受[180]，是谓知受如真。云何知受集如真？谓因爱便有受，是谓知受集如真。云何知受灭如真？谓爱灭受便灭，是谓知受灭如真。云何知受灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知受灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受集、知受灭、知受灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知爱如真，知爱集、知爱灭、知爱灭道如真。云何知爱如真？谓有三爱：欲爱、色爱、无色爱[181]，是谓知爱如真。云何知爱集如真？谓因觉[182]便有爱，是谓知爱集如真。云何知爱灭如真？谓觉灭爱便灭，是谓知爱灭如真。云何知爱灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知爱灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知爱如真，知爱集、知爱灭、知爱灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知觉如真，知觉集、知觉灭、知觉灭道如真。云何知觉如真？谓有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉[183]，是谓知觉如真。云何知觉集如真？谓因更乐[184]便有觉，是谓知觉集如真。云何知觉灭如真？谓更乐灭觉便灭，是谓知觉灭如真。云何知觉灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知觉灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知觉如真，知觉集、知觉灭、知觉灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知更乐如真，知更乐集、知更乐灭、知更乐灭道如真。云何知更乐如真？谓有三更乐：乐更乐、苦更乐、不苦不乐更乐[185]，是谓知更乐如真。云何知更乐集如真？谓因六处便有更乐，是谓知更乐集如真。云何知更乐灭如真？谓六处[186]灭更乐便灭，是谓知更乐灭如真。云何知更乐灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知更乐灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更乐如真，知更乐集、知更乐灭、知更乐灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知六处如真，知六处集、知六处灭、知六处灭道如真。云何知六处如真？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓知六处如真。云何知六处集如真？谓因名色[187]便有六处，是谓知六处集如真。云何知六处灭如真？谓名色灭六处便灭，是谓知六处灭如真。云何知六处灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知六处灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知六处如真，知六处集、知六处灭、知六处灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知名色如真，知名色集、知名色灭、知名色灭道如真。云何知名？谓四非色阴[188]为名。云何知色？谓四大[189]及四大造[190]为色。此说色，前说名，是为名色，是谓知名色如真。云何知名色集如真？谓因识便有名色，是谓知名色集如真。云何知名色灭如真？谓识灭名色便灭，是谓知名色灭如真。云何知名色灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知名色灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色集、知名色灭、知名色灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知识如真，知识集、知识灭、知识灭道如真。云何知识如真？谓有六识：眼识，耳、鼻、舌、身、意识，是谓知识如真。云何知识集如真？谓因行便有识，是谓知识集如真。云何知识灭如真？谓行灭识便灭，是谓知识灭如真。云何知识灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知识灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知识如真，知识集、知识灭、知识灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！颇更有事因此事，比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法耶？”
答曰：“有也，尊者舍梨子！谓有比丘知行如真，知行集、知行灭、知行灭道如真。云何知行如真？谓有三行：身行、口行、意行，是谓知行如真。云何知行集如真？谓因无明便有行，是谓知行集如真。云何知行灭如真？谓无明灭行便灭，是谓知行灭如真。云何知行灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定为八，是谓知行灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行集、知行灭、知行灭道如真者，是谓比丘成就见、得正见、于法得不坏净、入正法中。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行！
尊者舍梨子复问曰：“贤者大拘絺罗！若有比丘无明已尽，明已生，复作何等？”
尊者大拘絺罗答曰：“尊者舍梨子！若有比丘无明已尽，明已生，无所复作。”
尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”
如是，彼二尊更互说义，各欢喜奉行，从座[191]起去[192]。
三〇、象迹喻经[193]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！若有无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。所以者何？摄受一切众善法故。诸贤！犹如诸畜之迹，象迹为第一。所以者何？彼象迹者最广大故。如是，诸贤！无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。云何为四？谓苦圣谛，苦集[194]、苦灭、苦灭道圣谛。
“诸贤！云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，略五盛阴苦。诸贤！云何五盛阴[195]？谓色盛阴，觉、想、行、识[196]盛阴。诸贤！云何色盛阴？谓有色，彼一切四大及四大造。诸贤！云何四大？谓地界，水、火、风界[197]。
“诸贤！云何地界？诸贤！谓地界有二：有内地界，有外地界。诸贤！云何内地界？谓内身中在，内所摄坚，坚性住，内之所受[198]。此为云何？谓发、毛、爪、齿、粗细皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪[199]，如是比此身中余在，内所摄，坚性住，内之所受[200]，诸贤！是谓内地界。
“诸贤！外地界者，谓大是、净是、不憎恶是[201]。诸贤！有时水灾，是时灭外地界。诸贤！此外地界极大、极净、极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：是我，是我所，我是彼所。多闻圣弟子不作此念：是我，是我所，我是彼所。彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、嗔恚责数[202]者，彼作是念：我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐[203]。彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，他人来语柔辞软言者，彼作是念：我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。彼观此更乐无常，观觉、想、行、识、无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事[204]，或以拳扠[205]，或以石掷，或刀杖加。彼作是念：我受此身，色法粗质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法、离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不恚[206]不痴，安定一心。彼作是念：我极精勤而不懈怠，正身正念，不恚不痴，安定一心，我受此身，应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。
“诸贤！世尊亦如是说：‘若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯、节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退[207]。汝当作是念：若有贼来，以利刀锯、节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’
“诸贤！彼比丘若因佛、法、众[208]，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应惭愧羞厌：我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜[209]，若见夫主，则惭愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应惭愧羞厌：我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲，灭尽无余，诸贤！是谓比丘一切大学[210]。
“诸贤！云何水界？诸贤！谓水界有二：有内水界，有外水界。诸贤！云何内水界？谓内身中在，内所摄水，水性润，内之所受。此为云何？谓脑、脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便[211]，如是比此身中余在，内所摄水，水性润，内之所受，诸贤！是谓内水界。
“诸贤！外水界者，谓大是、净是、不憎恶是。诸贤！有时火灾，是时灭外水界。诸贤！此外水界极大、极净、极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：是我，是我所，我是彼所。多闻圣弟子不作此念：是我，是我所，我是彼所。彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、嗔恚责数者，便作是念：我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，他人来语柔辞软言者，彼作是念：我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加。彼作是念：我受此身，色法粗质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法、离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不恚不痴，安定一心。彼作是念：我极精勤而不懈怠，正身正念，不恚不痴，安定一心，我受此身应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。
“诸贤！世尊亦如是说：‘若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯、节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退。汝当作是念：若有贼来，以利刀锯、节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’
“诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应惭愧羞厌：我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则惭愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应惭愧羞厌：我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲，灭尽无余，诸贤！是谓比丘一切大学。
“诸贤！云何火界？诸贤！谓火界有二：有内火界，有外火界。诸贤！云何内火界？谓内身中在，内所摄火，火性热，内之所受。此为云何？谓暖身、热身、烦闷、温壮、消化饮食[212]，如是比此身中余在，内所摄火，火性热，内之所受，诸贤！是谓内火界。
“诸贤！外火界者，谓大是、净是、不憎恶是。诸贤！有时外火界起，起已烧村邑、城郭、山林、旷野；烧彼已，或至道、至水，无受而灭[213]。诸贤！外火界灭后，人民求火，或钻木截竹，或以珠燧。诸贤！此外火界极大、极净、极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：是我，是我所，我是彼所。多闻圣弟子不作此念：是我，是我所，我是彼所。彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、嗔恚责数者，便作是念：我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，他人来语柔辞软言者，彼作是念：我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加。彼作是念：我受此身，色法粗质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法、离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不恚不痴，安定一心。彼作是念：我极精勤而不懈怠，正身正念，不恚不痴，安定一心，我受此身应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。
“诸贤！世尊亦如是说：‘若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯、节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退。汝当作是念：若有贼来，以利刀锯、节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’
“诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应惭愧羞厌：我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则惭愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应惭愧羞厌：我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲，灭尽无余，诸贤！是谓比丘一切大学。
“诸贤！云何风界？诸贤！谓风界有二：有内风界，有外风界。诸贤！云何内风界？谓内身中在，内所摄风，风性动，内之所受。此为云何？谓上风、下风、腹风、行风、掣缩风、刀风、跻风、非道风、节节行风、息出风、息入风[214]，如是比此身中余在，内所摄风，风性动，内之所受，诸贤！是谓内风界。
“诸贤！外风界者，谓大是、净是、不憎恶是。诸贤！有时外风界起，风界起时，拨屋拔树，崩山，山岩拨已便止，纤毫不动。诸贤！外风界止后，人民求风，或以其扇，或以哆逻叶[215]，或以衣求风。诸贤！此风界极大、极净、极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：是我，是我所，我是彼所。多闻圣弟子不作此念：是我，是我所，我是彼所。彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、嗔恚责数者，便作是念：我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，他人来语柔辞软言者，彼作是念：我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加。彼作是念：我受此身，色法粗质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法、离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不恚不痴，安定一心。彼作是念：我极精勤而不懈怠，正身正念，不恚不痴，安定一心，我受此身应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。
“诸贤！世尊亦如是说：‘若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯、节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退。汝当作是念：若有贼来，以利刀锯、节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’
“诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应惭愧羞厌：我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则惭愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应惭愧羞厌：我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。彼因惭愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲，灭尽无余，诸贤！是谓比丘一切大学。
“诸贤！犹如因材木、因泥土、因水草覆裹于空，便生屋名。诸贤！当知此身亦复如是，因筋骨、因皮肤、因肉血缠裹于空，便生身名。诸贤！若内眼处坏者，外色便不为光明所照，则无有念，眼识不得生。诸贤！若内眼处不坏者，外色便为光明所照，而便有念，眼识得生[216]。诸贤！内眼处及色，眼识知外色，是属色阴；若有觉是觉阴，若有想是想阴，若有思是思阴，若有识是识阴，如是观阴合会[217]。
“诸贤！世尊亦如是说：‘若见缘起[218]便见法，若见法便见缘起。’所以者何？诸贤！世尊说五盛阴从因缘生，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。诸贤！若内耳……鼻……舌……身……意处坏者，外法便不为光明所照，则无有念，意识不得生。诸贤！若内意处不坏者，外法便为光明所照，而便有念，意识得生。诸贤！内意处及法，意识知外色法，是属色阴[219]，若有觉是觉阴，若有想是想阴，若有思是思阴，若有识是识阴，如是观阴合会。诸贤！世尊亦如是说：‘若见缘起便见法，若见法便见缘起。’所以者何？诸贤！世尊说五盛阴从因缘生，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。彼厌此过去、未来、现在五盛阴，厌已便无欲，无欲已便解脱，解脱已便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，诸贤！是谓比丘一切大学。”
尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行[220]！
三一、分别圣谛经[221]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“此是正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向[222]。过去诸如来、无所著、等正觉，彼亦有此正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。未来诸如来、无所著、等正觉，彼亦有此正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。我今现如来、无所著、等正觉，亦有此正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。
“舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。所以者何？谓我略说此四圣谛，舍梨子比丘则能为他广教、广观、分别、发露、开仰、施设、显现、趣向；舍梨子比丘广教、广示此四圣谛，分别、发露、开仰、施设、显现、趣向时，令无量人而得于观，舍梨子比丘能以正见为导御也。目揵[223]连比丘能令立于最上真际，谓究竟漏尽。舍梨子比丘生诸梵行，犹如生母；目连比丘长养诸梵行，犹如养母。是以诸梵行者，应奉事供养、恭敬礼拜舍梨子、目揵连比丘。所以者何？舍梨子、目揵[224]连比丘为诸梵行者求义及饶益，求安隐快乐。”尔时，世尊说如是已，即从座[225]起，入室燕坐。
于是，尊者舍梨子告诸比丘：“诸贤！世尊为我等出世，谓为他广教、广示此四圣谛，分别、发露、开仰、施设、显现、趣向。云何为四？谓苦圣谛，苦集[226]、苦灭、苦灭道圣谛。
“诸贤！云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦[227]。诸贤！说生苦者，此说何因？诸贤！生者，谓彼众生、彼彼众生种类，生则生，出则出，成则成，兴起五阴，已得命根，是名为生。诸贤！生苦者，谓众生生时，身受苦，受、遍受、觉、遍觉；心受苦，受、遍受、觉、遍觉；身心受苦，受、遍受、觉、遍觉。身热，受、遍受、觉、遍觉；心热，受、遍受、觉、遍觉；身心热，受、遍受、觉、遍觉。身壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉；心壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉；身心壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说生苦者，因此故说。
“诸贤！说老苦者，此说何因？诸贤！老者，谓彼众生、彼彼众生种类，彼为老耄，头白齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，拄杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，是名为老。诸贤！老苦者，谓众生老时，身受苦，受、遍受、觉、遍觉；心受苦，受、遍受、觉、遍觉；身心受苦，受、遍受、觉、遍觉。身热，受、遍受、觉、遍觉；心热，受、遍受、觉、遍觉；身心热，受、遍受、觉、遍觉。身壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉；心壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉；身心壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说老苦者，因此故说。
“诸贤！说病苦者，此说何因？诸贤！病者，谓头痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齿痛、舌痛、腭[228]痛、咽痛、风喘、咳嗽、喝吐、喉痺[229]、癫痫、痈瘿、经溢、赤胆、壮热、枯槁、痔瘻[230]、下痢[231]，若有如是比余种种病，从更乐触生，不离心，立在身中，是名为病。诸贤！病苦者，谓众生病时，身受苦，受、遍受、觉、遍觉；心受苦，受、遍受、觉、遍觉；身心受苦，受、遍受、觉、遍觉。身热，受、遍受、觉、遍觉；心热，受、遍受、觉、遍觉；身心热，受、遍受、觉、遍觉。身壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉；心壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉；身心壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说病苦者，因此故说。
“诸贤！说死苦者，此说何因？诸贤！死者，谓彼众生、彼彼众生种类，命终无常，死丧散灭，寿尽破坏，命根闭塞，是名为死。诸贤！死苦者，谓众生死时，身受苦，受、遍受、觉、遍觉；心受苦，受、遍受、觉、遍觉；身心受苦，受、遍受、觉、遍觉。身热，受、遍受、觉、遍觉；心热，受、遍受、觉、遍觉；身心热，受、遍受、觉、遍觉。身壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉；心壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉；身心壮热、烦恼、忧戚，受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说死苦者，因此故说。
“诸贤！说怨憎会苦者，此说何因？诸贤！怨憎会者，谓众生实有内六处，不爱眼处，耳、鼻、舌、身、意处，彼同会一，有摄、和、集，共合为苦。如是外处[232]，更乐、觉、想、思、爱，亦复如是。诸贤！众生实有六界，不爱地界，水、火、风、空、识界，彼同会一，有摄、和、集，共合为苦，是名怨憎会。诸贤！怨憎会苦者，谓众生怨憎会时，身受苦，受、遍受、觉、遍觉；心受苦，受、遍受、觉、遍觉；身心受苦，受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说怨憎会苦者，因此故说。
“诸贤！说爱别离苦者，此说何因？诸贤！爱别离苦者，谓众生实有内六处，爱眼处，耳、鼻、舌、身、意处，彼异分散，不得相应，别离不会，不摄、不集、不和合为苦。如是外处，更乐、觉、想、思、爱，亦复如是。诸贤！众生实有六界，爱地界，水、火、风、空、识界，彼异分散，不得相应，别离不会，不摄、不集、不和合为苦，是名爱别离。诸贤！爱别离苦者，谓众生别离时，身受苦，受、遍受、觉、遍觉；心受苦，受、遍受、觉、遍觉；身心受苦，受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说爱别离苦者，因此故说。
“诸贤！说所求不得苦者，此说何因？诸贤！谓众生生法，不离生法，欲得令我而不生者，此实不可以欲而得。老法……死法……愁忧戚法，不离忧戚法，欲得令我不忧戚者，此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生苦而不可乐、不可爱念，彼作是念：若我生苦而不可乐、不可爱念者，欲得转是，令可爱念，此亦不可以欲而得；诸贤！众生实生乐而可爱念，彼作是念：若我生乐可爱念者，欲得令是常恒、久住、不变易法，此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生思想而不可乐、不可爱念，彼作是念：若我生思想而不可乐、不可爱念者，欲得转是，令可爱念，此亦不可以欲而得；诸贤！众生实生思想而可爱念，彼作是念：若我生思想可爱念者，欲得令是常恒、久住、不变易法，此亦不可以欲而得。诸贤！说所求不得苦者，因此故说。
“诸贤！说略五盛阴苦者，此说何因？谓色盛阴，觉、想、行、识盛阴。诸贤！说略五盛阴苦者，因此故说。
“诸贤！过去时是苦圣谛，未来、现在时是苦圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实。合如是谛，圣所有、圣所知、圣所见、圣所了、圣所得、圣所等正觉，是故说苦圣谛。
“诸贤！云何爱集苦集圣谛？谓众生实有爱内六处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处，于中若有爱、有腻、有染、有著者，是名为集。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见、如是了、如是视、如是觉，是谓爱集苦集圣谛[233]。如是知之，云何知耶？若有爱妻子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，为所作业，有爱、有腻、有染、有著者，是名为集，彼知此爱集苦集圣谛。如是外处，更乐、觉、想、思、爱，亦复如是。诸贤！众生实有爱六界，地界，水、火、风、空、识界，于中若有爱、有腻、有染、有著者，是名为集。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见、如是了、如是视、如是觉，是谓爱集苦集圣谛。如是知之，云何知耶？若有爱妻子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，为所作业，有爱、有腻、有染、有著者，是名为集，彼知是爱集苦集圣谛。诸贤！过去时是爱集苦集圣谛，未来、现在时是爱集苦集圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实。合如是谛，圣所有、圣所知、圣所见、圣所了、圣所得、圣所等正觉，是故说爱集苦集圣谛。
“诸贤！云何爱灭苦灭圣谛？谓众生实有爱内六处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处。彼若解脱，不染不著，断、舍、吐尽、无欲、灭、止、没者，是名苦灭。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见、如是了、如是视、如是觉，是谓爱灭苦灭圣谛。如是知之，云何知耶？若有不爱妻子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，不为所作业，彼若解脱，不染不著，断、舍、吐尽、无欲、灭、止、没者，是名苦灭，彼知是爱灭苦灭圣谛。如是外处，更乐、觉、想、思、爱，亦复如是。诸贤！众生实有爱六界，地界，水、火、风、空、识界，彼若解脱，不染不著，断、舍、吐尽、无欲、灭、止、没者，是名苦灭。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见、如是了、如是视、如是觉，是谓爱灭苦灭圣谛。如是知之，云何知耶？若有不爱妻子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，不为所作业，彼若解脱，不染不著，断、舍、吐尽、无欲、灭、止、没者，是名苦灭，彼知是爱灭苦灭圣谛。诸贤！过去时是爱灭苦灭圣谛，未来、现在时是爱灭苦灭圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实。合如是谛，圣所有、圣所知、圣所见、圣所了、圣所得、圣所等正觉，是故说爱灭苦灭圣谛。
“诸贤！云何苦灭道圣谛？谓正见、正志[234]、正语、正业、正命、正方便[235]、正念、正定。诸贤！云何正见？谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观、善心解脱时，于中择、遍择、决[236]择、择法、视、遍视，观察明达[237]，是名正见。
“诸贤！云何正志？谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观、善心解脱时，于中心伺、遍伺、随顺伺，可念则念，可望则望，是名正志[238]。
“诸贤！云何正语？谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观、善心解脱时，于中除口四妙行[239]，诸余口恶行远离除断，不行不作，不合不会，是名正语。
“诸贤！云何正业？谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观、善心解脱时，于中除身三妙行[240]，诸余身恶行远离除断，不行不作，不合不会，是名正业。
“诸贤！云何正命？谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观、善心解脱时，于中非无理求，不以多欲无厌足，不为种种伎[241]术咒说邪命[242]活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。
“诸贤！云何正方便？谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观、善心解脱时，于中若有精进方便，一向精勤求，有力趣向，专著不舍，亦不衰退，正伏其心，是名正方便[243]。
“诸贤！云何正念？谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观、善心解脱时，于中若心[244]顺念、背不向念、念遍、念忆、复忆、心正[245]、不忘心之所应[246]，是名正念。
“诸贤！云何正定？谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观、善心解脱时，于中若心住、禅住、顺住，不乱不散，摄止正定[247]，是名正定。
“诸贤！过去时是苦灭道圣谛，未来、现在时是苦灭道圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实。合如是谛，圣所有、圣所知、圣所见、圣所了、圣所得、圣所等正觉，是故说苦灭道圣谛。”
于是颂曰：
“佛明达诸法，见无量善德；
苦集灭道谛，善显现分别。”
尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行[248]！
* * *
[1]三：此字后高丽藏原有“有十一经，初一日诵”等八字。
[2]梵陀然：高丽藏原作“陀然梵”，今依宋、元、明三种藏经改。
[3]中阿含经卷第五：此七字在高丽藏中原在“舍梨子相应品第三”之前。
[4]等心经：高丽藏原作“舍梨子相应品等心经第一”等十一字。
[5]舍梨子：又作舍利弗、舍黎子、舍利子。
[6]有内结人阿那含，不还此间；有外结人非阿那含，还来此间：依汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》，应作“有外结人阿那含，不还此间；有内结人非阿那含，还来此间”。
[7]云何内结人阿那含，不还此间：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“云何为有外结之人”。
[8]复学厌欲、无欲、断欲；因学厌欲、无欲、断欲故，得息、心解脱：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“彼即具足随一寂静之心解脱而住”。息，寂静。
[9]抟食天：食抟食之天，即欲界天。抟食，需以手捏成团状后送入口中之食，又作段食。
[10]生余意生天中：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“于天界之随一”。
[11]在于此中：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“彼从彼处没而成为不还者、不还现状”。
[12]学色有断、贪断业，学欲舍离：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“彼为厌诸有、为离、为灭而修行，彼为渴爱之灭尽而修行，彼为贪欲之灭尽而修行”。
[13]诸贤！是谓内结人阿那含，不还此间：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“具寿！此为有外结之人，不还者而不还于现状者”。
[14]云何外结人非阿那含，来还此间：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“云何为有内结之人耶”。
[15]从解脱：又作别解脱、波罗提木叉律仪，指声闻戒。
[16]纤芥罪：意谓微细如芥子之罪。
[17]诸贤！是谓外结人非阿那含，还来此间：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“彼身坏、死后，生于天界之随一。彼从彼处没而成为还来者，还于现状。具寿！此是有内结之人，还来者而还于现状者”。
[18]等心天：心意相等之诸天。
[19]讲堂：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“舍利弗之处”。
[20]绕三匝：谓合掌以顺时针方向围绕三圈，此为古印度人最敬之礼仪。
[21]往至讲堂比丘众前：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“现于东园弥迦罗母讲堂之具寿舍利弗前”。
[22]锥头：即锥尖。
[23]诸等心天非生彼中，甫修善心，极广甚大：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·四·五》译作“彼等天子必于彼处……而互相不恼以修其心。舍利弗！然则，不可作如是见”。
[24]行：此字后高丽藏原有“等心经第一竟（千一百八十一字）”等十三字。
[25]成就戒经：高丽藏原作“舍梨子相应品成就戒经第二（初一日诵）”等十六字。
[26]想知灭定：又作灭受想定、灭尽定，此定无想、受等心所法，属无心位，为九次第定中之最高定。
[27]必有此处：意谓有此道理。
[28]意生天：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百六十六》译作“意成众”。
[29]乌陀夷：又作优陀夷，以其身黑，故又名黑乌陀夷、黑优陀，音译作迦楼陀夷、迦留陀夷、加楼乌陀夷。为六群比丘之一，曾于夜间乞食，致妇人受惊吓而流产，佛因他的不如法言行制定了不少戒。
[30]终无此处：意谓决无此理。
[31]乌陀夷！汝说意生天为是色耶：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百六十六》译作“优陀夷！汝信意成众为何耶”。
[32]是也，世尊：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百六十六》译作“大德！是诸想所成之无色诸天”。
[33]阿毗昙：此处指佛陀在世时对法的精确释义、概括与总结，与后世的阿毗昙略有区别。
[34]阿难：全称阿难陀，意为庆喜、欢喜。中印度迦毗罗卫国人，刹帝利种姓，为佛陀的堂弟，出家后侍佛二十余年，劝佛成全女众出家，参与第一次经典结集并诵出经藏，被佛陀赞誉为诸弟子中“知时明物，所至无疑，所忆不忘，多闻广远，堪任奉上”之第一比丘。
[35]捡：捡点、约束。
[36]白净：比丘名，汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百六十六》译作“邬波婆那”。
[37]从解脱：又作别解脱、波罗提木叉律仪。
[38]思：高丽藏原作“伺”，今依元、明两种藏经改。
[39]修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦；世尊！智慧长老上尊比丘：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百六十六》译作“语善，作善语，优雅、明了，令了知其义，成就其语”。
[40]拄：高丽藏原作“柱”，今依明藏改。本经下文同。
[41]行：此字后高丽藏原有“成就戒经第二竟（一千七百四十六字）”等十五字。
[42]智经：高丽藏原作“舍梨子相应品智经第三（初一日诵）”等十四字。
[43]牟利破群㝹：比丘名，又作牟利破群那、茂罗破群。
[44]黑齿：比丘名，汉译《南传大藏经·相应部经典二·因缘相应·伽拉罗》译作“伽拉罗刹利”。
[45]犹预：即犹豫。
[46]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[47]不以此文，不以此句，我但说义：汉译《南传大藏经·相应部经典二·因缘相应·伽拉罗》译作“勿以此等之句、以此等之文谓非义”。
[48]族姓子：又译作良家子。
[49]有：存在义，分生有与业有。
[50]云何为爱……是谓为爱：在汉译《南传大藏经·相应部经典二·因缘相应·伽拉罗》经中此问答的句式同前一样。觉，此处新译作“受”。
[51]背不向、自称：汉译《南传大藏经·相应部经典二·因缘相应·伽拉罗》译作“自称”。
[52]我自于内背而不向，则诸爱尽……不生不善漏：汉译《南传大藏经·相应部经典二·因缘相应·伽拉罗》译作“我于内解脱，依一切取灭，住于正念。住正念故，诸漏不随增，我不认我”。
[53]若诸结沙门所说，彼结非我有，行如是守护……是谓复有义此说可得略答：汉译《南传大藏经·相应部经典二·因缘相应·伽拉罗》译作“依沙门所云之诸漏，于彼等诸漏，我无惑，我已尽无疑”。
[54]燕坐：即宴坐，指静坐、静虑。
[55]一向：决定、确定，只此无他。
[56]行：此字后高丽藏原有“智经第三竟（一千一百六十九字）”等十三字。
[57]师子吼经：高丽藏原作“舍梨子相应品师子吼经第四（初一日诵）”等十六字。师，通“狮”。
[58]夏坐：即夏安居，又作雨安居，指在印度的雨季三个月中，僧团为避免外出践踏草木、伤害生灵，而各自止居一处、专心学修。
[59]游行人间：指于人间托钵乞食而四处游化。
[60]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[61]犯相违法：谓生起障道之不善法。《增一阿含·六重品·第六经》译作“怀诽谤意”。
[62]轻慢我已：《增一阿含·六重品·第六经》译作“与诸比丘共诤竞不忏悔”。
[63]拂：即拂尘、拂子，用来驱赶蚊蝇。
[64]尊者阿难即持户钥：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·［安居］住》译作“具寿大目犍连与具寿阿难持钥”，《增一阿含·六重品·第六经》译作“佛敕目连、阿难”。户钥，即锁钥、钥匙。
[65]有一梵行在于我前犯相违法：《增一阿含·六重品·第六经》译作“有秽行比丘来至我所”。
[66]若无身身念者：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·［安居］住》译作“若于身不住身念者”。
[67]犹旃陀罗子而截两手：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·［安居］住》译作“譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，着敝坏衣”。旃陀罗，意为主杀人，为狱卒、御坊、屠宰、渔猎、刽子手等从事杀生行业者的总称，在印度种姓中处于最下贱的地位。
[68]扫：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[69]晡旃尼：意为抹布。
[70]漏、遍漏，津、遍津：意谓处处漏坏。津，渗漏。
[71]有一自喜年少：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·［安居］住》译作“男女之为壮年年少，喜好庄饰者”，《增一阿含·六重品·第六经》译作“女人年少端正”。
[72]圣法律：指佛所说之法与律。
[73]行：此字后高丽藏原有“师子吼经第四竟（千九百七十七字）”等十四字。
[74]水喻经：高丽藏原作“舍梨子相应品水喻经第五（初一日诵）”等十五字。
[75]五除恼法：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百六十二》译作“此等五者可除去嫌恨”。
[76]阿练若比丘：指住于阿练若之头陀行比丘。阿练若，又作阿兰若，略称兰若、练若，指空闲之寂静处，如离村超过五百弓的安静处所，即可称为阿练若，为十二头陀支之一。
[77]粪扫衣：又作衲衣、百衲衣，指拾取别人废弃的衣料而缝制的袈裟，为头陀支之一。
[78]穿：坏破。
[79]藁草所覆：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百六十二》译作“有青苔与水草滋漫”。
[80]恣意快浴：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百六十二》译作“掬水饮已而去”。
[81]牛迹水：地面上牛脚印里的水。
[82]拍地：着地。
[83]迥野：辽远之原野。
[84]差：此处通“瘥”。
[85]行：此字后高丽藏原有“水喻经第五竟（千一百一字）中阿含经卷第五（七千一百七十四字）（初一日诵）”等三十字。
[86]瞿尼师经：高丽藏原作“舍梨子相应品瞿尼师经第六（初一日诵）”等十六字。
[87]瞿尼师：比丘名，意为觅甚。
[88]在无事室，调笑、骄傲，躁扰、喜忘，心如猕猴：汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“为林住者、谷间正行者”。
[89]无事比丘行于无事，当学敬重而随顺观：汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对于诸同梵行者应存尊重与恭顺”。无事比丘，即住于闲静处修行之阿练若比丘。
[90]不调笑而不躁扰：汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“不应掉举、动摇”。
[91]畜生论：汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“饶舌、杂语”，另《中阿含·一〇四·优昙婆逻经》译作“鸟论”，《长阿含·八·散陀那经》译作“遮道浊乱之言”，《中阿含·一七九·五支物主经》中有“说若干种畜生之论，谓论王、论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论婬女、论世间、论邪道、论海中”。
[92]不骄傲及少言说：汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“易说谕、具善友”。
[93]食知止足：即于食知量。
[94]当学知坐及善坐也，不逼长老坐，为小比丘诃：汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“应具座席之善巧，即如是予当不侵坐长老比丘等之座席，又不挡开年少比丘等之座席”。
[95]当学共论律、阿毗昙：汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“应遂行修习胜法、胜律”。
[96]当学共论息解脱、离色至无色定：汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“对彼等超越诸色为无色之寂静解脱，于其处应遂行修习”。息解脱，即寂静解脱。
[97]漏尽智通：即漏尽通，汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“超人法”。
[98]揵：高丽藏原作“乾”，今依宋、元、明三种藏经改。
[99]但无事比丘行于无事，应学如是法，非谓人间比丘耶：汉译《南传大藏经·中部经典二·瞿尼师经》译作“唯以林住比丘应遂行受持此等诸法耶？或住村落者亦然耶”。无事，指山林等空闲之处。无事比丘，即住于山林等空闲处之比丘。人间比丘，相对于无事比丘，指住于村落、城镇中之比丘。
[100]然：此字后高丽藏原有“瞿尼师经第六竟（千七百四十字）”等十三字。
[101]梵志陀然经：高丽藏原作“中阿含舍梨子相应品梵志陀然经第七（初一日诵）”等二十字。
[102]迦：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[103]陀然：婆罗门之名，汉译《南传大藏经·中部经典三·陀然经》说其住于“丹陀拉巴拉多瓦拉”。
[104]次行乞食：即挨家挨户、不越次第地乞食。
[105]梵志陀然从其家出，至泉水边苦治居民：汉译《南传大藏经·中部经典三·陀然经》译作“陀然婆罗门于郊外之牧舍榨取牛乳”。苦治，意谓欺压。
[106]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[107]罐：高丽藏原作“灌”，今依元、明两种藏经改。
[108]输：缴纳。
[109]废：高丽藏原作“疑”，今依宋、元、明三种藏经改。
[110]大家：指奴婢所属之主家，因主家富贵，故称。
[111]端正：陀然后妻之名。汉译《南传大藏经·中部经典三·陀然经》中说“彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，后妻为不信，由不信之家嫁于彼”。
[112]舍梨子！我从今日始，舍端正妇，自归尊者舍梨子……唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞！终身自归，乃至命尽：汉译《南传大藏经·中部经典三·陀然经》无此相应内容。
[113]南山：地名，又作南山聚落、南山国土，位于南印度。
[114]迦：高丽藏原作“加”，今依前面诸经改。本经下文同。
[115]四王天：即四天王天。四天王，指守护东方之持国天王、守护南方之增长天王、守护西方之广目天王、守护北方之多闻天王。
[116]三十三天：又作忉利天，欲界天之一。帝释天在中央，其四方各有八天，故合称三十三天。
[117]焰摩天：又作炎摩天、夜摩天、炎魔天，六欲天之第三天。焰，高丽藏原作“”，今依宋、元、明三种藏经改。
[118]兜率陀天：又音译作都率天、兜术天、兜率天、兜率多天、睹史多天，意译为知足天、喜足天，为六欲天之第四天。
[119]化乐天：音译作尼摩罗天、维那罗泥天，又意译作化自在天、化自乐天、乐变化天，为六欲天之第五天。
[120]他化乐天：音译作波罗尼蜜、波罗维摩婆奢、娑舍跋提，又意译作他化自在天，简称自在天、他化天、化他天，为六欲天之第六天。
[121]梵天：即色界之初禅天，分梵众天、梵辅天、梵王天等三层天，其中梵王天有大梵王，为须弥世界主。
[122]四梵室：又作四梵住、四等心、四无量心，即慈悲喜舍四种禅观。修此四种禅观能生梵天，故称四梵室。
[123]此舍梨子比丘教化梵志陀然，为说梵天法来，若复上化者，速知法如法：汉译《南传大藏经·中部经典三·陀然经》译作“彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立于低下之梵天界后，离座而去”。
[124]究竟梵天：以梵天为究竟。
[125]是尊梵天：唯梵天为尊。
[126]实有梵天：以梵天为真实（之世界主）。
[127]为我梵天：以大梵为我之本源。
[128]行：此字后高丽藏原有“梵志陀然经第七竟（三千三百三十一字）”等十六字。
[129]教化病经：高丽藏原作“中阿含舍梨子相应品教化病经第八（初一日诵）”等十九字。
[130]给孤独：又音译作阿那邠持、阿那邠邸、阿那邠祁、阿那邠阿蓝，本名须达，又译作须达多、苏达哆，为憍萨罗国舍卫城之长者、波斯匿王的主藏吏。因其秉性仁慈，常施贫穷、孤独者，故人誉为给孤独。
[131]阿修罗：又音译作阿素罗、阿须伦，意译为不端正，为六道之一，男丑女艳，生性好斗，常与天人争战。
[132]揵塔惒：又音译作乾闼婆、揵沓惒，意译为食香、香阴，以香气为食，为天上的伎乐神，八部众之一。
[133]罗刹：又音译作罗刹娑、罗叉娑，意译为可畏、速疾鬼，为食人血肉之恶鬼。
[134]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[135]斯陀含：声闻之二果，又作一还，指修道位中断三结、薄淫怒痴之圣者，只会于欲界再受生一次。
[136]阿那含：声闻之三果，又作不还，指修道位中断五下分结之圣者，将不会再于欲界中受生。
[137]须陀洹：声闻之初果，又作七还、预流，指修道位中断三结之圣者，最多还会于人天中受生七次。
[138]长者病即得差，平复如故，从卧起坐：汉译《南传大藏经·中部经典四·教给孤独经》译作“时，给孤独长者，尊者舍利弗与尊者阿难去后不久，身坏命终，生于兜率天”。
[139]少有所为：意谓稍有当作之事。
[140]长者：《贤愚经》卷十说此长者名为“护弥”。
[141]明：明天。
[142]腆：美好。
[143]众：处此指僧、僧伽。
[144]姓异名族：意谓不同之种姓、家族。名族，名望家族。
[145]迦：高丽藏原作“加”，今依明藏改。本经下文同。
[146]直：通“值”，值勤、值守。
[147]非人：本意为非人类之众生，有时指天、龙、阿修罗等八部众，有时指鬼神所幻化之人，或指天、阿修罗、地狱、饿鬼等四趣。
[148]揵：高丽藏原作“乾”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[149]住：指站着不去。
[150]得马百臣女，车百满珍宝：《四分律》卷五十作“设以马百匹，及与百金缨，马车有百乘，童女有百人”。
[151]不当十六分：意谓前者不及近佛一步所得殊胜功德之十六分之一。
[152]转轮王：又作转轮圣王，此王拥有七宝（轮、象、马、珠、女、居士、主兵臣），具足四德（长寿、无疾病、容貌出色、君臣爱敬），身具三十二相；轮宝飞转时，所到之处四方皆服。其轮宝有金、银、铜、铁四种，金轮王统治四洲，银轮王统治东、西、南三洲，铜轮王统治东、南二洲，铁轮王统治南阎浮提一洲。
[153]跏：高丽藏原作“加”，今依前面诸经改。
[154]端正法：谓布施、持戒、生天之法，即人天善法。
[155]一向：决定、确定，只此无他。
[156]正要：又作正法要，谓四圣谛，即解脱道。
[157]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[158]须达哆：给孤独长者之本名，又音译作须达多、须达、苏达哆，意为善施。
[159]座：高丽藏原作“坐”。
[160]童子胜：即祇陀太子，为波斯匿王之子，祇园之原所有者。
[161]亿亿布满：指以众多金钱布满园子地面。
[162]訜讼：争讼。
[163]大屋：指精舍。
[164]拘絺：意为仓库。
[165]座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[166]四种须陀洹：指四种“入流分”，即四预流支。
[167]行：此字后高丽藏原有“教化病经第八竟（三千八百九十八字）中阿含经卷第六（八千九百六十九字）（初一日诵）”等三十三字。
[168]大拘絺罗经：高丽藏原作“舍梨子相应品大拘絺罗经第九（初一日诵）”等十七字。
[169]迦：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。
[170]大拘絺罗：又作摩诃拘絺罗，意为大膝，佛陀十大弟子之一，为舍利弗之舅，人称长爪梵志。被佛陀赞誉为诸弟子中“得四辩才，触难答对”之第一比丘。
[171]贤者：僧团中对同辈与下辈之称呼。
[172]不坏净：又作不坏信，指此信清净并不可破坏。
[173]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[174]抟食粗细……更乐食……意思食……识食：以上合称为四食。食，指能资益、长养身心的种种执取。抟食粗细，指粗、细之抟食，又作粗抟食、抟食，指所受用的香、味、触等物质用品，主要为日常饭菜茶果等物质食品，古印度人以手将饭菜捏成一团然后纳入口中而食，故称抟食；又作段食，意指物质用品需分段分段而受用；抟食自身有粗、细之分，但与触食相比更为粗，故又仅称粗抟食。更乐食，又作细触食、触食，指六根、六尘、六识和合而生之诸触，因取可意境时能资益身心故；触食与抟食相比更为细，故称细触食。意思食，又作思食，种种意欲思愿能资益、延续身心故。识食，识能执取身心而资益、长养身心故。
[175]欲漏、有漏、无明漏：以上为三漏，又称为三有漏。欲漏，又称欲有漏，指无明之外的欲界烦恼。有漏，又称有有漏，指无明之外的色界、无色界烦恼。无明漏，又称无明有漏，指三界的无明烦恼。
[176]略五盛阴苦：系对前面七苦之总结，汉传佛教习惯与前面七苦合称为八苦。汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十一》译作“略言之，五取蕴皆是苦”，《杂阿含·三四四经》译作“如是略说五受阴苦”。五盛阴，又作五受阴、五取蕴，即有漏之色、受、想、行、识等五阴。
[177]拄：高丽藏原作“柱”，今依元、明两种藏经改。
[178]命根：即寿命。
[179]欲有、色有、无色有：以上合称为三有。欲有，指欲界众生之业、业果。色有，指色界众生之业、业果。无色有，指无色界众生之业、业果。
[180]四受：欲受、戒受、见受、我受：四受，新译作“四取”。欲受，新译作“欲取”，指执取五欲境界。戒受，新译作“戒取”、“戒禁取”，指执取非戒等种种非解脱因为解脱正因。见受，新译作“见取”，指执取种种不正见。我受，新译作“我取”、“我语取”，指色及无色界诸余烦恼；论说有我，名为我语。
[181]欲爱、色爱、无色爱：分别指欲界相应之贪爱、色界相应之贪爱、无色界相应之贪爱。
[182]觉：此处指受。
[183]乐觉、苦觉、不苦不乐觉：此三者经中说为“三觉”，新译作“三受”，即乐受、苦受、不苦不乐受。
[184]更乐：新译作“触”，指根、尘、识三者的交合作用。
[185]乐更乐、苦更乐、不苦不乐更乐：此三者经中说为三更乐，即三触：乐触、苦触、不苦不乐触。
[186]六处：又作六根、六入、六情。
[187]名色：名指五阴中的受、想、行、识四阴，乃身心中的精神因素。色指五阴中的色阴，乃身心中的物质因素。
[188]四非色阴：指五阴中的受、想、行、识等四种非色之阴。
[189]四大：又译作四界、四大种，指地大、水大、火大、风大。
[190]四大造：又作四大所造，指由地、水、火、风四种元素所构成（之色法）。
[191]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[192]去：此字后高丽藏原有“大拘絺罗经第九竟（四千七十七字）”等十四字。
[193]象迹喻经：高丽藏原作“中阿含舍梨子相应品象迹喻经第十（初一日诵）”等十九字。
[194]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。
[195]五盛阴：又作五受阴、五取蕴，即有漏之色、受、想、行、识等五阴。
[196]色……觉、想、行、识：此五者合称为五（取）蕴、五（盛）阴。色，指有质、能障碍之法，如四大种及四大种所构成之物质。觉，此处新译作“受”，指领纳所缘之感受，如三受、六受。想，指于所缘之印象，如六想。行，指心之造作，如六思。识，指了别所缘，如六识。
[197]地界，水、火、风界：地界，又作地大、地大种，指坚性。水界，又作水大、水大种，指湿性。火界，又作火大、火大种，指暖性。风界，又作风大、风大种，指动性。
[198]谓内身中在，内所摄坚，坚性住，内之所受：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“独自存在于内身，成为坚粗者，是依［此］而存在”。
[199]发、毛、爪、齿……粪：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腑、胃、粪”。胃，高丽藏原作“”，今依宋、元、明三种藏经改。“粗细皮肤”，《杂阿含·一一六五经》译作“尘垢……皮”，《中阿含·一六二·分别六界经》译作“粗细肤皮”，《中阿含·八一·念身经》译作“粗细薄肤、皮”，《增一阿含》与巴本皆译作“皮”。
[200]如是比此身中余在，内所摄，坚性住，内之所受：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“及其他所有独自存在于内身之坚、粗，谓［内］所执持者”。
[201]大是、净是、不憎恶是：指身外的无执无受的。净、不憎恶，意谓无执无受。
[202]责数：呵责、数说（不是）。
[203]更乐：新译作“触”。
[204]不可事：谓不可意之事。
[205]扠：打。
[206]恚：高丽藏原作“忘”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[207]汝则衰退：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“即非遵我教者”。
[208]因佛、法、众：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“如是归依佛、如是归依法、如是归依僧”。
[209]姑嫜：指公公与婆婆。
[210]是谓比丘一切大学：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“如是者比丘为多所成就”。
[211]脑、脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便”。脑、脑根，此处应分别指脑髓与小脑之脊髓；《清净道论》将脑（含脑根）归于地界。胆，指胆汁。
[212]暖身、热身、烦闷、温壮、消化饮食：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“由此所热［熟］，以此而老衰，以此烧之，以此正消化啖、饮、嚼、味”。
[213]无受而灭：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“以无食而消灭”。
[214]上风、下风……息入风：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等”。上风，又作上行风，如打嗝、反胃、呕吐。下风，又作下行风，如大小便、放屁。腹风，指腹内之运化。行风，指行走。掣缩风，指四肢的伸缩。刀风，指断命、腐烂之变化。跻风，指身体升高与下降。节节行风，指关节之活动。息出风，指呼气。息入风，指吸气。
[215]哆逻叶：多罗树之叶，又译作贝叶、贝多罗叶。哆逻，树名，又作多罗，属棕榈科乔木，花如黄梅，果熟则赤，可食，多见于印度、缅甸、斯里兰卡等地。
[216]若内眼处坏者，外色便不为光明所照……而便有念，眼识得生：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“于内眼虽然不坏，于视野不至外色，且无集注于其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内眼不坏，且视野虽至于外色，只要无注意于其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内不眼坏，至视野外色，而且注意存于其所对时，其时现其所对之识分”。
[217]内眼处及色，眼识知外色，是属色阴……如是观阴合会：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴也。彼知如是此等被五取蕴所包摄、所集合、所结合”。内眼处及色，指内眼处及其它内色。思，此处与“行”相当。
[218]缘起：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“缘生”。
[219]内意处及法，意识知外色法，是属色阴：汉译《南传大藏经·中部经典一·象迹喻大经》译作“如是状态之色是为色取蕴”。内意处及意识所知之多数内外法，非属色阴。
[220]行：此字后高丽藏原有“象迹喻经第十竟（三千八百六十七字）”等十五字。
[221]分别圣谛经：高丽藏原作“中阿含舍梨子相应品分别圣谛经第十一（初一日诵）”等二十一字。
[222]此是正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向：汉译《南传大藏经·中部经典四·谛分别经》译作“转无上法轮……即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发”。
[223]揵：高丽藏原作“乾”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[224]揵：高丽藏原作“乾”，今依碛砂藏改。
[225]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[226]集：高丽藏原作“习”，今依元藏改。
[227]生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦：此八者，汉传佛教合称为八苦。汉译《南传大藏经·中部经典四·谛分别经》译作“生苦、老苦、死苦，忧、悲、苦、恼、愁苦，所求不得，此皆是苦。略言之，乃五取蕴之苦”。《清净道论》作“生是苦、老是苦、死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦，略说五取蕴是苦”等十二苦。
[228]腭：高丽藏原作“”，今依宋、元、明三种藏经改。
[229]痺：同“痹”。痺，高丽藏原作“啤”，今依宋、元、明三种藏经改。
[230]瘘：高丽藏原作“”，今依元、明两种藏经改。
[231]痢：高丽藏原作“利”，今依宋、元、明三种藏经改。
[232]外处：依本经后文内容，此处指法处，非指六外处。
[233]诸贤！云何爱集苦集圣谛……是谓爱集苦集圣谛：汉译《南传大藏经·中部经典四·谛分别经》译作“友等！然者，如何为苦集之圣谛？凡彼爱之生起，而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛”，《中阿含·一三·度经》译作“云何知苦集如真？谓此爱：受当来有、乐欲共俱、求彼彼有，是谓知苦集如真”。
[234]正志：新译作“正思惟”。
[235]正方便：新译作“正精进”。
[236]决：高丽藏原作“次”，今依宋、元、明三种藏经改。
[237]谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时……观察明达：汉译《南传大藏经·中部经典四·谛分别经》译作“于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于苦灭道之智”。
[238]谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时……是名正志：汉译《南传大藏经·中部经典四·谛分别经》译作“出离之思惟（出离觉）、无恚之思惟（无恚觉）、不恙之思惟（不害觉），友等！此言正思惟”。
[239]口四妙行：指不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。
[240]身三妙行：指不杀生、不偷盗、不邪淫。
[241]伎：宋、元、明三种藏经作“技”。
[242]邪命：相对于正命，指不如法的活命方式。参见《杂阿含·五〇〇经》。
[243]谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时……是名正方便：汉译《南传大藏经·中部经典四·谛分别经》译作“友等！兹有比丘，未起之诸恶，为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心；已起之诸恶，为令舍不善法而意志生……策励心；为起未起之诸善而意志生……策励心；为令持续已起之诸善法、不错乱、增长、广大、增修而意志生……策励心。友等！此言正精进”。
[244]心：宋、元、明三种藏经作“念”。
[245]正：高丽藏原作“心”，今依宋、元、明三种藏经改。
[246]谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时……不忘心之所应：汉译《南传大藏经·中部经典四·谛分别经》译作“友等！兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念，于世间调伏贪、忧；于诸受……乃至于心……乃至于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧”。
[247]谓圣弟子念苦是苦时，集是集、灭是灭、念道是道时……摄止正定：汉译《南传大藏经·中部经典四·谛分别经》译作“友等！兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住；寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……乃至第三禅……乃至第四禅而住”。
[248]行：此字后高丽藏原有“分别圣谛经第十一竟（三千四百二十五字）中阿含经卷第七（一万一千三百六十九字）中阿含舍梨子相应品第三竟（二万七千五一十二字）（初一日诵）”等五十九字。