业相应品第二[1]
盐喻惒破度，罗云思伽蓝，
伽弥尼师子，尼乾波罗牢。
中阿含经卷第三[2]
一一、盐喻经[3]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“随人所作业则受其报，如是不行梵行，不得尽苦。若作是说，随人所作业则受其报，如是修行梵行，便得尽苦[4]。
“所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐能令少水咸叵[5]饮耶？”
答曰：“如是，世尊！”
“所以者何？盐多水少，是故能令咸不可饮。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报[6]。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水[7]中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐能令恒水咸叵饮耶？”
答曰：“不也，世尊！”
“所以者何？恒水甚多，一两盐少，是故不能令咸叵饮。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊？谓夺羊者，或王、王臣，极有威势；彼羊主者，贫贱无力，彼以无力故便种种承望，叉手[8]求索而作是说：‘尊者！可见还羊，若见与直！’是谓有人夺取他羊[9]。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊，主还夺取。云何有人虽窃他羊，主还夺取？谓窃羊者贫贱无势，彼羊主者或王、王臣，极有威力，以有力故收缚窃者，还夺取羊，是谓有人虽窃他羊，主还夺取[10]。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚，是谓有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。
“复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚，是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报；彼于现法设受善恶业报而轻微也。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[11]！
一二、惒破经[12]
我闻如是：
一时，佛游释羇瘦迦维罗卫[13]，在尼拘类园[14]。
尔时，尊者大目揵连[15]与比丘众俱，于中食[16]后有所为故，集坐讲堂。是时，尼乾[17]有一弟子，释种[18]，名曰惒破[19]，中后[20]彷徉至尊者大目揵连所，共相问讯，却坐一面。
于是，尊者大目揵连问如此事：“于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏，令至后世耶[21]？”
惒破答曰：“大目揵连！若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目揵连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。”
彼[22]时，世尊静处宴坐，以净天耳[23]出过于人，闻尊者大目揵连与尼乾弟子释惒破共论如是。世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。
世尊坐已，问曰：“目揵连！向与尼乾弟子释惒破共论何事？复以何事集坐讲堂？”
尊者大目揵连白曰：“世尊！我今日与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。此尼乾弟子释惒破中后彷徉来至我所，共相问讯，却坐一面。我问如是：‘于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？’尼乾[24]弟子释惒破即答我言：‘若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目揵连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。’世尊！向与尼乾弟子释惒破共论如是，以此事故，集坐讲堂。”
于是，世尊语尼乾弟子释惒破曰：“若我所说是者，汝当言是；若不是者，当言不是。汝有所疑，便可问我：‘沙门瞿昙！此有何事？此有何义？’随我所说，汝若能受者，我可与汝共论此事。”
惒破答曰：“沙门瞿昙！若所说是，我当言是；若不是者，当言不是。我若有疑，当问瞿昙：‘瞿昙！此有何事？此有何义？’随沙门瞿昙所说，我则受持。沙门瞿昙但当与我共论此事。”
世尊问曰：“于惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善身行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善，无明行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善、无明行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？”
惒破答曰：“瞿昙！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此生不善漏令至后世。”
世尊叹曰：“善哉！惒破！云何，惒破？若有比丘无明[25]已尽，明[26]已生；彼无明已尽、明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉。身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷[27]。犹如，惒破！因树有影，若使有人持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或着水中。于惒破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？”
惒破答曰：“如是，瞿昙！”
“惒破！当知比丘亦复如是，无明已尽，明已生；彼无明已尽、明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉。身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脱[28]，便得六善住处[29]。云何为六？惒破！比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智。惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳……鼻……舌……身……意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处。惒破！比丘如是正心解脱，得此六善住处。”
惒破白曰：“如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得六善住处。云何为六？瞿昙！多闻圣弟子眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智。瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳……鼻……舌……身……意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第六善住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得此六善住处。”
于是，惒破白世尊曰：“瞿昙！我已知。善逝[30]！我已解。瞿昙犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明。若有眼者便见于色，沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法现义，随其诸[31]道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞[32]！从今日始，终身自归，乃至命尽。
“世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼乾不善晓了，不能解知，不识良田而不自审，长夜奉敬供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
“世尊！我本无知，于愚痴尼乾有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，释惒破及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[33]！
一三、度经[34]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三度处，异姓、异名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，然不获利[35]。云何为三？或有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造[36]。复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造[37]。复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘。
“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即问：‘诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故[38]。如是，诸贤皆是不与取[39]、邪淫、妄言……乃至邪见，所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤！若一切皆因宿命造、见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教[40]。’如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。
“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即问：‘诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，所以者何？以其一切皆因尊祐造故。诸贤！若一切皆因尊祐造、见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教。’如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。
“于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，到已，即问：‘诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘耶？’彼答言：‘尔。’我复语彼：‘若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪淫、妄言……乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤！若一切皆无因无缘、见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教。’如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。
“我所自知、自觉法，为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间，皆无能伏，皆无能秽，皆无能制[41]。云何我所自知、自觉法为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？谓有六处法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。复有六界法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。
“云何六处法，我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自知、自觉为汝说也。
“以六界合故，便生母胎，因六界便有六处，因六处便有更乐[42]，因更乐便有觉[43]。比丘！若有觉者便知苦如真，知苦集[44]、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，略五盛阴苦[45]，是谓知苦如真。云何知苦集如真？谓此爱：受当来有、乐欲共俱、求彼彼有，是谓知苦集如真[46]。云何知苦灭如真？谓此爱：受当来有、乐欲共俱、求彼彼有断无余，舍、吐尽、无欲、灭、止、没，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道：正见……乃至正定，是为八，是谓知苦灭道如真。比丘！当知苦如真，当断苦集，当苦灭作证，当修苦灭道。若比丘知苦如真、断苦集、苦灭作证、修苦灭道者，是谓比丘一切漏尽，诸结已解，能以正智而得苦际。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[47]！
一四、罗云经[48]
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园[49]。
尔时，尊者罗云[50]亦游王舍城温泉林[51]中。于是，世尊过夜平旦，着衣持钵，入王舍城而行乞食；乞食已竟，至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来，即便往迎，取佛衣钵，为敷坐具，汲水洗足[52]。佛洗足已，坐罗云座。于是，世尊即取水器泻留少水已，问曰：“罗云！汝今见我取此水器泻留少水耶？”
罗云答曰：“见也，世尊！”
佛告罗云：“我说彼道[53]少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧。罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。”
世尊复取此少水器尽泻弃已，问曰：“罗云！汝复见我取少水器尽泻弃耶？”
罗云答曰：“见也，世尊！”
佛告罗云：“我说彼道尽弃，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧。罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。”
世尊复取此空水器覆着地已，问曰：“罗云！汝复见我取空水器覆着地耶？”
罗云答曰：“见也，世尊！”
佛告罗云：“我说彼道覆[54]，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧。罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。”
世尊复取此覆水器发令仰[55]已，问曰：“罗云！汝复见我取覆水器发令仰[56]耶？”
罗云答曰：“见也，世尊！”
佛告罗云：“我说彼道仰[57]，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，不惭不愧。罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。
“罗云！犹如王有大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、[58]、脊、胁、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。象师见已，便作是念：此王大象犹故惜命，所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。罗云！若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。象师见已，便作是念：此王大象不复惜命，所以者何？此王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。罗云！若王大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，罗云！我说此王大象入阵斗时，无恶不作。如是，罗云！谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！我说彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。”
于是，世尊即说颂曰：
“人犯一法，谓妄言是，
不畏后世，无恶不作。
宁噉铁丸，其热如火，
不以犯戒，受世信施。
若畏于苦，不爱念者，
于隐显处，莫作恶业。
若不善业，已作今作，
终不得脱，亦无避处。”
佛说颂已，复问罗云：“于意云何？人用镜为？”
尊者罗云答曰：“世尊！欲观其面，见净不净。”
“如是，罗云！若汝将作身业，即观彼身业：我将作身业，彼身业为净？为不净？为自为？为他？罗云！若观时则知：我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报；罗云！汝当舍彼将作身业。罗云！若观时则知：我将作身业，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报；罗云！汝当受彼将作身业[59]。
“罗云！若汝现作身业，即观此身业：若我现作身业，此身业为净？为不净？为自为？为他？罗云！若观时则知：我现作身业，此身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报；罗云！汝当舍此现作身业。罗云！若观时则知：我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报；罗云！汝当受此现作身业。
“罗云！若汝已作身业，即观彼身业：若我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，为净？为不净？为自？或为他？罗云！若观时则知：我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报；罗云！汝当诣善知识、梵行人所，彼已作身业至心发露，应悔过说，慎莫覆藏，更善持护[60]。罗云！若观时则知：我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报；罗云！汝当昼夜欢喜，住正念正智。
“口业亦复如是。
“罗云！因过去行故，已生意业，即观彼意业：若因过去行故，已生意业，彼意业为净？为不净？为自为？为他[61]？罗云！若观时则知：因过去行故，已生意业，彼意业已过去、灭尽、变易，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报；罗云！汝当舍彼过去意业。罗云！若观时则知：因过去行故，已生意业已过去、灭尽、变易，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报；罗云！汝当受彼过去意业。
“罗云！因未来行故，当生意业，即观彼意业：若因未来行故，当生意业，彼意业为净？为不净？为自为？为他？罗云！若观时则知：因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报；罗云！汝当舍彼未来意业。罗云！若观时则知：因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报；罗云！汝当受彼未来意业。
“罗云！因现在行故，现生意业，即观此意业：若因现在行故，现生意业，此意业为净？为不净？为自为？为他？罗云！若观时则知：因现在行故，现生意业，此意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报；罗云！汝当舍此现在意业。罗云！若观时则知：因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报；罗云！汝当受此现在意业。
“罗云！若有过去沙门、梵志，身口意业，已观而观，已净而净；彼一切即此身口意业，已观而观，已净而净。罗云！若有未来沙门、梵志，身口意业，当观而观，当净而净；彼一切即此身口意业，当观而观，当净而净。罗云！若有现在沙门、梵志，身口意业，现观而观，现净而净；彼一切即此身口意业，现观而观，现净而净。罗云！汝当如是学：我亦即此身口意业，现观而观，现净而净。”
于是，世尊复说颂曰：
“身业、口业、意业，罗云！
善不善法，汝应常观。
知已妄言，罗云莫说；
秃[62]从他活，何可妄言！
覆沙门法，空无真实，
谓说妄言，不护其口。
故不妄言，正觉之子，
是沙门法，罗云当学。
方方丰乐，安隐无怖，
罗云至彼，莫为害他。”
佛说如是，尊者罗云及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[63]！
一五、思经[64]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受。若不故作业，我说此不必受报[65]。于中，身故作三业，不善与苦果受于苦报。口有四业、意有三业，不善与苦果受于苦报。
“云何身故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰杀生，极恶饮血，其欲伤害，不慈众生，乃至蜫虫。二曰不与取，著他财物，以偷意取。三曰邪淫，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或姊妹所护，或兄弟所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名假赁至华鬘，亲犯如此女[66]。是谓身故作三业，不善与苦果受于苦报。
“云何口故作四业，不善与苦果受于苦报？一曰妄言，彼或在众，或在眷属，或在王家，若呼彼问，汝知便说；彼不知言知、知言不知，不见言见、见言不见，为己为他，或为财物，知已妄言。二曰两舌[67]，欲离别[68]他，闻此语彼，欲破坏此；闻彼语此，欲破坏彼；合者欲离[69]，离者复离；而作群党，乐于群党，称说群党。三曰粗言[70]，彼若有言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，说如是言。四曰绮语[71]，彼非时说，不真实说，无义说，非法说，不止息说；又复称叹不止息事，违背于时而不善教，亦不善诃[72]。是谓口故作四业，不善与苦果受于苦报。
“云何意故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰贪伺[73]，见他财物诸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚[74]，意怀憎嫉而作是念：彼众生者，应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出，其欲令彼受无量苦。三曰邪见，所见颠倒，如是见、如是说：无施、无斋、无有咒说，无善恶业、无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游[75]。是谓意故作三业，不善与苦果受于苦报。
“多闻圣弟子舍身不善业，修身善业；舍口、意不善业，修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德，成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉[76]、贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴。彼心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：我本此心少不善修，我今此心无量善修。多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男童女，生便能行慈心解脱者，而于后时，彼身口意宁可复作不善业耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
“所以者何？自不作恶业，恶业何由生？是以男女在家、出家，常当勤修慈心解脱。若彼男女在家、出家修慈心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此[77]。比丘应作是念：我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世[78]。若有如是行慈心解脱无量善修者，必得阿那含[79]，或复上得[80]。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：我本此心少不善修，我今此心无量善修。多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男童女，生便能行舍心解脱者，而于后时，彼身口意宁可复作不善业耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
“所以者何？自不作恶业，恶业何由生？是以男女在家、出家，常当勤修舍心解脱。若彼男女在家、出家修舍心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。若有如是行舍心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[81]！
一六、伽蓝经[82]
我闻如是：
一时，佛游伽蓝园[83]，与大比丘众俱，至羇舍子[84]，住羇舍子村北尸摄惒[85]林中。
尔时，羇舍子伽蓝人闻：沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游伽蓝园，与大比丘众俱，来至此羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中；彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行；若见如来、无所著、等正觉尊重礼拜、供养承事者，快得善利。我[86]等应共往见沙门瞿昙，礼事供养。
羇舍子伽蓝人闻已，各与等类眷属相随，从羇舍子出，北行至尸摄惒林，欲见世尊礼事供养。往诣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐[87]。彼时，伽蓝人各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。
时，伽蓝人，佛为说法、劝发渴仰、成就欢喜已，各从座[88]起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙！有一沙门梵志来诣伽蓝，但自称叹己所知见，而呰毁他所知见。瞿昙！复有一沙门梵志来诣伽蓝，亦自称叹己所知见，而呰毁他所知见。瞿昙！我等闻已，便生疑惑，此沙门梵志何者为实？何者为虚？”
世尊告曰：“伽蓝！汝等莫生疑惑[89]。所以者何？因有疑惑，便生犹豫[90]。伽蓝！汝等自无净智，为有后世？为无后世？伽蓝！汝等亦无净智，所作有罪？所作无罪？伽蓝！当知诸业有三，因习本有。云何为三？伽蓝！谓贪是诸业，因习本有。伽蓝！恚及痴是诸业，因习本有。伽蓝！贪者为贪所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！恚者为恚所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！痴者为痴所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪淫，或知已妄言，或复饮酒。
“伽蓝！多闻圣弟子离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离不与取、断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，彼于不与取净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离非梵行[91]、断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。
“伽蓝！多闻圣弟子离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离两舌、断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜；不作群党，不乐群党，不称群党；彼于两舌净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离粗言、断粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言；彼于粗言净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离绮语、断绮语，时说、真说[92]、法说、义说，止息说[93]，乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。
“伽蓝！多闻圣弟子离贪伺、断贪伺，心不怀诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离恚、断恚，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于嫉恚净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离邪见、断邪见，行于正见而不颠倒，如是见，如是说：有施、有斋、亦有咒说，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游[94]，彼于邪见净除其心。
“如是，伽蓝！多闻圣弟子成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无掉[95]、贡高，断疑度慢，正念正智，无有愚痴。彼心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲……喜……心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。
“如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，便得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上；如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，伽蓝！无此世彼世，无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有[96]；如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不念恶，所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖[97]，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦[98]；如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。”
伽蓝白世尊曰：“如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃至天上；如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，瞿昙！若无此世彼世，无善恶业报，我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有；如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不念恶，所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦；如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。瞿昙！我已知。善逝！我已解。世尊！我等尽寿[99]自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我等为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，一切伽蓝人及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[100]！
一七、伽弥尼经[101]
我闻如是：
一时，佛游那难陀园[102]，在墙村㮈林[103]。
尔时，阿私罗天有子名伽弥尼[104]，色像巍巍，光耀炜晔，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。阿私罗天子伽弥尼白曰：“世尊！梵志自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上。世尊为法主，唯愿世尊使众生命终得至善处，生于天中[105]！”
世尊告曰：“伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道：杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见。彼命终时，若众人来，各叉手向、称叹求索，作如是语：‘汝等男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道：杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见；汝等因此缘此，身坏命终，必至善处，乃生天上。’如是，伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道：杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见；宁为众人各叉手向、称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上耶？”
伽弥尼答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！伽弥尼！所以者何？彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道：杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见；若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，乃生天上者，是处不然。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以大重石掷着水中；若众人来，各叉手向、称叹求索，作如是语：‘愿石浮出。’伽弥尼！于意云何？此大重石宁为众人各叉手向、称叹求索，因此缘此，而当出耶？”
伽弥尼答曰：“不也，世尊！”
“如是，伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道：杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见；若为众人各叉手向、称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上者，是处不然。所以者何？谓此十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，必至恶处。
“伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，精进勤修，而行妙法，成十善业道：离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见，断邪见，得正见。彼命终时，若众人来，各叉手向、称叹求索，作如是语：‘汝男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道：离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见，断邪见，得正见；汝等因此缘此，身坏命终，当至恶处，生地狱中。’伽弥尼！于意云何？彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道：离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见，断邪见，得正见；宁为众人各叉手向、称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至恶处，生地狱中耶？”
伽弥尼答曰：“不也，世尊！”
世尊叹曰：“善哉！伽弥尼！所以者何？伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道：离杀、断杀、不与取、邪淫、妄言……乃至离邪见，断邪见，得正见；若为众人各叉手向、称叹求索，因此缘此，身坏命终，得生恶处，生地狱中者，是处不然。所以者何？伽弥尼！谓此十善业道，白有白报，自然升上，必至善处。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦[106]沉下，酥油浮上。
“如是，伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道：离杀、断杀、不与取、邪淫、妄[107]言……乃至离邪见，断邪见，得正见。彼命终时，谓身粗色四大之种从父母生，衣食长养，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法、离散之法。彼命终后，或乌鸟啄，或虎狼食，或烧或埋，尽为粉尘。彼心、意、识常为信所熏，为精进、多闻、布施、智慧所熏，彼因此缘此，自然升上，生于善处。伽弥尼！彼杀生者，离杀、断杀，园观[108]之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！不与取、邪淫、妄言……乃至邪见者，离邪见，得正见，园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！复有园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！云何复有园观之道、升进之道、善处之道？谓八支圣道：正见……乃至正定，是为八。伽弥尼！是谓复有园观之道、升进之道、善处之道。”
佛说如是，伽弥尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[109]！
中阿含经卷第四
一八、师子经[110]
我闻如是：
一时，佛游鞞舍离[111]，在猕猴水边高楼台观[112]。
尔时，众多鞞舍离丽掣[113]集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众[114]。彼时，尼乾弟子师子[115]大臣亦在众中。是时，师子大臣欲往见佛，供养礼事。师子大臣则先往诣诸尼乾所，白尼乾曰：“诸尊！我欲往见沙门瞿昙。”
彼时，尼乾诃师子曰：“汝莫欲见沙门瞿昙！所以者何？沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法[116]。师子！若见宗本不可作则不吉利，供养礼事亦不吉利。”
彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼乾弟子师子大臣亦再三在彼众中。时，师子大臣亦复再三欲往见佛，供养礼事。
师子大臣便不辞尼乾，即往诣佛，共相问讯，却坐一面，而作是语：“我闻沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。瞿昙！若如是说：‘沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。’彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法[117]耶？于如法无过、无难诘耶？”
世尊答曰：“师子！若如是说：‘沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。’彼不谤毁沙门瞿昙，彼说真实，彼说是法，彼说如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？师子！有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本法律[118]，亦为人说法律之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之行。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本不入于胎[119]，亦为人说不入胎法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。
“师子！云何有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法？师子！我说身恶行不可作，口、意恶行亦不可作。师子！若如是比无量不善、秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因，师子！我说此法尽不可作。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法？师子！我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。师子！若如是比无量善法与乐果，受于乐报，生于善处而得长寿，师子！我说此法尽应可作。师子，是谓有事因此事故，不能谤毁：沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法？师子！我说身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。师子！若如是比无量不善、秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因，师子！我说此法尽应断灭。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法？师子！我说身恶行可僧恶，口、意恶行亦可憎恶。师子！若如是比无量不善、秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因，师子！我说此法尽可憎恶。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本法律，亦为人说法律之法？师子！我为断贪淫故而说法律，断嗔恚、愚痴故而说法律。师子！若如是比无量不善、秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因，师子！我为断彼故而说律。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本法律，亦为人说法律之法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法？师子！或有沙门、梵志裸[120]形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣[121]。或不以瓶取水，或不以魁[122]取水。不食刀杖劫抄之食[123]，不食欺妄食；不自往[124]，不遣信[125]，不来尊、不善尊、不住尊[126]；若有二人食，不在中食；不怀妊家食，不畜狗家食；设使家有粪蝇飞来，便不食也；不噉鱼，不食肉，不饮酒；不饮恶水，或都无所饮，学无饮行。或噉一口，以一口为足；或二口，三、四……乃至七口，以七口为足。或食一得[127]，以一得为足；或二、三、四……乃至七得，以七得为足。或日一食，以一食为足；或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足[128]。或食菜茹，或食稗子[129]，或食穄[130]米，或食杂[131]，或食头头逻[132]食，或食粗食；或至无事处[133]，依于无事；或食根，或食果，或食自落果；或持连合衣[134]，或持毛衣，或持头舍衣[135]，或持毛头舍衣；或持全皮[136]，或持穿皮，或持全穿皮[137]；或持散发，或持编发，或持散编发；或有剃发，或有剃须，或剃须发；或有拔发，或有拔须，或拔须发；或住立断坐[138]，或修蹲行[139]；或有卧刺，以刺为床；或有卧果[140]，以果为床；或有事水，昼夜手抒[141]；或有事火，竟昔然之；或事日月、尊祐[142]大德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。师子！有此苦行我不说无。师子！然此苦行为下贱业，至苦至困，凡人所行，非是圣道。师子！若有沙门、梵志，彼苦行法[143]知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼苦行。师子！如来、无所著、等正觉，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法？师子！若有沙门、梵志当来胎生，知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入于胎。师子！如来、无所著、等正觉，当来有胎生知断灭尽[144]，拔绝其根，至竟不生，是故我不入于胎。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗不入于胎，亦为人说不入胎法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法？师子！族性子所为[145]剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，唯无上梵行讫。我于现法自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我自安隐，亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；我已安彼，便为生法，众生于生法解脱；老法……病法……死法……忧戚染污法，众生于忧戚染污法解脱。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁：沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。”
师子大臣白世尊曰：“瞿昙！我已知。善逝！我已解。瞿昙！犹明目人，覆者仰之，覆者发之；迷者示道，暗中施明，若有眼者，便见于色。沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是。彼愚痴尼乾不善晓了，不能自知，不识良田而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终日自归，乃至命尽。世尊！我本无知，于愚痴尼乾有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，师子大臣及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[146]！
一九、尼乾经[147]
我闻如是：
一时，佛游释羇瘦[148]，在天邑[149]中。
尔时，世尊告诸比丘：“诸尼乾等如是见、如是说：谓人所受皆因本作[150]；若其故业因苦行灭[151]，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边[152]。我便往彼，到已，即问：‘尼乾！汝等实如是见、如是说：谓人所受皆因本作；若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙！’我复问彼尼乾：‘汝等自有净智：我为本[153]有，我为本无；我为本作恶，为不作恶；我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽[154]，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙！’
“我复语彼尼乾：‘汝等自无净智：我为本有，我为本无；我为本作恶，为不作恶；我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。而作是说：谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。尼乾！若汝等自有净智：我为本有，我为本无；我为本作恶，为不作恶；我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼乾！汝等可得作是说：谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。
“‘尼乾！犹如有人身被毒箭，因被毒箭则生极苦。彼为亲属怜念愍伤，欲饶益安隐故，即呼拔箭金医[155]。箭金医来，便以利刀而为开疮；因开疮时，复生极苦。既开疮己，而求箭金；求箭金时，复生极苦。求得金已，即便拔出；因拔出时，复生极苦。拔金出已，覆[156]疮缠裹；因裹疮时，复生极苦。彼于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。尼乾！彼人自有净智，便作是念：我本被毒箭，因被毒箭，则生极苦。我诸亲属见怜念愍伤，欲饶益安隐我故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀为我开疮；因开疮时，复生极苦。既开疮己，而求箭金；求箭金时，复生极苦。求得金已，即便拔出；因拔出时，复生极苦。拔金出已，覆疮缠裹；因裹疮时，复生极苦。我于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。
“‘如是，尼乾！若汝等自有净智：我为本有，我为本无；我为本作恶，为不作恶；我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼乾！汝等可得作是说：谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边。’我问如是，不见诸尼乾能答我言：‘瞿昙！如是，不如是。’
“复次，我问诸尼乾曰：‘若诸尼乾有上断、上苦行，尔时诸尼乾生上苦[157]耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙！’‘若有中断、中苦行，尔时诸尼乾生中苦耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙！’‘若有下断、下苦行，尔时诸尼乾生下苦[158]耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙！’‘是为诸尼乾有上断、上苦行，尔时诸尼乾则生上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼乾则生中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼乾则生下苦[159]。若使诸尼乾有上断、上苦行，尔时诸尼乾止息上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼乾止息中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼乾止息下苦。若如是作、不如是作，止息极苦甚重苦者，当知诸尼乾即于现世作苦。但诸尼乾为痴所覆，为痴所缠，而作是说：谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽；诸业尽已，则得苦尽；得苦尽已，则得苦边[160]。’我问如是，不见诸尼乾能答我言：‘瞿昙！如是，不如是。’
“复次，我问诸尼乾曰：‘诸尼乾！若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行[161]，转作苦报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙！’‘诸尼乾！若有苦报业，彼业宁可因断、因苦行，转作乐报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙！’‘诸尼乾！若有现法报业[162]，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙！’‘诸尼乾！若有后生报业[163]，彼业宁可因断、因苦行，转作现法报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙！’‘诸尼乾！若有不熟报业[164]，彼业宁可因断、因苦行，转作熟报耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙！’‘诸尼乾！若有熟报业[165]，彼业宁可因断、因苦行，转作异[166]耶？’彼答我言：‘不也，瞿昙！’‘诸尼乾！是为乐报业，彼业不可因断、因苦行，转作苦报。诸尼乾！苦报业，彼业不可因断、因苦行，转作乐报。诸尼乾！现法报业，彼业不可因断、因苦行，转作后生报。诸尼乾！后生报业，彼业不可因断、因苦行，转作现法报。诸尼乾！不熟业，彼业不可因断、因苦行，转作熟报。诸尼乾！熟报业，彼业不可因断、因苦行，转作异者。以是故，诸尼乾！虚妄方便，空断无获[167]。’
“彼诸尼乾便报我言：‘瞿昙！我有尊师，名亲子尼乾[168]，作如是说：诸尼乾！汝等若本作恶业，彼业皆可因此苦行而得灭尽；若今护身口意，因此不复更作恶业也。’我复问彼诸尼乾曰：‘汝等信尊师亲子尼乾，不疑惑耶？’彼答我言：‘瞿昙！我信尊师亲子尼乾，无有疑惑。’我复语彼诸尼乾曰：‘有五种法现世二报，信、乐、闻、念、见善观[169]。诸尼乾！人自有虚妄言，是可信、可乐、可闻、可念、可见善观？’彼答我言：‘如是，瞿昙！’我复语彼诸尼乾曰：‘是虚妄言，何可信？何可乐？何可闻？何可念？何可善观？谓人自有虚妄言，有信、有乐、有闻、有念、有善观。’
“若诸尼乾作是说者，于如法中得五诘责，为可憎恶。云何为五？今此众生所受苦乐皆因本作，若尔者，诸尼乾等本作恶业。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第一可僧恶。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，诸尼乾等本恶合会。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第二可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因为命[170]，若尔者，诸尼乾[171]等本恶为命。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第三可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因见[172]也，若尔者，诸尼乾等本有恶见。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第四可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造[173]，若尔者，诸尼乾等本恶尊祐。所以者何？因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓尼乾第五可憎恶。若诸尼乾因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊祐，为恶尊祐所造；因彼故，诸尼乾于今受极重苦，是谓因彼事故，诸尼乾等为可憎恶。
“我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？若有比丘舍身不善业，修身善业；舍口、意不善业，修口、意善业；彼于未来苦，便自知我无未来苦，如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因，行欲；或欲断苦因，行舍欲[174]。彼若欲断苦因，行欲者，即修其行欲；已断者，苦便得尽。彼若欲断苦因，行舍欲者，即修其行舍欲；已断者，苦便得尽。若彼比丘便作是念：随所为、随所行，不善法生而善法灭；若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。便自断苦，自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？比丘！本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然。
“比丘！犹如箭工用检挠箭，其箭已直，不复用检。所以者何？彼人本所为者，其事已成；若复用检，是处不然。如是，比丘便作是念：随所为、随所行，不善法生而善法灭；若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。便自断苦，自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然。比丘！犹如有人爱念、染著、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人因是身心生苦恼、极忧戚耶？”
比丘答曰：“如是，世尊！”
“所以者何？其人于女爱念染著，极相敬待，而彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人身心何得不生苦恼忧戚？比丘！若使其人而作是念：我唐爱念、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，我今宁可因自苦自忧故，断为彼女爱念、染著耶？其人于后因自苦自忧故，便断为彼女爱念、染著。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，其人于后，身心宁当复生苦恼、极忧戚耶？”
比丘答曰：“不也，世尊！”
“所以者何？其人于女无复爱念、染著之情。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者，是处不然。如是，比丘便作是念：随所为、随所行，不善法生而善法灭；若自断其苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。便自断苦，自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然。
“彼复作是念：若有所因断其苦者，我便已断；然我于欲犹故未断，我今宁可求断于欲。便求断欲，彼为断欲故，独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结跏[175]趺坐，正身正愿，反念不向[176]，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具不起贪伺、欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是，嗔恚……睡眠……掉悔……断疑度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。
“彼已断此五盖、心秽慧羸[177]，离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游。彼得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证[178]，彼便知此苦如真，知此苦集[179]、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“如来如是正心解脱，得五称誉[180]，如法无诤，可爱可敬。云何为五？彼众生者，所受苦乐皆因本作，若尔者，如来本有妙业，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉[181]，是谓如来得第一称誉。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，如来本妙合会，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第二称誉。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，如来本妙为命，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第三称誉。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，如来本妙见，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第四称誉。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，如来本妙尊祐，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第五称誉。是谓如来本妙业……妙合会……妙为命……妙见……妙尊祐，为妙尊祐所造；因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉。以此事故，如来于今得五称誉。
“有五因缘，心生忧苦。云何为五？淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦。如是，嗔恚……睡眠……掉悔……疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦，是谓五因缘，心生忧苦。有五因缘，心灭忧苦。云何为五？若淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦；除淫欲缠已，忧苦便灭；因淫欲缠心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。如是，嗔恚……睡眠……掉悔……若疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦；除疑惑缠已，忧苦便灭；因疑惑缠心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。是谓五因缘，心灭忧苦。
“复次，更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见？谓八支圣道：正见……乃至正定，是为八。是谓更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见[182]。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[183]！
二〇、波罗牢经[184]
我闻如是：
一时，佛游拘丽瘦[185]，与大比丘众俱，往至北村[186]，住北村北尸摄惒林中。
尔时，波罗牢伽弥尼[187]闻：沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游拘丽瘦，与大比丘众俱，至此北村，住北村北尸摄惒林中；彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游；彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行；若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜、供养承事者，快得善利。彼作是念：我应往见沙门瞿昙，礼事供养。
波罗牢伽弥尼闻已，从北村出，北行至尸摄惒林，欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光曜炜晔，晃若金山，相好[188]具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。
波罗牢伽弥尼遥见佛已，前至佛所，共相问讯，却坐一面，白世尊曰：“我闻沙门瞿昙知幻是幻[189]。瞿昙！若如是说：‘沙门瞿昙知幻是幻。’彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？”
世尊答曰：“伽弥尼！若如是说：‘沙门瞿昙知幻是幻。’彼不谤毁沙门瞿昙，彼说真实，彼说是法，彼说法如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？伽弥尼！我知彼幻，我自非幻。”
波罗牢说曰：“彼沙门、梵志所说真实，而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。”
世尊告曰：“伽弥尼！若知幻者，即是幻耶？”
波罗牢白曰：“如是，世尊！如是，善逝！”
世尊告曰：“伽弥尼！汝莫自误，谤毁于我！若谤毁我者，则便自损，有诤有犯，圣贤所恶，而得大罪。所以者何？此实不如汝之所说。伽弥尼！汝闻拘丽瘦有卒[190]耶？”
答曰：“闻有。”
“伽弥尼！于意云何？拘丽瘦用是卒为？”
答曰：“瞿昙！通使杀贼[191]，为此事故，拘丽瘦畜是卒也。”
“伽弥尼！于意云何？拘丽瘦卒为有戒？为无戒耶？”
答曰：“瞿昙！若世间有无戒德者，无过拘丽瘦卒。所以者何？拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法。”
复问：“伽弥尼！汝如是见、如是知，我不问汝。若他问汝：‘波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法。因此事故，波罗牢伽弥尼极犯禁戒，唯行恶法。’若如是说，为真说耶？”
答曰：“非也，瞿昙！所以者何？拘丽瘦卒见异、欲异，所愿亦异，拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法；我极持戒，不行恶法。”
复问：“伽弥尼！汝知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，然不以此为犯禁戒，唯行恶法。如来何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻报[192]，知断幻。伽弥尼！我亦知杀生，知杀生人，知杀生报，知断杀生。伽弥尼！我知不与取，知不与取人，知不与取报，知断不与取。伽弥尼！我知妄言，知妄言人，知妄言报，知断妄言。伽弥尼！我如是知、如是见。若有作是说‘沙门瞿昙知幻即是幻’者，彼未断此语，闻彼心、彼欲、彼愿、彼闻、彼念、彼观，如屈伸臂顷，命终生地狱中。”
波罗牢伽弥尼闻已，怖惧战栗，身毛皆竖，即从座[193]起，头面礼足，长跪叉手，白世尊曰：“悔过！瞿昙！自首[194]！善逝！如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？我以妄说沙门瞿昙是幻。唯愿瞿昙受我悔过！见罪发露。我悔过已，护不更作。”
世尊告曰：“如是，伽弥尼！汝实如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？谓汝于如来、无所著、等正觉妄说是幻。然汝能悔过，见罪发露，护不更作；如是，伽弥尼！若有悔过，见罪发露，护不更作者，则长养圣法而无有失。”
于是，波罗牢伽弥尼叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙！有一沙门梵志如是见、如是说：‘若有杀生者，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦；若有不与取、妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’沙门瞿昙！于意云何？”
世尊告曰：“伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等？今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人为王杀害怨家，王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也，瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标[195]下而枭其首。若有问者：‘此人何罪，为王所戮？’或有答者：‘此人枉杀王家无过之人，是以王教如是行刑。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也，瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有杀生，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说？为虚妄言？”
答曰：“妄言，瞿昙！”
“若彼说妄言，汝意信不？”
答曰：“不信也，瞿昙！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！伽弥尼！”
复问：“伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等？今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人于他国中而不与取[196]，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也，瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：‘此人何罪，为王所戮？’或有答者：‘此人于王国而不与取，是以王教如是行刑。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也，瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有不与取，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说？为虚妄言？”
答曰：“妄言，瞿昙！”
“若彼说妄言，汝意信不？”
答曰：“不信也，瞿昙！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！伽弥尼！”
复问伽弥尼：“于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等？今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人作妓，能戏调笑，彼以妄言令王欢喜。王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也，瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！又复见王收捕罪人，用棒打杀，盛以木槛，露车载之，出北城门，弃着堑中。若有问者：‘此人何罪，为王所杀？’或有答者：‘此人在王前妄有所证，彼以妄言欺诳于王，是以王教取作如是。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也，瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！于意云何？若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说？为虚妄言？”
答曰：“妄言，瞿昙！”
“若彼说妄言，汝意信不？”
答曰：“不信也，瞿昙！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！伽弥尼！”
于是，波罗牢伽弥尼即从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“甚奇！瞿昙所说极妙，善喻善证。瞿昙！我于北村中造作高堂，敷设床褥，安立水器，然[197]大明灯。若有精进沙门、梵志来宿高堂，我随其力，供给所须。有四论士，所见各异，更相违反，来集高堂。于中论士如是见、如是说：‘无施、无斋、无有咒说，无善恶业、无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游[198]。’
“第二论士而有正见，反第一论士所见、所知，如是见、如是说：‘有施、有斋、亦有咒说，有善恶业、有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游[199]。’
“第三论士如是见、如是说：‘自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷陌[200]，害村坏邑，破城灭国，作如是者，为不作恶。又以铁轮利如剃刀[201]，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉、剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利[202]，因是无福，因是无福报。’
“第四论士而有正见，反第三论士所知、所见，如是见、如是说：‘自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷陌，害村坏邑，破城灭国，作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉、剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。’瞿昙！我闻是已，便生疑惑。此沙门、梵志，谁说真实？谁说虚妄？”
世尊告白：“伽弥尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生犹豫[203]。伽弥尼！汝自无净智，为有后世？为无后世？伽弥尼！汝又无净智，所作为恶？所作为善？伽弥尼！有法之定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是，汝于现法便断疑惑，而得升进。”
于是，波罗牢伽弥尼复从座起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙！云何法定，名曰远离？令我因此可得正念，可得一心，如是我于现法便断疑惑，而得升进？”
世尊告曰：“伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼便自见：我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道、念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身[204]；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与慈俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：若有沙门、梵志如是见、如是说：‘无施、无斋、无有咒说，无善恶业、无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。’若彼沙门、梵志所说真实者[205]，我不犯世怖与不怖[206]，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上人上之法[207]，升进得安乐居，谓远离法定。彼[208]沙门、梵志所说不是不非；不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得升进。
“复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼便自见：我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道、念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与悲俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与悲俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：若沙门、梵志如是见、如是说：‘有施、有斋、亦有咒说，有善恶业、有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。’若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊欢悦。我得无上人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。彼[209]沙门、梵志所说不是不非；不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得升进。
“复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼便自见：我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道、念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与喜俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与喜俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：若有沙门、梵志如是见、如是说：‘自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷陌，害村坏邑，破城灭国，作如是者，实为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉、剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。’若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。彼于沙门、梵志所说不是不非；不是不非已，内得心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得升进。
“复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言……至断邪见，得正见。彼便自见：我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道、念十善业道已，便生欢悦；生欢悦已，便生于喜；生于喜已，便止息身；止息身已，便身觉乐；身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与舍俱，遍满一方成就游；如是二三四方、四维上下，普周一切，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：若有沙门、梵志如是见、如是说：‘自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷陌，害村坏邑，破城灭国，作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉、剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来[210]，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。’若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间。我心不与众生共诤，无浊欢悦。我得无上人上之法，升进得安[211]乐居，谓远离法定。彼于沙门、梵志所说不是不非；不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得升进。”
说此法时，波罗牢伽弥尼远尘离垢，诸法法[212]眼生。于是，波罗牢伽弥尼见法、得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他[213]，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是，波罗牢伽弥尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[214]！
* * *
[1]二：此字后高丽藏原有“有十经，初一日诵”等七字。
[2]中阿含经卷第三：此七字在高丽藏中原在“业相应品第二”之前。
[3]盐喻经：高丽藏原作“中阿含业相应品盐喻经第一”等十二字。
[4]随人所作业则受其报，如是不行梵行，不得尽苦……便得尽苦：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·九十九》译作“诸比丘！若有人如是言：人随所造业，而受其所造业［之异熟］。诸比丘！若如是，则［人］不可能住于梵行，亦不认为有作苦之边际可得。又，诸比丘！若有人如是言：人应随所造业之应受也，彼人受其异熟。诸比丘！若如是，则［人］可住于梵行，亦认为作苦之边际是可得”。梵行，意谓清净行、离淫欲行，佛教则广指八正道。
[5]叵：不可。
[6]有人作不善业，必受苦果现法之报：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·九十九》译作“世有一类之人，虽造完全同样之少量恶业，唯于现法受［异熟］，于［未来］连少量［之异熟］亦不现，但［起］多［业异熟］而已”。
[7]恒水：即恒河水。
[8]叉手：即合掌，以示恭敬。
[9]犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊……是谓有人夺取他羊：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·九十九》译作“诸比丘！如何人取其不与之羊时，则被羊之饲主或羊之屠杀者，或杀、或缚、或没收财产而亡、或得以随意作者？诸比丘！世有一类人，是贫、无所有物、穷乏。诸比丘！如是之人取其不与之羊时，则被羊之饲主或羊之屠杀者，或杀、或缚、或没收财产而亡、或得以随意作者”。
[10]犹如有人虽窃他羊，主还夺取……是谓有人虽窃他羊，主还夺取：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·九十九》译作“诸比丘！如何人取其不与之羊时，羊之饲主或屠杀者，不杀、不缚、不没收财产而亡、或不得随意作者？诸比丘！世有一类人，是富、财宝多、裕富而为王或宰相。诸比丘！如是之人当取不与之羊时，羊之饲主或羊之屠杀者，［亦］不杀、或不缚、或不没收财产而亡、或不得随意作者，唯有合掌而乞，无外于云：饲主！请与我羊，或与羊之代价”。
[11]行：此字后高丽藏原有“盐喻经第一竟（千三百五十一字）”等十三字。
[12]惒破经：高丽藏原作“中阿含业相应品惒破经第二（惒，乎过反）（初一日诵）”等二十字。
[13]释羇瘦迦维罗卫：意谓释羇族所居住的迦维罗卫国。释羇，又作释迦，为佛陀所属的族名。瘦——su，为文法中于格复数语根。迦维罗卫，又音译作迦维罗阅、迦毗罗卫、迦毗罗越，略称迦毗罗、迦夷罗、加维，意译为黄头仙人住处、苍城、黄赤城，为古印度一城市，位于喜马拉雅山山麓，为释迦佛的故乡。
[14]尼拘类园：又作尼拘律园、尼拘律树园、尼拘律苑、尼拘娄陀园，意译为无节园、纵广园，位于迦毗罗卫城南之园林，乃释尊成道后回故国为父王说法之处。尼拘类，树名，又作尼拘律、尼拘陀子、尼拘律陀、尼拘庐陀、尼拘留他、尼拘娄陀，意译为无节、纵广，为榕树类。
[15]大目揵连：又作摩诃目犍连、大目乾连、大目连、目连、目犍连、目揵连，为佛陀十大弟子之一。先为摩揭陀国王舍城外拘律陀村人，婆罗门种，自幼与舍利弗交厚，后与舍利弗各领徒众二百五十人依佛出家。被佛陀赞誉为诸弟子中“神足轻举，飞到十方”之第一比丘。揵，高丽藏原作“乾”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[16]中食：即午食。
[17]尼乾：又作尼揵若提子、尼揵陀若提子、尼乾子、尼揵子，苦行外道，六师外道之一，耆那教之中兴祖师，认为苦行能清净身心、导入解脱。
[18]释种：意为出身于释迦族。
[19]惒破：又作婆破、婆敷。
[20]中后：即中食之后。
[21]若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏，令至后世耶：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百九十五》译作“有处世护身、护语、护意者，彼为离贪、无明，彼明生之后，于当来可有因缘令汝见其人生诸漏而入来处否”。
[22]彼：高丽藏原作“后”，今依宋、元、明三种藏经改。
[23]净天耳：即天耳通，能闻声无碍，六通之一。
[24]乾：高丽藏原作“揵”，今依大正藏改。
[25]无明：意为不知、不解、不了、不达，泛指三界所有之无知性，略有四种：一、无解愚，二、放逸愚，三、染污愚，四、不染污愚。另参见《杂阿含·二五一经》与《杂阿含·二九八经》。
[26]明：意为知、解、了、达，泛指无漏之慧。另参见《杂阿含·二五一经》。
[27]生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉……当知至竟冷：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百九十五》译作“彼身感边际受，了知身感边际受；命感边际受，了知命感边际受。身坏后，既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷”。
[28]正心解脱：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百九十五》译作“心正解脱”。
[29]六善住处：又作六常行，参见《杂阿含·三三九、三四〇、三四一、三四二经》。汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百九十五》译作“六恒住”。
[30]善逝：意即善行，指常安住于正行、安住于不死的涅槃，为佛陀十大名号之一。
[31]其诸：宋、元、明三种藏经作“甚深”。
[32]优婆塞：又音译作伊蒲塞，意译为清信士、近事男，指受佛教三皈五戒之在家男子。
[33]行：此字后高丽藏原有“惒破经第二竟（一千五百二字）”等十二字。
[34]度经：高丽藏原作“中阿含业相应品度经第三（初一日诵）”等十五字。
[35]有三度处，异姓、异名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，然不获利：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十一》译作“诸比丘！此等三者，是外道所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且是上溯几世代亦无有作者”。异姓、异名、异宗、异说，指异姓、异名、异宗、异说之有慧者，即外道。
[36]宿命造：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十一》译作“是前世所作”。
[37]尊祐造：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十一》译作“是神之化作”。
[38]若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十一》译作“若果然，则具寿！于前世作因故，当可杀生”。
[39]不与取：意谓别人不曾给予而取走占有，即偷盗。
[40]诸贤！若一切皆因宿命造、见如真者……则无可以教：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十一》译作“诸比丘！复次将前世之所作执为坚实者，是无所谓可作或不可作之欲，亦无精进复之，尚未确知为可作或不可作时，失念、无所护而住者，自称为沙门是无理由之事”。见如真者，意谓此见若如实者。作以不作，即作与不作。方便，新译作“精进”。
[41]若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间，皆无能伏，皆无能秽，皆无能制：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十一》译作“不为折伏，不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、智者所诃毁”。
[42]更乐：新译作“触”。
[43]觉：此处新译作“受”。
[44]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[45]略五盛阴苦：系对前面七苦之总结，汉传佛教习惯与前面七苦合称为八苦。汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十一》译作“略言之，五取蕴皆是苦”。五盛阴，又作五受阴、五取蕴，即有漏之色、受、想、行、识等五阴。
[46]谓此爱：受当来有、乐欲共俱、求彼彼有，是谓知苦集如真：《杂阿含·三四四经》作“当来有爱、喜贪俱、彼彼集著，是名苦集，如是苦集如实知”，汉译《南传大藏经·中部经典四·一四一·谛分别经》译作“凡彼爱之生起，而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛”，汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十一》译作“由无明之缘而有行，由行之缘而有识，由识之缘而有名色，由名色之缘而有六处，由六处之缘而有触，由触之缘而有受，由受之缘而有爱，由爱之缘而有取，由取之缘而有，有由有之缘而有生，由生之缘而生起老、忧、悲、苦、愁、恼。如此而有此纯苦蕴之集。诸比丘！此说为苦集圣谛”。“受当来有、乐欲共俱、求彼彼有”，《瑜伽师地论》分别作：后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱。希求后有名后有爱，于现在已得境界的所有贪爱名喜贪俱行爱，于未来境界的所有贪爱名彼彼喜乐爱。
[47]行：此字后高丽藏原有“度经第三竟（千一百八十四字）”等十二字。
[48]罗云经：高丽藏原作“中阿含业相应品罗云经第四（初一日诵）”等十六字。
[49]竹林迦兰哆园：又译作迦兰陀竹园、竹园伽蓝、竹林精舍，为迦兰陀长者献竹林于僧团、频婆娑罗王建造伽蓝而成。
[50]罗云：又作罗睺罗，佛陀之子。在佛陀成道后重回迦毗罗卫城时，令罗睺罗以舍利弗为和尚而出家受戒。其为沙弥时，有种种不如法，受佛陀呵责后严于持戒、精进修道，最后证得阿罗汉果，被佛陀誉为诸弟子中“密行第一”。
[51]温泉林：位于王舍城附近，并有一温泉精舍，此处至今仍有温泉。汉译《南传大藏经·中部经典二·庵婆檗林教诫罗喉罗经》译作“庵婆檗林”。
[52]汲水洗足：指罗云为佛陀汲水并洗足。
[53]道：汉译《南传大藏经·中部经典二·庵婆檗林教诫罗喉罗经》译作“沙门性”。
[54]彼道覆：汉译《南传大藏经·中部经典二·庵婆檗林教诫罗喉罗经》译作“彼等沙门性为如是颠倒也”。
[55]取此覆水器发令仰：汉译《南传大藏经·中部经典二·庵婆檗林教诫罗喉罗经》译作“将该水盘直立之”。
[56]发令仰：汉译《南传大藏经·中部经典二·庵婆檗林教诫罗喉罗经》译作“是空、虚无耶”。
[57]彼道仰：汉译《南传大藏经·中部经典二·庵婆檗林教诫罗喉罗经》译作“彼等沙门性为如是虚无、如是空虚也”。
[58]：腰骨。
[59]我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报……罗云！汝当受彼将作身业：汉译《南传大藏经·中部经典二·庵婆檗林教诫罗喉罗经》译作“我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业可转起自害、亦可转起害他、方可转起两害者，此身业为不善，受苦果、苦报。’罗喉罗！汝实不该作如此之身业。罗喉罗！若汝省察时则知如是：‘我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此身业为善、乐果、乐报。’罗喉罗！汝该作如此之身业”。本经中，疑译者将“净”与“不净”颠倒了。
[60]更善持护：汉译《南传大藏经·中部经典二·庵婆檗林教诫罗喉罗经》译作“应成就将来之防护他［不再犯］”。
[61]为自为？为他：高丽藏原作“为自他”，今依大正藏改。
[62]秃：宋、元、明三种藏经作“本”。
[63]行：此字后高丽藏原有“罗云经第四竟（一千八百三十二字）”等十四字。
[64]思经：高丽藏原作“中阿含业相应品思经第五（初一日诵）”等十五字。
[65]若有故作业，我说彼必受其报……我说此不必受报：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·二百六》译作“诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受［报］，则我不说作苦之边际”。
[66]彼或有父所护，或母所护……亲犯如此女：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·二百六》译作“与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往”。亲犯，指交往、侵犯。有名假赁，指有主之女人。华鬘，此处指有男子授以华鬘来定情之女子。
[67]两舌：又作离间语、两舌语，指于两人间搬弄是非、挑拨离间，破坏彼此之和合。
[68]离别：指离间。
[69]离：离间。
[70]粗言：又作恶口、粗恶语，指口出粗言恶语毁訾他人。
[71]绮语：又作杂秽语、无义语，指烦恼所染、无有义利之语。
[72]四曰绮语，彼非时说……亦不善诃：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·二百六》译作“为杂秽语，非时说、非实说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时”。不止息说，指（令是非）无边际、无有终了之说。
[73]贪伺：又作贪欲。
[74]嫉恚：又作嗔恚。
[75]无施、无斋、无有咒说，无善恶业、无善恶业报……此世彼世自知、自觉、自作证成就游：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·二百六》译作“无施、无供施、无烧施，无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无父，无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正道正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者”。参见《杂阿含·一五四经》或《中阿含·一八九·圣道经》注释。成就游，又作“具足住”，意谓成就、具足（诸支）而安住。
[76]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[77]但随心去此：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·二百八》译作“诸比丘！此为可死而以心为因”。
[78]终不后世：意谓莫令我受后有。汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·二百八》译作“不使后有”。
[79]阿那含：意译为不还、不来，即不会再来欲界受生。为声闻四果中之第三果。
[80]或复上得：意谓或可得更高果位。汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·二百八》译作“但未通达更上之解脱”。
[81]行：此字后高丽藏原有“思经第五竟（一千七十四字）”等十一字。
[82]伽蓝经：高丽藏原作“中阿含业相应品伽蓝经第六（初一日诵）”等十六字。
[83]伽蓝园：宋、元、明三种藏经作“伽蓝国”。伽蓝，为拘萨罗国内居住的其中一族名。
[84]羇舍子：诸伽蓝族人居住的村邑之名。
[85]尸摄惒：又作身恕、申恕、申恕波，意为实木，木质坚实故。
[86]我：此字前，《中阿含·二〇·波罗牢经》有“彼作是念”四字。
[87]或稽首佛足，却坐一面……或遥见佛已，默然而坐：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十五》译作“一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即与世尊互相庆慰，致欢迎、感铭之交谈已，坐于一面；一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默然坐于一面”。
[88]座：高丽藏原作“坐”，今依本经前后文意改。
[89]汝等莫生疑惑：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十五》译作“汝等所惑是当然，所疑是当然”。
[90]便生犹豫：此文后，汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十五》有“伽蓝众！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信与藏［经］之教［相合］之说，勿信基于寻思者，勿信基于理趣者，勿信熟虑于因相者，虽说是与审虑、忍许之见［相合］亦勿予信，［说者］虽堪能亦勿予信，虽说［此］沙门是我等之师亦勿予信之。伽蓝众！若汝等只自觉：此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦。则伽蓝众！汝等于时应断［彼］”等文。
[91]非梵行：此处指淫欲行。
[92]真说：真实说。
[93]止息说：指止息是非之说。
[94]有施、有斋、亦有咒说……此世彼世自知、自觉、自作证成就游：参见《杂阿含·七八四经》或《中阿含·一八九·圣道经》注释。
[95]掉：高丽藏原作“调”，今依元、明两种藏经改。
[96]无此世彼世，无善恶业报……精进人、正见人说其有：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十五》译作“若又无后世，若无善恶业之异熟果，即我将于此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己”。
[97]我不犯世怖与不怖：意谓我不伤害世间任何弱者或强者。
[98]若有所作，必不作恶，我不犯世……无浊欢悦：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十五》译作“若作［恶］之人无有恶报，则现在，于二者我已见己之清净”。
[99]寿：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[100]行：此字后高丽藏原有“伽蓝经第六竟（一千九百八十七字）”等十四字。
[101]伽弥尼经：高丽藏原作“中阿含业相应品伽弥尼经第七（伽音，巨罗反）（初一日诵）”等二十二字。
[102]那难陀园：又作那难陀城、那难陀国，位于中印度摩揭陀国王舍城之北。那难陀，意为不欢喜、施无厌，汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·西地［方］人（死殁者）》作“那烂陀”。
[103]墙村㮈林：又译作波婆离奈林、波波利菴婆林，汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·西地［方］人（死殁者）》作“波婆离迦庵罗林”。
[104]阿私罗天有子名伽弥尼：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·西地［方］人（死殁者）》作“刀师儿聚落主”。阿私罗，意为非名。伽弥尼，意为可住。
[105]世尊！梵志自高，事若干天……生于天中：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·西地［方］人（死殁者）》译作“大德！携持西部地［方］婆罗门之水瓶、着佩西瓦罗花环、入水［而浴之］、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德！世尊、应供、正等觉者！所有女［人］身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否”。
[106]滓瓦：（破瓶的）瓦渣子。
[107]妄：高丽藏原作“妾”，今依宋、元、明三种藏经改。
[108]园观：其梵语为Udyāna，含有上行、向上之意。
[109]行：此字后高丽藏原有“伽弥尼经第七竟（千二百一十三字）中阿含经卷第三（一万二百四十七字）”等二十九字。
[110]师子经：高丽藏原作“业相应品师子经第八（初一日诵）”等十三字。
[111]鞞舍离：又作毗耶离、毗舍离、吠舍厘，此都城位于中印度，在恒河北岸，为离车族集居地。
[112]猕猴水边高楼台观：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十二》译作“大林之重阁堂”，《杂阿含经》通常译作“猕猴池侧重阁讲堂”。
[113]丽掣：又作离车、离奢、梨车、栗呫婆、离车毗、离车子，乃一种族名。他们居于毗舍离城，实行共和制，颇为富强，甚至敢于与南方的摩揭陀国对峙。
[114]比丘众：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十二》译作“僧”。
[115]师子：大臣之名。
[116]沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十二》译作“沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子”。
[117]彼说法如法：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十二》译作“随顺说法随法”。
[118]宗本法律：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十二》译作“为调伏者”。法律，指佛所说之法与律。
[119]宗本不入于胎：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十二》译作“为离胎者”。
[120]裸：高丽藏原作“倮”，今依大正藏改。
[121]或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣：意谓或以手、以叶、以珠遮挡住主要部位。
[122]魁：长柄斗。
[123]不食刀杖劫抄之食：汉译《南传大藏经·长部经典三·优昙婆逻师子吼经》译作“于杖间不取（食）”，《长阿含·八·散陀那经》译作“不受两刀中间食”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“不于刀杖兵器中住”。
[124]不自往：不接受招请之供食。
[125]不遣信：不接受施主差人前来邀请之供食。
[126]不来尊、不善尊、不住尊：意谓见面时，施主若说“来此，尊者”、“善哉，尊者”、“住此，尊者”等语时，则不受其供食。
[127]一得：指一次乞食所得。
[128]若有二人食，不在中食……以一食为足：参见《中阿含·一〇四·优昙婆逻经》注释。
[129]稗子：田里像稻谷却非稻谷的野生草之实。
[130]穄：野生的不粘的黍类。
[131]：野谷。
[132]头头逻：古印度之一种米。
[133]无事处：指空闲之树林。
[134]连合衣：经连缀而成之衣，如树皮衣、树叶衣。
[135]头舍衣：指未经染色之粗布衣。
[136]全皮：完好之皮。
[137]穿皮：穿漏之皮，又或经割截之皮。
[138]住立断坐：常立不坐。
[139]蹲行：蹲踞而行。
[140]果：指野草之果实。
[141]或有事水，昼夜手抒：指事水者昼夜以手扬水（洗浴）。
[142]尊祐：指天神、主宰神。
[143]彼苦行法：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十二》译作“已断当烧尽之恶不善法”。
[144]当来有胎生知断灭尽：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·十二》译作“已舍未来之后有而断入胎”。
[145]为：高丽藏原作“有”，今依宋、元、明三种藏经改。
[146]行：此字后高丽藏原有“师子经第八竟（二千四百一十三字）”等十四字。
[147]尼乾经：高丽藏原作“中阿含业相应品尼乾经第九（初一日诵）”等十六字。
[148]释羇瘦：此处指部分释迦族所居住的拘利国。汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“释迦国”。释羇，又译作释迦。
[149]天邑：又译作天臂城，为拘利国之都城。
[150]谓人所受皆因本作：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所作业为因”。
[151]若其故业因苦行灭：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“由此苦行，则故业坏灭”。
[152]得苦边：谓到达苦之边际，即得一切苦之灭尽。
[153]本：此处指前世、过去世。
[154]为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭”。
[155]拔箭金医：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“外科医师”。
[156]覆：高丽藏原作“薄”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[157]有上断、上苦行……生上苦：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“有剧精进、剧精勤……感受剧痛苦、剧烈受”。
[158]有下断、下苦行……生下苦：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“无剧精进、无剧精勤……不感受剧痛苦、剧烈受”。
[159]下苦：此文后，汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》有“如是尊者尼乾：凡此人或乐或苦或不乐不苦之经验，其一切系以前世之所作业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——作此之解答为适宜耶”等文。
[160]若如是作、不如是作，止息极苦甚重苦者……得苦尽已，则得苦边：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“如是者，尊者尼乾：凡此人或乐或苦或不苦不乐之经验，其一切系以前世之所作业为因，由此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——作此之解答为适宜。贤者尼乾！汝等有剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受；又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受故。而汝等感受剧痛苦、剧烈受时，凡此人或乐或苦或不苦不乐之经验，其一切乃以前世之所作业为因，由斯苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——此所谓唯是无明、无知、愚昧之结果”。
[161]因断、因苦行：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“或为由精进，或为由精勤”。
[162]现法报业：指现世即受果报之业。
[163]后生报业：指未来世才受果报之业。
[164]不熟报业：受报因缘尚不具足、未成熟之业。
[165]熟报业：受报因缘已具足、已成熟之业。
[166]异：此处指不熟报业。
[167]虚妄方便，空断无获：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“乃对十种正当之说，予以诽难者”。
[168]亲子尼乾：即尼揵陀若提子，为耆那教中兴祖师。
[169]有五种法现世二报，信、乐、闻、念、见善观：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“此等之五法于现法有两种果报。如何为五耶？信、喜、随闻、相省虑、见欢受是”。闻，高丽藏原作“门”，今依大正藏改。
[170]命：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“阶级”。
[171]乾：高丽藏原作“揵”，今依本经前后文改。
[172]见：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“现法之行动”。
[173]尊祐造：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“自在者之化作”。
[174]彼或欲断苦因，行欲；或欲断苦因，行舍欲：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达于无欲。又，我舍此等之苦因时，由舍之修习达于无欲”。
[175]跏：高丽藏原作“加”，今依宋、元、明三种藏经改。
[176]反念不向：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·六十》译作“常使正念现前而坐”，《佛说数经》译作“意最在前”。
[177]五盖、心秽慧羸：意谓令心生秽、慧变羸之五盖。五盖，指本经上文所说的贪伺、嗔恚、睡眠、掉悔、疑等，此五者能盖覆心智，故称。慧羸，谓令智慧变得羸弱。
[178]漏尽智通作证：即漏尽通。
[179]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[180]得五称誉：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》译作“称赞十种之正当事”。
[181]乐觉：即乐受。
[182]有五因缘，心生忧苦……是圣所知、圣所见：汉译《南传大藏经·中部经典三·天臂经》无此内容。
[183]行：此字后高丽藏原有“尼乾经第九竟（三千六百）”等十字。
[184]波罗牢经：高丽藏原作“中阿含业相应品波罗牢经第十（初一日诵）”等十七字。
[185]拘丽瘦：意即于拘丽国中。拘丽，又作拘利，汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“拘利耶”。
[186]北村：村名，汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“郁多罗”。
[187]波罗牢伽弥尼：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“婆多利耶聚落主”。
[188]相好：相，指显著之胜妙相。好，指隐藏在显著相中的细微美好相。如说佛陀有三十二相、八十种好。
[189]瞿昙知幻是幻：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“沙门瞿昙知于幻”。
[190]卒：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“垂髻之佣夫”。
[191]通使杀贼：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使”。
[192]知幻报：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》中佛陀说“亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱”。
[193]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[194]首：高丽藏原作“昔”，今依宋、元、明三种藏经改。
[195]标：标竿、柱。
[196]此人于他国中而不与取：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“此者压伏王之敌，持来重宝”。
[197]然：通“燃”。
[198]无施、无斋、无有咒说，无善恶业、无善恶业报……此世彼世自知、自觉、自作证成就游：参见《杂阿含·一五四经》或《中阿含·一八九·圣道经》注释。成就游，意为具足住、安住。
[199]有施、有斋、亦有咒说，有善恶业、有善恶业报……此世彼世自知、自觉、自作证成就游：参见《杂阿含·七八四经》或《中阿含·一八九·圣道经》注释。
[200]陌：高丽藏原作“劫”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[201]又以铁轮利如剃刀：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“以剃刀附于车轮之端”。
[202]惠施、爱言、利及等利：此四者合称四摄法，新译作布施、爱语、利行、同事。布施，即以己所拥有的（金钱、财物、佛法、知识、技能、体力乃至身命等）无偿地施于他人。爱语，指常说柔软语、劝慰语、激励语、调和语、实语、法语、律语等令人欢喜之语。利行，己之言行常能利益他人。同事，常于他人作善友、善助伴。
[203]汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生犹豫：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑”。
[204]止息身：指身得轻安。
[205]若彼沙门、梵志所说真实者：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“此导师之语虽是真实，然而余有余之保证”。
[206]我不犯世怖与不怖：汉译《南传大藏经·相应部经典五·聚落主相应·波罗牢（可意）》译作“此余于脆者或强者即任何者亦无妨碍”。
[207]无上人上之法：意谓无与伦比的过人之法。人上之法，又作上人法、过人法，意谓超出一般人之善法，如禅定、神通、漏尽、涅槃等。差降安乐，意谓不同程度之安乐。
[208]彼：依文意及本经下文，此字后应有一“于”字。
[209]彼：依文意及本经下文，此字后应有一“于”字。
[210]来：高丽藏原作“求”，今依宋、元、明三种藏经改。
[211]安：高丽藏原无此字，今依元、明两种藏经补上。
[212]法：高丽藏原作“净”，今依宋、元、明三种藏经改。
[213]更无余尊，不复从他：又译作不由他度，意谓确认不经由外道而能生信、得度。
[214]行：此字后高丽藏原有“波罗牢经第十竟（四千八百）中阿含经卷第四（一万八百十三字）中阿含业相应品第二竟（二万一千六十字）（初一日诵）”等四十六字。