肆 精神篇
入不二法门
一多不二，
空有不二，
是非不二，
善恶一心。
须弥山与小芥子
唐朝江州刺史李渤问智常禅师：“佛经上所讲的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？”
智常禅师闻言而笑，问他：“人家说你读书破万卷，可有这回事？”
比如业感。人生之所以生生不息、轮回不休，乃是由于起惑、造业、受报的结果。人之所以有荣华富贵与贫贱困顿之差，也都是由于受到自业牵制的结果。并非什么神明所能赐与及主宰，真正能掌握命运的完全是我们自己。业的价值便是自己的行为决定一切。业的意义是非常自由平等的，一切都是自作自受，谁也改变不了。释迦牟尼佛当初在菩提树下的金刚座上所彻悟的宇宙人生真理，便是觉悟了生命的轮回，体证了“生命随业在流转”、“维系生命的力量是业力”。
比如因缘。佛陀悟道，悟了什么道呢？是觉悟了宇宙人生，一切都在因缘、缘起当中。宇宙中的万法都仗缘而生起，一切法不能独自存在，有其一定相互存在的关系。我们生存世间，在每一天的生活中都要感谢因缘。譬如每餐所吃的饭来自于商人贩卖的米，商人贩卖的米又来自于农夫的耕种，农夫所播下禾苗种则需依赖阳光、空气、雨水、肥料……如此等等因缘的集合，才能成长！从这一粒小小的米中就包含了那么多人的血汗辛劳、那么多种的因缘条件，可知来之不易，难道我们不应为此而感谢吗？我们要搭车，要有司机的驾驶；要看电视，要有演艺人员的表演……宇宙之间事事物物皆是由因缘才能相互依存的，所以任何事物都值得我们铭谢再三！但是，因缘观不是知识论辩的范围之内，因缘必须要从修证中才能真正地体验，才能真正地了悟。
比如空性。一提到“空”，人们就会想到“四大皆空”，然而“四大皆空”还是“有”，有什么呢？有“空”的观念！
其次，我想应该找到大我的人生。光是为了自己，光是为了个人的物质生活庸庸碌碌地穿衣吃饭，如同衣架饭桶一样的人生就太没有意义了！所以要找到大我的人生，把我们的生命和一切众生相应成为一个共同的生命；把我们的生命扩大到世间之上，到处都有我们的生命，所谓“竖穷三际，横遍十方”，到处都是我们的人生。我们若能把自私小我的藩篱拆除，则那光明朗朗的世界就能展现在眼前——男女老少无所差别，你与我与他与所有的人都是一样。我们生命的本体是一而不二，就算死亡来临也只死了肉体，死不了永恒的真我。
当衣服破了，可换套新的衣服；身体坏了，同样可换个新的色身。这道理虽然相同，但当“我”搬家时，由于业力的不同，因而有住体面的高楼大厦与微贱的茅舍矮屋之差。唯生命的价值是不二不异。
懂了以上的道理，就能感到人生前途的无限光明，就能对未来的生命生起无穷的希望。这便是学佛给我们的真正受益。我们若能进一步追寻到佛法的真理，则更能感受到青青翠竹、绿色杨柳无非如来法身，潺潺流水、鸟啼莺叫皆是如来说法。此所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”是也。从前的禅师们有些闻打铁而开悟，有些见花落花开而见道，也是十分自然的事了。
“我找到了！”我找到了什么？我找到了我自己！
“我找到了！”我找到了什么？我找到了本来面目！
佛光菜根谭
关闭六根之贼，禁足妄想之心；
正观三毒魔军，清净身口意业；
了悟五蕴非有，不受烦恼缠缚；
如是实践之人，方为有道圣者。
精神修持的好处
时自在——命自在；处自在——心自在；
物自在——舍自在；周遍自在——业自在；
大小自在——生自在；有无自在——心自在；
动静自在——信自在；深浅自在——愿自在；
无碍自在——法自在；不自在亦自在——智自在。
佛教不只讲知识讲理论、虔敬的信仰、完美的道德，最主要是重视实践，也就是修持。《金刚经》有一句经文说：“所谓佛法者，即非佛法。”又说：“所谓一切法，皆是佛法。”我觉得这两句话十分耐人寻味，可以说有很深的涵义。将此二句经文演绎开来，即为：是佛法的，有时候不是佛法；相反，不是佛法的，有时候却是佛法。譬如念佛是佛法，拜佛是佛法，诵经、打坐、布施、持戒全都是佛法。但是，如果你在念佛、拜佛、诵经、打坐时心里一直在打妄想，一直在起贪嗔痴，当你在行布施时一直抱着沽名钓誉的心，这时，是佛法的也不是佛法。
现代人越来越重视精神修养，我以为用佛教的方法来修炼精神不失为一种好的修行。修持有很多好处，我归纳为下列六种：
弥兰陀王曾为此事问那先比丘道：“佛陀没有修持吗？怎么也有那么大的嗔恨呢？”
那先比丘回答：“好比一个人，走路的时候被树根、树枝绊了一下，或者走路不小心摔了一跤，这种情形，并不能责怪大地，大地并没有动摇，只是他自己不小心；佛陀亦如同大地一般，他并无好恶喜怒，法制如此，是舍利弗、目犍连本身的问题，佛陀并没有动摇他的喜怒。譬如我们看到父母打骂子女，或者看到部队长官训斥属下，有时候也很严厉，其实那是慈悲，并不是嗔怒。”
有信仰的人最富贵，具道德的人最安乐，肯修行的人最安住，有智能的人最可贵。从前我在丛林里参学，当时所受的教育可以说是打骂的教育，眼睛不可以乱看，嘴巴不可以乱说，否则随时都要挨打挨骂。例如在禅堂里参禅，无理三十棒，有理也是三十棒。在那种情形之下，打也好，骂也好，看起来都与佛法无关，或许有人会认为太过分、太不近人情了；事实上，为了加速一个人的完成，为了求证佛法大意，有时候却不得不如此，因此这个时候的打或骂也都变成了佛法。所谓棒喝下的禅悟，就是此意。
精神的提升需要苦修，一个人在日常生活中应该如何修行来提升自我呢？
一、如何处理衣食住行
衣服，为蔽体之用，但求整齐清洁、简单朴素，不必奢求华丽，也不能故意穿着垢腻破烂之衣而表示修行。衣服不整齐，或太华丽，将为世人所讥；若穿着太破烂，亦将为人所耻。佛陀曾教弟子于穿衣时当念偈云：“若着上衣，当愿众生，获胜善根，至法彼岸。”“若着下裙，当愿众生，服诸善根，具足惭愧。”“若整衣束，当愿众生，检束善根，不令散失。”
饮食，乃为增益身心，不必拣挑。佛陀曾教诫弟子于饭食时，需作五种观想：计功多少，量彼来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；正事良药，为疗形枯；为成道业，应受此食。粒米维艰，来之不易，因此吃饭时不能作贱饭粒，应想到农夫的辛苦，应带着感恩的心情欢喜地受食。
至于住、行，当以方便为宜，不应尽贪求享受。以佛法来说，一个修行的佛弟子要时时警策自己的生活，不要流于糜烂，以禅悦为食，以道德为衣，以虚空为安住，以无牵挂、自在的心境为行，不必萦萦于物质的追求，而为物欲所束缚。
二、如何安排身心世界
一个修行的人，虽然不必太重视于身心的安适享受，但也不能过分虐待自己的身心。有些人非山珍海味不能进食，非绫罗丝绸不能为衣，非高楼洋房不能为屋，非轿车不能代步，在物欲洪流中迷失了自己，试问又如何修行办道？有些人反其道而行，衣不衣，食不食，以表示自己的清高操守，若因此糟踏了自己的身心，又拿什么来修行佛道？佛说“人身难得”，又说“借假修真”，因此，一个正信的佛教弟子要适当安排自己的身心，不使自己迷失于物质的诱惑，又能精进于修行办道。
《法句经》说：“弓工调角，水人调船，材匠调木，智者调身。”《心地观经》说：“观自身如新生子，慈母怜愍，恒加守护。我身亦尔；若不守护，病之身心，即便不能有所修证。”佛陀曾说，一个人得病有十种因缘：一、久坐不饭；二、食无贷；三、忧愁；四、疲极；五、淫佚；六、嗔恚；七、忍大便；八、忍小便；九、制上风；十、制下风。
一个人应该懂得安排自己的身心，虽四大假合的色身，却是一失人身，万劫难复。
三、如何和谐人际关系
人应该如何与别人相处？我以十六个字作为相处之道，即“你大我小，你有我无，你乐我苦，你对我错”。一般在人我之间发生争执，不外乎为了“我大你小，我有你无，我乐你苦，我对你错”等问题。如果在地位上，把大的让给他人，自己甘居于小位，争执就无从生起；在物质上把多的、有的给他人，在工作和享受上把轻便的、快乐的给他人，凡事错的自己承认，果真如此，则人我之间绝无争执的事端，大家一定能够和乐相处。或许有人会以为，把大的让人，把物质、享受等让人，自己承认一切错处，这岂不成为天下最大的傻瓜吗？其实，大智若愚，那被认为是最大的傻瓜才是真正有智能的。世间上的物质不论积聚多少，终有散失用罄之时；拥有崇高的权位，在位时叱咤风云，得心应手，当大限来到时，依然如过眼烟云。辛苦争得来，又有什么真正属于自己？人生所要争取的，除了名位、物质、享受外，还有很多，譬如高尚的人格、精神上的信仰、逍遥自在的人生。众人要的功名富贵留给他们，众人不要的人格道德自己好好持有，如此则不但在人际间可以与人和谐相处，在人生的修持上亦可获得良多。
四、如何使用金钱财物
佛陀曾说：“金钱是毒蛇。”但一个在家修行的人却不能没有金钱财物，妻子儿女的生活费、教育费、医药费，如果没有钱财又如何安置他们呢？但是，若一味地为赚钱而拼命，毫无精神的修持生活，钱财再多，这种人生也未免太没有意义了。
金钱只要取之有道，不必顾虑它是毒蛇，关键是是如何使用金钱。若尽管储存、积聚，却不知修福、不知供养，有再多的金钱又有什么益处？当一个人无常来临、大限一到，还不是赤手空拳地离开人世，留下庞大的家产，不是被充公，就是令兄弟阋墙，这岂不是枉费了一生的辛劳？
佛光菜根谭
用慧心观照五蕴皆空，
用自心领导六根生活，
用信心开发自我潜能，
用慈心与人和谐相处，
用孝心重整伦理道德，
用爱心拥有快乐生活，
用悲心成就利生事业，
用喜心涵容宇宙万有。
修身与修心
深山的古寺里有一个修行的老和尚，魔鬼想来破坏他的道行，
就变成一个没有嘴巴的怪物出现在他面前想恐吓他。老和尚一看，说道：“哦，这是什么东西？怎么没有嘴巴呢？”又用更慈和的口吻说道：“其实，没有嘴巴也好，既然没有嘴巴，就不会乱吃东西、乱说话了。”
魔鬼一看吓不倒老和尚，又变成一个没有眼睛的怪物站在老和尚面前，老和尚一看，说道：“啊！怎么又没有眼睛呢？其实，没有眼睛也不要紧，以后就不会乱看了。”
魔鬼看那老和尚还不怕，于是又变成一个没有手的怪物。老和尚平静地说：“没有手也很好，以后就不会去打牌，不会乱打人了。”
魔鬼这样那样地变来变去，老和尚都无动于衷。最后魔鬼干脆变一个只有上半身、没有腿的怪物。老和尚看了，又说道：“没有腿也好，没有腿就不会乱跑，以后也不随便上酒家、跑舞厅了。”
修身，包括修眼、修耳、修鼻、修舌等。
记得我年轻时，有一次害咳嗽，喉咙发不出声音，不能讲话。因为在佛教里久了，所以很多事情比较能够看得开、放得下，心里想：哑巴是世界上最不会造口业的人，做个哑巴也好。
又有一次，我害了风湿症，约有一个月躺在床上不能动，医生也说必须要将腿锯断，否则很危险。有人很替我挂念，可是我心里想：锯断也无所谓，省得在外面东奔西跑，可以安心在家里读读书、看看经、写写文章，也是一样啊！
对于怎样修身，怎样修眼，怎样修耳，佛法里都有很好的指导。
我15岁在戒场受戒时，老师特别训练我们，叫我们眼睛不准乱看。因为那时还只是个小孩，有时候听到外面有一点动静就举眼要看，老师马上一个巴掌打下来，一边还骂道：“看什么呀！这里有哪一样东西是你的？”我心里就想：“不错啊！这里并没有什么东西是我的啊！”有时候嘴巴好讲话，有什么事情总是喜欢建议、饶舌，才一开口，又是一个巴掌打下来：“你讲什么？这里是什么地方，有你讲话的资格吗？”心里一想：“不错啊！这里是佛堂，怎么能轮到我讲话呢？”因此，一再限制自己，不要乱看，不要乱说。后来我干脆不讲话，噤语了。我有大约一年不讲话的经验，这中间我获益很大。现在回想起来，感到过去老师对我的严格打骂，真是恩惠如山之高、如海之深。
一个人除了修身，还要修心。我们的心好像盗贼一般，难以捉摸，难以把握。人把一个如同盗贼般的心养在家里，专门破坏好事，说起来未免太危险了。王阳明先生曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”
常听到有人埋怨，怪别人不肯听自己的话。其实，最不听话的是我们自己。我们的心翻来覆去，心猿意马，你能把自己的心好好把握住吗？所以要修心，令心能听自己的指挥。
一个人身体上有老病死诸苦，心理上有贪嗔痴等烦恼，身体上的老病死易于知晓，而心理上的贪嗔痴则不易对治。举个例子：贪欲如同花朵，嗔心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。贪心何以如同花朵呢？花儿开放时千娇百媚，但是，当它凋谢时却枯萎不振。人的贪欲亦然，要这样要那样，如同花朵开放般，而即使你拥有了一切，甚至全世界都归属于你，你又能怎么样呢？“良田千顷，日食究竟几何？”“大厦万间，夜眠不过八尺。”贪得再多，又有什么用处呢？嗔恚心如同蜜蜂一样，害人又害己。蜜蜂咬人，咬过之后自己也不能活。“一念嗔心起，百万障门开。”“嗔恚之火能烧功德之林。”凡事常发脾气，最后还是自己吃亏。发脾气的嗔恨心并不能解决问题，只有使问题越弄越糟。愚痴并不是没有知识，有时候很聪明的人也是愚痴，所谓“聪明反被聪明误”；知识生病了以后，就变成了痴。愚痴如同糠一样，糠把白米遮盖了。一个人如果愚痴，即障碍了真正的智能，智能不生，无明频起，对于世间的真理则不能了解。
身心的修行分为上中下三品。最下者为“身行道而心不随”，表面上伪装得很慈悲，嘴里说得很动听，态度也表现得很亲切，一副德行高超、道貌岸然的模样，其实心里却不是那么一回事，所谓“满口的仁义道德，满肚子的杀盗邪淫”，这是最下等的。中等的修行是“心行道而身不随”，外表看起来并不起眼，内心却很慈悲，真正很有道德。身心皆行道，内外一致，这才是最上等的修行。
佛光菜根谭
贪心要用舍心来对治，
嗔心要用慈心来驾驭，
痴心要用智心来领导，
慢心要用虚心来管理，
疑心要用信心来感化，
染心要用静心来去除，
乱心要用定心来影响，
妄心要用真心来掌控。
道德的光辉
宋朝道楷大师得法后，大扬禅门宗风。一日，皇上遣使颁赠紫衣，赐号定照禅师。大师表辞不受。皇上复令开封府尹李孝寿亲至大师处，表达朝廷褒奖之意，大师亦不领受。因此触怒皇上，交州官收押。
州官知道大师仁厚忠诚，悄声问道：“大师身体虚弱，容貌憔悴，是否生病呢？”“没有！”大师回答。
“如果说是生病，则可免于法律惩罚。”州官诚恳地想为他开脱。大师厉声答道：“没病就没病，怎可为求免于惩罚而诈病呢？”州官无奈，遂将大师贬送淄州，闻者皆流涕不已。
道楷大师德行崇高，操守严谨，虽受朝廷至荣，却辞而不受，虽遭州官惩罚，却忍辱不欺，这种由于信仰而生出的忍耐功夫堪为后人楷模。在佛教中，我们崇尚怎样的道德生活呢？
一、随喜的道德生活
在普贤菩萨十大愿中有一愿为“随喜功德”，佛教不仅讲求布施，更注重随喜。随喜布施的功德甚至比有钱人捐献财宝更有功德，随喜的功德是大不可限量的。随喜就是把快乐随时随地布施给他人。譬如早晨起床，遇到人说一声“你早”或“你好”，这就是随喜布施；见到人给其一个善意的微笑，也是一种随喜布施。
随喜在日常生活中能够随时随地去实践。譬如点头招呼、举手之劳的服务、恰到好处的赞美、真诚的关心，都是随喜的道德生活。当你吃到珍馐美味时，请你的朋友和你共尝，你会觉得食物的味道更芬芳。当你听到金玉良言时，转告你的朋友与你共守，你会感到人生的境界更宽广。而你若能将佛法的珠玑布施给你的朋友甚至一切众生，你的生命就更美化，生活更充实、更有意义了。请大家不要忘了：把你的微笑随时展现在你的脸上；把亲切的招呼随时挂在你的嘴边；把随喜的功德融入你的生活。
二、慈悲的道德生活
唐朝的智舜禅师在外行脚参禅。有一天，走到一片山林，禅师坐在树下养息。一只野鸡被猎人打中，受了重伤，逃到禅师的座前，禅师以衣袖掩护着这个小生命。猎人跑来向禅师讨回野鸡：“我的野鸡呢？还给我！”“它也是一条生命，放过它吧！”禅师开导着猎人。“你不知道那只野鸡可以当我的下酒菜吗？”猎人一直和禅师纠缠，禅师无法，拿起随身携带的刀子，把自己的耳朵割下来，送给猎人，说道：“这只耳朵，够不够抵你的野鸡的重量？你拿去做下酒菜好了。”智舜禅师为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种“但为众生得离苦，不为自己求安乐”的德行，正是慈悲的具体表现。
佛法的根本精神在于慈悲，一切菩萨的发心也由大悲而起——悲一切众生的苦难，而愿意去代为承受。古人所说的“不忍人之心”就是慈悲，大家应该把慈悲的道德带入生活，并且努力去实践！
三、惭愧的道德生活
惭愧就是对于自己不好的行为和心念，应感觉羞耻，知道忏悔并改正。《佛遗教经》上说：“惭耻之服，无上庄严。”虽然犯了过错，如果知道羞耻，穿上惭愧的衣服，过去的瑕疵可以去除，显得无比的庄严。“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉！”就是强调改过的可贵。
对一个有过错的人，不要轻视他，只要他发惭愧心，知道忏悔，白布上的一点污秽可以用水把它洗干净。大家不要看到白布上的小斑点就痛加指责，比起家里所用肮脏不洁的抹布，这小小的污点又算得了什么？就因为白布很洁白，稍有不净，人人见之；比起脏得找不到一点点洁净的抹布，更有机会还给它本来清净的面目。“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
四、因果的道德生活
胡适先生有一句话说：“要怎么收获，先要怎么栽！”因果观并不是宿命论。宿命论认为一切的得失成败，冥冥中由命运之神掌握，努力是没有用的。而因果的观念是，所有的果报，不管善恶，都是你自己造作出来的。幸福、悲惨的选择，主权不在神而是在自己，一切的结果是自己行为决定的。
有一个小孩和朋友发生了摩擦，跑到山谷大叫，发泄内心的忿闷。他对着幽深的空谷叫着：“我恨你！我恨你！”话声刚落，幽谷里传来“我恨你！我恨你！”的回响，久久不绝。这个小孩沮丧地回到家里，伤心地向母亲哭诉：“世间上所有的人都恨我。”母亲问明原委，于是牵着孩子的手，回到山谷。“孩子，现在你对山谷说：‘我爱你！’”小孩子照着母亲的话做了，立刻从四面八方传来“我爱你”的声音。
这则故事告诉我们：用爱才能赢得爱，以恨对待恨，恨意只会加深。
五、戒律的道德生活
戒律是佛陀为了调伏弟子们的身心所制定的种种规矩。有人或许会认为戒律是束缚行动自由的枷锁，何必自找麻烦，受戒律的拘束。事实上，如果我们能够遵守戒律，确实不违，反而能够得到更大的自由——解脱。
人，要从愚痴迷梦中觉醒，才能认识生命的真谛；
人，要从向外贪求中回头，才能找到内心的宝藏。
心内的般若
八指头陀寄禅长老幼年没有读过书，一日过洞庭湖，在船头上脱口而出一句妙诗“洞庭波送一僧来”，众人皆惊叹。
这句诗不但有文学的韵味，而且富有禅机。寄禅长老没有上过学，怎么能作出这样的好诗呢？这就是从心内而来的般若智能。心内的世界灿烂，多彩多姿，都是吾人开拓的，因为那本来都是我们的本性。心内的般若是我们的根本，心外的知识是我们的枝叶，根本有了，枝枝叶叶自然生长。我们过去忽略了自己心内的般若，忽略了根本，只在枝末上探讨，往往费了加倍的力量，收获反而有限。心内的般若，就是我们每一个人的能源，就是我们的本性。佛教讲“众生皆有佛性”，每一个人皆有成佛的可能；有成佛的“能”，这个“能”就是我们的本性。真正的能源，应该是我们心内的般若。科学家有了般若智能，发掘本性里的能源，可以把人送到太空，送到月球；哲学家把自己本性的能源发掘出来，对宇宙人生可以做更深入的探讨。任何一个学说，如果有特殊的成就，都必须要向自己心里的能源探讨。
什么才是心内的般若？
其一，本有的佛性是我们心内的般若。佛陀在菩提树下初成正觉，第一句话就发出他证悟后的宣言：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执著而不能证得。”如来的智能德相就是我们的佛性，也就是我们心内的般若。我们为什么要怀珠作丐、有宝还穷呢？
其二，内证的真如是我们心内的般若。真如和佛性是异名同义，我们轮回生死，能够万劫千生，是靠我们有个真如。我们能离生死烦恼，也是靠我们的真如。真如好比一块黄金，尽管你把它制成戒指、手环、耳坠、手表，但黄金的本质是不变的。吾人就靠这不变的真如，可以升华自己、净化自己。
其三，无住的心境是我们心内的般若。《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”因为吾人心有所住，所以心有所偏、心有所执。如那无住的心境，就是无限、无量、无边、无尽。如果吾人有了无住般若，又何须斤斤计较蝇头小利或人我是非呢？
其四，永恒的本体是我们心内的般若。世间的一切都是短暂而无常，唯有心内的般若才是我们永恒的本体，我们每个人都应该找自己的根，找自己永恒的生命！找根，找永恒的生命，先要体证心内的般若，一通百彻，世间的知识就从自性般若中流出。
佛光菜根谭
一个人心量有多大，事业就有多大；
一个人心能容多少，成就就有多少。
心的主人
从前一个大富翁有四位夫人，他最宠爱年轻娇美的四夫人。后来，富翁患了不治之症，临终前他对四夫人说：“我平常对你最好，你陪我一同死好吗？”四夫人惊叫道：“不！生时同在一起当然好，但死后在一起有什么好呢？”
富翁又向三夫人要求，三夫人说：“我年纪还轻，以我的美貌还可以改嫁，怎能跟你一道死呢？”
富翁问二夫人，二夫人摇手说：“家务事一向是我在料理的，我总不能不顾家啊！”
富翁无可奈何，最后对大夫人说：“我过去对你太冷淡，我现在就要死了，一个人到阴曹地府非常孤单，你愿意随我一起去吗？”大夫人极其庄重地回答：“嫁夫随夫，我当然愿意陪你一道去死，我永远跟你在一起。”
这个故事中，富翁生前时刻离不开的四夫人可以喻指我们的身体。每个人都喜欢把身体装饰得年轻美丽，但年轻美丽并无助于我们的未来。想要再嫁的三夫人就是喻指我们的财富，人一旦死后，所有的财富都会变成别人的。照顾家务的二夫人则是喻指曾经患难与共的亲友，在我们即将去世时，这些亲戚朋友在世间还有许多未完成的事，也因此，顶多只能在送葬的行列中送上一程。而那一向不受重视的大夫人就是我们的心识，我们生前只知道贪恋五欲、眷顾亲朋、保养身体，而往往忽略了我们的心识。直到一期生命结束时什么也不能带走，能带走的只有我们的心识，所谓“万般带不去，只有业随身”就是这个意思。
我们的心不只是这一生属于我们，而是生生世世、永永远远都属于我们，我们却经常忽视它。明知身体顶多用几十年而已，我们却用尽各种方法来保护它。至于金钱的保有，盗贼可以抢劫我们的钱，水火可以吞噬我们的钱，不肖子孙也会挥霍我们的钱；钱财原本是五家所共有而非我们一己所私有，我们却用种种方法来保有它，而不去爱惜远比金钱更宝贵的心。
我们平时看得见别人的脸，却看不见自己的脸；我们有时知道这事那事，却很难知道自己的心。常听有人说“你不了解我”，其实自己又何尝了解自己？只有了解自己的心才可能认识自己，然而我们的心究竟是什么样子的呢？先从几则中国成语来看对于心的一些比喻。
我们形容心意不定说“三心二意”；形容心思飘忽散乱说“心猿意马”；如果濒临疯狂，凶猛可怕，我们就形容为“心如狂象”；一旦此心突发奇想，妄念迷心，我们说是“鬼迷心窍”。除了用鬼怪、动物来比喻，我们也用植物、矿物来形容心的无情，如“心如冰水”、“心如铁石”，心实在是冷冰冰、硬邦邦的。有时候我们又用“心为画师”、“匠心独运”来形容心思的巧妙，能造就种种不凡的事物。有时也说“心如怨贼”，既占据我们内中的殿堂，又鼓动我们的眼耳鼻舌身诸根去做各种坏事。王阳明说得好：“擒山中之贼易，捉心中之贼难”。
佛经上常用随色牟尼宝珠来引喻人心神妙、变化莫测而无可捉摸。所谓“随色”，是说它能随色而变，珠近红色则变红，近黄色则变黄，置于天堂则变天堂，置于地狱则变地狱，置于佛前则变佛，推之饿鬼畜生、男女老幼、贩夫走卒之前，亦皆随类而变。而珠之本色无法得知，心之本形一无可寻，这就是珠所以名珠、心所以名心的意思。
另一种相反的情形在医学昌明的今天也不乏其例，那就是脑细胞已死、分别能力已断绝、仅靠着各式导管输送养分而“残存”的植物人；因为无心，就算活着，已不是真人了。
大部分时候我们把心看作一位领袖，而有“心君”、“心王”之称。心统领了眼耳鼻舌身等五官百骸，好的“心王”能够领导我们成就许多功德，如果领导不当，便会使我们走入歧途，造成祸害。
心是我们真正的主人，但这主人常亏于职守。元朝许衡在一次兵荒马乱中逃到河阳，几天下来又饥又渴，连水都喝不到。路边刚巧有梨树，众人争先恐后地取食，唯独许衡在树下正襟危坐。旁人疑惑地问他：“吃了这梨子，既可解饥，又可解渴，你干吗不吃啊？”许衡神态自若地回答：“这梨子是别人所种，是有主之物，怎么可以随便摘食呢？”众人哈哈大笑，纷纷说：“现今人家都在逃难，这梨树的主人不知逃到哪里去了，何必管他呢？”许衡正色道：“难道说梨树的主人不在了，连我们自己内心的主人也不在了吗？”
假如我们的心能够为自己做主，何必去求神问卜呢？如果我们的心有主人，又何必去听信别人的是是非非、谣言谄语呢？
佛光菜根谭
存好心是——
以真诚心对治虚假心，以般若心对治愚痴心，
以慈悲心对治嗔恚心，以感恩心对治怨恨心，
以虔诚心对治轻慢心，以公平心对治偏狭心，
以包容心对治怨惩心，以进取心对治放逸心，
以淡泊心对治虚荣心，以改过心对治执迷心，
以惭愧心对治无耻心，以恒长心对治无恒心，
以律己心对治纵欲心，以积极心对治消极心。
怨亲平等
佛经上记载的常不轻菩萨，每当外道以恶言相向、棍棒瓦石加之时，他仍然会以恭谨诚恳的态度回答说：“我不敢轻慢你们，你们将来会成为正等正觉，你们都是未来的佛陀。”
常不轻菩萨有这种忍辱精神，有极其宽博的心量来包容，才可能一次又一次地诚于中而形于外，恭恭敬敬地对那些凶恶嘴脸的外道合掌致礼。通常我们把人类称作“有情”，由于是“有情”，打自一出娘胎，独自呼了第一口气，人不待教导即知道要爱人、要人爱。襁褓时候爱父母，要父母疼爱；长大后爱兄弟朋友，要兄弟朋友相爱；成家后爱妻子儿女，要妻子儿女敬爱。孟子说“恻隐之心人皆有之”，现在我们也可以说“爱人之心人皆有之”。不但是有爱人之心，而且更有爱物之心。我们一睁开眼，极目之所及，只要是美好的事物，不论财富、健康、知识、器具、风景、花卉、音声、食物等，无一不令我们爱羡不已。亦即由于“有情”这种爱人、爱物的情性使然，反映于外在世界，而使得我们的文学著作中充满着多少感人的诗篇。因为心有所爱，所以生死烦恼就紧紧地束缚了我们。
人人都拥有如许爱人、爱物的天性，在这个万法如五彩缤纷的世界里，我们逐渐成长，学习如何认识这个社会。这个社会，凡是好的就都是可喜的，坏的就是可恶的；美的就是可爱的，丑的就是可贱的；强大的就是可佩的，弱小的就是可怜的；尊贵的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小儿在看电影听故事一般，一开场就急忙问谁是好人谁是坏人，然后才能安心地看下去，听下去。
在这种是非对峙的知见视野之下，我们的心被限制，变得狭隘，我们所能爱的也局囿于诸种有形有限的条件之中。因此，妻子爱丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆；后母爱自己的亲子，心中便只容得下亲子而容不下丈夫前妻的儿女；爱自己的亲人，便只有自己所亲、所爱者才是心上人，而容不得外人也挤入我们的心房一角。即便有时我们也坦诚地反省自己、责求自己，希望自己能放宽心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成见又鲠碍在我们的心中——一下子是地域观念的作祟，所谓本省外省、南方北方、客家闽南、蓝眼珠褐瞳仁等差别，便使我们莫名其妙地亲近某甲而疏忽某乙；一下子又是团体派系、利益冲突的阴影，使我们每一次看到对方就产生不共戴天的错觉。无怪乎佛经中把“人我心”比喻成海水、须弥。一旦“人我心”兴风作浪，就会使得心海汹涌澎湃而造下如须弥山一样高的恶业。
“宰相肚里能撑船”，大凡能够出将入相的大才，心量必然要比凡夫俗子来得宽广，无论是称讥毁誉、荣辱进退、善恶正邪，一概都能涵容而泰然自若。
佛教把“怨憎会”看作是人生八大苦之一。有时候我们能够心平气和地关爱他人、欣赏他人，接待帮助与我们毫无关系的陌生人，发挥出我们最大的同情心为社会上一些患难痛苦的人分忧，解衣推食。然而只要冤家仇人一出现眼前，就忍不住要横眉怒目、咬牙切齿，愈看他愈不顺眼，简直恨不得能将他一拳打死，一脚踢到西伯利亚，再也不必看到，直应了俗话所说的“眼中钉、肉中刺”。
所有这些是非、善恶、有无、好坏、荣枯、人我、福祸、美丑等分别对待的偏狭知见，我们一日不能破除，就无法了解快乐圆融的境界；我们一日不能超越，就无法体会佛陀心包太虚的襟怀。佛陀的心包容了一切天地、一切众生、一切虚空，他不但爱亲人，甚至爱仇敌，把背叛他且又几次谋害他的提婆达多也当成善知识、增上缘。如果没有黑暗，哪里有光明？如果没有罪恶，哪里有善美？如果没有魔王，哪里有佛道？佛陀本着“无缘大慈，同体大悲”的精神，即连怨亲也视同平等而予乐拔苦。佛陀的心就像虚空一样，虚空中有山有水，有花有树，有日有月。虚空中充满一切，佛陀容纳了一切。
《六祖坛经》说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”心、佛、众生，三者无差别，佛就是众生，众生就是佛。其差别只在心的迷悟——迷则妄念丛生，万缘攀附，疆界障隔，人我两立；悟则豁然开朗，远离妄缘，平等摄众，心包太虚。各位知道吗？我们的心原本也与佛陀一般能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵、何等宽大啊！我们的心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；我们的心好像田地，可以滋长善根，种植功德；我们的心好像明镜，可以洞察万象，映现一切；我们的心又如大海一般，蕴藏着无限的能源宝藏。
“若人欲识佛境界，当净其心如虚空”，我们若想和三世诸佛平等齐名，首先便要把心扩大，扩大到如同虚空一般。不仅我们的丈夫、儿女可爱，乃至公婆妯娌都很可爱；不只自己的亲子可爱，丈夫前妻的儿女也很可爱；不仅是我们的亲人、朋友可爱，乃至外面的同事、社会上的众人、世间的芸芸众生，每一个人都很可爱。我们心中有佛，我们每个人都可以扩大自己的心。如果你要富贵，那就先把你的心扩大开来，使它能包能容，广包广容，富贵自然就在其中了。
佛光菜根谭
种瓜得瓜，道理分明；
好因好缘，如影随形。
生命之所以有意义，在于能为生命留下历史，
为社会留下慈悲，为自己留下信仰，为人间留下贡献。