长阿含经卷第十九
三〇、世记经·地狱品[1]
佛告比丘：“此四天下[2]有八千天下[3]围绕其外，复有大海水周匝围绕八千天下，复有大金刚山[4]绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山，二山中间窈窈冥冥；日月神天有大威力，不能以光照及于彼。彼有八大地狱[5]，其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想，第二名黑绳，第三名堆压，第四名叫唤，第五名大叫唤，第六名烧炙，第七名大烧炙，第八名无间[6]。其想地狱有十六小狱，小狱纵广五百由旬：第一小狱名曰黑沙，二名沸屎，三名五百钉，四名饥，五名渴，六名一铜釜，七名多铜釜，八名石磨，九名脓血，十名量火，十一名灰河，十二名铁丸，十三名釿斧，十四名狼，十五名剑树，十六名寒冰[7]。
“云何名想地狱？其中众生手生铁爪，其爪长利，迭相嗔忿，怀毒害想，以爪相，应手肉堕，想为已死；冷风来吹，皮肉还生，寻活起立，自想言：‘我今已活。’余众生言：‘我想汝活。’以是想故，名想地狱。
“复次，想地狱其中众生怀毒害想，共相触娆，手执自然刀剑，刀剑锋利，迭相斫刺，㓟剥脔割，身碎在地，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立，彼自想言：‘我今已活。’余众生言：‘我想汝活。’以此因缘故，名想地狱。
“复次，想地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执自然[8]刀剑，刀剑锋利，共相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立，自言：‘我活。’余众生言：‘我想汝活。’以此因缘故，名想地狱。
“复次，想地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执油影刀，其刀锋利，更相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立，自言：‘我活。’余众生言：‘我想汝活。’以是因缘故，名想地狱。
“复次，想地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执小刀，其刀锋利，更相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立，自言：‘我活。’余众生言：‘我想汝活。’以此因缘故，名想地狱。
“其中众生久受罪已，出想地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到黑沙地狱。时，有热风暴起，吹热黑沙，来着其身，举体尽黑。犹如黑云，热沙烧皮，尽肉彻骨；罪人身中有黑焰起，绕身回旋，还入身内，受诸苦恼，烧炙燋烂。以罪因缘，受此苦报，其罪未毕，故使不死。“于此久受苦已，出黑沙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸，自然满前，驱迫罪人使抱铁丸，烧其身手，至其头面，无不周遍；复使探撮，举着口中，烧其脣舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂。有铁嘴虫，唼食皮肉，彻骨达髓，苦毒辛酸，忧恼无量。以罪未毕，犹复不死。
“于沸屎地狱久受苦已，出沸屎地狱，慞惶驰走，求自救护，到铁钉地狱。到已，狱卒扑之令堕，偃热铁上，舒展其身，以钉钉手、钉足、钉心，周遍身体，尽五百钉，苦毒辛酸，号咷呻吟。余罪未毕，犹复不死。
“久受苦已，出铁钉地狱，慞惶驰走，求自救护，到饥饿地狱。狱卒来问：‘汝等来此，欲何所求？’报言：‘我饿！’狱卒即捉扑热铁上，舒展其身，以铁钩钩口使开，以热铁丸着其口中，燋其脣舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂，苦毒辛酸，悲号啼哭。余罪未尽，犹复不死。
“久受苦已，出饥地狱，慞惶驰走，求自救护，到渴地狱。狱卒问言：‘汝等来此，欲何所求？’报言：‘我渴！’狱卒即捉扑热铁上，舒展其身，以热铁钩钩口使开，消铜灌口，烧其脣舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂，苦毒辛酸，悲号啼哭。余罪未尽，犹复不死。
“久受苦已，出渴地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，随汤涌沸，上下回旋，从底至口，从口至底，或在鍑腹，身体烂熟。譬如煮豆，随汤涌沸，上下回转，中外烂坏；罪人在鍑，随汤上下，亦复如是，号咷悲叫，万毒普至。余罪未尽，故复不死。
“久受苦已，出一铜鍑地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬，狱鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，随汤涌沸，上下回旋，从底至口，从口至底，或在鍑腹，举身烂坏。譬如煮豆，随汤涌沸，上下回转，中外皆烂；罪人在鍑，亦复如是，随汤上下，从口至底，从底至口，或手足现，或腰腹现，或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中，号咷悲叫，苦毒辛酸。余罪未毕，故使不死。
“久受苦已，出多铜鍑地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对[9]所牵，不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬，狱卒大怒，捉彼罪人扑热石上，舒展手足，以大热石压其身上，回转揩磨，骨肉糜碎，脓血流出，苦毒切痛，悲号辛酸。余罪未尽，故使不死。
“久受苦已，出石磨地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬，其地狱中有自然脓血，热沸涌出，罪人于中东西驰走。脓血沸热，汤[10]其身体，手足头面皆悉烂坏；又取脓血而自食之，汤其脣舌，从咽至腹，通彻下过，无不烂坏，苦毒辛酸，众痛难忍。余罪未毕，故使不死。
“久受苦已，乃出脓血地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至量[11]火地狱。量火地狱纵广五百由旬，其地狱中有大火聚，自然在前，其火焰炽。狱卒嗔怒驱[12]迫罪人，手执铁斗，使量火聚。彼量火时，烧其手足，遍诸身体，苦毒热痛，呻吟号哭。余罪未毕，故使不死。
“久受苦已，乃出量火地狱，慞惶驰走，自求救护，宿对所牵，不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬，深五百由旬，灰汤涌沸，恶气熢㶿，回波相搏，声响可畏，从底至上，铁刺纵横[13]，锋长八寸。其河岸边生长刀剑，其边皆有狱卒犲[14]狼；又其岸上有剑树林，枝叶花实皆是刀剑，锋刃八寸。罪人入河，随波上下，回覆沉没，铁刺刺身，内外通彻，皮肉烂坏，脓血流出，苦痛万端，悲号酸毒。余罪未毕，故使不死。
“久受苦已，乃出灰河地狱，至彼岸上。岸上利剑割刺身体，手足伤坏。尔时，狱卒问罪人言：‘汝等来此，欲何所求？’罪人报言：‘我等饥饿！’狱卒即捉罪人扑热铁上，舒展身体，以铁钩擗口，洋铜灌之，烧其脣舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂。复有犲狼，牙齿长利，来啮罪人，生食其肉。于是，罪人为灰河所煮、利刺所刺、洋铜灌口、犲狼所食已，即便奔驰，走上剑树。上剑树时，剑刃下向；下剑树时，剑刃上向；手攀手绝，足蹬足绝。剑刃刺身，中外通彻，皮肉堕落，脓血流出，唯[15]有白骨、筋脉相连。时，剑树上有铁嘴鸟，啄头骨坏，唼食其脑，苦毒辛酸，号咷悲叫。余罪未毕，故使不死。还复来入灰河狱中，随波上下，回覆沉没，铁刺刺身，内外通彻，皮肉烂坏，脓血流出，唯有白骨浮漂于外。冷风来吹，肌肉还复，寻便起立，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬，罪人入已，有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉，手足烂坏，举身火然，苦痛悲号，万毒并至。余罪未毕，故使不死。
“久受苦已，乃[16]出铁丸地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至釿斧地狱。新斧地狱纵广五百由旬，彼入狱已，狱卒嗔怒，捉此罪人扑热铁上，以热铁釿斧斫[17]其手足、耳鼻、身体，苦毒辛酸，悲号叫唤。余罪未尽，犹复不死。
“久受罪已，出釿斧地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至犲狼地狱。犲狼地狱纵广五百由旬，罪人入已，有群犲狼竞来掣，啮拖抴，肉堕伤骨，脓血流出，苦痛万端，悲号酸毒。余罪未毕，故使不死。
“久受苦已，乃出犲狼地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬，罪人入彼剑树林中，有大暴风起吹，剑树叶堕其身上，着手手绝，着足足绝，身体头面无不伤坏。有铁嘴鸟立其头上，啄其两目，苦痛万端，悲号酸毒。余罪未毕，故使不死。
“久受苦已，乃出剑树地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至寒冰地狱。寒冰地狱纵广五百由旬，罪人入已，有大寒风来吹其身，举体冻瘃[18]，皮肉堕落，苦毒辛酸，悲号叫唤，然后命终。”
佛告比丘：“黑绳大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬[19]。何故名为黑绳地狱？其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上，舒展其身，以热铁绳絣之使直，以热铁斧逐绳道斫，斫彼罪人，作百千段。犹如工匠以绳絣木，利斧随斫，作百千段；治彼罪人，亦复如是，苦毒辛酸，不可称计，余罪未毕，故使不死，是故[20]名为黑绳地狱。
“复次，黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上，舒展其身，以铁绳絣，以锯锯之。犹如工匠以绳絣木，以锯锯之；治彼罪人，亦复如是，苦痛辛酸，不可称计，余罪未毕，故使不死，是故名为黑绳地狱。
“复次，黑绳地狱[21]捉彼罪人扑热铁上，舒展其身，以热铁绳置其身上，烧皮彻肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可计，余罪未毕，故使不死，故名黑绳地狱。
“复次，黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数，驱迫罪人，使行绳间，恶风暴起，吹诸铁绳，历落其身，烧皮彻肉，燋骨沸髓，苦毒万端，不可称计，余罪未毕，故使不死，故名黑绳。
“复次，黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之，烧皮彻肉，燋骨沸髓，苦毒万端，不可称计，余罪未毕，故使不死，故名黑绳。其彼罪人久受苦已，乃出黑绳地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱……乃至寒冰地狱，然后命终，亦复如是。”
佛告比丘：“堆压大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱？其地狱中有大石山，两两相对，罪人入中，山自然合，堆压其身，骨肉糜碎，山还故处。犹如以木掷木，弹却还离；治彼罪人，亦复如是，苦毒万端，不可称计，余罪未毕，故使不死，是故名曰堆压地狱。
“复次，堆压地狱有大铁象，举身火然，哮呼而来，蹴蹋罪人，宛转其上，身体糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，号咷悲叫，余罪未毕，故使不死，故名堆压。
“复次，堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，不可称计，其罪未毕，故使不死，故名堆压。
“复次，堆压狱卒捉彼罪人卧大石上，以大石压，骨肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名堆压。
“复次，堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中，以铁杵擣[22]，从足至头皮肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已，乃出堆压地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至黑沙地狱……乃至寒冰地狱，然后命终，亦复如是。”
佛告比丘：“叫唤大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱？其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名叫唤地狱。
“复次，叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中，热汤涌沸而煮罪人，号咷叫唤，苦切辛酸，余罪未毕，故使不死，故名叫唤。
“复次，叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦痛辛酸，余罪未毕，故使不死，故名叫唤。
“复次，叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦痛辛酸，余罪未毕，故使不死，故名叫唤地狱。
“复次，叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大镬上，反覆煎熬，号咷叫唤，苦痛辛酸，余罪未毕，故使不死，故名叫唤。久受苦已，乃出叫唤地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱……乃至寒冰地狱，尔乃命[23]终，亦复如是[24]。”
佛告比丘：“大叫唤地狱有十六小狱，周匝围绕。何故名为大叫唤地狱？其诸狱卒取彼罪人着大铁釜中，热汤涌沸而煮罪人，号咷叫唤，大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名大叫唤地狱。
“复次，大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中，热汤涌沸而煮罪人，号咷叫唤，大叫唤，苦切辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名大叫唤地狱。
“复次，大叫唤地狱其诸[25]狱卒取彼罪人置铁镬中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦毒辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名大叫唤地狱。
“复次，大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，故名大叫唤。
“复次，大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大上，反覆煎熬，号咷叫唤，大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，故名大叫唤。久受苦已，乃出大叫唤地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱……乃至寒冰地狱，尔乃命终，亦复如是[26]。”
佛告比丘：“烧炙大地狱有十六小狱，周匝围绕。何故名为烧炙大地狱？尔时，狱卒将诸罪人置铁城中，其城火然[27]，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为烧炙地狱。
“复次，烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室内，其室火然，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为烧炙地狱。
“复次，烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上，其楼火然，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为烧炙地狱。
“复次，烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷着大铁陶中，其陶火然，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为烧炙地狱。
“复次，烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷大上，其火然，中外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死。久受苦已，乃出烧炙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至黑沙地狱……乃至寒冰地狱，然后命终，亦复如是。”
佛告比丘：“大烧炙地狱有十六小狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱？其诸狱卒将诸罪人置铁城中，其城火然，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为大烧炙地狱。
“复次，大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中，其室火燃，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为大烧炙地狱。
“复次，大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上，其楼火然，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名曰大烧炙地狱。
“复次，大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着大铁陶中，其陶火然，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为大烧炙地狱。
“复次，大烧炙地狱中自然有大火坑，火焰炽盛，其坑两岸有大火山，其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上，竖着火中，烧炙其身，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死。久受苦已，然后乃出大烧炙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱……乃至寒冰地狱，尔乃命终，亦复如是。”
佛告比丘：“无间大地狱有十六小狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。云何名无间地狱？其诸狱卒捉彼罪人剥取[28]其皮，从足至顶，即以其皮缠罪人身，着火车轮，疾驾火车，辗热铁地，周行往返，身体碎烂，皮肉堕落，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为无间地狱。
“复次，无间大地狱有大铁城，其城四面有大火起，东焰至西，西焰至东，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上，焰炽回遑，无间空处；罪人在中，东西驰走，烧炙其身，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为无间地狱。
“复次，无间大地狱中有铁城，火起洞然，罪人在中，火焰燎身，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为无间地狱。
“复次，大无间[29]地狱罪人在中，久乃门开，其诸罪人奔走往趣，彼当走时，身诸肢节，皆火焰出。犹如力士执大草炬逆风而走，其焰炽然；罪人走时，亦复如是。走欲至门，门自然闭，罪人，伏热铁地，烧炙其身，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至，余罪未毕，故使不死，是故名为无间地狱。
“复次，无间地狱其中罪人，举目所见，但见恶色；耳有所闻，但闻恶声；鼻有所闻，但闻臭恶；身有所触，但触苦痛；意有所念，但念恶法。又其罪人弹指之顷，无不苦时，故名无间地狱。其中众生久受苦已，从无间出，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽到黑沙地狱……乃至寒冰地狱，尔乃命终，亦复如是。”
尔时，世尊即说颂曰：
“身为不善业，口意亦不善，
斯堕想地狱，怖惧衣毛竖。
恶意向父母，佛及诸声闻，
则堕黑绳狱，苦痛不可称。
但造三恶业，不修三善行，
堕堆压地狱，苦痛不可称。
嗔恚怀毒害，杀生血污手，
造诸杂恶行，堕叫唤地狱。
常习众邪见，为爱网所覆，
造此卑陋行，堕大叫唤狱。
常为烧炙行，烧炙诸众生，
堕烧炙地狱，长夜受烧炙。
舍于善果业，善果清净道，
为众弊恶行，堕大烧炙狱。
为极重罪行，必生恶趣业，
堕无间地狱，受罪不可称。
想及黑绳狱，堆压、二叫唤，
烧炙、大烧炙，无间为第八，
此八大地狱，洞然火光色，
斯由宿恶殃，小狱有十六。”
佛告比丘：“彼二大金刚山间有大风起，名为增佉[30]，若使此风来至此四天下及八千天下者，吹此大地，及诸名山、须弥山王，去地十里，或至百里，飞颺空中，皆悉糜碎。譬如壮士，手把轻糠散于空中，彼大风下；若使来者[31]，吹此天下，亦复如是。由有二大金刚山遮止此风，故使不来。比丘！当知此金刚山多所饶益，亦是众生行报所致。
“又彼二山间风，焰炽猛热，若使彼风来至此四天下者，其中众生、山河、江海、草木、丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草，置于日中，寻时萎枯；彼风如是，若使来至此世界，热气烧炙，亦复如是。由此二金刚山遮止此风，故使不来。比丘！当知此金刚山多所饶益，亦是众生行报所致。
“又彼二山间风，臭处不净，腥秽酷烈，若使来至此天下者，熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风，故使不来。比丘！当知此金刚山多所饶益，亦是众生行报所致。
“又彼二山中间复有十地狱：一名厚云，二名无云，三名呵呵，四名奈何，五名羊鸣，六名须乾提，七名优钵罗，八名拘物头，九名分陀利，十名钵头摩[32]。云何名[33]厚云地狱？其狱罪人自然生身，譬如厚云，故名厚云。云何名曰无云？其彼狱中受罪众生，自然生身，犹如段肉，故名无云。云何名呵呵？其地狱中受罪众生，苦痛切身，皆称呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地狱中受罪众生，苦痛酸切，无所归依，皆称奈何，故名奈何。云何名羊鸣？其地狱中受罪众生，苦痛切身，欲举声语，舌不能转，直如羊鸣，故名羊鸣。云何名须乾提？其地狱中举狱皆黑，如须乾提华色，故名须乾提。云何名优钵罗？其地狱中举狱皆青，如优钵罗华，故名优钵罗。云何名拘[34]物头？其地狱中举狱皆红，如拘[35]物头华色，故名拘物头。云何名分陀利？其地狱中举狱皆白，如分陀利华色，故名分陀利。云何名钵头摩？其地狱中举狱皆赤，如钵头摩华色，故名钵头摩。”
佛告比丘：“喻如有篅[36]受六十四斛，满中胡麻，有人百岁持一麻去，如是至尽，厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等，如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等，如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等，如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等，如二十羊鸣地狱寿与一须乾提地狱寿等，如二十须乾提地狱寿与一优钵罗地狱寿等，如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等，如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等，如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等；如二十钵头摩地狱寿，名一中劫；如二十中劫，名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛，罪人去火一百由旬，火已烧炙；去六十由旬，两耳已聋，无所闻知；去五十由旬，两目已盲，无所复见。瞿波梨[37]比丘以[38]怀恶心，谤舍利弗、目揵[39]连，身坏命终，堕此钵头摩地狱中。”
尔时，梵王[40]说此偈言：
“夫士之生，斧在口中，
所以斩身，由其恶言[41]。
应毁者誉，应誉者毁，
口为恶业，身受其罪。
技术取财，其过薄少；
毁谤贤圣，其罪甚重。
百千无云寿，四十一云[42]寿，
谤圣受斯殃，由心口为恶。”
佛告比丘：“彼梵天说如是偈，为真正言，佛所印可。所以者何？我今如来、至真、等正觉亦说此义：
夫士之生，斧在口中，
所以斩身，由其恶言。
应毁者誉，应誉者毁，
口为恶业，身受其罪。
技术取财，其过薄少；
毁谤贤圣，其罪甚重。
百千无云寿，四十一云寿；
谤圣受斯殃，由心口为恶。”
佛告比丘：“阎浮提南、大金刚山内[43]，有阎罗王[44]宫。王所治处，纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树……乃至无数众鸟相和悲鸣[45]，亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时，有大铜镬自然在前。若镬出宫内，王见畏怖，舍出宫外；若镬出宫外，王见畏怖，舍入宫内。有大狱卒，捉阎罗王卧热铁上，以铁钩擗口使开，洋铜灌之，烧其脣舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂；受罪讫已，复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者，亦复如是。”
佛告比丘：“有三使者，云何为三？一者老，二者病，三者死。有众生身行恶、口言恶、心念恶，身坏命终，堕地狱中，狱卒将此罪人诣阎罗王所。到已，白言：‘此是天使所召也，唯愿大王善问其辞！’王问罪人言：‘汝不见初使耶？’罪人报言：‘我不见也。’王复告曰：‘汝在人中时，颇见老人头白齿落、目视蒙蒙、皮缓肌皱[46]、偻脊拄[47]杖、呻吟而行、身体战掉、气力衰微，见此人不？’罪人言：‘见。’王复告曰：‘汝何不自念：我亦当尔[48]。’彼人报言：‘我时放逸，不自觉知。’王复语言：‘汝自放逸，不能修身口意、改恶从善，今当令汝知放逸苦。’王又告言：‘今汝受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自有恶，汝今自受。’
“时，阎罗王以第一天使问罪人已，复以第二天使问罪人言：‘云何汝不见第二天使耶？’对曰：‘不见。’王又问言：‘汝本为人时，颇见人疾病困笃、卧着床褥、屎尿臭处身卧其上、不能起居、饮食须人、百节酸疼、流泪呻吟、不能言语，汝见是不？’答曰：‘见。’王又报言：‘汝何不自念：如此病苦，我亦当尔。’罪人报言：‘我时放逸，不自觉知。’王又语言：‘汝自放逸，不能修身口意、改恶从善，今当令汝知放逸苦。’王又告言：‘今汝受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝过，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶，汝今自受。’
“时，阎罗王以第二天使问罪人已，复以第三天使问罪人言：‘云何汝不见第三天使耶？’答言：‘不见。’王又问言：‘汝本为人时，颇见人死、身坏命终、诸根永灭、身体挺直、犹如枯木、捐弃冢间、鸟兽所食、或衣棺椁、或以火烧，汝见是不？’罪人报曰：‘实见。’王又报言：‘汝何不自念：我亦当死，与彼无异。’罪人报言：‘我时放逸，不自觉知。’王复语言：‘汝自放逸，不能修身口意、改恶从善，今当令汝知放逸苦。’王又告言：‘汝今受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶，汝今自受。’时，阎罗王以三天使具诘问已，即付狱卒。时，彼狱卒即将罪人诣大地狱，其大地狱纵广百由旬，下深百由旬。”
尔时，世尊即说偈言：
“四方有四门，巷陌皆相当；
以铁为狱墙，上覆铁罗网；
以铁为下地，自然火焰出；
纵广百由旬，安住不倾动；
黑焰熢㶿起，赫烈难可睹；
小狱有十六，火炽由行恶。”
佛告比丘：“时，阎罗王自生念言：世间众生迷惑无识，身为恶行，口意为恶，其后命终，少有不受此苦。世间众生若能改恶，修身口意、为善行者，命终受乐，如彼天神。我若命终生人中者，若遇如来，当于正法中剃除须发，服三法衣，出家修道，以清净信修净梵行：所作已办，断除生死，于现法中自身作证，不受后有。”
尔时，世尊以偈颂曰：
“虽见天使者，而犹为放逸，
其人常怀忧，生于卑贱处。
若有智慧人，见于天使者，
亲近贤圣法，而不为放逸。
见受[49]生恐畏，由生老病死；
无受则解脱，生老病死尽。
彼得安隐处，现在得无为，
已渡诸忧畏，决定般涅槃。”
三〇、世记经·龙鸟品[50]
佛告比丘：“有四种龙[51]，何等为四？一者卵生，二者胎生，三者湿生，四者化生[52]，是为四种。有四种金翅鸟[53]，何等为四？一者卵生，二者胎生，三者湿生，四者化生，是为四种。大海水底有娑竭[54]龙王宫，纵广八万由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝严饰，皆七宝成……乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。须弥山王与佉陀罗[55]山，二山中间有难陀、跋难陀[56]二龙王宫，各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成……乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。
“大海北岸有一大树，名究罗睒摩罗[57]，龙王、金翅鸟共有此树。其树下围七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宫、卵生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成……乃至无数众鸟相和悲鸣[58]，亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宫、胎生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成……乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。究罗睒摩罗树西有湿生龙宫、湿生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成……乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宫、化生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成……乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。
“若卵生金翅鸟欲搏食龙时，从究罗睒摩罗树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披[59]二百由旬，取卵生龙食之，随意自在，而不能取胎生、湿生、化生诸龙。
“若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意；若胎生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，随意自在，而不能取湿生、化生诸龙食也。
“湿生金翅鸟欲食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意；湿生金翅鸟欲食胎生龙时，于树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，自在随意；湿生金翅鸟欲食湿生龙时，于树西枝飞下，以翅搏大海水，海水两披八百由旬，取湿生龙食之，自在随意，而不能取化生龙食。
“化生金翅鸟欲食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意；化生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，随意自在；化生金翅鸟欲食湿生龙时，从树西枝飞下，以翅搏大海水，海水两披八百由旬，取湿生龙食之；化生金翅鸟欲食化生龙时，从树北枝飞下，以翅搏大海水，海水两披千六百由旬，取化生龙食之，随意自在。是为金翅鸟所食诸龙。
“复有大龙，金翅鸟所不能食[60]。何者是？娑竭龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、伊那婆罗龙王、提头赖咤龙王、善见龙王、阿卢龙王、伽拘罗龙王、伽毗罗龙王、阿波罗龙王、伽㝹龙王、瞿伽㝹龙王、阿耨达龙王、善住龙王、优睒伽波头龙王、得叉伽龙王[61]，此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食；其有诸龙近彼住者[62]，亦不为金翅鸟之所搏食。”
佛告比丘：“若有众生奉持龙戒、心意向龙、具龙法者，即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒、心向金翅鸟、具其法者，便生金翅鸟中。或有众生持兔枭戒[63]、心向兔枭、具其法者，堕兔枭中。若有众生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，得持痖[64]戒，或持摩尼婆陀[65]戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供养火戒，或持苦行秽污法，彼作是念：我持此痖法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供养火法、诸苦行法，我持此功德，欲以生天，此是邪见。”
佛言：“我说此邪见人必趣二处：若生地狱，有堕畜[66]生。或有沙门、婆罗门有如是论、如是见：‘我、世间有常，此实余虚；我及世间无常，此实余虚；我及世间有常无常，此实余虚；我及世间非有常非无常，此实余虚。我、世间[67]有边，此实余虚；我、世间无边，此实余虚；我、世间有边无边，此实余虚；我、世间非有边非无想，此实余虚。是命是身，此实余虚；命[68]异身异，此实余虚；非有命非无命，此实余虚；无命无身[69]，此实余虚。’或有人言：‘有如是他死，此实余虚。’有言：‘无如是他死，此实余虚。’或言：‘有如是无如是他死，此实余虚。’又言：‘非有非无如是他死[70]，此实余虚。’
“彼沙门、婆罗门若作如是论、如是见者，言世是常，此实余虚者，彼于行有我见、命见、身见、世间见[71]，是故彼作是言：‘我、世间有常。’彼言无常者，于行有我见、命见、身见、世间见，是故彼言：‘我、世间无常。’彼言有常无常者，彼于行[72]有我见、命见、身见、世间见，故言：‘世[73]间有常无常。’彼言非有常非无常者，于行有我见、命见、身见、世间见，故言：‘我、世间非有常非无常。’
“彼言我、世间有边者，于行有我见、命见、身见、世间见，故[74]言：‘命有边，身有边，世间有边。’从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故彼言：‘我有边。’彼言我、世间无边者，于行有我见、命见、身见、世间见，言：‘命无边，身无边，世间无边。从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故[75]言：我、世间无边。’彼作是言：‘此世间有边无边。’彼于行有我见、命见、身见、世间见，‘命有边无边[76]。从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故言：我有边无边。’彼作是言：‘我、世间非有边非无边。’于行有我见、命见、身见、世间见，‘命身非有边非无边。从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故言：我非有边非无边。’
“彼言是命是身者，于此身有命见，于余身有命见，是故言：‘是命是身。’言命异身异者，于此身有命见，于余身无命见，是故言：‘命异身异。’彼言身命非有非无者，于此身无命见，于余身有命见，是故言：‘非有非无。’彼言无身命者，此身无命见，余身无命见，是故言：‘无命无身。’彼言有如是他死者，其人见今有身[77]命，后更有身命游行，是故言：‘有如是他死。’无如是他死者，彼言今世有命、后世无命，是故言：‘无如是他死。’有如是他死无如是他死者，彼言今世命断灭、后世命游行，是故言：‘有如是他命无如是他命。’非有非无如是他死者，彼言今身命断灭、后身命断灭，是故言：‘非有非无如是他死。’”
尔时，世尊告诸比丘言：“乃往过去，有王名镜面[78]。时，集生盲人[79]聚在一处，而告之曰：‘汝等生盲！宁识象不？’对曰：‘大王！我不识、不知。’王复告言：‘汝等欲知象形类不？’对曰：‘欲知。’时，王即敕侍者，使将象来，令众盲子手自扪摸。中有摸象得鼻者，王言此是象。或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其头者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其䏶者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其迹者，或有摸象得其尾者，王皆语言：‘此是象也。’
“时，镜面王即却彼象，问盲子言：‘象何等类？’其诸盲子，得象鼻者，言象如曲辕；得象牙者，言象如杵；得象耳者，言象如箕；得象头者，言象如鼎；得象背者，言象如丘阜；得象腹者，言象如壁；得象䏶者，言象如树；得象膊者，言象如柱；得象迹者，言象如臼；得象尾者，言象如絙。各各共诤，互相是非，此言如是，彼言不尔，云云不已，遂至斗诤。时王见此，欢喜大笑。尔时，镜面王即说颂曰：
‘诸盲人群集，于此竞诤讼；
象身本一体，异想[80]生是非。’”
佛告比丘：“诸外道异学亦复如是，不知苦谛，不知集[81]谛、尽谛[82]、道谛，各生异见，互相是非，谓己为是，便起诤讼。若有沙门、婆罗门能如实知苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛，彼自思惟，相共和合，同一受、同一师[83]、同一水乳，炽然佛法，安乐久住。”
尔时，世尊而说偈言：
“若人不知苦，不知苦所起；
亦复不知苦，所可灭尽处；
亦复不能知，灭于苦集处；
失于心解脱，慧解脱亦失；
不能究苦本，生老病死源。
若能谛知苦，知苦所起因；
亦能知彼苦，所可灭尽处；
又能善分别，灭苦集圣道；
则得心解脱，慧解脱亦然。
斯人能究竟，苦阴之根本；
尽生老病死，受有之根原。”
“诸比丘！是故汝等当勤方便思惟苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。”[84]
* * *
[1]长阿含经卷第十九……世记经·地狱品：高丽藏原作“佛说长阿含经卷第十九，后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译，第四分世记经地狱品第四”等三十五字。
[2]四天下：《起世经》与《起世因本经》译作“四大洲”。
[3]八千天下：《起世经》与《起世因本经》译作“八万小洲”。
[4]大金刚山：《大楼炭经》译作“大铁围山”，《起世经》译作“斫迦罗”，《起世因本经》译作“轮圆”。金刚山，又译作金刚围、轮围、铁围，《起世经》与《起世因本经》中说其“弥密牢固，金刚所成，难可破坏”，故名。
[5]八大地狱：又作八热地狱。依本经，此八大地狱位于须弥世界最外围的两大金刚山之间。
[6]想……黑绳……堆压……叫唤……大叫唤……烧炙……大烧炙……无间：想，又作等活、活，此狱中受苦众生，手生利爪，互相以爪残害，被害后想为已死，然冷风吹过即便复活，如此反复。黑绳，又作黑耳、黑，此狱中之狱卒，以热铁绳牵缚罪人，此热铁绳烧皮彻肉、焦骨沸髓，罪人痛苦万分。堆压，又作众合、合，此狱中有大石山，罪人进入后，山自然合起，压碎其身。叫唤，狱卒将受罪众生掷入大镬中，沸汤烹煮，罪人受诸痛苦，号啕叫唤。大叫唤，罪人经沸汤烹煮后，业风吹过寻即复活，又被捉向热铁鏊中煎熬，罪人痛苦极切，发声大叫。烧炙，又作烧燃、热恼，此地狱为铁城，城内烈火猛焰，烧炙罪人。大烧炙，又作极烧燃、大热恼，除有烈火铁城，又有火坑，火坑两岸复有火山，烧诸罪人。无间，又作阿鼻、阿鼻摩诃、阿毗至、阿毗脂，此地狱在地底深处，有猛焰烈火烧诸有罪众生，罪人受苦无有间歇。
[7]第一小狱名曰黑沙，二名沸屎，三名五百钉……十六名寒冰：《起世经》译作“黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥饿地狱、燋渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、铁磑地狱、函量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫截地狱、剑叶地狱、狐狼地狱、寒冰地狱”，《起世因本经》译作“黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥地狱、渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、叠磑地狱、斛量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫板地狱、刀鍱地狱、狐狼地狱、寒冰地狱”。钉，高丽藏原作“丁”，今依宋、元、明三种藏经改。
[8]自然：高丽藏原无此二字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[9]对：障碍。本经多作“罪”。
[10]汤：此处通“烫”。
[11]量：此处指以铁斗计量。
[12]驱：高丽藏原作“驰”，今依宋、元、明三种藏经改。
[13]横：高丽藏原作“广”，今依元、明两种藏经改。
[14]犲：高丽藏原作“狐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[15]唯：高丽藏原作“遂”，今依宋、元、明三种藏经改。
[16]乃：此字后高丽藏原有一“至”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[17]斫：高丽藏原作“破”，今依宋、元、明三种藏经改。
[18]瘃：冻疮。
[19]旬：此字后高丽藏原有“从黑绳地狱至寒冰地狱”等十字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[20]故：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[21]狱：依本经前后文，此字后应有“狱卒”二字。
[22]擣：通“捣”。
[23]命：高丽藏原作“至”，今依宋、元、明三种藏经改。
[24]亦复如是：高丽藏原无此四字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[25]地狱其诸：高丽藏原无此四字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[26]亦复如是：高丽藏原无此四字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[27]然：通“燃”。
[28]取：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[29]大无间：应作“无间大”。
[30]增佉：《起世因本经》译作“僧伽多（僧伽多者，隋言合会）”。增，宋、元、明三种藏经作“僧”。
[31]若使来者：意谓若使增佉风来者。
[32]一名厚云，二名无云，三名呵呵，四名奈何，五名羊鸣，六名须乾提，七名优钵罗，八名拘物头，九名分陀利，十名钵头摩：《大楼炭经》译作“第一名阿浮，第二名尼罗浮，第三名阿呵不，第四名阿波浮，第五名阿罗留，第六名优钵，第七名修揵，第八名莲花，第九名拘文，第十名分陀利”，《起世经》译作“頞浮陀地狱、泥罗浮陀地狱、阿呼地狱、呼呼婆地狱、阿咤咤地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶梨地狱”，《起世因本经》译作“頞浮陀地狱、泥啰浮陀地狱、阿浮地狱、呼呼婆地狱、阿咤咤地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、究牟陀地狱”。厚云，又音译作阿浮、阿浮陀、頞浮陀，意为疱，此地狱受罪众生因寒苦而皮肉冻伤为疱。无云，又音译作尼罗浮、尼罗浮陀、泥罗浮陀，意为疱裂，此地狱受罪众生因寒苦而皮肉冻伤为疱裂。呵呵，又音译作阿呵不、阿波波、阿呼；奈何，又音译作阿休休、阿波浮、呼呼婆；羊鸣，又音译作阿咤咤、阿罗留；此三者皆为相应的地狱受罪众生因寒苦而发出的不同声音。须乾提，又音译作修揵、修揵提、搔揵提迦，意为好香花，即黑莲花；优钵罗，又音译作优钵，意为青莲花；拘物头，又作俱物头、拘牟陀、究牟陀，意为红莲花；分陀利，又作芬陀利、分陀利迦、奔茶利，意为白莲花；钵头摩，又作波头摩、钵昙摩，意为赤莲花；此五种不同颜色的花为相应地狱之色，或说是相应地狱受罪众生之身色。
[33]名：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[34]拘：高丽藏原作“俱”，今依碛砂藏改。
[35]拘：高丽藏原作“俱”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[36]篅：一种盛粮食的圆囤。
[37]瞿波梨：人名，又音译作瞿迦梨、瞿伽离、俱迦利、俱迦梨、拘迦利、瞿波离，意译为恶时者、牛主，为提婆达多之弟子，助提婆达多破僧，又曾谤舍利弗、目揵连，后身体生恶疮而命终。
[38]以：高丽藏原作“已”，今依明藏改。
[39]揵：高丽藏原作“犍”，今依碛砂藏改。
[40]梵王：《大楼炭经》、《起世经》与《起世因本经》作“佛”或“世尊”。
[41]言：高丽藏原作“口”，今依宋、元、明三种藏经改。
[42]云：此处指厚云地狱。
[43]阎浮提南、大金刚山内：《大楼炭经》译作“大铁围山外、阎浮利天下南”，《起世经》译作“阎浮洲南、二铁围山外”，《起世因本经》译作“于彼世界中间之外、阎浮洲南”。
[44]阎罗王：又作阎魔王、阎摩王、阎王、阎魔罗王，意译作双王，为鬼界之总司、地狱之主神。在密教中称此阎王为焰摩天、炎摩天。
[45]相和悲鸣：《大楼炭经》译作“相和而鸣”，《起世经》译作“各各和鸣”，《起世因本经》译作“各各自鸣”。
[46]皱：高丽藏原作“”，今依宋、元、明三种藏经改。
[47]拄：高丽藏原作“柱”，今依宋、元、明三种藏经改。
[48]当尔：高丽藏原作“如是”，今依宋、元、明三种藏经改。
[49]受：此处新译作“取”，意为执取。
[50]世记经·龙鸟品：高丽藏原作“佛说长阿含第四分世记经龙鸟品第五”等十六字。
[51]龙：音译那伽、曩誐，一般指龙蛇之类，而龙有呼云唤雨之神力，为八部众之一；在印度神话中，龙乃指人面蛇尾之半神，为迦叶波之妻歌头所生，种族有一千，住于地下或地下龙宫。
[52]卵生……胎生……湿生……化生：为有情出生的四种形式。卵生，即依卵出生，雌雄两性交配后产生卵，再经孵化破壳，由此繁殖出下一代。胎生，即依胎出生，公母两性交配后产生胚胎，经过一定的怀孕时期后分娩出下一代。湿生，又作水生，即依湿气而生，不假两性，单依外在相应的湿度、温度、酸碱度及营养等环境而繁殖出生命个体。化生，依业力自然而生，不假两性，不依环境，单凭极重业而自然受生。在这四种出生方式当中，众生如果贪著两性淫欲，则受卵生或胎生；众生如果贪著气味，则受湿生；众生如果贪著处所，则受化生。
[53]金翅鸟：又音译作迦楼罗、迦留罗、加楼罗，意为食吐悲苦声，为八部众之一；乃古印度传说中类似鹫鸟的一种猛禽，以龙为食。
[54]娑竭：又作沙竭、娑竭罗，意为海。《起世经》与《起世因本经》译作“娑伽罗”。
[55]佉陀罗：又作伽陀罗，意为担木、坑树，因此山盛产此树，故名。《起世经》与《起世因本经》译作“佉低罗”。
[56]难陀、跋难陀：难陀，又作难徒，意为欢喜，一龙王之名。跋难陀，又作优波难陀，意为大欢喜，一龙王之名。此二龙王为兄弟。跋，高丽藏原作“婆”，今依宋、元、明三种藏经改。
[57]究罗睒摩罗：《大楼炭经》译作“句梨睒”，《起世经》译作“居咤奢摩离（隋言鹿聚）”。
[58]相和悲鸣：《大楼炭经》译作“相和而鸣”，《起世经》译作“各各和鸣”，《起世因本经》译作“各各自鸣”。
[59]海水两披：指海水向两边涌退。
[60]食：高丽藏原作“得”，今依宋、元、明三种藏经改。
[61]娑竭龙王、难陀龙王、跋难陀龙王……得叉伽龙王：《大楼炭经》译作“一者娑竭龙王，二者阿耨达龙王，三者难头和难龙王，四者善见龙王，五者提头赖龙王，六者伊罗募龙王，七者善住龙王，八者迦句龙王，九者阿于楼龙王，十者郁旃钵龙王，十一者揵呵具昙龙王，十二者监波龙王”，《起世经》译作“娑伽罗龙王……难陀龙王、优波难陀龙王……提头赖咤龙王、阿那婆达多龙王……摩多车迦龙王、德叉迦龙王、羯勒拏桥多摩伽龙王、炽婆陀弗知梨迦龙王、商居波陀迦龙王、甘婆罗龙王、阿湿婆多罗龙王”。
[62]其有诸龙近彼住者：《起世经》译作“更有余龙，于其住处境界之中”。龙，此字后高丽藏原有一“在”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[63]兔枭戒：兔枭，《大楼炭经》译作“优留鸟”，《起世经》译作“野兽”，《起世因本经》译作“诸兽”。戒，此字后高丽藏原有一“者”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[64]痖：《大楼炭经》译作“默然”。
[65]摩尼婆陀：意为贤珠、贤宝，为夜叉八大将之一。《大楼炭经》译作“摩尼越天”，《起世经》与“大力天”。
[66]畜：高丽藏原作“四”，今依宋、元、明三种藏经改。
[67]间：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。本经下文之三个“间”同。
[68]命：此字前高丽藏原有一“是”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[69]是命是身……命异身异……非有命非无命……无命无身：汉译《南传大藏经》通常译作“命与身是一……命与身是异”。《大楼炭经》译作“我有是身命……我身死异……无有身命……亦不有身命亦不无身命”，《起世经》与《起世因本经》译作“命即是身……命异身异……有命有身……无命无身”。“是命是身”，《起世经》译作“有命有身”，盖外道于自他身中见有我、有命。“命异身异”，盖外道于自他身中见有我、有命，但命与身各异。“身命非异非不异”，《长阿含经》又作“非异命非异身”，《杂阿含经》、《中阿含经》、《起世经》皆译作“命即是身”，盖外道于自他身中见有我、有命，且命与身为非异非不异（或同一）。“无命无身”，《长阿含经》又作“非命非身”，盖外道于自他身中不见有我、有命。
[70]有如是他死……无如是他死……有如是无如是他死……非有非无如是他死：《大楼炭经》译作“人生时所从来，死后亦趣彼……无所从来生，死后亦趣彼……有所从来生、无所从来生，死后亦趣彼……亦不有所从生、亦不无所从生”，《起世经》译作“如来死后有有……如来死后无有……如来死后亦有有亦无有……如来死后非有有非无有”。
[71]我见、命见、身见、世间见：《大楼炭经》译作“见有我、有命、有身，见世间”，《起世经》译作“当有我见、当有世见”，《起世因本经》译作“当作我见、当作世见”。
[72]于行：高丽藏原作“行于”，今依宋、元、明三种藏经改。
[73]世：依本经前后文，此字前应有一“我”字。
[74]故：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[75]故：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[76]命有边无边：依本经上下文，应作“故言：‘命身有边无边”。
[77]身：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[78]镜面：《大楼炭经》译作“不现面”。
[79]生盲人：天生之盲人。
[80]想：高丽藏原作“相”，今依宋、元、明三种藏经改。
[81]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。本经下一“集”同。
[82]尽谛：即灭谛。
[83]同一受、同一师：又作“同一师学”，《中阿含经》译作“一心一师”、“同一一教”。
[84]此后高丽藏原有“佛说长阿含经卷第十九”等十字。