长阿含经卷第十三
二〇、阿摩昼经[1]
如是我闻：
一时，佛游俱萨罗[2]国，与大比丘众千二百五十[3]人俱，至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村[4]，即于彼伊车林[5]中止宿。
时，有沸伽罗娑罗[6]婆罗门，止郁伽罗[7]村，其村丰乐，人民炽盛，波斯匿[8]王即封此村与沸伽罗娑罗婆罗门，以为梵分[9]。此婆罗门，七世已来父母真正，不为他人之所轻毁[10]；三部旧典讽诵通利，种种经书皆能分别，又能善解大人相法、祭祀仪礼[11]；有五百弟子，教授不废。其第一摩纳[12]弟子名阿摩昼[13]，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁；三部旧典讽诵通利，种种经书皆能分别，亦能善解大人相法、祭祀仪礼；亦有五百摩纳弟子，教授不废，与师无异[14]。
时，沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿昙释种子[15]出家成道，与大比丘众千二百五十人俱，至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，止伊车林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门中[16]，自身作证，为他说法，上中下[17]善，义味具足，梵行清净。如此真人[18]应往亲觐，我今宁可观沙门瞿昙，为定有三十二相[19]，名闻流布，为称实不？当以何缘得见佛相？复作是念言：今我弟子阿摩昼，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，三部旧典讽诵通利，种种经书尽能分别，又能善解大人相法、祭祀仪礼，唯有此人可使观佛，知相有无。
时，婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰：“汝往观彼沙门瞿昙，为定有三十二相，为虚妄耶？”
时，阿摩昼寻白师言：“我以何验观瞿昙相，知其虚实？”
师即报曰：“我今语汝，其有具足三十二大人相者，必趣二处，无有疑也。若在家，当为转轮圣王，王四天下，以法治化，统领民物，七宝具足：一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、典兵宝[20]。王有千子，勇猛多智，降伏怨敌，兵杖不用，天下泰平，国内民物无所畏惧。若其不乐世间，出家求道，当成如来、至真、等正觉，十号具足。以此可知瞿昙虚实。”
时，阿摩昼受师教已，即严驾[21]宝车，将五百摩纳弟子，清旦出村，往诣伊车林。到已下车，步进诣世尊所。佛坐彼立，佛立彼坐，于其中间共谈义理[22]。
佛告摩纳曰：“汝曾与诸耆旧长宿大婆罗门如是论耶？”
摩纳白佛：“此为何言？”
佛告摩纳：“我坐汝立，我立汝坐，中间共论。汝师论法当如是耶？”
摩纳白佛言：“我婆罗门论法，坐则俱坐，立则俱立，卧则俱卧。今诸沙门毁形鳏独，卑陋下劣，习黑冥法，我与此辈共论义时，坐起无在[23]。”
尔时，世尊即语彼言：“卿[24]摩纳未被调伏。”
时，摩纳闻世尊称卿，又闻未被调伏，即生忿恚，毁谤佛言：“此释种子，好怀嫉恶，无有仪[25]法。”
佛告摩纳：“诸释种子，何过于卿？”
摩纳言：“昔我一时为师少缘，在释种[26]迦维罗越国。时，有众多诸释种子，以少因缘集在讲堂，遥见我来，轻慢戏弄，不顺仪法，不相敬待。”
佛告摩纳：“彼诸释子还在本国，游戏自恣，犹如飞鸟自于巢林，出入自在。诸释种子自于本国，游戏自在，亦复如是。”
摩纳白佛言：“世有四姓——剎利、婆罗门、居士、首陀罗[27]，其彼三姓，常尊重、恭敬、供养婆罗门。彼诸释子义不应尔，彼释厮细、卑陋、下劣，而不恭敬我婆罗门。”
尔时，世尊默自念言：此摩纳子，数数毁骂，言及厮细，我今宁可说其本缘调伏之耶？佛告摩纳：“汝姓何等？”
摩纳答言：“我姓声王[28]。”
佛告摩纳：“汝姓尔者，则为是释迦奴种[29]。”
时，彼五百摩纳弟子，皆举大声而语佛言：“勿说此言！谓此摩纳为释迦奴种，所以者何？此大摩纳，真族姓子，颜貌端正，辩才应机，广博多闻，足与瞿昙往返谈论。”
尔时，世尊告五百摩纳：“若汝师尽不如汝言者，当舍汝师，共汝论义；若汝师有如上事、如汝言者，汝等宜默，当共汝师论。”
时，五百摩纳白佛言：“我等尽默，听共师论。”时，五百摩纳尽皆默然。
尔时，世尊告阿摩昼：“乃往过去久远世时，有王名声摩[30]。王有四子：一名面光，二名象食，三名路指，四名庄严[31]。其王四子少有所犯[32]，王摈出国，到雪山南，住直树林中。其四子母及诸家属，皆追念之，即共集议，诣声摩王所，白言：‘大王！当知我等与四子别久，欲往看视。’王即告曰：‘欲往随意。’时，母眷属闻王教已，即诣雪山南直树林中，到四子所。时诸母言：‘我女与汝子，汝女与我子。’即相配匹遂成夫妇，后生男子，容貌端正。
“时，声摩王闻其四子诸母与女共为夫妇，生子端正，王即欢喜，而发此言：‘此真释子！真释童子[33]！’能自存立，因此名释（释，秦言能在直树林，故名释。释，秦言亦言直[34]）。声摩王即释种先也。王有青衣，名曰方面，颜貌端正，与一婆罗门交通，遂便有娠，生一摩纳子[35]，堕地能言，寻语父母：‘当洗浴我，除诸秽恶；我年大已，自当报恩。’以其初生能言，故名声王。如今初生有能言者，人皆怖畏，名为可畏[36]；彼亦如是，生便能言，故名声王。从此已来，婆罗门种遂以声王为姓。”
又告摩纳：“汝颇从先宿耆旧大婆罗门闻此种姓因缘已不？”
时，彼摩纳默然不对。如是再问，又复不对。佛至三问，语摩纳言：“吾问至三，汝宜速答。设不答者，密迹力士手执金杵[37]，在吾左右，即当破汝头为七分。”
时，密迹力士手执金杵，当摩纳头上虚空中立，若摩纳不时答问，即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳：“汝可仰观！”
摩纳仰观，见密迹力士手执金杵立虚空中，见已恐怖，衣毛为竖，即起移坐附近世尊，依恃世尊为救为护，白世尊言：“世尊当问，我今当答。”
佛即告摩纳：“汝曾于先宿耆旧大婆罗门闻说如是种姓缘不？”
摩纳答言：“我信曾闻，实有是事。”
时，五百摩纳弟子，皆各举声自相谓言：“此阿摩昼，实是释迦奴种也。沙门瞿昙所说真实，我等无状，怀轻慢心。”
尔时，世尊便作是念：此五百摩纳后必怀慢，称彼为奴，今当方便灭其奴名。即告五百摩纳曰：“汝等诸人，慎勿称彼为奴种也。所以者何？彼先婆罗门是大仙人，有大威力，伐声摩王索女，王以畏故，即以女与。”由佛此言，得免奴名。
尔时，世尊告阿摩昼曰：“云何，摩纳！若剎利女七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，若与一婆罗门为妻生子，摩纳！容貌端正，彼入剎利种，得坐受水、诵剎利法不？”
答曰：“不得。”
“得父财业不？”
答曰：“不得。”
“得嗣父职不？”
答曰：“不得。”
“云何，摩纳！若婆罗门女七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，与剎利为妻，生一童子，颜貌端正。彼入婆罗门众中，得坐起受水[38]不？”
答曰：“得。”
“得诵婆罗门法、得父遗财、嗣父职不？”
答曰：“得。”
“云何，摩纳！若婆罗门摈、婆罗门投剎利种者[39]，宁得坐起受水、诵剎利法不？”
答曰：“不得。”
“得父遗财、嗣父职不？”
答曰：“不得。”
“若剎利种摈、剎利投婆罗门[40]，宁得坐起受水、诵婆罗门法、得父遗财、嗣父职不？”
答曰：“得。”
“是故，摩纳！女中剎利女胜，男中剎利男胜，非婆罗门也。梵天躬自说偈言：
剎利生中胜，种姓亦纯真；
明行悉具足[41]，天人中最胜。”
佛告摩纳：“梵天说此偈，实为善说，非不善也。我所然可，所以者何？我今如来、至真、等正觉，亦说此义：
剎利生中胜，种姓亦纯真；
明行悉具足，天人中最胜。”
摩纳白佛言：“瞿昙！何者是无上士、明行具足？”
佛告摩纳：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
对曰：“唯然，愿乐欲闻！”
佛告摩纳：“若如来出现于世，应供、正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于一切诸天、世人、沙门、婆罗门、天魔、梵王中，独觉自证，为人说法。上语亦善、中语亦善、下语亦善，义味具足，开清净行。
“若居士、居士子及余种姓，闻正法者即生信乐，以信乐心而作是念：我今在家，妻子系缚，不得清净、纯修梵行；今者宁可剃除须发，服三法衣，出家修道。彼于异时，舍家财产，捐弃亲族，剃除须发，服三法衣，出家修道，与出家人同舍饰好，具诸戒行，不害众生。舍于刀杖，怀惭愧心，慈念一切，是为不杀。舍窃盗心，不与不取，其心清净，无私窃意，是为不盗。舍离淫欲，净修梵行，殷勤精进，不为欲染，洁净而住，是为不淫。舍离妄语，至诚无欺，不诳他人，是为不妄语。舍离两舌，若闻此语，不传至彼；若闻彼语，不传至此；有离别者，善为和合，使相亲敬；凡所言说，和顺知时，是为不两舌。舍离恶口，所言粗犷，喜恼他人，令生忿结，舍如是言；言则柔濡[42]，不生怨害，多所饶益，众人敬爱，乐闻其言，是为不恶口。舍离绮语，所言知时，诚实如法，依律灭诤，有缘而言，言不虚发，是为舍离绮语。舍于饮酒，离放逸处。不着香华璎珞[43]，歌舞倡伎不往观听，不坐高床[44]，非时不食，金银七宝不取不用。不娶妻妾，不畜奴婢、象马、车牛、鸡犬、猪羊、田宅、园观，不为虚诈、斗秤欺人，不以手拳共相牵抴，亦不觝债，不诬罔人，不为伪诈，舍如是恶，灭于诤讼、诸不善事。行则知时，非时不行；量腹而食，无所藏积；度身而衣，趣足而已；法服应器常与身俱，犹如飞鸟羽翮随身；比丘无余，亦复如是。
“摩纳！如余沙门、婆罗门受他信施，更求余积，衣服饮食无有厌足；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，自营生业，种植[45]树木，鬼神所依；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求诸利养，象牙、杂宝、高广大床、种种纹[46]绣、綩綖[47]被褥；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门、婆罗门受他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗沐，香末自涂，香泽梳头，着好华鬘，染目绀色，拭面庄严，镮纽澡洁，以镜自照，杂色革屣，上服纯白，刀杖、侍从、宝盖、宝扇、庄严宝车；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，专为嬉戏，棋局博奕，八道、十道、百道，至一切道[48]，种种戏笑；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，但说遮道[49]无益之言，王者、战斗、军马之事，群僚、大臣、骑乘出入、游园观事，及论卧起、行步、女人之事，衣服、饮食、亲里之事，又说入海采宝之事；入我法者，无如此事。
“摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，无数方便，但作邪命，谄谀美辞，现相毁訾，以利求利；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，但共诤讼，或于园观，或在浴池，或于堂上，互相是非，言‘我知经律，汝无所知；我趣正道，汝向邪径；以前着后，以后着前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言说，皆不真正；若有所疑，当来问我，我尽能答’；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大臣、婆罗门、居士通信使，从此诣彼，从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，但习战阵、斗诤之事，或习刀杖、弓矢之事，或斗鸡犬、猪羊、象马、牛驼诸畜，或斗男女，及作众声：贝声、鼙[50]声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种伎戏；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，占[51]相男女，吉凶好丑，及相畜生，以求利养；入我法者，无如是事。
“摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，或能令住，种种厌祷，无数方道，恐吓于人，能聚能散，能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能咒人使作驴马，亦能使人盲聋瘖痖，现诸技术，叉手向日月，作诸苦行以求利养；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，为人咒病，或诵恶术，或为善咒，或为医方、针灸、药石，疗治众病；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或咒水火，或为鬼咒，或诵剎利咒，或诵鸟咒，或支节咒，或是安宅符咒，或火烧、鼠啮能为解咒，或诵别死生书，或读梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，占相天时，言雨不雨、谷贵谷贱、多病少病、恐怖安隐，或说地动、彗星、日月薄蚀，或言星蚀，或言不蚀，如是善瑞、如是恶征；入我法者，无如是事。
“摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此国胜彼，彼国不如；或言彼国胜此，此国不如；占相吉凶，说其盛衰；入我法者，无如是事。但修圣戒，无染著心，内怀喜乐。目虽见色而不取相，眼不为色之所拘系，坚固寂然，无所贪著，亦无忧患，不漏诸恶，坚持戒品，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。善御六触，护持调伏，令得安隐，犹如平地驾四马车，善调御者，执鞭持控，使不失辙；比丘如是，御六根马，安隐无失。彼有如是圣戒，得圣诸[52]根，食知止足，亦不贪味，趣以养身，令无苦患而不贡高，调和其身，令故苦灭，新苦不生，有力无事，令身安乐。犹如有人以药涂疮，趣使疮差，不求饰好，不以自高。摩纳！比丘如是，食足支身，不怀慢恣。又如膏车[53]，欲使通利，以用运载，有所至到；比丘如是，食足支身，欲为行道。
“摩纳！比丘如是成就圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精进觉悟[54]。又于昼日，若行若坐，常念一心，除众阴盖。彼于初夜，若行若坐，常念一心，除众阴盖；乃至中夜，偃右胁而卧，念当时起[55]，系想在明，心无错乱；至于后夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除众阴盖。
“比丘有如是圣戒具足，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念一心，无有错乱。云何比丘念无错乱？如是比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧；外身身观……内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是，是为比丘念无错乱。云何一心？如是比丘若行步出入，左右顾视，屈申[56]俯仰，执持衣钵，受取饮食，左右便利，睡眠觉悟，坐立语默，于一切时，常念一心，不失威仪，是为一心。譬如有人与大众行，若在前行，若在中、后，常得安隐，无有怖畏。摩纳！比丘如是行步出入……至于语默，常念一心，无有忧畏。
“比丘有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念一心，无有错乱。乐在静处、树下、冢间，若在山窟，或在露地，及粪聚间，至时乞食，还洗手足，安置衣钵，结跏趺坐，端身正意，系念在前。除去悭贪，心不与俱；灭嗔恨心，无有怨结，心住清净，常怀慈愍；除去睡眠，系想在明，念无错乱；断除掉戏，心不与俱，内行寂灭，灭掉戏心；断除疑惑，已度疑网，其心专一，在于善法。譬如僮仆，大家[57]赐姓，安隐解脱，免于仆使，其心欢喜，无复忧畏。又如有人举财治生[58]，大得利还，还本主物，余财足用，彼自念言：我本举财，恐不如意，今得利还，还主本物，余财足用，无复忧畏，发大欢喜。如人久病，从病得差[59]，饮食消化，色力充足，彼作是念：我先有病，而今得差，饮食消化，色力充足，无复忧畏，发大欢喜。又如人久闭牢狱，安隐得出，彼自念言：我先拘闭，今已解脱，无复忧畏，发大欢喜。又如人多持财宝，经大旷野，不遭贼盗，安隐得过，彼自念言：我持财宝，过此险难，无复忧畏，发大欢喜，其心安乐。
“摩纳！比丘有五盖自覆，常怀忧畏，亦复如奴、如负债人、久病在狱、行大旷野，自见未离，诸阴盖心，覆蔽暗冥，慧眼不明，彼即精勤舍欲、恶不善法，与觉观俱，离生喜乐，得入初禅。彼已喜乐润渍于身，周遍盈溢，无不充满。如人巧浴器盛众药，以水渍之，中外俱润，无不周遍。比丘如是得入初禅，喜乐遍身，无不充满。如是，摩纳！是为最初现身得乐。所以者何？斯由精进、念无错乱、乐静闲居之所得也。
“彼舍[60]觉观，便生为信，专念一心，无觉无观，定生喜乐，入第二禅。彼已一心喜乐，润渍于身，周遍盈溢，无不充满。犹如山顶凉泉，水自中出，不从外来，即此池中，出清净水，还自浸渍，无不周遍。摩纳！比丘如是入第二禅，定生喜乐，无不充满，是为第二现身得乐。
“彼舍喜住，护念不错乱，身受快乐，如圣所说，起护念乐，入第三禅。彼身无喜，以乐润渍，周遍盈溢，无不充满。譬如优钵花、钵头摩华、拘头摩花、分陀利花[61]，始出淤泥，而未出水，根茎枝叶润渍水中，无不周遍。摩纳！比丘如是入第三禅，离喜住乐，润渍于身，无不周遍，此是第三现身得乐。
“彼舍喜乐，忧喜先灭，不苦不乐，护念清净，入第四禅。身心清净，具满盈溢，无不周遍。犹如有人沐浴清洁，以新白[62]被覆其身，举体清净。摩纳！比丘如是入第四禅，其心清净，充满于身，无不周遍。又入第四禅，心无增减，亦不倾动，住无爱恚、无动之地。譬如密室，内外涂治，坚闭户扃[63]，无有风尘，于内燃灯，无触娆者，其灯焰上怗[64]然不动。摩纳！比丘如是入第四禅，心无增减，亦不倾动，住无爱恚、无动之地，此是第四现身得乐。所以者何？斯由精勤不懈、念不错乱、乐静闲居之所得也。
“彼得定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，自于身中起变化心，化作异身[65]，支节具足，诸根无缺。彼作是观：此身色四大[66]化成彼身，此身亦异，彼身亦异[67]，从此身起心，化成彼身，诸根具足，支节无缺。譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：鞘异刀异，而刀从鞘出。又如有人合麻为绳，彼作是念：麻异绳异，而绳从麻出。又如有人箧[68]中出蛇，彼作是念：箧异蛇异，而蛇从箧出。又如有人从簏[69]出衣，彼作是念：簏异衣异，而衣从簏出。摩纳！比丘亦如是，此是最初所得胜法。所以者何？斯由精进、念不错乱、乐静闲居之所得也。
“彼已[70]定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，从己四大色身中起心，化作化身，一切诸根、支节具足。彼作是观：此身是四大合成，彼身从化而有，此身亦异，彼身亦异，此心在此身中，依此身住，至化[71]身中[72]。譬如琉璃[73]、摩尼[74]，莹治甚明，清净无秽，若以青、黄、赤綖[75]贯之，有目之士置掌而观，知珠异綖异，而綖依于珠，从珠至珠。摩纳！比丘观心依此身住，至彼化身亦复如是，此是比丘第二胜法。所以者何？斯由精勤、念不错乱、乐独闲居之所得也。
“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习神通智证[76]，能种种变化：变化一身为无数身，以无数身还合为一；身能飞行，石壁无碍；游空如鸟；履水如地；身出烟焰，如大火；手扪日月；立至梵天。譬如陶师善调和泥，随意所在，造[77]作何器，多所饶益。亦如巧匠善能治木，随意所造，自在能成，多所饶益。又如牙师善治象牙，亦如金师善炼真金，随意所造，多所饶益。摩纳！比丘如是，定心清净，住无动地，随意变化，乃至手扪日月，立至梵天，此是比丘第三胜法。
“彼以心定，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习，证天耳智[78]。彼天耳净，过于人耳，闻二种声：天声、人声。譬如城内有大讲堂，高广显敞，有聪听人居此堂内，堂内有声，不劳听功，种种悉闻；比丘如是，以心定故，天耳清净，闻二种声。摩纳！此是比丘第四胜法。
“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习，证他心智[79]。彼知他心有欲无欲、有垢无垢、有痴无痴、广心狭心、小心大心、定心乱心、缚心解心、上心下心，至无上心皆悉知之。譬如有人以清水自照，好恶必察；比丘如是，以心净故，能知他心。摩纳！此是比丘第五胜法。
“彼以心定，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习宿命智证[80]，便能忆识宿命无数、若干种事，能忆一生至无数生、劫数成败，死此生彼、名姓种族、饮食好恶、寿命长短、所受苦乐、形色相貌皆悉忆识。譬如有人，从己村落至他国邑，在于彼处，若行若住，若语若默，复从彼国至于余国，如是展转，便还本土，不劳心力，尽能忆识所行诸国，从此到彼，从彼到此，行住语默，皆悉忆之。摩纳！比丘如是，能以定心清净无秽，住无动地，以宿命智能忆宿命无数劫事，此是比丘得第一胜[81]。无明永灭，大明法生，暗冥消灭，光曜法生，此是比丘宿命智明[82]。所以者何？斯由精勤、念无错乱、乐独闲居之所得也。
“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动处，一心修习见生死智证[83]。彼天眼净，见诸众生死此生彼、从彼生此、形色好丑、善恶诸果、尊贵卑贱、随所造业报应因缘皆悉知之：此人身行恶、口言恶、意念恶，诽谤贤圣，信邪倒见，身败命终，堕三恶道；此人身行善、口言善、意念善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中。以天眼净，见诸众生随所业缘，往来五道[84]。譬如城内高广平地，四交道头起大高楼，明目之士在上而观，见诸行人东西南北、举动所为，皆悉见之。摩纳！比丘如是，以定心清净，住无动处，见生死智证。以天眼净，尽见众生所为善恶，随业受生，往来五道皆悉知之，此是比丘得第二明。断除无明，生于慧明，舍离暗冥，出智慧光，此是见众生生死智证明[85]也。所以者何？斯由精勤、念不错乱、乐独闲居之所得也。
“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习无漏智证[86]。彼如实知苦圣谛，如实知有漏集，如实知有漏尽，如实知趣漏尽道。彼如是知、如是见欲漏、有漏、无明漏[87]，心得解脱，得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。譬如清水中，有木石、鱼鳖水性之属东西游行，有目之士明了见之：此是木石，此是鱼鳖。摩纳！比丘如是，以定心清净，住无动地，得无漏智证，乃至不受后有，此是比丘得第三明。断除无明，生于慧明，舍离暗冥，出大智光，是为无漏智明[88]。所以者何？斯由精勤、念不错乱、乐独闲居之所得也。摩纳！是为无上明行具足。于汝意云何，如是明行为是？为非？”
佛告摩纳：“有人不能得无上明行具足，而行四方便[89]。云何为四？摩纳！或有人不得无上明行具足，而持斫负笼，入山求药，食树木根。是为，摩纳！不得无上明行具足，而行第一方便。云何，摩纳！此第一方便，汝及汝师行此法不？”
答曰：“不也。”
佛告摩纳：“汝自卑微，不识真伪，而便诽谤、轻骂释子，自种罪根，长地狱本。复次，摩纳！有人不能得无上明行具足，而手执澡瓶，持杖筭术[90]，入山林中，食自落果。是为，摩纳！不得无上明行具足，而行第二方便。云何，摩纳！汝及汝师行此法不？”
答曰：“不也。”
佛告摩纳：“汝自卑微，不识真伪，而便诽谤、轻骂释子，自种罪根，长地狱本。复次，摩纳！不得无上明行具足，而舍前采药及拾落果，还来向村依附人间，起草菴舍，食草木叶[91]。摩纳！是为不得明行具足，而行第三方便。云何，摩纳！汝及汝师行此法不？”
答曰：“不也。”
佛告摩纳：“汝自卑微，不识真伪，而便诽谤、轻骂释子，自种罪根，长地狱本，是为第三方便。复次，摩纳！不得无上明行具足，不食药草，不食落果，不食草叶，而于村城起大堂阁，诸有东西南北行人过者随力供给，是为不得无上明行具足，而行第四方便。云何，摩纳！汝及汝师行此法不？”
答曰：“不也。”
佛告摩纳：“汝自卑微，不识真伪，而便诽谤、轻骂释子，自种罪根，长地狱本。云何，摩纳！诸旧婆罗门及诸仙人[92]多诸技[93]术，赞叹称说本所诵习，如今婆罗门所可讽诵称说：一、阿咤摩，二、婆摩，三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜濑悉，六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉咤，八、迦叶，九、阿楼那，十、瞿昙，十一、首夷婆，十二、损陀罗[94]。如此诸大仙、婆罗门皆掘堑建立堂阁，如汝师徒今所居止不？”
答曰：“不也。”
“彼诸大仙颇起城郭[95]，围绕舍宅，居止其中，如汝师徒今所止不？”
答曰：“不也。”
“彼诸大仙颇处高床重褥、綩綖细软，如汝师徒今所止不？”
答曰：“不也。”
“彼诸大仙颇以金银、璎珞、杂色花鬘、美女自娱，如汝师徒不？彼诸大仙颇驾乘宝车、持戟导引、白盖自覆、手执宝拂、着杂色宝屣、又着全白，如汝师徒今所服不？”
答曰：“不也。”
“摩纳！汝自卑微，不识真伪，而便诽谤、轻骂释子，自种罪根，长地狱本。云何，摩纳！如彼诸大仙、旧婆罗门，赞叹称说本所讽诵，如今婆罗门所可称说讽诵阿咤摩等，若传彼所说，以教他人，欲望生梵天者，无有是处。犹如，摩纳！王波斯匿与人共议，或与诸王，或与大臣、婆罗门、居士共论，余细人[96]闻，入舍卫城，遇人便说波斯匿王有如是语。云何，摩纳！王与是人共言议不？”
答曰：“不也。”
“摩纳！此人讽诵王言以语余人，宁得为王作大臣不？”
答曰：“无有是处。”
“摩纳！汝等今日传先宿、大仙、旧婆罗门语[97]，讽诵教人，欲至生梵天者，无有是处。云何，摩纳！汝等受他供养，能随法行不？”
答曰：“如是，瞿昙！受他供养，当如法行。”
“摩纳！汝师沸伽罗婆罗门受王村封，而与王波斯匿共论议时，说王不要论无益之言，不以正事共相谏晓。汝今自观汝及师过[98]。且置是事，但当求汝所来因缘。”
摩纳即时举目观如来身，求诸相好[99]，尽见余相，唯不见二相[100]，心即怀疑。尔时，世尊默自念言：今此摩纳不见二相，以此生疑。即出广长舌相[101]，舐耳覆面。时，彼摩纳复疑一相，世尊复念：今此摩纳犹疑一相。即以神力，使彼摩纳独见阴马藏[102]。尔时，摩纳尽见相已，乃于如来无复狐疑，即从座起，绕佛而去。
时，沸伽罗婆罗门立于门外，遥望弟子，见其远来，逆问之言：“汝观瞿昙实具相不？功德神力实如所闻不？”
即白师言：“瞿昙沙门三十二相皆悉具足，功德神力实如所闻。”
师又问曰：“汝颇与瞿昙少语议不？”
答曰：“实与瞿昙言语往返。”
师又问曰：“汝与瞿昙共论何事？”
时，摩纳如共佛论，具以白师。师言：“我遂得聪明弟子致使如是者，我等将入地狱不久。所以者何？汝语诸欲胜、毁呰瞿昙，使之不悦，于我转疏[103]，汝与聪明弟子致使如是，使我入地狱不久。”于是，其师怀忿结心，即蹴摩纳令堕，师自乘车。时，彼摩纳当堕车时，即生白癞[104]。
时，沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已，默[105]自念言：今觐沙门瞿昙，非是时也，须待明日，当往觐问。于明日旦，严驾宝车，从五百弟子前后围绕，诣伊车林中，下车步进，到世尊所，问讯已，一面坐，仰观如来身，具见诸相，唯不见二相。
时，婆罗门疑于二相。佛知其念，即出广长舌相，舐耳覆面。时，婆罗门又疑一相。佛知其念，即以神力，使见阴马藏。
时，婆罗门具见如来三十二相，心即开悟，无复狐疑，寻白佛言：“若我行时，中路遇佛，少停止乘，当知我已礼敬世尊。所以者何？我受他村封，设下乘者，当失此封，恶声流布。”
又白佛言：“若我下乘，解剑退盖，并除幢麾，澡瓶履屣，当知我已礼敬如来。所以者何？我受他封，故有五威仪，若礼拜者，即失所封，恶名流布。”
又白佛言：“若我在众见佛起者，若偏露右臂，自称姓字，则知我已礼敬[106]如来。所以者何？我受他封，若礼拜者，则失封邑，恶名流布。”
又白佛言：“我归依佛，归依法，归依僧，听我于正法中为优婆塞！自今已后不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，唯愿世尊及诸大众当受我请！”
尔时，世尊默然受请。时，婆罗门见佛默然，知以许可，即从座[107]起，不觉[108]礼佛，绕三匝而去。归设饭食，供膳既办，还白：“时到。”
尔时，世尊着衣持钵，与诸大众千二百五十人往诣其舍，就座[109]而坐。
时，婆罗门手自斟酌，以种种甘膳供佛及僧。食讫去钵，行澡水毕，时婆罗门右手执弟子阿摩昼臂至世尊前言：“唯愿如来听其悔过！唯愿如来听其悔过！”如是至三，又白佛言：“犹如善调象马，犹有蹶倒还复正路；此人如是，虽有漏失，愿听悔过！”
佛告婆罗门：“当使汝寿命延长，现世安隐，使汝弟子白癞得除。”佛言适讫，时彼弟子白癞即除[110]。
时，婆罗门取一小座于佛前坐，世尊即为婆罗门说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲为秽污，上漏为患，出要为上，演布清净。尔时，世尊知婆罗门心已调柔、清净、无垢，堪受道教[111]，如诸佛常法，说苦圣谛、苦[112]集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。时，婆罗门即于座上远尘离垢，得法眼净[113]。犹如净洁白叠，易为受染；沸伽罗[114]娑罗婆罗门亦复如是，见法得法，决定道果，不信余道，得无所畏，即白佛言：“我今再三归依佛、法及比丘僧，听我于正法中为优婆塞！尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，唯愿世尊及诸大众哀愍我故，受七日请！”
尔时，世尊默然许之。时，婆罗门即于七日中，种种供养佛及大众。尔时，世尊过七日已，游行人间。佛去未久，沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。
时，诸比丘闻此婆罗门于七日中供养佛已，便取命终，各自念：此命终，为生何趣？尔时，众比丘往至世尊所，礼佛已，一面坐，白佛言：“彼婆罗门于七日中供养佛已，身坏命终，当生何处？”
佛告比丘：“此族姓子诸善普集，法法具足，不违法行，断五下结，于彼[115]般涅槃，不来此世。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[116]！
* * *
[1]第三分……阿摩昼经：高丽藏原作“佛说长阿含经卷第十三，后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译，第三分阿摩昼经第一”等三十三字。
[2]俱萨罗：又作拘萨罗、居萨罗、（北）憍萨罗，为古印度十六大国之一，位于迦毗罗卫国之西北，国都为舍卫城。
[3]千二百五十：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》与《佛开解梵志阿经》皆译作“五百”。
[4]伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村：意谓名为伊车能伽罗的俱萨罗国婆罗门村。伊车能伽罗，《杂阿含经》译作“壹奢能伽罗”，意为乐耕。
[5]伊车林：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“伊车能伽罗林”，《杂阿含·四八一经》译作“壹奢能伽罗林”。
[6]沸伽罗娑罗：婆罗门之名，又作补色羯罗娑利，本经下文又作“沸伽罗”，意为莲花茎，《佛开解梵志阿经》译作“费迦沙”。娑，高丽藏原作“婆”，今依大正藏改，本经下文同。
[7]郁伽罗：村名，意为威德，为沸伽罗娑罗婆罗门之食邑。
[8]波斯匿：意译作胜军、胜光、明光，为古印度憍萨罗国国王，与释尊同寿，为佛教僧团的大护法。曾娶释迦摩诃男之婢女，共生一太子名毗流离。
[9]梵分：为古印度君王赐封给修行人之食邑。汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“净施之地”，《中阿含·七一·蜱肆经》译作“封授”。
[10]七世已来父母真正，不为他人之所轻毁：《中阿含·六三·鞞婆陵耆经》译作“为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶”，汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百九十二》译作“为母、父两者生而纯正，托胎清净，乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论”，《杂阿含·八八六经》译作“父母具（婆罗门）相，无诸瑕秽；父母七世相承，无诸讥论”。
[11]三部旧典讽诵通利，种种经书皆能分别，又能善解大人相法、祭祀仪礼：《中阿含·六三·鞞婆陵耆经》译作“诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说”，汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·一百九十二》译作“受持读诵真言，通达于三吠陀及第五古传说，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相［所记述之文义］无不受持”，《杂阿含·八八六经》译作“诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末，此五种记，悉皆通达”。三部旧典，指婆罗门教之三吠陀，即《梨俱吠陀》、《沙摩吠陀》、《夜柔吠陀》。
[12]摩纳：又作摩纳婆、摩纳磨，意为青年、学童。
[13]阿摩昼：人名，意为爱敬母，《佛开解梵志阿经》译作“阿”。
[14]亦有五百摩纳弟子，教授不废，与师无异：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“得师称：‘我所知道，汝亦知道；汝所知道，我亦知道。’”
[15]释种子：意谓出身于释迦族之人。
[16]于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门中：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“彼于天界、魔界、梵天界，及此世界之沙门、婆罗门、天、人等众中”。若魔天，如魔之天，通常指他化自在天。
[17]上中下：又作初中后，分别指初时所说法、中间所说法、末后所说法。
[18]真人：又作应真、应供、应、无所著，音译作阿罗汉、阿罗诃。汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“阿罗汉”。
[19]三十二相：系转轮圣王及佛之应化身所具足之三十二种殊胜容貌，又作三十二大人相、三十二大丈夫相、三十二大士相、大人三十二相，略称大人相、大士相、大丈夫相等，与八十种好合称“相好”。具体内容参见《中阿含·五九·三十二相经》或《长阿含·一·大本经》。
[20]一、金轮宝，二、白象宝……七、典兵宝：此七宝参见《中阿含·六八·大善见王经》或《长阿含·二·游行经（中）》。
[21]严驾：准备车乘。
[22]佛坐彼立，佛立彼坐，于其中间共谈义理：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“而阿摩昼青年边走边与在坐之世尊交换某些言辞，一边立一边与在坐之世尊交换某些言辞”，《佛开解梵志阿经》译作“五百人尽坐，独阿左右彷徨，微观佛相。佛知其意，亦起并行，阿住佛亦住，阿坐佛亦坐”。
[23]坐起无在：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“亦当如今与汝瞿昙之对谈”。
[24]卿：乃君主对臣民、长辈对晚辈之爱称。
[25]仪：高丽藏原作“义”，今依宋、元、明三种藏经改。
[26]种：高丽藏原作“迦”，今依宋、元、明三种藏经改。
[27]世有四姓——剎利、婆罗门、居士、首陀罗：四姓，又作四种、四种姓，指古印度基于出身不同而人为划分的四种阶级。刹利，又作刹帝利，主要是王族及士族之阶层，在印度四种姓中处于第二位。婆罗门，又作梵志，指婆罗门教之出家僧侣与在家学者，垄断知识，掌握祭祀，在婆罗门教中是人神沟通的媒介，在印度四种姓中处于最高位。居士，《增一阿含·等法品·第一经》又意译为长者，此处指古印度四种姓之一的吠舍种姓，又音译作毗舍，主要是从事农、工、商等的平民阶层，在印度四种姓中处于第三位。首陀罗，又作首陀，指没有人身自由的奴隶阶层，终身侍奉前面的三种姓。余三种姓当供养婆罗门，又前三种姓有念诵吠陀及祭祀的权利，死后能再次投生，故为再生族。而首陀罗既无权诵经、祭祀，又不能投生转世，故为一生族。另参见《中阿含·一五四·婆罗婆堂经》及注释。
[28]声王：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》另译作“康哈耶那（意为黑恶鬼）”。
[29]释迦奴种：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“释迦族家仆女之子孙”。
[30]声摩：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“甘蔗王”，《佛开解梵志阿经》译作“鼓摩床”。
[31]面光……象食……路指……庄严：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“面炬、哈提尼耶、迦难睹、西尼浮罗”，《佛开解梵志阿经》译作“郁钳……虔尼……度……淳”。
[32]其王四子少有所犯：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》中说“往昔甘蔗王，欲禅让王位与其宠妃之王子，则将年长之王子——面炬、迦难睹、哈提尼耶、西尼浮罗等四王子，放逐国外”，《佛开解梵志阿经》译作“王尚未崩，四子争位”。
[33]此真释子！真释童子：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“然！真不［愧］为释迦王子！然！真是释迦最上之王子”。
[34]释，秦言能在直树林，故名释。释，秦言亦言直：此乃译者自加的随文注释。
[35]王有青衣，名曰方面……生一摩纳子：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“甘蔗（王）有名为方面的婢女生一黑儿”。
[36]可畏：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“恶鬼”。
[37]密迹力士手执金杵：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“手持金刚杵之夜叉，持大赤热之铁块，光亮赫灼”。密迹力士，又作密迹金刚、密迹金刚力士、金刚力士、执金刚神，乃夜叉之王，为佛教护法神，《杂阿含·一一〇经》译作“金刚力士鬼神”。金杵，又作金刚杵。
[38]得坐起受水：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“得受座席或水”。
[39]若婆罗门摈、婆罗门投剎利种者：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“今或有婆罗门作任何恶事，婆罗门之众人剃彼头，撒灰［于头及身］，驱逐出国土或城市”。
[40]若剎利种摈、剎利投婆罗门：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“今或有刹帝利作任何恶事，刹帝利之众人剃彼头、撒灰、驱逐出国土或城市”。
[41]明行悉具足：又作明行具足、明行足，指圆满成就明与行之圣者，其中明指三明，行指止观或三妙行。汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“智德人”。
[42]柔濡：柔软、宽忍。
[43]璎珞：又作缨络，音译作吉由罗、枳由罗，指由珠玉编缀而成之饰物。
[44]高床：又作高广大床、高大床，《增一阿含·高幢品·第六经》中佛说“所谓高广之床，金、银、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座”。高，超如来八指（约一尺六寸）为高，妙好、奢华亦为高。
[45]植：高丽藏原作“殖”，今依宋、元、明三种藏经改。
[46]纹：高丽藏原作“文”，今依宋、元、明三种藏经改。
[47]綩綖：即珍妙锦褥、舞筵、地毯之类。
[48]八道、十道、百道，至一切道：汉译《南传大藏经·长部经典一·梵网经》译作“八目棋、十目棋、无盘棋”。八道，棋盘上有八目之赌具。十道，棋盘上有十目之赌具。百道，棋盘上有百目之赌具。
[49]遮道：障道。
[50]鼙：古时军中之小鼓。
[51]占：高丽藏原作“瞻”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[52]诸：高丽藏原作“眼”，今依明藏改。
[53]膏车：指为车轴添加润滑油。
[54]精进觉悟：此处指努力保持清醒。
[55]念当时起：决意（于后夜时）当及时（醒来）起床。
[56]申：应作“伸”。
[57]大家：富贵人家、奴隶主。
[58]治生：经商营生。
[59]差：同“瘥”，病愈。
[60]舍：高丽藏原作“于”，今依宋、元、明三种藏经改。
[61]优钵花、钵头摩华、拘头摩花、分陀利花：又分别作优钵罗花、钵昙摩花、拘牟头花、芬陀利花，其意分别是青莲花、赤莲花、红莲花、白莲花。
[62]白：即棉布。，高丽藏原作“叠”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[63]扃：从外面关门的闩、钩等。高丽藏原作“嚮”，今依宋、元、明三种藏经改。
[64]怗：平定、安静。
[65]自于身中起变化心，化作异身：汉译《南传大藏经·长部经典一·沙门果经》译作“比丘之心倾注于化作意所成身”，并说“而有一切（大）肢小肢，不异其自己之身”。
[66]四大：又译作四界、四大种，指地大、水大、火大、风大。
[67]此身亦异，彼身亦异：意谓此身非是彼身。本经下文相同句式亦随顺理解。
[68]箧：汉译《南传大藏经·长部经典一·沙门果经》译作“蛇皮”。
[69]簏：用竹篾编成的箱或篓。
[70]已：本经下文皆作“以”。
[71]化：高丽藏原作“他”，今依宋、元、明三种藏经改。
[72]从己四大色身中起心，化作化身……至化身中：汉译《南传大藏经·长部经典一·沙门果经》译作“比丘之心倾注于智见，彼如次知：‘我此身是由色所成、四大种所成、父母之所生、饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。我之识与此相关连、依此而存在者。’”化身，由神通力变化出与自己身不一样之身。
[73]琉璃：又音译作流璃、毗琉璃、吠琉璃、鞞琉璃、茷琉璃，意译作青色宝、远山宝，为猫眼石之一种，为古印度七宝之一。
[74]摩尼：宝珠。
[75]綖：古同“线”。
[76]神通智证：又作如意足智通作证、如意足通、神境智通、神境智证通，简称神足通，指种种神通变化。
[77]在，造：高丽藏原作“造在”，今依宋、元、明三种藏经改。
[78]天耳智：又作天耳智通作证、天耳智通、天耳智证通、天耳通证，简称天耳通，能闻人天之种种音声。
[79]他心智：又作他心智通作证、他心智证通、他心智通、知他心通，简称他心通，能知他人心念。
[80]宿命智证：又作宿命智通作证、宿住随念智证通、宿住智通、识宿命通，简称宿命通，能忆知过去世种种人事。
[81]胜：依本经下文之“第二明”、“第三明”，应作“明”。
[82]宿命智明：又作宿住智证明，能知有情过去世，由此生厌离、断除常见，三明之一。
[83]见生死智证：又作生死智通作证、见死生智作证通、死生智见作证通、死生智证通、天眼智，简称死生智通，即天眼通，能知有情死后随业投生种种趣。
[84]五道：又作五趣，即地狱、饿鬼、畜生、人、天等。后人加上阿修罗，则成六道。
[85]生死智证明：又作天眼智明，能知有情将来世，由此生厌离、断除断见，三明之一。
[86]无漏智证：又作漏尽智通作证、漏尽智证通、漏尽神通、漏尽通证，简称漏尽通，指自证知断尽一切烦恼。
[87]欲漏、有漏、无明漏：以上为三漏，又称为三有漏。欲漏，又称欲有漏，指无明之外的欲界烦恼。有漏，又称有有漏，指无明之外的色界、无色界烦恼。无明漏，又称无明有漏，指三界的无明烦恼。
[88]无漏智明：又作漏尽智明、漏尽智证明，能知自他漏尽解脱，由此安住涅槃、远离边见，三明之一。
[89]而行四方便：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“失败因由有四”。
[90]手执澡瓶，持杖筭术：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“担捧修道者之资具”。
[91]起草菴舍，食草木叶：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“于村里、市镇作护摩堂而事火”。
[92]诸旧婆罗门及诸仙人：指古婆罗门与仙人，他们是婆罗门教吠陀赞歌的创作者与讽诵者。
[93]技：高丽藏原作“伎”，今依元、明两种藏经改。
[94]一、阿咤摩，二、婆摩……十二、损陀罗：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆摩吒、迦叶、婆咎”等九人，《佛开解梵志阿经》译作“耆屠、留耗、尽陀、迦夷、阿柔、迦晨、夷、頞超、炎毛、巴蜜、监化、阿伦、裘昙、耆颡、泪、迦叶、暴伏、阿般、㨙履、优察、波利、侥颈陂佉”等二十三人。另参见《中阿含·二六·三明经》。
[95]郭：高丽藏原作“墩”，今依宋、元、明三种藏经改。
[96]细人：指下等人。汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“首陀罗族者或首陀罗之下仆”。
[97]语：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[98]说王不要论无益之言，不以正事共相谏晓。汝今自观汝及师过：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“向且不许当面与彼。若有与彼相谈，则隔幕而谈。阿摩昼！纯正受施食者，拘萨罗国之波斯匿王如何不与当面耶？阿摩昼！应见师婆罗门沸伽罗娑罗之言，令汝受如何程度之灾祸”。汝及，高丽藏原作“及汝”，今依宋、元、明三种藏经改。
[99]相好：此处主要指三十二相。相，指显著之胜妙相。好，指隐藏在显著相中的细微美好相。如说佛陀有三十二相、八十种好。
[100]二相：指广长舌相与阴马藏相。
[101]广长舌相：指舌能覆面至发际之相，佛陀三十二相之一。
[102]阴马藏：又作马阴藏相、阴藏如马王相，意谓男根如马王缩隐于体内，佛陀三十二相之一。
[103]汝语诸欲胜、毁呰瞿昙，使之不悦，于我转疏：意谓汝语诸欲胜、毁呰瞿昙之语，使之不悦，于我转疏。汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“汝立语以攻击彼瞿昙，却被瞿昙暴露我等之秘事。咄，何是我等之似是而非学者”。
[104]时，彼摩纳当堕车时，即生白癞：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》与《佛开解梵志阿经》均无此内容，所以亦无本经下文“白癞即除”之事。
[105]默：高丽藏原作“然”，今依宋、元、明三种藏经改。
[106]礼敬：高丽藏原作“敬礼”，今依宋、元、明三种藏经改。
[107]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[108]不觉：不知不觉，即情不自禁。
[109]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[110]佛告婆罗门……时彼弟子白癞即除：汉译《南传大藏经·长部经典一·阿摩昼经》译作“（佛言：）‘婆罗门，阿摩昼是为安乐之身。’”《佛开解梵志阿经》译作“佛咒愿阿言：‘使汝寿、身无病。’”寿，高丽藏原作“受”，今依宋、元、明三种藏经改。
[111]道教：即法教。
[112]苦：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[113]法眼净：又作法眼、净法眼，谓如实知见佛法之观慧。
[114]罗：高丽藏原无此字，今依本经前文补上。
[115]彼：指净居天，即阿那含天。《佛开解梵志阿经》译作“十九天阿那含”。
[116]行：此字后高丽藏原有“佛说长阿含经卷第十三”等十字。