长阿含经卷第十六
二四、坚固经[1]
如是我闻：
一时，佛在那难陀[2]城波婆利掩次[3]林中，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，有长者子，名曰坚固[4]，来诣佛所，头面礼足，在一面坐。时，坚固长者子白佛言：“善哉！世尊！唯愿今者敕诸比丘，若有婆罗门、长者子、居士来，当为现神足、显上人法[5]！”
佛告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士[6]而现神足上人法也，我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。”
时，坚固长者子复白佛言：“唯愿世尊敕诸比丘，若有婆罗门、长者、居士来，当为现神足、显上人法！”
佛复告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也，我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。”
时，坚固长者子复白佛言：“我于上人法无有疑也，但此那难陀城国土丰乐，人民炽盛，若于中现神足者，多所饶益，佛及大众善弘道化。”
佛复告坚固：“我终不教诸[7]比丘为婆罗门、长者子、居士而现神足上人法也，我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。所以者何？有三神足[8]，云何为三？一曰神足，二曰观察他心，三曰教诫[9]。云何为神足？长者子！比丘习无量神足，能以一身变成无数，以无数身还合为一；若远若近，山河石壁，自在无碍，犹如行空；于虚空中结加趺坐，犹如飞鸟；出入大地，犹如在水；若行水上，犹如履地；身出烟火，如大火聚；手扪日月；立至梵天[10]。若有得信长者、居士见此比丘现无量神足……立至梵天，当复诣余未得信长者、居士所，而告之言：‘我见比丘现无量神足……立至梵天。’彼长者、居士未得信者语得信者言：‘我闻有瞿罗咒[11]，能现如是无量神变……乃至立至梵天。’”
佛复告长者子坚固：“彼不信者，有如此言，岂非毁谤言耶？”
坚固白佛言：“此实是毁谤言也。”
佛言：“我以是故，不敕诸比丘现神变化，但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。如是，长者子[12]！此即是我诸比丘所现神足[13]。
“云何名观察他心神足？于是，比丘现无量观察神足，观诸众生心所念法，隈屏[14]所为皆能识知。若有得信长者、居士，见比丘现无量观察神足，观他众生心所念法，隈屏所为皆悉识知，便诣余未得信长者、居士所，而告之曰：‘我见比丘现无量观察神足，观他众生心所念法，隈屏所为皆悉能知。’彼不信长者、居士，闻此语已，生毁谤言：‘有乾陀罗咒[15]能观察他心，隈屏所为皆悉能知。’云何，长者子！此岂非毁谤言耶？”
坚固白佛言：“此实是毁谤言也。”
佛言：“我以是故，不敕诸比丘现神变化，但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。如是，长者子！此即是我比丘现观察神足。
“云何为教诫神足？长者子！若如来、至真、等正觉出现于世，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味清净，梵行具足。若长者、居士闻已，于中得信；得信已，于中观察自念：我不宜在家，若在家者，钩锁相连，不得清净修于梵行，我今宁可剃除须发，服三法衣，出家修道，具诸功德……乃至成就三明，灭诸暗冥，生大智明。所以者何？斯由精勤、乐独闲居、专念不忘之所得也。长者子！此是我比丘现教诫神足。”
尔时，坚固长者子白佛言：“颇有比丘成就此三神足耶？”
佛告长者子：“我不说有数，多有比丘成此三神足者。长者子！我有比丘在此众中自思念：此身四大——地、水、火、风，何由永灭？彼比丘倏[16]趣天道[17]，往至四天王所，问四天王言：‘此身四大——地、水、火、风，由何永灭？’长者子！彼四天王报比丘言：‘我不知四大由何永灭。我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而灭。’彼比丘闻已，即倏趣天道，往诣忉利天上，问诸天言：‘此身四大——地、水、火、风，何由永灭？’彼忉利天报比丘言：‘我不知四大何由永[18]灭，上更有天，名曰[19]焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。’即往就问，又言不知。
“如是展转，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：‘我不知四大何由而灭，上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷[20]，彼天能知四大何由永灭。’彼比丘即倏趣梵道[21]，诣梵天上问言：‘此身四大——地、水、火、风，何由永灭？’彼梵天报比丘言：‘我不知四大何由永灭。今有大梵天王，无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在，能造化物，是众生父母，彼能知四大由何永灭。’长者子！彼比丘寻问：‘彼大梵天[22]王今为所在？’彼天报言：‘不知大梵今为所在，以我意观，出现不久。’
“未久，梵王忽然出现。长者子[23]！彼比丘诣梵王所问言：‘此身四大——地、水、火、风，何由永灭？’彼大梵王告比丘言：‘我梵天王，无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在，能造万物，众生父母。’时，彼比丘告梵王曰：‘我不问此事，自问四大——地、水、火、风，何由永灭？’长者子！彼梵王犹报比丘言：‘我是大梵天王，无能胜者……乃至造作万物，众生父母。’比丘又复告言：‘我不问此，我自问四大何由永灭？’长者子！彼梵天王如是至三，不能报彼比丘四大何由永灭。时，大梵王即执比丘右手，将诣屏处，语言：‘比丘！今诸梵天[24]皆谓我为智慧第一，无不知见，是故我不得报汝言：不知不见此四大何由永灭。’又语比丘：‘汝为大愚，乃舍如来，于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事，如佛所说，善受持之。’又告比丘：‘今佛在舍卫国给孤独园[25]，汝可往问。’
“长者子！时，比丘于梵天上忽然不现，譬如壮士屈伸[26]臂顷，至舍卫国祇树给孤独园，来至我所，头面礼足，一面坐，白我言：‘世尊！今此四大——地、水、火、风，何由而灭？’时，我告言：‘比丘！犹如商人臂鹰入海[27]，于海中放彼鹰，飞空东西南北[28]，若得陆地则便停止，若无陆地更还归船。比丘！汝亦如是，乃至梵天问如是义，竟不成就，还来归我。今当使汝成就此义。’即说偈言：
‘何由无四大，地水火风灭？
何由无粗细，及长短好丑？
何由无名色[29]，永灭无有余？
应答识无形，无量、自有光[30]，
此灭四大灭，粗细好丑灭，
于此名色灭；识灭余亦灭[31]。’”
时，坚固长者子白佛言：“世尊！此比丘名何等？云何持之？”
佛告长者子：“此比丘名阿室已[32]，当奉持之！”
尔时，坚固长者子闻佛所说，欢喜奉行！
二五、倮形梵志经[33]
如是我闻：
一时，佛在委若国金槃鹿野林中[34]，与大比丘众千二百五十人俱。
时，有倮形梵志姓迦叶[35]，诣世尊所，问讯已，一面坐。倮形迦叶白佛言：“我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂诸苦行人，以为弊秽。瞿昙！若有言：‘沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂苦行人，以为弊秽。’作此言者，是为法语、法法成就[36]？不诽谤沙门瞿昙耶？”
佛言：“迦叶！彼若言‘沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂苦行人，以为弊秽’者，彼非法言，非法法成就，为诽谤我，非诚实言。所以者何？迦叶！我见彼等苦行人，有身坏命终，堕地狱中者；又见苦行人身坏命终，生天善处者；或见苦行人乐为苦行[37]，身坏命终，生地狱中者；或见苦行人乐为苦行，身坏命终，生天善处者。迦叶！我于此二趣[38]所受报处，尽知尽见，我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶？我正说是，彼则言非；我正说非，彼则言是。迦叶！有法沙门、婆罗门同，有法沙门、婆罗门不同。迦叶！彼不同者，我则舍置[39]，以此法不与沙门、婆罗门同故。
“迦叶！彼有智者作如是观：沙门瞿昙于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，彼异众师[40]于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，谁能堪任灭此法者？迦叶！彼有智者作是观时、如是知见：唯沙门瞿昙能灭是法。迦叶！彼有智者作如是观、如是推求、如是论时，我于此中则有名称[41]。
“复次，迦叶！彼有智者作如是观：沙门瞿昙弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，彼异众师弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，谁能堪任灭此法者？迦叶！彼有智者作如是观、如是知见：唯沙门瞿昙弟子能灭是法。迦叶！彼有智者作如是观、如是推求、如是论时，我弟子则得名称。
“复次，迦叶！彼有智者作如是观：沙门瞿昙于诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼异众师于诸善法、清白、微妙及贤圣法，谁能堪任增广修行者？迦叶！彼有智者作如是观、如是知见：唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。迦叶！彼有智者作如是观、如是推求、如是论时，我于此中则有名称。
“迦叶！彼有智者作如是观：沙门瞿昙弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼异众师弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法，谁能堪任增长修行者？迦叶！彼有智者作如是观、如是知见：唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。迦叶！彼有智者作如是观、如是推求、如是论时，我[42]弟子则有名称。
“迦叶！有道有迹，比丘于中修行，则自知自见：沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说[43]。迦叶！何等是道，何等是迹，比丘于中修行，自知自见：沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说？迦叶！于是比丘修念觉意，依止息、依无欲、依出要；修法、精进、喜、猗、定、舍觉意，依止息、依无欲、依出要[44]。迦叶！是为道，是为迹，比丘于中修行，自知自见：沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。”
迦叶言：“瞿昙！唯有是道、是迹，比丘于中修行，自知自见：沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。但苦行秽污，有得婆罗门名，有得沙门名[45]。何等是苦行秽污，有得婆罗门名？有得沙门名？瞿昙！离服倮形，以手自障蔽[46]；不受瓨食，不受杅食[47]，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两杇中间食[48]，不受共食家食[49]，不受怀妊家食[50]，狗在门前不食其食，不受有蝇家食，不受请食，他言先识则不受其食[51]；不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食；一餐一咽……至七餐止[52]；受人益食，不过七益[53]；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食[54]；或复食果，或复食莠，或食饭汁，或食麻米，或食稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根枝叶花实，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣树皮，或草苫[55]身，或衣鹿皮；或留发，或被毛编[56]，或着冢间衣；或有常举手者，或不坐床席，或有常蹲者；或有剃发留髭须者；或有卧荆棘上者，或有卧果蓏上者，或有倮形卧牛粪上者；或一日三浴，或一夜三浴[57]，以无数苦，苦役此身。瞿昙！是为苦行秽污，或得沙门名？或得婆罗门名？”
佛言：“迦叶！离服倮形者，以无数方便苦役此身，彼戒不具足、见不具足，不能勤修，亦不广普[58]。”
迦叶白佛言：“云何为戒具足，云何为见具足，过诸苦行，微妙第一[59]？”
佛告迦叶：“谛听！善思念之，当为汝说。”
迦叶言：“唯然，瞿昙！愿乐欲闻。”
佛告迦叶：“若如来、至真出现于世……乃至四禅，于现法中而得快乐。所以者何？斯由精勤、专念一心、乐于闲静、不放逸故。迦叶！是为戒具足、见具足，胜诸苦行，微妙第一。”
迦叶言：“瞿昙！虽曰戒具足、见具足，过诸苦行，微妙第一，但沙门法难，婆罗门法难[60]。”
佛言：“迦叶！此是世间不共法，所谓沙门法、婆罗门法难[61]。迦叶！乃至优婆夷亦能知此法[62]，离服倮形……乃至无数方便苦役此身，但不知其心，为有恚心？为无恚心？有恨心？无恨心？有害心？无害心？若知此心者，不名沙门、婆罗门为难；以[63]不知故，沙门、婆罗门为难。”
尔时，迦叶白佛言：“何等是沙门、何等是婆罗门戒具足、见具足，为上为胜，微妙第一？”
佛告迦叶：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
迦叶言：“唯然，瞿昙！愿乐欲闻。”
佛言：“迦叶！彼比丘以三昧心……乃至得三明，灭诸痴冥，生智慧明，所谓漏尽智生。所以者何？斯由精勤、专念不忘、乐独闲静、不放逸故。迦叶！此名沙门、婆罗门戒具足、见具足，最胜最上，微妙第一。”
迦叶言：“瞿昙！虽言是沙门、婆罗门见具足、戒具足，为上为胜，微妙第一，但沙门、婆罗门法甚难！甚难！沙门亦难知，婆罗门亦难知。”
佛告迦叶：“优婆塞亦能修行此法[64]，白言：‘我从今日能离服倮形……乃至以无数方便苦役此身。’不可以此行名为沙门、婆罗门。若当以此行名为沙门、婆罗门者，不得言沙门甚难、婆罗门甚难；不以此行为沙门、婆罗门故，言沙门甚难、婆罗门甚难。”
佛告迦叶：“我昔一时在罗阅祇，于高山七叶窟中，曾为尼俱陀梵志说清净苦行，时梵志生欢喜心，得清净信，供养我、称赞我，第一供养称赞于我[65]。”
迦叶言：“瞿昙！谁于瞿昙不生第一欢喜、净信、供养、称赞者？我今于瞿昙亦生第一欢喜，得清净信，供养、称赞、归依瞿昙。”
佛告迦叶：“诸世间诸所有戒，无有与此增上戒等者，况欲出其上？诸有三昧、智慧、解脱见、解脱慧，无有与此增上三昧、智慧、解脱见、解脱慧等者，况欲出其上？迦叶！所谓师[66]子者，是如来、至真、等正觉。如来于大众中广说法时，自在无畏，故号师子。云何，迦叶！汝谓如来师子吼时不勇悍[67]耶？勿造斯观！如来师子吼，勇悍无畏。迦叶！汝谓如来勇悍师子吼时不在大众中耶？勿造斯观！如来在大众中勇悍师子吼。迦叶！汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇悍无畏，作师子吼，善能说法。云何，迦叶！汝谓如来于大众中勇悍无畏，为师子吼，善能说法，众会听者不一心耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇悍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听。云何，迦叶！汝谓如来在大众中勇悍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，而不欢喜信受行耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇悍无畏[68]，能师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，欢喜信受。迦叶！汝谓如来在大众中勇悍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者欢喜信受，而不供养耶？勿造斯观！如来在大众中勇悍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，欢喜信受，而设供养。迦叶！汝谓如来在大众中勇悍无畏，为师子吼……乃至信敬供养，而不剃除须发、服三法衣、出家修道耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇悍无畏……乃至信敬供养，剃除须发，服三法衣，出家修道。迦叶！汝谓如来在大众中勇捍无畏……乃至出家修道，而不究竟梵行、至安隐处、无余泥洹[69]耶？勿造斯观！所以者何？如来于大众中勇悍无畏……乃至出家修道，究竟梵行，至安隐处，无余泥洹。”
时，迦叶白佛言：“云何，瞿昙！我得于此法中出家受具戒[70]不？”
佛告迦叶：“若异学[71]欲来入我法中出家修道者，当留四月观察[72]，称可众意，然后当得出家受戒。迦叶！虽有是法，亦观其人耳。”
迦叶言：“若有异学欲来入佛法中修梵行者，当留四月观察，称可众意，然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁[73]观察，称可众意，然后乃出家受戒。”
佛告迦叶：“我已有言，但观其人耳。”
尔时，迦叶即于佛法中出家受具足戒。时，迦叶受戒未久，以净信心修无上梵行，于[74]现法[75]中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。即成阿罗汉。
尔时，迦叶闻佛所说，欢喜奉行！
二六、三明经[76]
如是我闻：
一时，佛在俱萨罗国人间游行，与大比丘众千二百五十人俱，诣伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村[77]，止宿伊车林[78]中。
时，有婆罗门名沸伽罗娑罗[79]、婆罗门名多梨车[80]，以小缘诣伊车能伽罗村。此沸伽罗娑罗婆罗门七世以来父母真正，不为他人之所轻毁；异典三部讽诵通利，种种经书善能分别，又能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼；有五百弟子，教授不废。其一弟子名婆悉咤[81]，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁；异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼；亦有五百弟子，教授不废。
多梨车婆罗门亦七世以[82]来父母真正，不为他人之所轻毁；异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼；亦有五百弟子，教授不废。其一弟子名颇罗堕[83]，七世以[84]来父母真正，不为他人之所轻毁；异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼；亦有五百弟子，教授不废。
时，婆悉咤、颇罗堕二人于清旦至园中，遂共论义，更相是非。时，婆悉咤语颇罗堕：“我道真正，能得出要，至于梵天，此是大师沸伽罗娑罗婆罗门所说。”颇罗堕又言：“我道真正，能得出要，至于梵天，此是大师多梨车婆罗门所说。”如是，婆悉咤再三自称己道真正，颇罗堕亦再三自称己道真正，二人共论，各不能决。
时，婆悉咤语颇罗堕曰：“我闻沙门瞿昙释种子出家成道，于拘萨罗国游行人间，今在伊车能伽罗林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净，如是真人，宜往觐现。我闻彼瞿昙知梵天道[85]，能为人说，常与梵天往返言语，我等当共诣彼瞿昙，共决此义。若沙门瞿昙有所言说，当共奉持。”尔时，婆悉咤、颇罗堕二人相随到伊车林中，诣世尊所，问讯已，一面坐。
尔时，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：“汝等二人清旦至园中，作如是论，共相是非，汝一人言：‘我法真正，能得出要，至于梵天，此是大师沸伽罗娑罗所说。’彼一人言：‘我法真正，能得出要，至于梵天，此是大师多梨车所说。’如是再三，更相是非，有如此事耶？”
时，婆悉咤、颇罗堕闻佛此言，皆悉惊愕，衣毛为竖，心自念言：沙门瞿昙有大神德，先知人心，我等所欲论者，沙门瞿昙已先说讫[86]。时，婆悉咤白佛言：“此道、彼道皆称真正，皆得出要，至于梵天，为沸伽罗娑罗婆罗门所说为是、为多梨车婆罗门所说为是耶？”
佛言：“正使婆悉咤，此道、彼道真正出要，得至梵天，汝等何为清旦园中共相是非，乃至再三耶？”
时，婆悉咤白佛言：“诸有三明婆罗门[87]说种种道：自在欲道、自作道、梵天道，此三道者尽向梵天。瞿昙！譬如村营，所有诸道皆向于城；诸婆罗门虽说种种诸道，皆向梵天。”
佛告婆悉咤：“彼诸道为尽趣梵天不？”
答曰：“尽趣。”
佛复再三重问：“种种诸道尽趣梵天不？”
答曰：“尽趣。”
尔时，世尊定其语已，告婆悉咤曰：“云何，三明婆罗门中颇有一人得见梵天者不？”
答曰：“无有见者。”
“云何，婆悉咤！三明婆罗门先师，颇有得见梵天者不？”
答曰：“无有见者。”
“云何，婆悉咤！乃往三明仙人旧婆罗门，讽诵通利，能为人说旧诸赞诵，歌咏诗书，其名阿咤摩婆罗门、婆摩婆罗门、婆摩提婆婆罗门、毗婆审咤婆罗门、伊尼罗斯婆罗门、蛇婆提伽婆罗门、婆婆悉婆罗门、迦叶婆罗门、阿楼那婆罗门、瞿昙摩婆罗门、首脂婆罗门、婆罗损陀婆罗门[88]，彼亦得见梵天不耶？”
答曰：“无有见者。”
佛言：“若彼三明婆罗门无有一见梵天者，若三明婆罗门先师无有见梵天者，又诸旧大仙三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者，当知三明婆罗门所说非实。”
又告婆悉咤：“如有淫人言：‘我与彼端正女人交通，称叹淫法。’余人语言：‘汝识彼女不？为在何处？东方、西方、南方、北方耶？’答曰：‘不知。’又问：‘汝知彼女所止土地、城邑村落不？’答曰：‘不知。’又问：‘汝识彼女父母及其姓字不？’答曰：‘不知。’又问：‘汝知彼女为是剎利女？为是婆罗门、居士、首陀罗女耶？’答曰：‘不知。’又问：‘汝知彼女为长短、粗细、黑白、好丑耶？’答曰：‘不知。’云何，婆悉咤！彼人赞叹为是实不？”
答曰：“不实。”
“如是，婆悉咤！三明婆罗门所说亦尔，无有实也。云何，婆悉咤！汝三明婆罗门见日月游行出没处所，叉手供养，能作是说‘此道真正，当得出要，至日月所’不？”
报曰：“如是，三明婆罗门见日月游行出没处所，叉手供养，而不能言‘此道真正，当得出要，至日月所’也。”
“如是，婆悉咤！三明婆罗门见日月游行出没之处，叉手供养，而不能说‘此道真正，当得出要，至日月所’，而常叉手供养恭敬，岂非虚妄耶？”
答曰：“如是，瞿昙！彼实虚妄。”
佛言：“譬如有人立梯空地，余人问言：‘立梯用为？’答曰：‘我欲上堂[89]。’又问：‘堂何所在？东、西、南、北耶？’答云：‘不知。’云何，婆悉咤！此人立梯欲上堂者，岂非虚妄耶？”
答曰：“如是，彼实虚妄。”
佛言：“三明婆罗门亦复如是，虚诳无实。婆悉咤！五欲洁净，甚可爱乐。云何为五？眼见色，甚可爱乐；耳声、鼻香、舌味、身触，甚可爱乐，于我贤圣法中，为著、为缚，为是钩锁；彼三明婆罗门为五欲所染，爱著坚固，不见过失，不知出要。彼为五欲之所系缚，正使奉事日月水火，唱言‘扶接我去生梵天’者，无有是处。譬如阿夷罗[90]河，其水平岸，乌鸟得饮，有人在此岸，身被重系[91]，空唤彼岸言：‘来渡我去。’彼岸宁来渡此人不？”
答曰：“不也。”
“婆悉咤！五欲洁净，甚可爱乐，于贤圣法中犹如钩锁。彼三明婆罗门为五欲所染，爱著坚固，不见过失，不知出要。彼为五欲之所系缚，正使奉事日月水火，唱言：‘扶接我去，生梵天上。’亦复如是，终无是处。婆悉咤！譬如阿夷罗河，其水平岸，乌鸟得饮，有人欲渡，不以手足身力，不因船栰，能得渡不？”
答曰：“不能。”
“婆悉咤！三明婆罗门亦复如是，不修沙门清净梵行，更修余道不清净行，欲求生梵天者，无有是处。婆悉咤！犹如山水暴起，多漂人民，亦无船栰，又无桥梁。有行人来，欲渡彼岸，见山水暴起，多漂人民，亦无船栰，又无桥梁，彼人自念：我今宁可多集草木，牢坚缚栰，自以身力渡彼岸耶？即寻缚栰，自以身力安隐得渡。婆悉咤！此亦如是。若比丘舍非沙门不清净行，行于沙门清净梵行，欲生梵天者，则有是处。云何，婆悉咤！梵天有恚心耶？无恚心耶？”
答曰：“无恚心也。”
又问：“三明婆罗门有恚心、无恚心耶？”
答曰：“有恚心。”
“婆悉咤！梵天无恚心，三明婆罗门有恚心。有恚心、无恚心不共同，不俱解脱，不相趣向，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤！梵天有嗔心、无嗔心耶？”
答曰：“无嗔心。”
又问：“三明婆罗门有嗔心、无嗔心耶？”
答曰：“有嗔心。”
佛言：“梵天无嗔心，三明婆罗门有嗔心。有嗔心、无嗔心不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤！梵天有恨心、无恨心耶？”
答曰：“无恨心。”
又问：“三明婆罗门有恨心、无恨心耶？”
答曰：“有恨心。”
佛言：“梵天无恨心，三明婆罗门有恨心。有恨心、无恨心不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤！梵天有家属产业[92]不？”
答曰：“无。”
又问：“三明婆罗门有家属产业不？”
答曰：“有。”
佛言：“梵天无家属产业，三明婆罗门有家属产业。有家属产业、无家属产业不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤！梵天得自在、不得自在耶？”
答曰：“得自在。”
又问：“三明婆罗门得自在、不得自在耶？”
答曰：“不得自在。”
佛言：“梵天得自在，三明婆罗门不得自在。不得自在、得自在不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。”
佛言：“彼三明婆罗门，设有人来问难深义，不能具答，实如是不？”
答曰：“如是。”
时，婆悉咤、颇罗堕二人俱白佛言：“且置余论，我闻沙门瞿昙明识梵道，能为人说，又与梵天相见往来言语。唯愿沙门瞿昙以慈愍故，说梵天道，开示演布！”
佛告婆悉咤：“我今问汝，随意报我。云何，婆悉咤！彼心念国[93]，去此远近？”
答曰[94]：“近。”
“若使有人生长彼国，有余人问彼国道径，云何，婆悉咤！彼人生长彼国，答彼道径，宁有疑[95]不？”
答曰：“无疑。所以者何？彼国生长故。”
佛言：“正使彼人生长彼国，或可有疑。若有人来问我梵道，无疑也。所以者何？我常数数说彼梵道故。”
时，婆悉咤、颇罗堕俱白佛言：“且置此论。我闻沙门瞿昙明识梵道，能为人说，又与梵天相见往来言语，唯愿沙门瞿昙以慈愍故，说于梵道，开示演布！”
佛言：“谛听！善思！当为汝说。”
答言：“唯然，愿乐欲闻！”
佛言：“若如来、至真、等正觉出现于世，十号具足……乃至四禅，于现法中而自娱乐。所以者何？斯由精勤、专念不忘、乐独闲静、不放逸故。彼以慈心遍满一方，余方亦尔，广布无际，无二无量，无恨无害，游戏此心而自娱乐；悲、喜、舍心遍满一方，余方亦尔，广布无际，无二无量，无有结恨，无恼害意，游戏此心以自娱乐。云何，婆悉咤！梵天有恚心、无恚心耶？”
答曰：“无恚心也。”
又问：“行慈比丘有恚心、无恚心耶？”
答曰：“无恚心。”
佛言：“梵天无恚心，行慈比丘无恚心。无恚心、无恚心同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有嗔心耶？无嗔心耶？”
答曰：“无也。”
又问：“行慈比丘有嗔心、无嗔心耶？”
答曰：“无。”
佛言：“梵天无嗔心，行慈比丘无嗔心。无嗔心、无嗔心同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有恨心、无恨心耶？”
答曰：“无。”
又问：“行慈比丘有恨心、无恨心耶？”
答曰：“无。”
佛言：“梵天无恨心，行慈比丘无恨心。无恨心、无恨心同趣，同解脱，是故比丘、梵天俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有家属产业不？”
答曰：“无也。”
又问：“行慈比丘有家属产业不[96]？”
答曰：“无也。”
佛言：“梵天无家属产业，行慈比丘亦无家属产业。无家属产业、无家属产业同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天得自在不耶？”
答曰：“得自在。”
又问：“行慈比丘得自在耶？”
答曰：“得自在。”
佛言：“梵天得自在，行慈比丘得自在。得自在、得自在同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。”
佛告婆悉咤：“当知行慈比丘身坏命终，如发箭之顷，生梵天上。”
佛说是法时，婆悉咤、颇罗堕即于座上远尘离垢，诸法法眼生。
尔时，婆悉咤、颇罗堕闻佛所说，欢喜奉行[97]！
* * *
[1]长阿含经卷第十六……坚固经：高丽藏原作“佛说长阿含经卷第十六，后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译，第三分坚固经第五”等三十二字。
[2]那难陀：聚落名，又译作那烂陀、那兰陀、阿兰陀，意译为不欢喜、施无厌，位于中印度摩揭陀国王舍城之北，约今之印度比哈尔邦巴腊贡。
[3]波婆利掩次：又译作波婆离㮈、波波利菴婆，汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“婆婆利庵罗园”。
[4]有长者子，名曰坚固：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“长者坚固”。
[5]当为现神足、显上人法：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“现上人法之神通、奇迹之示导”。神足，此处指神通、神变。上人法，又作人上之法、胜过人法、过人法，指禅定、神通、道果等超越常人之法。
[6]婆罗门、长者、居士：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“白衣之在家者”。
[7]诸：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[8]三神足：又作三种示现教化、三示现，指佛陀教化世人的三种方式。
[9]一曰神足，二曰观察他心，三曰教诫：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“神通神变、记心神变、教诫神变”，《杂阿含·一九七经》译作“神足变化示现、他心示现、教诫示现”，《中阿含·一四三·伤歌逻经》译作“如意足示现、占念示现、教训示现”。
[10]手扪日月；立至梵天：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“以手扪摸日月之如是大神力、大威力；或现身达于梵天之世界”。
[11]瞿罗咒：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“名为乾陀梨之明咒”。
[12]子：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[13]我以是故，不敕诸比丘现神变化……此即是我诸比丘所现神足：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“然，坚固！我以观察于神通神变之过患，而厌患、惭愧、避遣神通神变”。
[14]隈屏：又作猥处、屏处，指有物遮挡、外人不能见之隐蔽处、私密处。隈，元、明两种藏经作“猥”。
[15]乾陀罗咒：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“名为摩尼柯之明咒”。
[16]倏：忽然、极快地。
[17]天道：至（欲界）天之道。
[18]永：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[19]曰：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[20]梵迦夷：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“梵众天”。
[21]梵道：至梵天之道。
[22]天：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[23]子：高丽藏原无此字，今依明藏补上。
[24]天：高丽藏原作“王”，今依宋、元、明三种藏经改。
[25]给孤独园：即本经下文的“祇树给孤独园”。
[26]伸：高丽藏原作“申”，今依宋、元、明三种藏经改。
[27]商人臂鹰入海：汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“昔有航海商贾者，携视岸鸟乘船，航行海洋”。
[28]飞空东西南北：意谓飞向东西南北之上空。
[29]名色：指五蕴。名指五蕴中的受、想、行、识四蕴，色指五蕴中的色蕴。
[30]识无形，无量、自有光：意谓无形、无量、自有光之识。汉译《南传大藏经·长部经典一·坚固经》译作“不可见无量之识，于一切处舍弃”。
[31]识灭余亦灭：意谓若此识灭，余一切亦随之消灭。
[32]阿室已：又作阿摄贝、阿湿波誓、阿湿婆、阿说示，意译为马师、马胜，为佛陀最初度化的五比丘之一，被佛陀赞誉为诸弟子中“威容端正、行步庠序”之第一比丘。
[33]倮形梵志经：高丽藏原作“佛说长阿含第三分倮形梵志经第六”等十五字。
[34]佛在委若国金槃鹿野林中：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“世尊住委若国之康那揭陀罗（金槃）鹿野林”。委若，为拘萨罗国之城邑名，《中阿含·二一二·一切智经》译作“郁头随若”。
[35]倮形梵志姓迦叶：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“裸行外道迦叶”。
[36]是为法语、法法成就：意谓是为法法成就之法语，即实语。
[37]苦行人乐为苦行：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“少苦住之苦行者”。
[38]二趣：指善趣与恶趣。
[39]舍置：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“放置［不言］”。
[40]异众师：外道徒众之师。
[41]名称：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“称赞”。
[42]我：此字前高丽藏原有一“于”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[43]时说、实说、义说、法说、律说：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者”。
[44]于是比丘修念觉意，依止息、依无欲、依出要……依止息、依无欲、依出要：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“是八支圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”。法，此处新译作“择法”。猗，又作息、猗息、轻安。
[45]但苦行秽污，有得婆罗门名，有得沙门名：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“如下之种种苦行，或有沙门、婆罗门称为沙门法，或称为婆罗门法”。
[46]以手自障蔽：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“无礼仪［法］”。
[47]不受瓨食，不受杅食：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“不从瓶或皿直接受食”。瓨，高丽藏原作“夜”，今依元、明两种藏经改。杅，高丽藏原作“朽”，今依宋、元、明三种藏经改。
[48]不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两杇中间食：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“置于阈内、于杖之间、于杵之间［皆］不领受，两人食时，［其一人与］者不受”。
[49]不受共食家食：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“［饥馑时之］集食时不受”。
[50]不受怀妊家食：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“从怀孕女、授乳妇、于男人处之女皆不受”。
[51]不受请食，他言先识则不受其食：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“［施主为与食］恳请挨近、恳请少待皆不受［施］食，持来、持请、招待亦拒之不受”。
[52]一餐一咽……至七餐止：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“或唯受一家、一吃食，或唯受二家、二吃食，及受七家、七吃食”。
[53]受人益食，不过七益：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“或依一施物，或依二施物，［乃至］依七施物而过活”。
[54]七日一食：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“七日一食，［乃至］半月一食，从事于一定间隔而食、饮之修行”。
[55]苫：遮盖。高丽藏原作“襜”，今依元、明两种藏经改。
[56]或被毛编：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“或（着）人发所织衣、或（着）马毛所织衣、或（着）枭羽所织衣”。
[57]或一日三浴，或一夜三浴：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“或为不饮水者，即实践不饮水；或实践一日三浴而住”。
[58]彼戒不具足、见不具足，不能勤修，亦不广普：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“然彼不勤修戒具足、心具足、慧具足”。
[59]云何为戒具足，云何为见具足，过诸苦行，微妙第一：意谓云何为过诸苦行、微妙第一之戒具足、见具足。汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“其戒具足、心具足、慧具足者为何耶”。
[60]但沙门法难，婆罗门法难：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“是难行沙门之法，是难行婆罗门之法”。
[61]此是世间不共法，所谓沙门法、婆罗门法难：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“‘是难行沙门法，是难行婆罗门法’者是世间一般所言”。不共法，意谓不共有之法。
[62]乃至优婆夷亦能知此法：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女”。
[63]难；以：高丽藏原作“已”，今依元、明两种藏经改。
[64]优婆塞亦能修行此法：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女”。
[65]我昔一时在罗阅祇，于高山七叶窟中……第一供养称赞于我：参见《中阿含·一〇四·优昙婆逻经》，或《长阿含·八·散陀那经》及注释。尼俱陀，梵志之名，《中阿含·一〇四·优昙婆逻经》译作“无恚”，《佛说尼拘陀梵志经》译作“尼拘陀”。
[66]师：通“狮”。
[67]悍：高丽藏原作“捍”，今依元、明两种藏经改，本经下文同。
[68]无畏：高丽藏原作“多力”，今依明藏改
[69]无余泥洹：又作无余涅槃、无余依涅槃。
[70]具戒：又称具足、具足戒、近圆戒、大戒，指比丘、比丘尼所受持之戒。
[71]异学：即外道。
[72]当留四月观察：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“应别住四个月”。
[73]四岁：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“四月”。
[74]于：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[75]现法：汉译《南传大藏经·长部经典一·迦叶师子吼经》译作“现世”。
[76]三明经：高丽藏原作“佛说长阿含第三分三明经第七”等十三字。
[77]伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村：意谓名为伊车能伽罗的俱萨罗国婆罗门村。伊车能伽罗，《杂阿含经》译作“壹奢能伽罗”，意为乐耕；汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》另作“摩那沙加达”。
[78]伊车林：本经下文又作“伊车能伽罗林”，汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“村北阿致罗筏底河边之庵罗林”，《杂阿含·四八一经》译作“壹奢能伽罗林”。
[79]沸伽罗娑罗：又作补色羯罗娑利，意为莲花茎。娑，高丽藏原作“婆”，今依碛砂藏改，本经下文同。
[80]多梨车：又作多利遮。
[81]婆悉咤：意为最胜、最上。汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“婆悉吒”。
[82]以：高丽藏原作“已”，今依宋、元、明三种藏经改。
[83]颇罗堕：又作婆罗堕、婆罗婆、婆罗堕阇、婆罗豆婆遮，意为恶语胜。汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“跋罗陀皤阇”。
[84]以：高丽藏原作“已”，今依明藏改。
[85]梵天道：本经下文又作“梵道”，汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“与梵天合一之道”。
[86]尔时，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰……沙门瞿昙已先说讫：汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》中，乃由此二人把他们的争论直接告诉佛陀。
[87]三明婆罗门：指诵习梨俱、沙摩、夜柔等三吠陀之婆罗门，盖古婆罗门以梨俱、沙摩、夜柔等三吠陀为三明。
[88]阿咤摩婆罗门、婆摩婆罗门……婆罗损陀婆罗门：汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审吒、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉吒、迦叶、婆咎等古仙人”。另参见《中阿含·二〇·阿摩昼经》及注释。婆摩婆罗门，高丽藏原无此五字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[89]堂：汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“高楼”。
[90]阿夷罗：河名，又作阿夷罗婆提、阿脂罗婆提、阿夷罗跋提、阿恃多伐底、伊罗跋提，意为无胜，或说为有金，沿舍卫城傍流经迦毗罗卫城南部，为印度五河之一。汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“阿致罗筏底”。
[91]身被重系：汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“盖覆彼头及全身而横卧”。
[92]家属产业：汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“爱著”。
[93]心念国：指名为心念之聚落。汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“摩那沙加达村”。
[94]曰：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[95]疑：汉译《南传大藏经·长部经典一·三明经》译作“踌躇或困惑”。
[96]不：此字后高丽藏原有一“耶”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[97]行：此字后高丽藏原有“佛说长阿含经卷第十六”等十字。