长阿含经卷第二十一
三〇、世记经·三灾品[1]
佛告比丘：“有四事[2]长久，无量无限，不可以日月岁数而称计也。云何为四？一者世间灾渐起，坏此世时，中间长久，无量无限，不可以日月岁数而称计也。二者此世间坏已，中间空旷，无有世间，长久迥远，不可以日月岁数而称计也。三者天地初起，向欲成时，中间长久，不可以日月岁数而称计也。四者天地成已，久住不坏，不可以日月岁数而称计也。是为四事长久，无量无限，不可以日月岁数而计量也。”
佛告比丘：“世有三灾，云何为三？一者火灾，二者水灾，三者风灾。有三灾上际，云何为三？一者光音天，二者遍净天，三者果实天。若火灾起时，至光音天，光音天为际。若水灾起时，至遍净天，遍净天为际。若风灾起时，至果实天，果实天为际。
“云何为火灾？火灾始欲起时，此世间人皆行正法，正见不倒，修十善行；行此法时，有人得第二禅者，即踊身上升于虚空中，住圣人道、天道、梵道，高声唱言：‘诸贤！当知无觉无观第二禅乐！第二禅乐！’时，世间人闻此声已，仰语彼言：‘善哉！善哉！唯愿为我说无觉无观第二禅道！’时，空中人闻其语已，即为说无觉无观第二禅道。此世间人闻彼说已，即修无觉无观第二禅道，身坏命终，生光音天。
“是时，地狱众生罪毕命终，来生人间，复修无觉无观第二禅，身坏命终，生光音天。畜生、饿鬼、阿须伦、四天王、忉利天、焰天[3]、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天众生命终，来生人间，修无觉无观第二禅，身坏命终，生光音天。由此因缘，地狱道尽，畜生、饿鬼、阿须伦……乃至梵天皆尽。当于尔时，先地狱尽，然后畜生尽；畜生尽已，饿鬼尽；饿鬼尽已，阿须伦尽；阿须伦尽已，四天王尽；四天王尽已，忉利天[4]尽；忉利天尽已，焰摩天尽；焰摩天尽已，兜率天尽；兜率天尽已，化自在天尽；化自在天尽已，他化自在天尽；他化自在天尽已，梵天尽；梵天尽已，然后人尽，无有遗余。人尽无余已，此世败坏，乃成为灾，其后天不降雨，百谷草木自然枯死。”
佛告比丘：“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；有为诸法，甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风[5]暴起，吹大海水，海水深八万四千由旬，吹使两披，取日宫殿，置于须弥山半[6]，去地四万二千由旬，安日道中[7]，缘此世间有二日出。二日出已，令此世间所有小河、汱浍[8]、渠流皆悉干竭。”
佛告比丘：“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，海水深八万四千由旬，吹使两披，取日宫殿，置于须弥山半，去地四万二千由旬，安日道中，缘此世间有三日出。三日出已，此诸大水：恒河、耶婆那河、婆罗河、阿夷罗婆提河、阿摩怯河、辛陀河[9]、故舍河皆悉干竭，无有遗余。
“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，海水深八万四千由旬，吹使两披，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，缘此世间有四日出。四日出已，此诸世间所有泉源、渊池：善见大池、阿耨达[10]大池、四方陀延[11]池、优钵罗池、拘物头池、分陀利池、离池[12]，纵广五十由旬皆尽干竭。
“以是故知：一切行[13]无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，吹大海水，使令两披，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，缘此世间有五日出。五日出已，大海水稍减百由旬，至七百由旬。以是可知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。是时，大海稍尽，余有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬……乃至百由旬在。以是可知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。时，大海水稍稍减尽，至七由旬、六由旬、五由旬……乃至一由旬在。”
佛告比丘：“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚[14]可厌患，当求度世解脱之道。其后海水稍尽，至七多罗树、六多罗树……乃至一多罗树。”
佛告比丘：“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后海水转浅七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、至膝，至于[15]、踝。”
佛告比丘：“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后海水犹如春雨后，亦如牛迹中水，遂至涸尽，不渍人指。”
佛告比丘：“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，吹海底沙，深八万四千由旬，令着两岸飘，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，缘此世间有六日出。六日出已，其四天下及八万天下[16]诸山、大山、须弥山王皆烟起燋燃，犹如陶家初然陶时，六日出时亦复如是。”
佛告比丘：“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，吹海底沙，八万四千由旬，令着两岸飘，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，缘此世间有七日出。七日出已，此四天下及八万天下诸山、大山、须弥山王皆悉洞然，犹如陶家然灶焰起，七日出时亦复如是。”
佛告比丘：“以此当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。此四天下及八万天下诸山、须弥山皆悉洞然。一时，四天王宫、忉利天宫、焰摩天宫、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宫亦皆洞然。”
佛告比丘：“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。此四天下……乃至梵天火洞然已，风吹火焰至光音天。彼[17]初生天子见此火焰，皆生怖畏言：‘咄！此何物？’先生诸天语后生天言：‘勿怖畏也，彼火曾来，齐此而止。以念前火光，故名光念天[18]。’此四天下……乃至梵天火洞然已，须弥山王渐渐颓落百由旬、二百由旬……至七百由旬。”
佛告比丘：“以是当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。此四天下……乃至梵天火洞然已，其后大地及须弥山尽无灰烬。是故当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其此大地火烧尽已，地下水尽，水下风尽。是故当知：一切行无常，变易朽坏，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。”
佛告比丘：“火灾起时，天不复雨，百谷草木自然枯死，谁当信者？独有见者，自当知耳[19]！如是乃至地下水尽，水下风尽，谁当信者？独有见者，自当知耳！是为火灾。
“云何火劫还复？其后久久，有大黑云在虚空中，至光音天，周遍降雨，滴如车轮。如是无数百千岁雨，其水渐长，高无数百千由旬，乃至光音天。时，有四大风起，持此水住。何等为四？一名住风，二名持风，三名不动，四名坚固[20]。其后此水稍减百千由旬、无数百千万由旬，其水四面有大风起，名曰僧伽[21]，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚；风吹离水，在于空中自然坚固，变成天宫，七宝校饰，由此因缘有梵迦夷天宫。其水转减至无数百千万由旬，其水四面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚；风吹[22]离水，在于空中自然坚固，变成天宫，七宝校饰，由此因缘有他化自在天宫。
“其水转减至无数千万由旬，其水四面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚；风吹离水，在虚空中自然坚固，变成天宫，七宝校饰，由此因缘有化自在天宫。其水转减至无数百千由旬，有僧伽风，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚；风吹离水，在虚空中自然坚固，变成天宫，七宝校饰，由此因缘有兜率天宫。其水转减至无数百千由旬，有僧伽风，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚；风吹离水，在虚空中自然坚固，变成天宫，由此因缘有焰摩天宫。其水转减至无数百千由旬，水上有沫，深六十万八千由旬，其边无际，譬如此间，穴泉流水，水上有沫，彼亦如是。
“以何因缘有须弥[23]山？有乱风[24]起，吹此水沫造须弥山，高六十万八千由旬，纵广八万四千由旬，四宝所成：金、银、水精、琉璃。以何因缘有四阿须伦宫殿？其后乱风吹大[25]水沫，于须弥山四面起大宫殿，纵广各八万由旬，自然变成七宝宫殿。复何因缘有四天王宫殿？其后乱风吹起大[26]水沫，于须弥山半四万二千由旬，自然变成七宝宫殿，以是故名为四天王宫殿。以何因缘有忉利天宫殿？其后乱风吹大水沫，于须弥山上自然变成七宝宫殿。
“复以何缘有伽陀罗[27]山？其后乱风吹大水沫，去须弥山不远，自然化成宝山，下根入地四万二千由旬，纵广四万二千由旬，其边无际，杂色间厕，七宝所成，以是缘故有伽陀罗山。
“复以何缘有伊沙[28]山？其后乱风吹大水沫，去伽陀罗山不远，自然变成伊沙山，高二万一千由旬，纵广二万一千由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是缘故有伊沙山。其后乱风吹大水沫，去伊沙山不远，自然变成树辰陀罗[29]山，高万二千由旬，纵广万二千由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是因缘有树辰陀罗山。其后乱风吹大水沫，去树辰陀罗山不远，自然变成阿般尼楼[30]山，高六千由旬，纵广六千由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是缘故有阿般尼楼山。
“其后乱风吹大水沫，去阿般尼楼山不远，自然变成尼邻陀罗[31]山，高三千由旬，纵广三千由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是因缘有尼邻陀罗山。其后乱风吹大水沫，去尼邻陀罗山不远，自然变成比尼陀[32]山，高千二百由旬，纵广千二百由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是缘故有比尼陀山。其后乱风吹大水沫，去比尼陀山不远，自然变成金刚轮[33]山，高三百由旬，纵广三百由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，以是因缘有金刚轮山。何故有一[34]月、有七日宫殿？其后乱风吹大水沫，自然变成一月宫殿、七日宫殿，杂色参间，七宝所成，为黑风所吹还到本处，以是因缘有日、月宫殿。其后乱风吹大水沫，自然变成四天下及八万天下，以是因缘有四天下及八万天下。其后乱风吹大水沫，在四天下及八万天下表[35]，自然变成大金刚轮山，高十六万八千由旬，纵广十六万八千由旬，其边无限，金刚坚固，不可毁坏，以是因缘有大金刚轮山。
“其后久久，有自然云遍满空中，周遍大雨，滴如车轮，其水弥漫，没四天下，与须弥山等。其后乱风吹地为大坑，涧水尽入中，因此为海，以是因缘有四大海水。海水咸苦有三因缘，何等为三？一者有自然云遍满虚空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宫，涤荡天下；从梵迦夷天宫、他化自在天宫，下至焰摩天宫、四天下、八万天下、诸山、大山、须弥山王皆洗濯涤荡，其中诸处有秽恶咸苦诸不净汁，下流入海，合为一味，故海水咸。二者昔有大仙人禁咒海水，长使咸苦，人不得饮，是故咸苦。三者彼大海水杂众生居，其身长大，或百由旬、二百由旬……至七百由旬，呼哈吐纳，大小便中，故海水咸。是为火灾。”
佛告比丘：“云何为水灾？水灾起时，此世间人皆奉正法，正见、不邪见，修十善业。修善行已，时有人得无喜第三禅者，踊身上升于虚空中，住圣人道、天道、梵道，高声唱言：‘诸贤！当知无喜第三禅乐！无喜第三禅乐！’时，世间人闻此声已，仰语彼言：‘善哉！善哉！愿为我说是无喜第三禅道！’时，空中人闻此语已，即为演说无喜第三禅道。此世间人闻其说已，即修第三禅道，身坏命终，生遍净天。
“尔时，地狱众生罪毕命终，来生人间，复修第三禅道，身坏命终，生遍净天。畜生、饿鬼、阿须伦[36]、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天众生命终，来生人间，修第三禅道，身坏命终，生遍净天；由此因缘，地狱道尽，畜生、饿鬼、阿须伦、四天王……乃至光音天趣皆尽。当于尔时，先地狱尽，然后畜生尽；畜生尽已，饿鬼尽；饿鬼尽已，阿须伦尽；阿须伦尽已，四天王尽；四天王尽已，忉利天尽；忉利天尽已，焰摩天尽；焰摩天尽已，兜率天尽；兜率天尽已，化自在天尽；化自在天尽已，他化自在天尽；他化自在天尽已，梵天尽；梵天尽已，光音天尽；光音天尽已，然后人尽无余。人尽无余已，此世间败坏，乃成为灾。
“其后久久，有大黑云暴起，上至遍净天，周遍大雨，纯雨热水，其水沸涌[37]，煎熬天上，诸天宫殿皆悉消尽，无有遗余；犹如酥油置于火中，煎熬消尽，无有遗余，光音天宫亦复如是。以此可知：一切行无常，为变易法，不可恃怙；有为诸法甚可厌患，当求度世解脱之道。其后此雨复浸梵迦夷天宫，煎熬消尽，无有遗余；犹如酥油置于火中，无有遗余，梵迦夷宫亦复如是。其后此雨复浸他化自在天、化自在天、兜率天、焰摩天宫，煎熬消尽，无有遗余；犹如酥油置于火中，无有遗余，彼诸天宫亦复如是。其后此雨复浸四天下及八万天下诸山、大山、须弥山王，煎熬消尽，无有遗余；犹如酥油置于火中，煎熬消尽，无有遗余，彼亦如是。是故当知：一切行无常，为变易法，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后此水煎熬大地，尽无余已，地下水尽，水下风尽。是故当知：一切行无常，为变易法，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。”
佛告比丘：“齐[38]遍净天宫煎熬消尽，谁当信者？独有见者，乃能知耳！梵迦夷宫煎熬消尽……乃至地下水尽，水下风尽，谁当信者？独有见者，乃当知耳！是为水灾。
“云何水灾还复？其后久久，有大黑云充满虚空，至遍净天，周遍降雨，滴如车轴[39]。如是无数百千万岁，其水渐长，至遍净天。有四大风，持此水住。何等为四？一名住风，二名持风，三名不动，四名坚固。其后此水稍减无数百千由旬，四面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚；风吹离水，在虚空中，自然变成光音天宫，七宝校饰，由此因缘有光音天宫。其水转减无数百千由旬，彼僧伽风吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚；风吹离水，在虚空中，自然变成梵迦夷天宫，七宝校饰。如是乃至海水一味咸苦，亦如火灾复时，是为水灾。”
佛告比丘：“云何为风灾？风灾起时，此世间人皆奉正法，正见、不邪见，修十善业。修善行时，时有人得清净护[40]念第四禅，于虚空中住圣人道、天道、梵道，高声唱言：‘诸贤！护念清净第四禅乐！护念清净第四禅乐！’时，此世间人闻其声已，仰语彼言：‘善哉！善哉！愿为我说护念清净第四禅道！’时，空中人闻此语已，即为说第四禅道。此世间人闻其说已，即修第四禅道，身坏命终，生果实天。
“尔时，地狱众生罪毕命终，来生人间，复修第四禅，身坏命终，生果实天。畜生、饿鬼、阿须伦、四天王……乃至遍净天众生命终，来生人间，修第四禅，身坏命终，生果实天。由此因缘，地狱道尽，畜生、饿鬼、阿须伦、四天王……乃至遍净天趣皆尽。尔时，地狱先尽，然后畜生尽；畜生尽已，饿鬼尽；饿鬼尽已，阿须伦尽；阿须伦尽已，四天王尽；四天王尽已……如是展转至遍净天尽；遍净天尽已，然后人尽无余。人尽无余已，此世间败坏，乃成为灾。
“其后久久，有大风起，名曰大僧伽[41]……乃至果实天。其风四布，吹遍净天宫、光音天宫，使宫宫相拍，碎若粉尘；犹如力士执二铜杵，杵杵相拍，碎尽无余，二宫相拍亦复如是。以是当知：一切行无常，为变易法，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后此风吹梵迦夷天宫、他化自在天宫，宫宫相拍，碎如粉尘，无有遗余；犹如力士执二铜杵，杵杵相拍，碎尽无余，二宫相拍亦复如是。以是当知：一切行无常，为变易法，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后此风吹化自在天宫、兜率天宫、焰摩天宫，宫宫相拍，碎若粉尘，无有遗余；犹如力士执二铜杵，杵杵相拍，碎尽无余，彼宫如是碎尽无余。以是当知：一切行无常，为变易法，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后此风吹四天下及八万天下，诸山、大山、须弥山王置于虚空，高百千由旬，山山相拍，碎若粉尘；犹如力士手执轻糠散于空中，彼四天下、须弥诸山碎尽分散，亦复如是。以是可知：一切行无常，为变易法，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其后风吹大地尽，地下水尽，水下风尽。是故当知：一切行无常，为变易法，不可恃怙；凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。”
佛告比丘：“遍净天宫、光音天宫，宫宫相拍，碎若粉尘，谁当信者？独有见者，乃能知耳！如是乃至地下水尽，水下风尽，谁能信者？独有见者，乃能信耳！是为风灾。
“云何风灾还复？其后久久，有大黑云周遍虚空，至果实天，而降大雨，滴如车轴，霖雨无数百千万岁，其水渐长，至果实天。时，有四风持此水住。何等为四？一名住风，二名持风，三名不动，四名坚固。其后此水渐渐稍减无数百千由旬，其水四面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚；风吹离水，在于空中自然变成遍净天宫，杂色参间，七宝所成，以此因缘有遍净天宫。其水转减无数百千由旬，彼僧伽风吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚；风吹离水，在于空中自然变成光音天宫，杂色参间，七宝所成……乃至海水一味咸苦，亦如火灾复时，是为风灾。是为三灾，是为三复。”
三〇、世记经·战斗品[42]
佛告比丘：“昔者，诸天与阿须伦共斗。时，释提桓因命忉利诸天而告之曰：‘汝等今往与彼共战，若得胜者，捉毗摩质多罗[43]阿须伦，以五系系缚[44]，将诣善法讲堂，吾欲观之。’时，忉利诸天受帝释教已，各自庄严。时，毗摩质多罗阿须伦命诸阿须伦而告之曰：‘汝等今往与彼共战，若得胜者，捉释提桓因，以五系系缚，将诣七叶讲堂[45]，吾欲观之。’时，诸阿须伦受毗摩质多罗[46]阿须伦教已，各自庄严。
“于是，诸天、阿须伦众遂共战斗，诸天得胜，阿须伦退。时，忉利诸天捉阿须伦王，以五系系缚，将诣善法堂所，示天帝释。时，阿须伦王见天上快乐，生慕乐心，即自念言：此处殊胜，即可居止，用复还归阿须伦宫为？发此念时，五系即得解，五乐[47]在前。若阿须伦生念欲还诣本宫殿，五系还缚，五乐自去。时，阿须伦所被系缚转更牢固，魔所系缚复过于是。计吾我人为魔所缚，不计吾我人魔缚得解。受[48]我为缚，受爱为缚；我当有为缚，我当无为缚；有色为缚，无色为缚，有色无色为缚；我有想为缚，无想为缚，有想无想为缚；我为大患、为痈、为刺[49]。是故，贤圣弟子知我为大患、为痈、为刺，舍吾我想，修无我行。观彼我为重担、为放逸、为有；当有我是有为，当有无我是有为；有色是有为，无色是有为，有色无色是有为；有想是有为，无想是有为，有想无想是有为；有为为大患、为刺、为疮。是故，贤圣弟子知有为为大患、为刺、为疮故，舍有为，为无为行。”
佛告比丘：“昔者，诸天[50]与阿须伦共斗。时，释提桓因命忉利天而告之曰：‘汝等今往与阿须伦共斗，若得胜者，捉毗摩质多罗阿须伦，以五系系缚，将诣善法讲堂，吾欲观之。’时，忉利诸天受帝释教已，各[51]自庄严。时，毗摩质多阿须伦复命诸阿须伦而告之曰：‘汝等今往与彼共战，若得胜者，捉释提桓因，以五系系缚，将诣七叶讲堂，吾欲观之。’时，诸阿须伦受毗摩质多阿须伦教已，各自庄严。于是，诸天、阿须伦众遂共战斗，诸天得胜，阿须伦退。忉利诸天捉阿须伦，以五系系缚，将诣善法堂所，示天帝释。时，天帝释[52]彷徉游善法堂上，阿须伦王遥见帝释，于五系中恶口骂詈。时，天帝侍者[53]于天帝前，即说偈言：
‘天帝何恐怖，自现己劣弱？
须质面毁呰，默听其恶言。’
“时，天帝释即复以偈答侍者曰：
‘彼亦无大力，我亦不恐畏；
如何大智士，与彼无智诤？’
“尔时，侍者复作偈颂白帝释言：
‘今不折愚者，恐后转难忍；
宜加以杖捶，使愚自改过。’
“时，天帝释复作偈颂答侍者曰：
‘我常言智者，不应与愚诤；
愚骂而智默，则为胜彼愚[54]。’
“尔时，侍者复作偈颂白帝释言：
‘天王所以默，恐损智者行；
而彼愚騃[55]人，谓王怀怖畏。
愚不自忖量，谓可与王敌；
没死来触突，欲王如牛退。’
“时，天帝释复作偈颂答侍者曰：
‘彼愚无知见，谓我怀恐怖；
我观第一义，忍默为最上。
恶中之恶者，于嗔复生嗔；
能于嗔不嗔，为战中最上。
夫人有二缘，为己亦为他；
众人有诤[56]讼，不报者为胜。
夫人有二缘，为己亦为他；
见无诤讼者，反[57]谓为愚騃。
若人有大力，能忍无力者；
此力为第一，于忍中最上。
愚自谓有力，此力非为力；
如法忍力者，此力不可沮[58]。’”
佛告比丘：“尔时，天帝释岂异人乎？勿造斯观！时，天帝释即我身是也。我于尔时，修习忍辱，不行卒暴，常亦称赞能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者，当修忍默，勿怀忿诤。”
佛告比丘：“昔者，忉利诸天与阿须伦共斗。时，释提桓因语质多阿须伦言：‘卿等何为严饰兵仗，怀怒害心、共战诤为？今当共汝讲论道义，知有胜负。’彼质多阿须伦语帝释言：‘正使舍诸兵仗、止于诤讼、共[59]论义者，谁知胜负？’帝释教言：‘但共论议，今汝众中、我天众中，自有智慧知胜负者。’时，阿须伦语帝释言：‘汝先说偈。’帝释报言：‘汝是旧天，汝应先说。’尔时，质多阿须伦即为帝释而作颂曰：
‘今不折愚者，恐后转难忍；
宜加以杖捶，使愚自改过。’
“时，阿须伦说此偈已，阿须伦众即大欢喜，高声称善，唯诸天众默然无言。时，阿须伦王语帝释言：‘汝次说偈。’尔时，帝释即为阿须伦而说偈言：
‘我常言智者，不应与愚诤；
愚骂而智默，即为胜彼愚。’
“时，天帝释说此偈已，忉利诸天皆大欢喜，举声称善。时，阿须伦众默然无言。尔时，天帝语阿须伦言：‘汝次说偈。’时，阿须伦复说偈言：
‘天王所以默，恐损智者行；
而彼愚騃人，谓王怀怖畏。
愚不自忖量，谓可与王敌；
没死来触突，欲王如牛退。’
“时，阿须伦王说此偈[60]已，阿须伦众踊跃欢喜，举声称善。时，忉利天众默然无言。时，阿须伦王语帝释言：‘汝次说偈。’时，天帝释为阿须伦而说偈言：
‘彼愚无知见，谓我怀恐畏；
我观第一义，忍默为最上。
恶中之恶者，于嗔复生嗔；
能于嗔不嗔，为战中最胜。
夫人有二缘，为己亦为他；
众人为诤讼，不报者为胜。
夫人有二缘，为己亦为他；
见无诤讼者，不谓为愚騃。
若人有大力，能忍无力者；
此力为第一，于忍中最上。
愚自谓有力，此力非为力；
如法忍力者，此力不可沮。’
“释提桓因说此偈已，忉利天众踊跃欢喜，举声称善，阿须伦众默然无言。时，天众、阿须伦众各小退却，自相谓言：‘阿须伦王所说偈颂，有所触犯，起刀剑仇，生斗讼根，长诸怨结，树三有[61]本；天帝释所说偈者，无所触娆，不起刀剑，不生斗讼，不长怨结，绝三有本。天帝所说为善，阿须伦所说不善；诸天为胜，阿须伦负。’”
佛告比丘：“尔时，释提桓因岂异人乎？勿造斯观！所以者何？即我身是。我于尔时，以柔濡言，胜阿须伦众。”
佛告比丘：“昔者，诸天复与阿须伦共斗。时，阿须伦胜，诸天不如。时，释提桓因乘千辐宝车怖惧而走，中路见睒婆罗[62]树上有一巢，巢有两子，即以偈颂告御者言，颂曰：
‘此树有二鸟，汝当回车避；
正使贼害我，勿伤二鸟命。’
“尔时，御者闻帝释偈已，寻便住车、回避树鸟。尔时，车头向阿须伦，阿须伦众遥见宝车回向，其军即相谓言：‘今天帝释乘千辐宝车回向我众，必欲还斗，不可当也。’阿须伦众即便退散，诸天得胜，阿须伦退。”
佛告比丘：“尔时，帝释者岂异人乎？勿造斯观！所以者何？即我身是也。我于尔时，于诸众生起慈愍心。诸比丘！汝等于我法中出家修道，宜起慈心，哀愍黎庶。”
佛告比丘：“昔者，诸天与阿须伦共斗。尔时，诸天得胜，阿须伦退。时，天帝释战胜还宫，更造一堂，名曰最胜[63]，东西长百由旬，南北广六十由旬。其堂百间，间间有七交露台，一一台上有七玉女，一一玉女有七使人。释提桓因亦不忧供给，诸玉女衣被、饮食、庄严之具，随本所造、自受其福。以战胜阿须伦，因欢喜心而造此堂，故名最胜堂。又千世界中所有堂观无及此堂，故名最胜。”
佛告比丘：“昔者，阿须伦[64]自生念言：我有大威德，神力不少，而忉利天、日月诸天常在虚空，于我顶上游行自在，今我宁可取彼日月以为耳璫、自在游行耶？时，阿须伦王[65]嗔恚炽盛，即念捶打阿须伦；捶打阿须伦即复念言：今阿须伦王念我，我等当速庄严。即敕左右备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前后导从，诣阿须伦王前，于一面立。时，王复念舍摩梨[66]阿须伦；舍摩梨阿须伦复自念言：今王念我，我等宜速庄严。即敕左右备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前后导从，诣阿须伦王前，在一面立。
“时，王复念毗摩质多阿须伦；毗摩质多阿须伦复自念言：今王念我，我等宜速庄严。即敕左右备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前后导从，往诣王前，在一面立。时，王复念大臣阿须伦；大臣阿须伦即自念言：今王念我，我等宜速庄严。即敕左右备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前后导从，往诣王前，于一面立。时，王复念诸小阿须伦；诸小阿须伦复自念言：今王念我，我等宜速庄严。即自庄严，备具兵仗，与无数众相随，往诣王前，于一面立。时，罗呵阿须伦王即自庄严，身着宝铠，驾乘宝车，与无数百千阿须伦众兵仗严事，前后围绕出其境界，欲往与诸天共斗。
“尔时，难陀龙王、跋难陀龙王以身缠绕须弥山七匝，震动山谷，薄布微云，滴滴稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至须弥山顶。时，忉利天即生念言：今薄云微布，滴滴稍雨，海水波涌，乃来至此，将是阿须伦欲来战斗，故有此异瑞耳！
“尔时，海中诸龙兵众无数巨亿，皆持戈矛、弓矢、刀剑，重被宝铠，器仗严整，逆与阿须伦共战。若龙众胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若龙众退，龙不还宫，即奔趣伽楼罗[67]鬼神所，而告之曰：‘阿须伦众欲与诸天共战，我往逆斗，彼今得胜。汝等当备诸兵仗，众共并力，与彼共战。’时，诸鬼神闻龙语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，与诸龙众共阿须伦斗。得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如时，不还本宫，即退走奔持华鬼神界，而告之言：‘阿须伦众欲与诸天共斗，我等逆战，彼今得胜。汝等当备诸兵仗，众共并力，与彼共战。’
“诸持华鬼神闻龙语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，与阿须伦斗。若得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如时，不还本宫，即退走奔常乐鬼神界，而告之言：‘阿须伦众欲与诸天共斗，我等逆战，彼今得胜。汝等当备诸兵仗，与我并力，共彼战斗。’时，诸常乐鬼神闻是语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，与阿须伦斗。若得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如时，不还本宫，即退走奔四天王，而告之曰：‘阿须伦众欲与诸天共斗，我等逆战，彼今得胜。汝等当备诸兵仗，众共并力，与彼共战。’
“时，四天王闻此语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，与阿须伦共斗。若得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如者，四天王即诣善法讲堂，白天帝释及忉利诸天言：‘阿须伦欲与诸天共斗，今忉利诸天当自庄严，备诸兵仗，众共并力，往共彼战。’时，天帝释命一侍天而告之曰：‘汝持我声往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言：阿须伦王[68]与无数众欲来战斗，今者诸天当自庄严，备诸兵仗，助我斗战。’时，彼侍天受帝释[69]教已，即诣焰摩天……乃至他化自在天，持天帝释声而告之曰：‘彼阿须伦无数众来战斗，今者诸天当自庄严，备诸兵仗，助我战斗。’
“时，焰摩天子闻此语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，驾乘宝车，与无数巨亿百千天众前后围绕，在须弥山东面住。时，兜率天子闻此语已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，驾乘宝车，与无数巨亿百千天众围绕，在须弥山南面住。时，化自在天子[70]闻此语已，亦严兵众，在须弥山西面住。时，他化自在天子闻此语已，亦严兵众，在须弥山北住。
“时，天帝释即念三十三天忉利天；三十三天忉利天即自念言：今帝释念我，我等宜速庄严。即敕左右备诸兵仗，驾乘宝车，与无数巨亿诸天众前后围绕，诣天帝释前，于一面立。时，天帝释复念余忉利诸天；余忉利诸天即自念言：今帝释念我，我等宜速庄严。即敕左右备诸兵仗，驾乘宝车，与无数巨亿诸天众前后围绕，诣帝释前，于一面立。时，帝释复念妙匠[71]鬼神；妙匠鬼神即自念言：今帝释念我，我宜速庄严。即敕左右备诸兵仗，驾乘宝车，无数千众前后围绕，诣帝释前立。时，帝释复念善住龙[72]王；善住龙王即自念言：今天帝释念我，我今宜往。即诣帝释前立。
“时，帝释即自庄严，备诸兵仗，身被宝铠，乘善住龙王顶上，与无数诸天鬼神前后围绕，自出天宫与阿须伦共[73]斗。所谓严兵仗、刀剑、矛稍、弓矢、釿、钺斧、旋轮、羂索，兵仗铠器，以七宝成，复以锋刃加阿须伦身，其身不伤，但刃触而已[74]。阿须伦众执持七宝刀剑、矛稍、弓矢、釿、钺斧、旋轮、羂索，以锋刃加诸天身，但触而已，不能伤损。如是欲行[75]诸天共阿须伦斗，欲因欲是[76]。”
* * *
[1]长阿含经卷第二十一……世记经·三灾品：高丽藏原作“佛说长阿含经卷第二十一，后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译，第四分世记经三灾品”等三十四字。
[2]四事：指本经下文所说的坏劫、空劫、成劫、住劫等四中劫。
[3]焰天：本经下文又作焰摩天，又作炎天、炎摩天、夜摩天，为欲界六天之第三天。
[4]天：此字后高丽藏原有一“王”字，今依宋、元、明三种藏经删去。本经下一处同。
[5]大黑风：《起世经》与《起世因本经》译作“迦梨迦大风”。迦梨迦，意为黑龙。
[6]须弥山半：《起世经》译作“须弥山王半腹之间”。
[7]安日道中：意谓放置在太阳周行的轨道上。
[8]汱浍：小水沟。
[9]恒河、耶婆那河、婆罗河、阿夷罗婆提河、阿摩怯河、辛陀河：恒河，又作恒伽、恒迦河，意为天堂来之河。耶婆那，又作摇尤那、耶菩那、耶蒲那、夜摩那、蓝牟那，意为缚。婆罗，又作波罗，意为胜体。阿夷罗婆提，又作阿脂罗婆提、阿夷罗跋提、阿恃多伐底、伊罗跋提，意为无胜，或说为有金。阿摩怯，又作摩企、摩酰，意为归。辛陀，又作新头、信度、辛头、私头、信陀，意译为验。
[10]达：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[11]四方陀延：又作摩陀延、摩陀，意为醉。《大楼炭经》译作“摩那街”。
[12]离池：《大楼炭经》译作“那利大池”，《长阿含·三〇·世记经·阎浮提洲品》作“花池”。
[13]行：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[14]甚：高丽藏原作“其”，今依大正藏改。
[15]：高丽藏原作“”，今依宋、元、明三种藏经改。
[16]其四天下及八万天下：指四大洲及八万小洲。《起世经》译作“彼四大洲及八万四千小洲”。
[17]彼：此字前高丽藏原有一“其”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[18]光念天：宋、元、明三种藏经作“光音天”，《起世经》与《起世因本经》译作“光天”。
[19]耳：高丽藏原作“耶”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下一处同。
[20]一名住风，二名持风，三名不动，四名坚固：《大楼炭经》译作“第一风名住风，二者助风，三者不动风，四者坚风”，《起世经》译作“一名为住，二名安住，三名不堕，四名牢主”。
[21]僧伽：又作增佉，《大楼炭经》译作“僧竭”，《起世经》与《起世因本经》另作“阿那毗罗”。
[22]吹：此字后高丽藏原有一“波”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[23]须弥：又音译作苏迷卢、须弥卢、修迷楼，意译作妙高，为一须弥世界之最高山，乃一须弥世界之中心，须弥山周围另有八山八海环绕，共组成一须弥世界。本经下文于八山中缺一善见山。
[24]乱风：《大楼炭经》译作“乱风名蔡竭”。
[25]大：此字后高丽藏原有“海水吹大”四字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[26]大：此字后高丽藏原有一“海”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[27]伽陀罗：意为担木、坑树，因此山盛产此树，故名。《大楼炭经》译作“阿多利”，《起世经》与《起世因本经》译作“佉提罗迦”。
[28]伊沙：又作伊沙驮罗，意为自在持。《大楼炭经》译作“伊沙多”，《起世经》与《起世因本经》译作“伊沙陀罗”。
[29]树辰陀罗：又作树巨陀罗，意为双持。《大楼炭经》译作“喻汉多”，《起世经》与《起世因本经》译作“由乾陀罗”。
[30]阿般尼楼：又作安湿缚朅拏、阿输割那、阿沙干那，意译为马头、马耳、马食。《大楼炭经》译作“阿波尼”，《起世经》与《起世因本经》译作“马片头（旧云半头）”。尼，高丽藏原作“泥”，今依宋、元、明三种藏经改。
[31]尼邻陀罗：意为地持。《大楼炭经》译作“尼弥多罗”，《起世经》与《起世因本经》译作“尼民陀罗”。尼，高丽藏原作“弥”，今依宋、元、明三种藏经改。
[32]比尼陀：又音译作毗那多迦，意译作调伏、障碍、象鼻。《大楼炭经》译作“维那兜”，《起世经》与《起世因本经》译作“毗那耶迦”。
[33]金刚轮：又译作金刚围、轮围、铁围。《大楼炭经》译作“遮迦和”，《起世经》译作“斫迦罗”，《起世因本经》译作“轮圆”。
[34]一：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[35]表：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[36]伦：高丽藏原作“轮”，今依宋、元、明三种藏经改。
[37]纯雨热水，其水沸涌：《大楼炭经》译作“其云下大沸灰雨，其滴大如车轴”，《起世经》与《起世因本经》译作“雨沸灰水”。
[38]齐：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[39]轴：高丽藏原作“轮”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[40]护：新译作“舍”。
[41]大僧伽：《大楼炭经》译作“来柯沙”，《起世因本经》译作“僧伽多（隋言和合）”。
[42]世记经·战斗品：高丽藏原作“佛说长阿含第四分世记经战斗品第十”等十六字。
[43]毗摩质多罗：本经下文又作毗摩质多、须质、质多，阿修罗王之名，意为（幻化）种种事。《大楼炭经》译作“维摩质”。
[44]五系系缚：指系缚五肢。
[45]七叶讲堂：又作七尸利沙。《起世经》译作“诸阿修罗七头会处”，《起世因本经》译作“七头诸阿修罗集会之处”。
[46]罗：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[47]五乐：《起世经》与《起世因本经》译作“诸天种种五欲功德”。
[48]受：此处指“取”，意为执取。高丽藏原作“爱”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下一“受”同。
[49]计吾我人为魔所缚，不计吾我人魔缚得解……我为大患、为痈、为刺：《大楼炭经》译作“有我念、有吾有我为著，无有我是亦为著，有色是亦为著，无有色是亦为著，亦不有色亦不无色是亦有著，有想者是亦为著，无想者是亦为著，亦不有想亦不无想是亦为著、疫病，是为著疮，是为著痛”，《起世经》与《起世因本经》译作“思惟有我是为邪思，思惟无我亦是邪思，乃至思惟我是有常、我是无常、有色、无色、有想、无想及非有想非无想等，并是邪思。诸比丘！此邪思惟是痈是疮，犹如毒箭”。吾我，《增一阿含·五戒品·第九经》中阿那律说“吾者，是神识也；我者，是形体之具也。于中起识生吾、我者，是名为憍慢结也”。
[50]天：此字后高丽藏原有一“子”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[51]各：此字后高丽藏原有一“即”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[52]时，天帝释：高丽藏原无此四字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[53]天帝侍者：《起世经》译作“天帝释有执御者，名摩多离”。
[54]则为胜彼愚：高丽藏原作“即为信胜彼”，今依宋、元、明三种藏经改。
[55]騃：无知、呆痴。
[56]有诤：高丽藏原作“诤有”，今依元、明两种藏经改。
[57]反：高丽藏原作“乃”，今依宋、元、明三种藏经改。
[58]沮：破坏、败坏。
[59]共：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[60]偈：此字后高丽藏原有一“言”字，今依大正藏删去。
[61]三有：指欲有、色有、无色有。欲有，指欲界众生之业、业果。色有，指色界众生之业、业果。无色有，指无色界众生之业、业果。
[62]睒婆罗：又作俱利睒婆罗、舍摩利，即木棉。《大楼炭经》译作“腅披”，《起世经》与《起世因本经》译作“居咤奢摩梨”。
[63]最胜：《大楼炭经》译作“胜”，《起世经》与《起世因本经》译作“胜殿”。
[64]阿须伦：《起世经》与《起世因本经》译作“鞞摩质多罗阿修罗王”。
[65]阿须伦王：本经下文作“罗呵阿须伦王”。《起世经》与《起世因本经》译作“罗睺罗阿修罗王”。
[66]舍摩梨：《大楼炭经》译作“舍摩利”。
[67]伽楼罗：又作迦楼罗、迦留罗、加楼罗，意为食吐悲苦声，即金翅鸟。
[68]王：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[69]释：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[70]子：高丽藏原无此字，今依大正藏补上。
[71]妙匠：《大楼炭经》译作“维缦”。
[72]龙：《大楼炭经》译作“象”。
[73]共：高丽藏原作“往”，今依宋、元、明三种藏经改。
[74]其身不伤，但刃触而已：《大楼炭经》译作“以刺伤诸阿须伦身所，毒痛不可言，以因缘故亦不死”，《起世经》译作“莫不洞彻而不为害，于其身上亦复不见疮痕之迹，唯以触因缘故受于苦痛”，《起世因本经》译作“不著不害，而悬彻过于彼等身，亦复不见疮瘢痕处，唯触缘故，受于害痛”。本经下文“但触而已，不能伤损”亦类同。
[75]欲行：《起世经》与《起世因本经》译作“欲界”。
[76]欲因欲是：宋、元、明三种藏经作“缘欲因如是”，《大楼炭经》译作“因欲藏故、欲因緣故，乃如是”。是，此字后高丽藏原有“佛说长阿含经卷第二十一”等十一字。